Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма

Жизнь в Боге – ведет в обитель вечности, открывает врата Божественной любви, небесной славы, чистоты и великолепия.

Тот, кто живет день изо дня в Боге – поднимает свой дух в запредельную высь, к неземным высотам в небесные обители Богов, раскрывая великие Божественные тайны.

Так ищи жизни в Боге!

Жизнь в себе – это лживая запутанность во множественности мира, эгоистичная привязанность к многообразию, подневольное служение многому без знания одного - Источника всего.

Так откажись от нее!

Жизнь в Боге – это вера в Одно, любовь к Одному, преданность Одному, отдача Одному, радостное служение Одному, бдительность к Одному.

Жизнь в себе – скверный сон души и ее своеволие, ведущее во тьму невежества.

Жизнь в Боге – радостное пробуждение души к свету и ее окрыленный полет к своему Источнику -Владыке.

Так отрекись от сна души и устремись к жизни в Боге!

Глава 14. Духовная алхимия и внутренний аскетизм

Путь внутреннего аскетизма внешне не виден, и тех, кто ему следует, трудно оценить даже мудрецам.

Это искусство – невидимый, сокровенный Путь тайных йогинов. А потому, получив его в дар, как сын (дочь) от своего отца-мастера через Прибежище и самайю, цени его, береги и храни втайне от непосвященных, как великую драгоценность небожителей.

Этому искусству учил Бог Шива мудреца Васиштху, Матсьендранатха; Васиштха учил ему божественного принца Раму; авадхута Датттарейя учил Парашураму и царя Картавирья Арджуну; Кришна – царевича Арджуну; святой Царь Джанака – Шуку, сына Вьясы; сиддха-йогини Чудайла – своего супруга, царя Шикхадваджу.

Внутренний аскетизм есть искусство осознанной жизни в Боге.

Жить в уединении в лесу, в пещере, молчать, отрастить спутанные волосы, носить ветхие одежды или ходить вовсе без них, спать на полу, поститься, брать суровые обеты, усмирять себя внешней аскезой – все это порой бывает полезно для йога-героя, однако ничто из этого не освобождает от оков иллюзии и сна неведения. Сама по себе такая жизнь не может стать причиной святости и мудрости, привести к нисхождению Божественной Милости и единению с Богом.

В лесах, бывает, одиноко живут лесники, есть также люди, которые всю жизнь молчат, есть нищие, которые часто ходят в ветхих одеждах и живут впроголодь, но никто из них не обрел святости и Божественной мудрости по причине одной такой жизни. Потому что все они, не ведая сокровенных тайн внутренней алхимии, живут в себе, а не в Боге, для себя, а не для Бога, ощущают себя – собой, а не Богом, единым с самим собой.

Иногда человек, следующий внешнему аскетизму, создает привязанность к подобному образу жизни, так же как простой мирянин привязывается к своей мирской жизни.

Ты, йог, должен понять: освобождение возможно, но путем не внешнего, а лишь внутреннего аскетизма. Только внутренний аскетизм истинен и приводит к познанию Бога.

Внешний аскетизм лишь дополняет внутренний, и нужен в случае обучения неопытных новичков, подобно тому, как солдатам-новобранцам сразу не дают для тренировки настоящие мечи, а заменяют их на деревянные.

Иногда тот, кто живет как аскет, медитирует, совершает ритуалы, но при этом живет в себе, подобно невежде, - не знает Бога, из-за ошибочного понимания Пути и только помощь сведущего Мастера может исправить его ошибки.

Когда йог по ошибке живет в себе самом, он погружается в обольщающие мысли и видения, магические силы, в блаженство либо в тонкий ум, либо в прострацию, подобную пустоте и не являющуюся Богом. В любом случае, он по ошибке не отдает целиком себя Богу и потому не знает Его.

Внутренний аскетизм есть поворот ума внутрь себя, исследование себя, выход Духа в не-ум, обнаружение великого Божественного света, и полная сдача себя Богу и Его воле ежесекундно.

Куда бы ни шел - оборачивай свой ум внутрь, чтобы обнаружить сияющий великолепием и славой вход во дворец Бога.

О чем бы ни думал – исследуй думающего, того, кто думая, рождает мысли, чтобы оттуда увидеть чарующие, волшебные стопы Бога.

Чем бы ни был занят – пребывай вне ума, чтобы оттуда увидеть чудесный лик Бога.

Где бы ни был – ищи Божественный свет, чтобы увидеть лучезарные глаза Бога, подобные миллиону Солнц.

Обнаружив хотя бы мельком свет Бога – предавайся ему всем сердцем, будь ему предан до самозабвения, до самоотречения, чтобы познать сокровенное сердце Бога, ужасающее своим величием, непостижимое и запредельное.

Тот, кто может предаться сокровенному сердцу Бога, словно умирает и рождается заново в Духе.

Он зачинает внутри себя семя бессмертной жизни, чтобы затем, родившись в Духе, не умирать более.

Если это случилось, пусть только Бог и твой Мастер знают об этом. Ибо идущий путем внутренней аскезы не демонстрирует свой Путь и вершит его втайне, оставаясь неузнанным.

Зачав бессмертное семя будущей жизни, открыв сокровенное сердце Бога, непостижимое и запредельное, носи его бережно в себе, как мать носит дитя в своем чреве.

Будь бдителен и храни его тщательно от внутренних воров и разбойников, также как люди берегут драгоценный клад, как слуги бога Куверы – хранят в тайне сокровища, как Боги хранят волшебный сосуд с нектаром бессмертия.

Носи в себе это сокровенное семя, пока оно не родится в тебе целиком, как из утробы в свое время рождается ребенок, вынашиваемый матерью.

Пока оно не родилось – будь внимателен, бдителен, будто едешь верхом на тигре, отклоняй любые развлечения, игнорируй все, что может смутить глаза, увлечь слух, помрачить разум.

Дорожи вынашиванием сердца Бога, как мать дорожит своим первенцем.

И день и ночь, сторожи свой ум, словно дорогого коня, которого хотят увести воры, словно драгоценный алмаз, вновь и вновь устремляя его к Божественному – сидя, гуляя, лежа и стоя, когда выполняешь работу, ешь говоришь или спишь.

Когда этот бессмертный ребенок – внутренний Даттатрейя – родится в тебе и Божественная Милость снизойдет во всей славе и великолепии – ты не будешь спать более ни днем, ни ночью, даже если тело твое лежит и отдыхает.

Тогда получи благословение своего Мастера и своего Божества, помолись святым Божественного Древа, чтобы запечатлеть опыт в своем сердце.

По благословению Мастера – доверься Ему и позволь Ему руководить тобою изнутри, а снаружи – прозревай его в своем Божестве, святых, Мастере, наставниках и братьях по Дхарме.

Тогда Его мудрость и сила, как благословение, будут все больше проникать в тебя и наделять Божественной мудростью.

Его Милость и сила начнут соединять твою волю с Божественной, одарят Божественной свободой, могуществом и силой.

И тогда не будет конца твоему счастью.

И откроется новая, чудная жизнь, о которой ты не мог ранее ни помыслить, ни мечтать. В ней не будет ни тебя, ни мира, а будет лишь Бог, и ты будешь един с Ним так, что в минуты погружения не будешь чувствовать разницы.

Откроется жизнь сокровенная, вечная, тайная, святая, сокрытая в Духе, незнакомая никому среди людей, до краев полная благословений и даров Бога.

Так не спи снами разума, вглядывайся вовнутрь, выплавляй свой Дух в пламени Божественного Света и усердно верши алхимическую трансмутацию души, стоя в присутствии Божественного, словно алхимик у своего тигля.

Глава 15. Мудрость человеческая и божественная

Человеческая мудрость есть мудрость земного мира, она – рабыня этого мира и угождает желаниям ума и тела.

Для истинно мудрых и святых она сродни безумию перед Богом, ибо малое она видит, а великое не замечает, шапке оказывает почести, а ее хозяина забывает, нищему велит кланяться, а великого царя на золотой колеснице не видит. Велит набивать карманы камнями и песком, а алмазы и золото – бросать наземь, словно камни.

Она мелка, и не может охватить тайну и вечность Бытия.

Земное, человеческое, малое, сиюминутное, временное, тленное, преходящее – вот плод ее исканий.

Она подобна маленькой соленой луже посреди жаркой пустыни. Никто из тех, кто пьет из неё, не утолит свою жажду. Тот, кто пьет из нее, подобен верблюду, желающему утолить жажду, слизывая свою кровь с колючки.

Живущий мирской мудростью – слаб духовно, узок душой, немощен духом, и дрожит перед тайнами Бога. Для него есть радость и горе, победа и поражение, друзья и враги, свои и чужие.

Мудрость эта живет лишь интересами земной жизни, но одолевается смертью.

Она утверждает понятия «я» и «ты», «мое» и « твое», но ни того, ни другого не понимает.

Для нее есть «далекое» и «близкое», «вчера», «сегодня» и «завтра».

Мудрость Божественная есть неземной свет и разум вечной жизни в Боге. Ей нет ни конца, ни края.

Она все и ничто, но ни одна звезда на небе без неё не появится.

Она везде и нигде, но ни одна пылинка без её воли не шелохнется.

Она подобна бескрайнему звездному небу.

В ней нет ни «я» ни «ты», ни радости, ни горя, ни победы, ни поражения, ни вчера, ни завтра, ни своих ни чужих.

Как пространство, скрытое в кувшине, не исчезает, когда разбивается кувшин, так и Божественная мудрость никуда не исчезает, когда кувшин тела становится непригоден.

В ней далекое – близко, а близкое – далеко.

В ней – низкое не отлично от высокого, все – твои братья и никто не чужой.

В ней – все едино и ничего не разделено.

Ее пьют словно нектар все святые души, мудрецы-риши, чудотворцы-сиддхи и великие Боги. Она есть сияющий неземной свет и восторг души.

Божественная мудрость сродни безумию перед людьми, ибо им кажется, что тот, кто к ней стремится, подобен чудаку, ищущему небесные цветы или город гандхарвов, а тот, кто о ней говорит, подобен глупцу, обсуждающему ребенка бесплодной женщины.

Но если ты решил искать Божественную мудрость святых и Богов – иди упорно вперед, подобно могучему слону.

Оставь сомнения, как оставляет искатель золота дешевые побрякушки, усмири желания и доверься наставлениям святых.

Божественная мудрость приходит к достойным, к тем, кто искал и нашел, кто взывал в своем сердце к Богу, гуру и святым, и узрел их мудрость, кто шел внутренним путем аскезы духа и преуспел.

Тот лишь ее достоин, кто очистил свои сердце и душу, предался их божественной воле и пошел путем внутренней алхимии. Тогда она приходит к нему, во всей славе и величии, как приходит мать на зов своего плачущего ребенка, как выступает могущественный царь с огромным войском на подмогу своему любимому министру, попавшему в плен.

Так оставь привязанность к малой человеческой мудрости и ищи мудрость Божественную!

Глава 16. Истинная цель и самоотдача

В чем твоя цель на Пути внутренней алхимии?

Стремишься ли ты сделать себя свободным, мудрым, чистым, святым, просветленным, божественным, или ты желаешь отдать себя Богу, каким бы ты ни был?

Пока отдача Богу не произойдет, как бы ты не стремился, это подобно попытке выжимать масло из камня.

Стать свободным, пытаясь сделать себя свободным, невозможно, как невозможно вытащить себя за волосы.

Как не спастись от вора, обращаясь за помощью к вору.

Не бывает от яблони плодов манго.

От коровы не родятся львята.

От семян гороха не заколосится рожь.

Очищая медь, не получить золото.

Полируя кирпич, не создать зеркало.

Улучшая человека, не создать Бога.

От тебя и твоих усилий не родится Бог.

Бог рождается лишь от Бога.

От человека рождается лишь человек.

Ты – это всегда ты, клубок заблуждений.

А Бог есть сияние вечности, и между вами нет ничего общего.

Ты сам не есть ты. Ты прежде всего Бог, принявший облик человека, ради игры.

Однако Бог, притворяясь тобой, таится и скрывается от тебя же.

Он таится, желая играть в другого.

Его невидимость и скрытность не дает тебе видеть Его.

Ты же, не зная этого, выдумал сам себя, поверил в себя и забыл Бога.

Твоя ложная вера, незнание своей цели – причина твоих заблуждений.

Ты веришь в себя, и даже вступив на Путь, делаешь целью себя же самого лишь по ошибке своей ложной веры.

Нет никого истинного в тебе, кроме Бога.

Если желаешь Бога – ты должен уступить и сдаться.

Тебе следует признать не себя, а Его своей целью.

Тебе следует учиться жить не для себя, а для Него.

Цель твоей жизни – не в тебе самом, а в Боге, что внутри тебя.