Сила мысли

Осознавание – подлинный внутрений господин  

Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.

Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин?

Этот хозяин – осознанность, осознавание.

Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные – мысли, интерпретации и прочие – ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается. Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу.

Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается. Это подобно государству, в котором нет сильной власти. Тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно или поджоги, или столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.

Откройте природу мыслей

Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем – мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой.

Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он – хозяин, а мысль – гость, она не имеет никакой власти в его разуме. Он, просто оставаясь в осознанном присутствии, позволяет мысли раствориться. Это как камень, который упал в воду: круги разошлись – и снова вода гладкая, как зеркало. Или как птица: она пролетает, но следов в небе не оставляет, никто не видел птичьих следов в небе. Таким же образом, когда мысль-птица залетает в пространство неба-­сознания, никаких следов не остается у хорошего практика. У слабого практика мысль напоминает инверсионный след самолета. В воздухе сверхзвуковой самолет летит, оставляя инверсионный след, за ним тянется белый шлейф, и нужно время, чтобы он растворился.

Нужно определить природу мыслей и свои взаимоотношения с мыслями. Когда мы пытаемся определить природу мысли, мы обнаруживаем, что ее природа – пустотность, просто чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем пустотную природу мысли, понимаем ее бессущностность, сразу появляется определенное отношение к мыслям. Мы понимаем: «Мыслям нельзя доверять, мысли должны занять подчиненное положение». Беда людей, не знающих этого секрета, в том, что они начинают верить в то, что они думают. Они путают реальность с мыслями о реальности. Они путают свои оценки с реальностью.

Когда человек выражает свои мысли, это не реальность, это его мысли о реальности, это оценки реальности. Такого человека можно спросить: «Это реальность или это ваши мысли о реальности? Это реальность или это ваша оценка реальности?» Мы придем к выводу о том, что это мысли, а мысли – это просто точка зрения, обусловленная старым сформированным опытом. Фразу: «Это не реальность, а это оценка реальности», – надо помнить всегда. Потому что оценок существует бесчисленное множество, все они обусловлены просто кармами, самскарами и васанами.

Человек мыслит через призму кармы

Что же заставляет нас делать эту оценку реальности?

Это карма. Карму можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума, которая заставляет, оценивая реальность, думать о ней и видеть ее определенным образом. Или ее можно сравнить с вшитым чипом-имплантатом, который заставляет видеть мир иллюзорным образом. Это карма. Этот вирус, эту программу нужно достать.

Как только мы ее достаем (эти самскары и васаны) и позволяем растворяться, пелена уходит с глаз. Вместо того, чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем прямо видеть реальность.

Что значит прямо видеть? Это видеть глазами обнаженного осознавания. Мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут себе позволить и подумать, и оценить, но это как игра. Они к своим оценкам и мыслям не привязываются и не придают им никакого серьезного значения, потому что у них есть другой способ – способ видеть реальность прямо. Видеть реальность прямо – значит пребывать в том, что есть (Татхате), в истинной таковости без оценок, без самскар и васан, которые накладываются на реальность.

Один святой, когда ученик попросил взять его с собой на прогулку, сказал: «Хорошо, только иди и молчи, если хочешь со мной гулять по утрам». Он уже подразумевал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности. Сам же он пребывал в пустоте. Когда они пошли на прогулку, ученик не удержался и сказал один раз: «Какой прекрасный закат». Учитель сказал: «Я же тебе говорил, лучше бы ты молчал».

Потому что «прекрасный закат» – это не есть реальность. Это мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит «прекрасный», относительно чего? А что значит «уродливый»? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный?

Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному. Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то да, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей жениха – это третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление. Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.

Прямой способ видеть Бога

Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо. Это должен быть самый главный ваш взгляд, потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога, быть Богом, получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не мог достичь Освобождения, не идя этим путем. Все святые настоящего также идут этим путем.

Видеть реальность прямо – это должен быть самый главный ваш взгляд. Могут быть вторичные, второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями и прочее, но они не должны быть главными. Это как игровые взгляды, которые вы хотите – принимаете в качестве игры, во время конкретных ситуаций, места, времени и обстоятельства; хотите – нет. Но они не доминирующие. Святой всегда имеет такой главный взгляд, а вторичные, меньшие взгляды, основанные на мыслях, для него не играют никакой роли, хотя он может ими прекрасно оперировать. Святые часто вводили простых людей в заблуждение, оперируя вторичными взглядами, но в душе скрывая свой истинный взгляд. Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить в заблуждение людей, потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой, скрытый (тайный) и трансцендентный. Он сам пребывает без оценок или суждений, а если надо, он может выказывать какую-то оценку или суждение, выдавая за свою точку зрения, но на самом деле он этой точки зрения не придерживается. Он ее высказывает, просто чтобы помочь другому, чтобы как-то повлиять на него в духовном смысле и сдвинуть его. Допустим, святой может говорить: «Это ужасно, мне это не нравится», – но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании, для него нет таких позиций. Он просто пребывает, созерцает то, что есть.

 Духовный человек всегда думает о Боге

В процессе садханы вам предстоит обрести сильную веру и стать истово верующими. Из слабо верующих и как бы созерцающих вам предстоит стать истово верующими. Истово верующий не означает, что он как-то это выражает и в экзальтированном состоянии отбивает поклоны постоянно. Он может это не выражать совсем, но его истовое верование заключается в очень глубокой, абсолютной погруженности в осознанность. Эта погруженность наделяет его сильной чистотой и абсолютным доверием к погруженности в осознанность. А на относительном уровне – это абсолютная вера в свой духовный путь, в Прибежище.

Вера в Прибежище не появляется сама по себе – вы должны ее каждый день себе повторять, подтверждать. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на то, что они значат. Делая простирание перед мурти, делая поклон Гуру, слушая утром мантру, вы каждый день должны принимать это Прибежище. Ежедневно. Тогда появляется сильная вера. А если человек принял Прибежище три года назад, и с тех пор он о нем ни разу не задумался, конечно, откуда взяться сильной вере? Очень важно постоянно напоминать себе о взятых обетах, вновь и вновь проговаривать клятвы, данные при взятии обетов. Важно делать простирания перед изображениями святых и снова принимать Прибежище. Не должно быть так, что монаху с годами его монашеская жизнь приедается, он поглощается житейскими делами, ввязывается в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, глобальность и величину он забывает – то, ради чего он пришел. Он пришел сюда ради Бога. Он начинает думать о соседях рядом, о кастрюлях, о том, кто ему нравится, кто не нравится, и трансцендентальность, духовность его выбора теряется.

Этого ни в коем случае нельзя допускать. Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать. Ваш выбор – Бог, путь Освобождения, превосхождение рождения и смерти, он должен ровным быть от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, ни виды служения, ни мысли, ни оценки, ни другие люди не должны ни в коем случае его затмевать. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может даже закончиться падением. Этого не должно ни в коем случае произойти. Поэтому, каждое утро, когда вы встаете, делаете пять поклонов: Гуру-йоге, Прибежищу, Винае (принципам яма и нияма), самайе (четырнадцати коренным обетам), единой самайе созерцания; вспоминаете самостоятельно, делаете простирания, постоянно напоминаете себе о своем духовном выборе не внешним способом, так внутренним: «Кто я, где я?»

Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и т.д., необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы.

В шрути (сокровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов.

Истинная самоотдача

Есть другая проблема, называемая «путь Бхагавана Хираньякашипу». Как известно из Пуран, Бхагаван Хираньякашипу – это асур­ демон, который сместил Индру с его трона благодаря своей аскезе. Он был очень доволен, когда сместил Индру с поста главы Небес Тридцати Трех, и все апсары небес были вынуждены танцевать для него, а он сидел на троне Индры. Истинная самоотдача

Но если Индра был преданным Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал, и хотя он получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и для их магических заклятий, у него не было духовного знания. Хираньякашипу подумал: «Раз я неуязвим, то мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам – высший Бхагаван». Тогда он решил, что выше него никого нет, и ему следует поклоняться. Он решил установить асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все его восхваляли: «Бхагаван Хираньякашипу ки джей!».

Хираньякашипу был просто асуром ­демоном с мощным эго, он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он находился в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью, могуществом и тем, что он смог победить Индру, что кроме него нет других могущественных богов. Тем, кто практикует воззрение Адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Ложное эго, ловко манипулируя воззрением Адвайты, подводит интеллектуально-философскую базу под свой эгоизм, когда нет веры, самоотдачи, а есть воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на потребности, желания, прихоти и капризы ахамкары. Это очень тонкая ошибка, которую может сделать человек довольно продвинутый, получивший некий успех в созерцании, но не просветленный. Чтобы этого не было, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Вновь и вновь это эго, которое и в таких даже невероятных условиях Адвайты ищет лазейки, нужно усмирять.

Допустим, монах духовно растет, его качества развиваются, у него есть ответственность, власть, он оказывает влияние на других, на мирян, и он начинает думать: «О, несомненно, я велик. Несомненно, я особая выдающаяся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень великий, особенный парень». И как только эго желает думать об этом, это значит – путь Бхагавана Хираньякашипу уже начинает маячить. Он думает: «Мне надо стать еще более великим, мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей славе на троне, как Индра», его эго начинает претендовать на что-то.

Истинный йогин ни на что не претендует, он просто хочет служить. Он сам ничем не хочет наслаждаться, он просто хочет смиренно служить. А куда его карма и смирение его направят: то ли он будет великим Гуру, проповедником или наставником, то ли будет занимать одну должность либо другую, он от этого не пытается ничего в эгоистичном плане получить – он все жертвует, он все делает как подношение, потому что он пустой сосуд и готов служить в каком угодно статусе. Он служит там, где это нужно и благоприятно для других, сам он полностью пустой. Он не дает этому эго пустить ростки. Несомненно, такой человек будет очень великим, но это уже не человек будет великим, а Бог будет проявляться в человеке великим способом.

Величие Хираньякашипу – это на самом деле пародия, оно полностью фальшиво. Любой истинно пробужденный сразу это видит. Прахлада, родившись как его сын, увидел это, и сказал, что это все глупость, и нужно это просто понять. Истинное же величие проистекает из тотальной самоотдачи эго, из веры и преданности.

Секрет самоотдачи

Откуда возникает способность изменять мысли, очищать их?

Она возникает из внутреннего смирения, внутренней пустотности. Первое время не следует надеяться на суровый тапас, длительную садхану. Первое время нужно учиться быть осознанным, созерцательным и учиться самоосвобождать себя, развивать внутреннюю пустотность. Развивать внутреннюю пустотность означает уметь отпускать себя, уметь отказываться от стереотипов сознания, стереотипов прошлых карм, оставаясь осознающим; вновь и вновь пребывать в осознавании, в гармонии в различных ситуациях.

Когда у вас будет достаточно внутренней пустотности, ваша жизненная сила вырастет необычайно, увеличится целостность. Вы почувствуете, что нет больше в мире трудностей или проблем, которые могли бы омрачить ваше осознавание. Это показатель того, что вы готовы к тапасу, к более серьезной и глубокой практике.

Пустотность невозможно обрести, руководствуясь только собственными желаниями. Нужна вера. Нужна постоянная, глубокая вера и способность ради этой веры жертвовать эгоистичными представлениями и цепляниями. Невозможно что-то приобрести, не отдав. Если вы хотите обрести глубокое, настоящее, подлинное сознание, вы должны многое отдать из того, что вами не является: свои цепляния, свой эгоизм, свои привязанности, стереотипы мышления, представления, много-много чего надо отдать.

Никто этого от вас не требует. Если нравится, можете держать это при себе и дальше, если оно вас удовлетворяет. Эта отдача никому не нужна, кроме вас. Если вы по-настоящему хотите продвинуться, вы должны быть готовыми отдать очень много, потому что если хочешь получить, ты должен отдать – отдать часть своего эгоизма. Таков закон: чем больше ты учишься отдавать свой эгоизм, тем больше ты начинаешь получать. Если же ты не готов отдать, то соответственно и получишь очень мало. Вера – это когда ты готов отдавать очень много. Чем сильнее вера, тем больше ты можешь и умеешь отдавать. В этом секрет самоотдачи (Прапатти-йоги).

КАРМА УМА

Стереотипы

Мысль – архитектор судьбы. Если внимание сосредоточено на одном и том же наборе мыслей, вырабатывается стереотип мышления, то есть формируется колея, по которой энергия мысли мчится автоматически. Такой стереотип мышления способен пережить смерть, а поскольку мышление – это атрибут эго, то оно передается в последующую земную жизнь в виде определенной склонности и способности мышления.

Стереотипы и склонности мышления уже в этой жизни формируют предпосылки следующей жизни. Это аксиома. Человеческое сознание, эго, ум – это то, что перерождается. Оно подобно гусенице, которая ползет от одной ветки к другой, и прежде, чем переползти, она создает мостик на другую ветку, а потом перетаскивает тело.

Стереотипы мышления, чаще их называют васаны и самскары – это такие блоки, комплексы образов в подсознании, которые многократно воспроизводились и повторялись, поэтому обрели собственную силу. У каждого человека таких блоков и комплексов из образов много. Собственно, это и называют кармой. Задача духовной практики – очистить все эти блоки карм. С другой стороны, нужно сформировать какие-то хорошие, позитивные, правильные блоки – построить некие астральные тоннели из образов, по которым было бы легко двигаться. Именно ум является движущей силой, которая определяет будущее перерождение.

Есть такой рассказ. У одного святого из другой традиции был ученик. Этот святой вознесся на небеса после смерти и оттуда приглядывал за учеником. Он увидел, что этот ученик ушел с праведного пути, и в его уме – разные нечистые состояния. Тогда он подумал: «Если он так будет продолжать, то переродится или демоном, или животным. Надо его спасать». Тогда он решил в этой земной жизни создать такую ситуацию, где на него нападет лев и убьет его, но этот святой возьмет его «под свое крыло» и защитит от дурных перерождений животным или демоном, поскольку запас хорошей кармы позволял. Если бы наступил такой момент, где запас хорошей кармы не позволял, это было бы невозможно. Вот такую игру спланировал святой.

Но когда он это спланировал, вмешались боги­ владыки кармы. Они сказали: «Почему ты вмешиваешься? Если ты спланируешь такое убийство, это будет твоим грехом». Он сказал: «Моя мотивация благая, иначе, если я не сделаю это сейчас, он переродится животным или демоном, и будет еще хуже». Но боги­ владыки кармы запретили ему вмешиваться, сказав, что тогда за этот грех ему самому придется некоторое время побыть в аду.

С точки зрения божественных существ земная жизнь – это физическое тело как оболочка, но состояние ума внутри этой оболочки очень важно, потому что оно может определить много будущих жизней. Всегда считалось, что карма ума выше кармы тела, мотивация выше поступка, действия. Все определяется осознанностью и состоянием ума. Например, если вы сделаете что-то не так в служении на внешнем уровне, это не очень страшно – всякое бывает. Но если вы сделаете ошибку на уровне мотивации, мыслей, самайи, то вам могут серьезно на это указать. Ценности, идеалы, образ мыслей – это принципиально, вам надо вырабатывать определенную позицию к этому и с этим работать.

Связь будхи с кармой

У каждой мысли есть ментальный образ. Сущность ментальных образов, формируемых в конкретной физической жизни человека, вырабатывается на ментальном плане, она закладывает фундамент для следующей физической жизни. В каждом рождении формируется не только новое физическое тело, но и новое сознание с новым буддхи (интеллектом). Объяснить в подробностях связь сознания с судьбой – задача не из легких.

Каждая новая жизнь предполагает формирование нового астрального тела и буддхи (интеллекта), то есть определенного типа осознавания. Из состояния пустотного света, недвойственности, Сахаджьи тенденции прошлой жизни начинают вызывать рябь, вибрацию, постепенно эта вибрация прорывает спокойное состояние недвойственности, и вновь наш ум, эго выпадает из этого света. Выпадая, эти вибрации формируют астральное тело и проистекающее из него физическое. Так происходит перерождение. Человек представляет собой как бы шарик сознания, который скачет между мирами: он то втягивается в свет, на недолгое время задерживается там, то выскакивает с силой инерции, попадает в какой-то тоннель реальности, в какое-то кармическое видение. Снова живет, снова втягивается, снова выпадает. Таким образом, он постоянно скачет по мирам. Почему он скачет? Потому что сильна тенденция приятия-отвержения, сильна двойственность и притяжение к некоторым энергиям, самскары; и васаны очень сильно разогнались, и у них пока нет замедления, нужно время, чтобы им замедлиться.

Двойное воздействие кармы

Каждая карма оказывает двойной эффект: один – на индивидуальное сознание, а второй – на мир. Человек сам закладывает обстоятельства своей будущей жизни, потому что они будут откликом на его действия по отношению к людям в нынешней жизни. У каждого действия есть прошлое, вызвавшее это действие; у каждого действия есть будущее, в которое оно перерастет.

Другими словами, если вы готовите прасад на кухне, у этих действий есть прошлое. Это неизбежно, и это случилось, потому что были созданы причины, которые привели вас к таким действиям, и у этих действий неизбежно есть будущее. Если вы пишите трактат или сдаете экзамен по Учению, у этих действий тоже есть прошлое. Все это прошлое неизбежно подводило вас к этим действиям, и также у этих действий есть будущее. Мы каждый день засеваем определенные семена будущего, и от того, какой настрой мыслей есть у нас сейчас, и что мы делаем, зависит наше будущее. Сейчас это будущее далеко и не видно, но даже небольшое изменение настроения или состояния может сильно менять это будущее.

Подумаешь, не сдал на первую ступень, щелк – и судьба, где ты стал монахом Свами и Учителем, спасая других, не воплотилась. Этот тоннель реальности обрубили, отрезали владыки кармы и сказали: «Тебе остались вот эти тоннели реальности – здесь, здесь и здесь, но вот этот тебе уже запрещен». Подумаешь, не сделал что-то, сейчас не видно, к чему это приведет, но раз – и целый веер тоннелей реальности чистых стран, Махар­локи ушел. Сказали: «Тебе только такая судьба: перерождаться в следующей жизни в благополучной семье». Когда это понимаешь, становишься очень требовательным к своему мышлению и садхане, поэтому говорят: «драгоценное человеческое рождение».

Напротив, пережил возвышенное состояние, приложив даже небольшое усилие, получил какой-то успех, получил благословения – открылся новый веер тоннелей реальности, новые виды карм открылись, перед тобой открылись двери чистых стран, ты получаешь вход в них. Приложил усилие, развил в себе какую-то творческую способность, поменял себя, в чем-то раскаялся, пересмотрел свои взгляды – тебе открывается новый вариант реальности, оказывается, ты можешь через множество жизней стать царем Индрой или даже в следующей жизни. Это действительно так. Небольшие состояния ума могут целиком менять наше будущее.

Боги знают этот секрет и, давая благословение, они не дают его прямо; нет гарантии, что если дали благословение, то все это сбудется. Они как бы засевают семена, сажают некое семя, некую вторичную инициирующую причину, которая развивается в целый тоннель реальности в судьбе человека.

Влияние мысли на кармический результат

Причина каждого действия скрыта в желании, как в его побудительном мотиве, и в мысли, его сформировавшей. Каждая мысль – это звено в бесконечной цепи причин и следствий. Каждое следствие становится причиной, а каждая причина является следствием. И каждое из звеньев в бесконечной цепи спаяно из трех компонентов: желания, мысли и действия.

Три фактора – желание, мысль и действие – определяют полностью потоки кармы. Когда эти три фактора сочетаются, считается, что кармический результат действует наиболее полно. Человек находится в непрерывном потоке причин­ следствий. Событийные ряды проходят через его сознание, как через некий узел, а его сознание является своего рода алхимическим плавильным котлом, трансмутатором или трансформатором. От того, какие он принимает решения, осознанно или нет, событийные ряды и цепочки причин ­следствий развиваются в ту или иную сторону. Насколько сильна воля, присутствует ясность и осознанность, настолько это позволяет нам оперировать причинно­ следственными связями. В этом и заключается свобода воли. То есть наша свобода воли в том, чтобы вмешаться в этот поток причин следствий и изменить его, сместить в ту сторону, в которую мы хотим, например, в сторону счастья, в сторону свободы – в этом великая надежда духовной практики. Событийные ряды, причинно­ следственные цепочки кармы могут быть управляемы, если мы научимся это делать, приложим ясность.

Механизм проявления кармы

Желание стимулирует мысль. Мысль воплощается в действия. Действия сплетают полотно судьбы. Эгоистическая жажда обладания чужой собственностью, пусть даже активно не выраженная в настоящее время, превратит человека в вора в последующей земной жизни, а тайная ненависть и жажда отмщения становятся семенами, из которых вырастают будущие убийцы.

Причины­ следствия накапливаются. До тех пор, пока они не накопились до некоторой критической массы, они не переходят на физический уровень, оставаясь на уровне тонкого тела. Только после того, как новые причины следствия станут сильнее предыдущих самскар и начнут их вытеснять и замещать, происходит материализация кармы, можно сказать, эта карма начинает действовать неотвратимо. Например, есть статистика медиков, что у всех карманных воров распространены заболевания паралича кистей и пальцев рук. Очевидно, карма претов (голодных духов) сильно засоряет эти каналы в результате такой концентрации, поэтому они получают эти заболевания.

Признаки зрелого ума

Точно также на почве бескорыстной любви созревает урожай филантропов и святых. А каждая сочувственная мысль способствует становлению нежной и сострадательной натуры, характеризующей человека, который любит все живое на земле. Мудрец Васиштха просил Раму выполнить пурушартху или продемонстрировать искусство самопроявления. Не подчиняйтесь фатализму. Это породит инертность и лень. Осознайте величие силы мысли. Приложите все усилия. Добрыми мыслями создайте себе великую судьбу.

Когда мы понимаем этот принцип, мы чувствуем, что для нас нет ничего невозможного. С помощью силы мысли мы можем развить все, что нужно развить, а все, что не нужно – исправить.

Каковы признаки того, что у человека должное мышление и сила мысли?

Его ум постоянен. Он ровно и равномерно набирает скорость, также, как в марафонском забеге спортсмен набирает скорость и бежит к своей цели. Он не мечется.

Его ум ясен. Ясен – означает, что он мыслит логически связанно, то есть у него хороший, высокий уровень интеллекта.

Его ум чист. Чист – означает, что он может применять чистое видение в жизни, для него это не проблема.

Его ум самоосвобожден. Самоосвобожден – означает, что в результате практики созерцания он может отделять мысли от пространства за пределами мыслей, от осознавания и не путать их. Он хорошо контролирует мысли с помощью этого пространства осознавания. Он может легко управлять потоком мыслей, контролировать мысли: когда надо – включить их, когда надо – выключить; когда надо – построить любую логическую схему, цепочку, а когда надо – ее рассеять, разрушить. То есть мысли у него под полным контролем. Это одна из форм ясности.

У него сильная воля, он может концентрироваться на любых вещах, в том числе на теориях или концепциях.

Все это признаки хорошо проработанного, тренированного, зрелого ума, годного для практики Учения. Если же ум где-то не проработан, не тренирован, то он не является годным для практики Учения, его вновь и вновь надо тренировать и прорабатывать.

Итак, ум постоянен, ум умеет быть чистым, ум умеет концентрироваться на необходимых целях или сосредотачиваться на нужных концепциях, ум самоосвобожден, то есть может отделять пространство осознанности и мысли, различать их и не цепляться за ход мышления. Все это дисциплинированный ум, который годится для духовной практики.

Отговорки: «У меня слабый интеллект», – не могут пройти. Какой тут можно дать совет? Тренируйся. Потому что именно посредством этого интеллекта ты будешь практиковать и идти к Освобождению, иначе, если у тебя нет инструмента, что ты сможешь сделать? Это как если бы воин вышел на битву с перочинным ножиком. Что бы он им делал, кого пугал? У тебя должен быть развитый инструмент.

Если ты практикуешь, для тебя нет никаких трудностей: понять философию Гегеля, ничего сложного в ней нет; понять любого философа во Вселенной, хотя бы интеллектуально понять, даже в чем он ошибался, а в чем был прав. Если у тебя сильный интеллект, тебе не трудно написать трактат, сосредоточиться, подготовить доклад на любую тему, реферат – у тебя есть инструмент и этот инструмент работает. Тебе не сложно понимать интеллектуальную суть Учения, тебя это не напрягает, потому что ты понимаешь, что любая ментальная конструкция уже изначально освобождена, и поэтому ты не позволяешь уму схватываться, но одновременно можешь легко оперировать любыми ментальными конструкциями. Эта легкость в оперировании ментальными конструкциями исходит из того, что ты понимаешь, что все ментальные конструкции нереальны, безсущностны, нет нужды придавать им значение, ими можно просто хорошо оперировать.

Отработка кармических уроков

Прарабдха – это пурушартха последнего рождения. Вы сеете поступок и пожинаете привычку, посеянная привычка выливается в характер, сеете характер, пожинаете судьбу. Человек – хозяин своей судьбы. Вы сами лепите собственную судьбу одной лишь силой мысли. Вы можете повернуть ее вспять, если захотите. Все способности, энергии и силы скрыты только в вас. Раскройте их и обретите свободу и величие.

Часто человек должен пройти через многое, чтобы выработать в себе нужные качества воли, концентрации, чистоты, он должен получить множество жизненных уроков. Зрелые души уже получили множество жизненных уроков на эволюционной лестнице, и в этой жизни уже отрабатывают те уроки, которые остались, чтобы уже не возвращаться к рождению в земной жизни или возвращаться только по желанию, с целью помощи другим.

Например, пройдена семейная карма, карма материнства, карма обладания властью, карма обладания богатством, карма соперничества, враждебности, борьбы, карма увлечения ментальными концепциями и теориями, карма служения семье, роду, клану, нации, стране, человечеству. Когда все эти кармы отработаны, это указывает на то, что душа готовится в следующих жизнях обитать на высших планах. Если она придет в этот мир, то только с миссией – ей нечего здесь делать, кроме того, как служить и помогать другим. Она сформирует такую миссию и будет помогать, к примеру, обучать или просто служить Дхарме каким-то образом, но собственных интересов самореализовываться она не имеет.

Души еще более высоких планов также имеют пройденные кармы небесных миров, они были Индрами, небесными апсарами, богами в других мирах, проживали различные миры Сварга­локи и Махар­локи. Но здесь они находятся для того, чтобы еще глубже реализовать вкус к интеграции и единый «вкус» недвойственного осознавания, сынтегрировавшись с грубыми кармическими энергиями, и получить импульс к еще более недвойственному состоянию. Такие души очень редки, они отработали кармы не только земной жизни, но и кармы небес. Если они переродятся на небесах, то не будут тратить заслуги, они и там будут заниматься проповедью Учения, служением Дхарме, высшими миссиями. Их сознание уже укоренилось в каузальном теле. У них нет привязанности ни к астральному телу, ни к физическому. Их не беспокоят ни грубые желания, ни тонкие астральные образы, ни даже возвышенные состояния, они ни за что не цепляются.

Что значит пройти и отработать кармические уроки?

Это означает, переживая определенный тип энергии или определенное кармическое видение, самоосвободить его, зародив чистое видение, божественную гордость, единый «вкус», и растворить его в пространстве чистой осознанности. Раз за разом вы попадаете в эти ситуации, и раз за разом они будут притягиваться к вам до тех пор, пока вы не научитесь их растворять. Когда вы научитесь это делать, эти ситуации вас оставят.

Бывает так, что в миру человек попадает в одни и те же обстоятельства. Он увольняется от одного директора, хлопнув дверью, думая, что все были неправы, а он молодец, правильный человек. На следующей работе происходит то же самое, на следующей тоже – до тех пор, пока он не задумается: может просто дело в его сознании, а все обстоятельства даются ему как некая возможность отработать эту карму, самоосвободить ее, сгармонизировать и просто растворить. Другому человеку в миру попадаются одинаковые жены, и он одни и те же страдания от них испытывает. Его подсознание притягивает такой тип людей, ему просто дается возможность отработать эту карму до тех пор, пока его сознание ее не самоосвободит. Внезапно, как только сознание меняется, эти обстоятельства из его жизни уходят. Его сознание больше ничего не притягивает. Третьему человеку попадаются одни и те же компании.

Когда мы что-то меняем в себе, то и внешние обстоятельства также меняются.

Связь мышления и тонкого тела