Лицо – зеркало вашей души. Лицо, как грампластинка – все, что вы думаете, сразу же записывается на вашем лице. Каждая дурная мысль становится резцом или иглой для записи мыслей на вашем лице. Лица покрываются шрамами и ранами, которые возникают вследствие порочных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, сладострастием, ревностью, мстительностью и прочим. По характеру шрама на лице можно мгновенно узнать душевное состояние человека, можно тот час же диагностировать болезнь вашей души. Тот, кто считает, что можно утаить свои мысли, настоящий глупец, он похож на страуса, который прячет голову в песок, когда за ним гонятся охотники, и воображает, что его никто не видит. Лицо – это зеркало души, лицо – это матрица души. Каждая мысль прокладывает бороздку на лице: божественная мысль освещает лицо, злая мысль омрачает лицо. Постоянные божественные мысли усиливают ауру или ореол. Постоянные злые мысли углубляют мрачный отпечаток на лице подобно тому, как постоянные удары кувшина о край колодца при зачерпывании воды оставляют на его стенках все более и более глубокие выбоины.
Человек с чистым мышлением окружен божественными существами на тонком уровне: ангелами, дэватами; человек с нечистым, грубым мышлением окружен демоничными существами.
Однажды один мирянин из другой традиции пришел в монастырь. Святой, который посмотрел на этого мирянина, увидел снующих вокруг него омерзительных, мрачного вида кабанов. Он понял, что этот мирянин пришел с тяжелым сердцем. Но затем мирянин начал молиться и раскаиваться, и внезапно святой увидел, как эти кабаны из его тонкого тела ушли, и появилось божественное существо, которое стояло позади него.
Действительно, мы не совсем это понимаем, но когда наше мышление чистое, то нас окружают дэваты, ангелоподобные существа. А если наше мышление мрачное, нечистое, то вокруг нас роятся злобные, дьявольские существа, нечистые или омраченные, и такие существа притягивают дурные кармы, дурные ситуации, возбуждают умы других людей. Бывает так, что человек, может быть даже и хороший, но провоцирует других плохо с ним обращаться, плохо с ним разговаривать; если он возьмет какое-либо служение, это служение рушится. Это значит какие-то мыслеформы в его тонком теле, какие-то демоны, асуры или кабаны портят его карму, меняют умы других, разрушают служение. Если он очистит себя и выполнит раскаяние, то ситуация тоже изменится.
Почему нам важно очищать ум и не позволять возникновению нечистым образам?
Потому что эти образы захламляют наше тонкое тело, загрязняют наш астральный мир, создают предпосылки для следующего рождения, они являются нашим окружением. Например, человек живет в славе, красоте, роскоши и богатстве, но если мысли его нечисты, то после смерти все это вместе с телом уйдет, останется астральное тело, и в астральном теле он останется наедине со своими нечистыми мыслями, и он будет жить в астральной обстановке с этими мыслями.
Наоборот, если человек достаточно приложил воли и сил, чтобы накопить чистые образы, когда он оставит тело и будет жить в астральном мире в качестве питри, духа предка, если не пойдет в Мир Богов и не переродится, то он тоже будет жить в мире образов. Он может жить в прекрасном астральном доме, в прекрасном дворце, в каком-то астральном городе или даже чистой стране.
В некотором смысле астральное тело можно уподобить виртуальной информационной реальности, которую мы создаем силой своей визуализации. Каждый является творцом этой реальности. Если ты хороший дизайнер своего астрального мира, ты будешь жить в чистом, возвышенном, красивом мире с хорошей этикой и большими возможностями. Если ты плохой дизайнер, ты будешь жить в мрачном, темном мире с плохой этикой, и тебя будут терзать периодически различные монстры или демоны.
Отлучить сознание от житейских мыслей, оторвать его от внешних объектов и зафиксировать его на Боге так же трудно, как повернуть течение Ганги вспять, заставив ее воды нестись вместо Гангасагары к Ганготри. Но все же, благодаря напряженным усилиям и тьяге (отречению), нужно научиться течь к Богу, почти всегда против обычной человеческой воли, если вы хотите освободиться от колеса рождений и смертей, если вы хотите уйти от земных мук и страданий – другого пути нет.
Проложите божественный канал для течения энергии мысли. Мысли обычно непринужденно текут в направлении внешних объектов. Сознание способно очень легко переключаться на мысли о мирских объектах. Это его свабхава. Ментальная сила плавно течет по старым каналам и руслам житейских мыслей. Она ощущает, как ей невероятно сложно думать о Боге.
Ментальная сила называется манас-шакти. Манас-шакти двигается по каналам ментального тела, называемых манаваханади. Эту силу оно затем сообщает астральному телу, а астральное тело переплавляет мысли в образы. Вслед за движением манасшакти по каналам ментального тела, двигаются каналы астрального тела, и сразу же разворачиваются различные образы. Когда мы входим в мир тонкого тела, мы понимаем, что это целый океан различных хаотичных образов, откликающихся на наше мышление. Очень важно в связи с этим разбираться, какие образы есть у меня в душе, что я рисую в своей душе каждый день и каждую секунду, какие я создаю отпечатки, какие образы я пестую, какие отсекаю и отвергаю?
Вначале мы не понимаем, что наше подсознание работает на уровне образов, и визуализация, отпечатки происходят помимо нашей сознательной воли. Потом мы можем распознавать, что мысль очень быстро творит образы, и начинаем аккуратно относиться к визуализации.
На высшем уровне мы или играем образами, или не творим никаких образов из-за того, что наше сознание пребывает в пустотности.
Внешнее проявление мыслей
Лицо – это добросовестный и чувствительный регистратор всех мыслей, завладевших вашим сознанием. Лицо – это гладь зеркала, в котором отражается характер души и содержание сознания в каждый конкретный момент времени.
Разум – это тонкая форма физического тела. Физическое тело – это внешнее проявление мыслей. Поэтому, когда сознание осуществляет свою деятельность, тело тоже находится в работе. Так же, как человек вульгарной наружности обычно не вызывает любви и сочувствия у окружающих, не вызывает любви и сочувствия и неотесанный тугодум. Разные умонастроения весьма наглядно отражаются на лице, и любой мыслящий человек без труда их расшифрует. Тело отслеживает деятельность сознания. Если вы думаете о падении с высоты, тело немедленно готовится и демонстрирует внешние признаки. Страх, тревога, горе, хорошее настроение, веселость, гнев – все это накладывает свой отпечаток на лицо.
Ваши глаза выдают ваши мысли. Глаза – это окна души. Они свидетельствуют о состоянии души и умонастроении. В глазах есть телеграфный аппарат, передающий сообщения или мысли, которые символизируют о предательстве, депрессии, унынии, ненависти, бодрости, спокойствии, гармонии, состоянии здоровья, силе, крепости и красоте.
Если вы обладаете способностью читать по глазам, то мгновенно прочитаете, что творится в душах людей. Внимательно наблюдая за лицом, речью и поведением человека, можно узнать, какая мысль всецело господствует в его сознании. Требуется немного смелости, проницательности, тренировки, сообразительности и опыта.
Негативные мысли отравляют жизнь. Тревожные мысли и боязливые мысли – это опасные силы, подтачивающие нас изнутри. Они отравляют источник жизни и разрушают гармонию, работоспособность, жизненную силу и активность. Противоположные мысли – мысли благожелательные, радостные, мужественные – лечат и успокаивают, а не раздражают, бесконечно повышают работоспособность и преумножают ментальные способности. Будьте всегда в хорошем настроении, улыбайтесь, смейтесь.
Психофизический дисбаланс
Мысль оказывает влияние на тело. Печаль души ослабляет тело. В свою очередь, тело влияет на душу. В здоровом теле здоровый дух. Если тело болеет, душа тоже заболевает. Если тело сильное и крепкое, душа тоже здоровеет и крепнет. Приступы ярости, которые бывают у вспыльчивых людей, приводят к серьезным повреждениям клеток головного мозга, выбрасывают в кровь отравляющие химические продукты, вызывают общий шок и депрессию, угнетают секрецию желудочного сока, желчи и других пищеварительных соков в желудочно-кишечном тракте, выкачивают энергию, жизненную силу, вызывают преждевременное старение, укорачивают жизнь.
Если ваш ум в правильном состоянии, то ваша энергия тоже в равновесии. Если ум взбудоражен, вы сильно концептуализируете, ваши праны идут вверх, возникает дисбаланс, усиление элемента воздуха. Это значит, что ветры слабо контролируются. Если нет ясности, происходит, наоборот, избыток элемента земли, возникает тупость, сонливость и тяжесть. Что такое, когда у вас болят зубы? Возможно, карма речи, вишуддхачакра проявляется таким образом. Если ваш ум гармоничен, ясен и спокоен, пять элементов в теле тоже находятся в гармонии и в балансе, физическое тело хорошо себя чувствует. Вокруг вас благоприятная, благожелательная, ровная, прекрасная обстановка. Важно начинать с гармонии ума, переходить к гармонии пран и устанавливать гармонию снаружи.
Когда вы раздражены, ваши мысли приходят в смятение. Точно также, когда ваши мысли пребывают в смятении, тело испытывает беспокойство. Вся нервная система приходит в возбуждение, вы ощущаете опустошение. Управляйте гневом с помощью любви. Гнев – это могучая энергия, которая не контролируется практическим интеллектом (буддхи), но усмиряется чистым разумом (саттвичным буддхи) или различающим умом (вивека-вичарой).
Воспитание благоприятных качеств
Выражение лица поистине раскрывает внутреннее состояние души или истинное содержание ваших мыслей. Лицо похоже на рекламный щит, оповещающий о том, что происходит в душе человека. Ваши мысли, чувства, образ жизни и эмоции накладывают сильный отпечаток на ваше лицо. Ваше лицо вряд ли сумеет скрыть ваши мысли. Вы можете ошибочно полагать, что сохраняете мысли в тайне. Мысли, замешанные на похоти, жадности, ревности, гневе, мстительности, ненависти и прочем, мгновенно накладывают свой мрачный отпечаток на лицо.
Нечистые мысли бывают у всех. Но разница в том, что святые с этими мыслями работают и, в конце концов, они добиваются, чтобы эти мысли превратились в чистые. Грешники же вместо этого подпадают под власть нечистых мыслей, и нечистые мысли руководят ими.
К одному святому в монастырь пришел некий разбойник. Ему много рассказывали об этом святом, но разбойник чувствовал себя очень нечистым и греховным человеком и решил, что лучше ему не идти на встречу с этим святым, что у него нет возможности на спасение души. Внезапно он увидел какого-то человека, и этот человек спросил: «А ты что не идешь?» Разбойник сказал: «Я очень грешный человек, и мне страшно войти к этому святому». Этот человек сказал: «Ничего, я сам тоже очень грешный человек. Я и убивал, и прелюбодействовал, и воровал. Тем не менее, я в монастыре, и Бог меня прощает. Понемногу я очищаюсь». Когда разбойник поговорил с этим человеком, у него на душе стало легче, и он воодушевленный решил пойти к святому. Когда он пришел к этому святому, то увидел, что на месте святого как раз сидит этот человек.
Часто духовные Учителя берут карму учеников, но поскольку они умеют работать с кармой, эта карма растворяется, сублимируется. Иногда духовные Учителя выполняют функцию кармических пылесосов: они втягивают карму учеников очень большими порциями при передачах, посвящениях и инициациях. Если ученики высокого уровня и хранят самайю, то такого не происходит. Но если ученики не соблюдают самайю или имеют низкий уровень, это происходит и иногда бывает даже тяжело.
Один буддийский Учитель говорил, что все препятствия, какие можно представить, притягиваются к Учителям, которые учат широко. Есть Учителя, которые широко не учат именно потому, что не хотят притягивать препятствия. Учить широко, всех подряд, – это значит притянуть множество карм и препятствий, которые могут повредить тонкому телу и даже физическому. Есть Учителя, которые испытывают учеников, очень придирчиво к ним относятся и выбирают только самых лучших, как я, например. Это зависит от карм, склонностей и стиля Учителя. Раньше я был склонен учить более широко и менее придирчиво отбирать учеников.
Сиддхи древности, например, очень придирчиво отбирали учеников. Чтобы просто рядом находиться, нужно было пройти через такие испытания, которые смертному просто не снились. То есть надо быть вирайогом. Ты либо вырабатываешь эти качества и имеешь шанс быть рядом с ним, либо всю жизнь учишься и даже не можешь попасть. Это так.
СИЛА МЫСЛИ
Творческая сила мышления
Мысль создает мир. Мысль создает сущее. Мысли развивают желания и возбуждают страсти. Поэтому мысли противоположного характера об уничтожении желаний и страстей нейтрализуют прежние мысли об удовлетворении желаний. Вот почему, когда человек охвачен желаниями, противоположная мысль поможет ему уничтожить желания и страсти. Представляйте любого человека своим другом, и тогда это осуществится в реальности. Представляйте, что он ваш враг, и ваша сознание воплотит эту мысль в реальность. Тот, кто знает, как действует сознание и способен управлять сознанием на практике, поистине счастливый человек.
Например, если вы случайно о ком-то начинаете думать неправильно, плохо, считать его своим врагом, надо готовиться, что так оно и будет. Раз за разом сознание будет притягивать ситуации и этого человека, где он к вам будет поворачиваться именно такой стороной. Но если вы меняете в себе что-то, начинаете думать чисто и считаете этого человека другом, внезапно ситуации начнут так развиваться, что все так и будет происходить.
Хираньякашипу считал Прахладу своим врагом, поэтому он ни минуты не мог спокойно сидеть на своем троне, желая погубить Прахладу, и приходил в бешенство всякий раз, узнавая, что это не удалось. Прахлада считал даже змей своими друзьями и проявлениями Бога, поэтому они не могли ему навредить. Разные состояния ума: один – демонический, второй – саттвичный, божественный.
Подобные мысли притягиваются
В мире мыслей тоже действует великий закон – подобное притягивается подобным. Люди со сходными мыслями притягиваются друг к другу. Вот откуда пошли такие поговорки, как «рыбак рыбака видит издалека» и «скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты».
Очень важно понимать, что ты общаешься с тем, кто резонирует с тобой по уровню сознания. Если ты общаешься с деградирующими личностями, значит, в тебе есть нечто, что откликается на это. Если ты общаешься с дэватами и ангелами, в тебе тоже есть нечто, что на это откликается. По мере изменения настроения и мыслей твой круг общения тоже будет меняться. Например, святые проводят в общении с людьми мало времени, а с богами и с сиддхами много, они с ними общаются на тонком уровне, потому что их умонастроение родственно небожителям и божественным существам. Ваше мышление и ваш круг общения полностью взаимосвязаны. Как только ваш уровень мышления станет выше, то и ваш круг общения тоже изменится. Например, если у вас невысокий статус, но ваше мышление очень высокое и возвышенное, то люди, существа даже с очень высоким статусом будут рады с вами общаться, даже если вы человек, то боги и божества, восхищаясь вашими вибрациями, будут нисходить и наслаждаться общением с вами.
Сходные мысли обладают силой притяжения. Вы постоянно притягиваете жизненные силы, мысли, влияния и условия, которые наиболее родственны вашим мыслям и сфере интересов. В мире мысли люди со схожими мыслями притягиваются друг к другу. Этот закон выполняется всегда, осознаем мы это или нет. Удерживайте в сознании любую мысль, которая вам приятна, и пока она с вами, вы вольно или невольно будете неизменно привлекать к себе только то и именно то, что в точности соответствует основному качеству вашей мысли. Мысли – это ваша частная собственность, и вы можете управлять ими по собственному вкусу, оставив за собой такое право.
Управление мыслями
Опытный практик, опытный человек может управлять своими мыслями; неопытный, профан управлять мыслями не может. Часто, особенно в начале практики, возникает множество искушений и наущений извне. Мы сталкиваемся не только со своими мыслями, но с разными видами искушений. Например, демоны могут провоцировать на нечистые, злые, дурные мысли. Напротив, есть божественные существа, которые всячески радуются, когда у нас возникают чистые мысли. Они навевают нам какие-то творческие открытия, мудрые решения, возвышенные состояния или подбадривают нас. Такие два класса существ выполняют свое служение на уровне тонкого тела.
Возвышенные существа подсказывают творческие решения художникам, музыкантам, актерам, как воплотить тот или иной замысел. Они передают им это через мысли. Есть существа, которые курируют живопись, музыку, театр, поэзию, гениальные открытия в области математики, физики, химии. Когда такой человек размышляет, то они за его плечом или над ним летают и передают ему идеи. Когда им удастся донести свою мысль, то ученый находит гениальное решение или музыкант находит изящную комбинацию. Они очень радуются.
Нечистые существа занимаются служением, постоянно стремясь спровоцировать, вызвать ссоры, распри. Особенно они любят провоцировать практикующих, потому что практикующие, кто решил идти по пути чистоты, святости, для них как вызов. Спровоцировать обычного мирянина на ссору, гневные мысли – это небольшое достижение, но практикующего – это очень большая заслуга для них. Это им зачтется.
По мере практики человек учится управлять своим сознанием, и чем более он развит, тем более его мысли управляемы. Тогда он больше не зависит ни от демонических внушений и влияний, ни от божественных; он открывает в себе собственный источник осознавания и неисчерпаемый фонтан творческих сил. Это просто ясность, которую открывает пространство бхавы. Все это происходит благодаря тапасу, созерцанию и самодисциплине.
Мысли способны передаваться
Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли.
Мысли способны передаваться. Мысли – это сила. На физическом уровне мы не понимаем этого до тех пор, пока не войдем в тонкое тело. На тонком уровне мы начинаем понимать немного природу мысли. Например, если вы хорошо практикуете Йогу Сновидений, вы можете видеть, как стоит вам что-либо представить, оно материализуется. Например, если вы занимаетесь визуализацией иллюзорного тела и у вас развиты сиддхи иллюзорного тела, то когда вы представите, как из посоха исходит огонь или молния, она будет исходить и в тонком теле. А если вы представите небесного воина, который защищает вас, он появится и будет защищать вас. А если вы представите, как вокруг вас создается защитный круг огня, все это проявится в астральном мире. На этом основана визуализация в ритуальных практиках.
Если вы представите, как огненный трезубец летит в другого человека и вонзается в него, то тонкое тело этого человека получит удар от элемента огня, и он может даже заболеть. Вся магия основана на этом. Но если этот человек сильнее вас и находится в глубоком присутствии или визуализирует защиту, например, радужный щит, то трезубец не пробьет этот щит, вернется обратно и полетит в вас. Прямая отдача закона кармы. Поэтому в магии существует принцип, называемый «обратный удар».
Например, если ведьма или колдун хочет навести на кого-то порчу или нанести астральный удар, они подстраховываются, зная, что если что-то пойдет не так, этот удар вернется назад. Что они делают? Заговаривают соседскую собаку, соседскую корову, чтобы если этот удар пойдет обратно, он вернулся не на них. Это общеизвестно. Такие люди вполне четко и ясно представляют себе силу мысли. Здесь никаких шуток нет, то есть мыслью можно убить. Также мыслью можно исцелить на расстоянии, защитить, облагоденствовать человека, изменить его судьбу к лучшему, даровать ему богатство. Часто в Индии многие Свами только этим и занимаются, поскольку люди, приходя к ним, не спрашивают Дхарму, как им достичь Освобождения, а спрашивают, как найти жену, как сделать, чтобы дочка вышла замуж, как сделать, чтобы получить богатство, как найти лучшую работу, как исцелиться. Они дают различные благословения или выполняют ритуалы; говорят, что мало тех, кто просит Дхарму, просят в основном такие вещи.
Не заражайтесь чужими мыслями
Мысль вполне реальна, и вы должны знать, что находясь в монастыре и практикуя, вы должны очень серьезно относиться к самайе, потому что ваша мысль может или спасти другого или повредить ему.
Также важно понимать, что следует поддерживать чистые и радостные мысли. Если находится рядом человек, излучающий нечистые, нерадостные мысли, то вообще от таких людей надо держаться подальше. Они как больные, то есть мысль – это как некий вирус, и он может передаваться. Если у человека унылое, угнетенное, нечистое состояние, то просто находясь радом с ним, вы начнете чувствовать его ментальную агрессию. Вы начнете чувствовать несвойственные вам мысли и образы, они будут у вас появляться. Если вы опытный практик, то вы, конечно, будете самоосвобождать их, вы заметите, что это не ваши мысли, и они начнут исчезать. А если вы практик слабый, вы подпадете под них, и тоже через некоторое время будете находиться в таком состоянии. В этом случае очень важно, как минимум, не давать себе заражаться такими мыслями, иметь собственную бхаву, утверждаться в чистой и светлой бхаве.
Развивайте независимость мышления
При содействии развитого позитивного мышления, мы обретаем творческую силу. Развивайте индивидуальность, сопротивляйтесь внушениям. Не поддавайтесь с готовностью влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным.
Практикуя созерцание, вы все больше должны обретать внутреннюю целостность, внутреннюю независимость и способность самоосвобождать какие-либо внешние влияния. Бывает, собственные кармы нам внушают, что мы имеем желания, мы поддаемся этому внушению и утрачиваем осознанность. Бывает, появляются видения или некие духи в медитации, которые нам пытаются внушить неправильный настрой мыслей. Бывает, внешняя сансара так проявляется, что пытается сбить нашу осознанность.
Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, максимально открываться Свету Милости, присутствию Высшего «Я», и позволять этому Свету все рассеивать. Если же этого Света недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, анализ, аналитику, аналитическую сторону ума, знание философии, теории, и рассматривать все бескомпромиссно с точки зрения Учения.
Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более вы независимы в мышлении, тем более вы пусты и более смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать, самоутвердиться, потому что внутри они чувствуют, что мало что значат. Это указывает на низкий уровень самодостаточности. А человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, очень смиренен и очень спокоен. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, он и так это знает.
Однажды, когда китайцы завоевали Тибет, один тибетский Учитель попал в тюрьму, и охранникикитайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений и т.д.». Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель, святой, мудрый человек». Он снова улыбался. Они видят, что он не реагирует и спрашивают: «Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все улыбаешься, неужели тебе все равно?» Он говорит: «На самом деле все, что вы говорите, неважно. Почему? Потому что я знаю, кто я такой. Что вы не говорите, я то знаю, кто я такой». И все.
Таким же образом, если вы утвердились в истинном естественном состоянии, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы это подтверждать. Отсюда появляется целостность, самодостаточность. Задача Учителя – помочь ученику обрести такую целостность и самодостаточность.
Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме, – это самовыражение и самоутверждение, но это не истина. В душе такой человек не уверен в себе и понимает, что в душе он сам себя не знает. Он только пускает другим пыль в глаза, пытается выглядеть значительным, знающим, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность – внутренняя, она не требует внешнего самовыражения, самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой, и не важно, что там вовне.
Внушение и интеграция
Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте.
Внушение – это когда вы действуете неосознанно и создается отпечаток в уме. Но если вы действуете осознанно, то есть такой момент как интеграция. Вы просто открываетесь какой-то энергии и с этой энергией осознанно работаете. Это не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно вы не закрыты, вы позитивны.
Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету, залезу в скорлупу, в свою раковину и буду держать свою крепость, чтобы мне никто ничего не внушил». Такие люди выглядят очень критичными. Эта критичность на самом деле – страх потерять собственную маленькую целостность, которой на самом деле почти нет. Они не открыты, не умеют интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как будто прячутся в какой-то крепости и оттуда иногда высовывают нос.
Это тоже нельзя называть позитивным и правильным. Такой человек никогда не обретет духовного Учителя, не обретет приверженности Дхарме, никогда глубоко не откроется ни просветляющей милости, ни Иштадэвате, ни святым, ни Линии Передачи. Он всегда будет находиться в броне и крепости, думая, что хоть так он сохранит какую-то независимость и целостность. Это другая крайность, это тоже неправильно.
Интеграция означает, что вы одновременно самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но и полностью открыты, вы – принимающий и можете работать с любой энергией.
Внушение как Вселенский принцип спанды
Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя. Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища которую вы едите – все это лишь результат внушений.
Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения.
Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип. Это принцип спанды, принцип действия Махамайи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, это глобальная трансляция энергии Махамайи. Вся Вселенная нам транслирует свои смыслы, и мы, не будучи самоосвобожденными, под эти смыслы подпадаем. Если практикующие какие-то грубые смыслы способны распознать, и немного ориентируясь в ценностях, способны ложные ценности отделять, а истинным следовать, то более тонкие смыслы, транслируемые Махамайей, они еще не различают. Например, есть постоянная трансляция времени (паринамы). Не было так, чтобы вы проснулись, и вместо завтра наступило вчера. Время течет жестко линейно, из прошлого в будущее. Есть трансляция причин следствий. Причина идет за следствием, а не наоборот. Не было так, чтобы сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко. Все наоборот. Есть также трансляция трех измерений, пяти элементов, грубых махабхутов, таттв – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная есть результат мыслетворчества Брахмы, и идет непрерывная трансляция, внушение сансарных законов нашему «я». И пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся из-под законов сансары, созданных Брахмой.
Для Брахмы вся Вселенная подобна сновидению. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы: знакомых, друзей или родственников, но они не имеют под собой самобытия, они иллюзорны, так и глобальный вселенский Ум Господа Брахмы творит Вселенную и живых существ. Мы во Вселенной Господа Брахмы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом, но мы сам факт своей иллюзорности, конечно, не признаем – нам наша иллюзорность кажется реальностью.
Моха-сиддхи (саммохан-сиддхи)
Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.
Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания. Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.
Однажды в тридцатые годы в Бурятии решили арестовать некого бурятского шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались его арестовать, шаман распространил себя на несколько форм, и эти бойцы не знали, какую из форм ловить. В результате не смогли поймать его. Послали большой отряд НКВД, около сорока человек. Шаман распространил себя настолько же иллюзорных форм, и вступил в бой с отрядом НКВД. Снова не смогли его поймать. В результате они отказались от этой затеи. Сила визуализации ума шамана была такова, что он мог создавать множество иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана.
Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется мохасиддхи или саммохансиддхи. Когда ваша мыслеформа очень концентрированная и очень яркая, то при сосредоточении другой человек может увидеть ее так, будто она реальная.
Почему возникают препятствия
Иногда, если это мирской человек, можно видеть, что у него депрессивные состояния появляются из-за того, что сахасрарачакра закрыта, как говорят экстрасенсы, и утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрарачакра – это Брахмадвара, связь с Абсолютом. Канал связи дэвавахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. Если сахасрара закрыта, то этот канал, конечно, не работает.
Он может не работать из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, работают нижние чакры, а нижние чакры – это не чакры вдохновения; иногда из-за того, что мысли других людей закрыли ему сахасрарачакру. Иногда этот канал не работает, потому что идут препятствия от духовкредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек этого не видит. Это тоже может быть. В этом случае важно открывать сахасрарачакру, например, визуализировать над головой Иштадэвату, Даттатрейю, светящегося в полной красоте, в чистом видении, со всеми атрибутами и практиковать Гуруйогу, рассматривая Гуру, Иштадэвату как одно, представлять его как ослепительную форму у себя прямо над головой, примерно на высоте пять сантиметров.
Иногда кармические духи-кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас, получить этот кармический долг.
Один Учитель, после того как оставил тело, пробирался через Бардо. Поскольку он был опытным практиком, обладал некоторыми силами, он шел в город дакинь, и его сопровождали две дакини. Он не проходил те процессы промежуточного состояния, какие проходят обычные люди, но когда подошел к городу дакинь, появилась одна дакиня, махнула рукой – свет исчез, и он не мог пройти сквозь ворота. Две его дакинипомощницы создали сияние и снова включили свет в астральном измерении. Но появилась эта странная дакиня, махнула рукой и снова свет исчез. Тогда Учитель сказал: «Почему ты препятствуешь мне, не даешь пройти в этот город?» Дакиня сказала: «Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, ты препятствовал, а потом вообще сказал меня прогнать. Помни, та старуха – это я. Я на тебя была в обиде, и сейчас я хочу тебя наказать за твое излишнее самомнение». Тогда этот Учитель раскаялся, принес ей извинения, и дакиня не стала препятствовать.
Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы над охотниками, чтобы свидетельствовать против охотников и взыскать за свои страдания. Они говорят: «Посмотри, сколько нас было убито, и ты этого человека хочешь снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает ада». Они стремятся напасть на него, свидетельствуя против него. Духи иногда бывают очень ревнивыми и стремятся получить свой долг, поэтому их и называют кармические кредиторы. Но бывает мы еще не в Бардо, а в мире людей, а духи – в Бардо, однако они помнят, поскольку духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет. Они могут стремиться получить свои кредиты и при жизни. Из-за этого и возникают препятствия.
Один из способов устранить препятствия – это выполнить манасикапуджу, сделать ментальное подношение. Вы визуализируете алтарь, визуализируете обильные подношения, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, но вы приглашаете их: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если я вас обидел, приношу свои извинения», – и делаете обильные подношения, представляя драгоценности, напитки, еду, одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, как астральная ситуация сгармонизировалась.
Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасикапудже. Он просто своей брахмабхавой, погруженностью в глубину божественной гордости настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахмабхавы, насыщаются естественно и полностью удовлетворяются. Говорят, когда святой находится в самадхи, то в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи в астральном мире.
Метод пратипакша-бхавана
Один святой, путешествуя, встретился с брахманом. Святой учился у очень высокого духовного Учителя, и когда они беседовали, брахман сказал: «Хочешь, становись моим учеником». Святой сказал: «Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла». Это брахмана задело. Он сказал: «Ну, давай проверим наши знания». Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого духовного Учителя. Но брахман не сдавался и сказал: «Это еще ничего не значит, что ты знаешь больше философии и текстов. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут». Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему Гуру и сказал: «Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься возникает такая обстановка». Гуру сказал: «Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе». Ученик спросил: «Что же делать?». Учитель сказал: «Я дам тебе текст – тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой». Он читал его три дня. На третий день было совершенно что-то ужасное: дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены. К нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку этот кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.
Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами.
Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии. Если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и Атма-вичаре.
Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение. Когда вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше.
Если вы выполняете какуюлибо садхану Кундалинийоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим Кундалинийоги. У вас появляются дардрисиддхи, энергия пробуждается, вы входите в самадхи. Надо буквально это живо видеть. Тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны.
Если вы практикуете Йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, и у вас получается.
Мысли страсти и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитацией на огромных преимуществах чистоты. Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия. Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения.
Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания. Но прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, нам предстоит усмирить эмоции и чувства, а затем пробиться через слой ментального тела. Осознавание – атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, ментальное тело наполнено концепциями. И нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя. Каждый из них представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как небо скрыто облаками. Нельзя увидеть солнце и космический простор, если небо затянуто свинцовыми тучами.