Сила мысли

СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ

СИЛА МЫСЛИ

Наставления начинающим

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

Имейте сильную решимость и железную волю. Отбросьте всякую мысль о возвращении домой, когда уже принят обет нивритти-марги. Имейте храбрость, твердость ума и определенную цель в жизни. К чему колебания? Разве не решились вы отвергнуть всякое обладание, включая тело и жизнь. Ведь только тогда вы можете прийти ко мне, только тогда вы можете прибегнуть к нивритти-марге и принять саньясу.

Шивананда говорит как Гуру. И я тоже могу сказать, что вы к Гуру можете прийти только тогда, когда все социальные уроки вы прошли, и они больше не нужны вам; когда вы получили или в прошлых жизнях, или в этой полноту жизненных уроков сансары: семейное счастье, власть, богатство, духовный туризм, духовное пчеловодство, путешествия по интересным экзотическим местам – всю экзотику и романтику, когда вы все это прошли – чтение многих книг, посещение многих Учителей. Все это надо пройти, никто не спорит, детский сад нужен ребенку, и школа нужна. Если бы вы захотели ребенка определить в институт, минуя детский сад и школу, это было бы безрассудно. Он должен пройти свои уроки. Но Учение начинается только тогда, когда мы прошли эти уроки, мы уже сделали большую внутреннюю работу, у нас есть определенный уровень понимания, интеллекта, ответственности за духовную жизнь, тогда мы с полнотой ответственности можем принимать свои обеты, выбирать цель, садхану и следовать ей.

Дважды подумайте, прежде чем будет принято однозначное решение.

У нас принимаются обеты монаха после шести лет послушничества. Эти обеты временные, есть время подумать еще, хорошо подумать. Но после двенадцати лет, когда вы принимаете обеты, считается, эти обеты на всю жизнь, возврата нет уже. В период кандидатства, ученичества, послушничества нужно задуматься о своем пути, о своем выборе. Еще есть возможность повернуть назад. Двери сансары всегда широко распахнуты для вас. В это время надо делать большую работу, не тратить это время. Думать над своим выбором, размышлять: «От чего я отказываюсь, что принимаю, куда иду?» Не думайте, что решили один раз – и все. Еще не раз жизнь поставит вас в такие условия, где вам надо будет думать, принимать решение, снова делать выбор.

Не рассчитывайте, что путь ваш будет устлан розами. Шипов тоже будет предостаточно. Бессчетные трудности ждут вас на этом пути. Будьте смиренны, будьте терпеливы и настойчивы. И думать забудьте о сиддхи или быстром пробуждении Кундалини-шакти!

Почему Шивананда так говорит? Потому что он мудрый Гуру. Думать надо сначала об утверждении в вере, в ценностях, в осознанности, об усмирении эго и ума, о развитии понимания, философского склада мышления, потому что сиддхи и кундалини­шакти приходят к зрелому, взрослому уму. Они не приходят к незрелому, детскому, необученному уму. А даже если это произойдет, оно не будет благословением – это будет проклятием. Обладая незрелым умом, многие люди пробуждали кундалини, видели духов, слышали какие-то голоса, но разве из этого было что-то хорошее? Чтобы владеть сиддхи, нужен зрелый, тренированный ум с сильной волей, отточенным созерцанием, самоосвобожденный, пустотный, альтруистичный, отданный другим, с самоконтролем и самодисциплиной.

Я буду служить вам. Не беспокойтесь, не тревожьтесь, я навечно ваш слуга. Храните благородство. Просто кипение чувств ничем особым вам не поможет. Случается, что молодые люди возвращаются домой, не выдержав трудностей духовного пути.

Случается, молодые люди возвращаются домой не потому, что духовный путь неправильный, а потому, что он труден и не каждому по плечу. Случается, солдат бежит с поля битвы или получает ранение, когда он не может дальше продолжать. Духовная жизнь, как говорит Шивананда, – это не поле, устланное розами. Это битва, а в битве бывает всякое. Это духовная брань, где сочетается очень много факторов: карма, ваше умение, воля, стремление, обстоятельства и прочее. Чтобы победить в этой битве, надо понять, кто победитель, что победить в битве может только тот, кто имеет очень высокие качества. Тот герой, кто прошел суровую тренировку, у кого достойные доспехи, у кого есть стратегический план этой битвы, у кого превосходное наточенное оружие, кто имеет мощных союзников. Такой воин может победить. Значит надо вырабатывать в себе такие качества. Дилетант, не обладающий доспехами, не имеющий союзников, не тренированный, просто обречен. То есть дилетантам на поле битвы запрещено появляться. Это гражданские люди с оружием в руках. Они могут только пораниться. Нет им никакой пользы на поле битвы, победить кого­-то они не смогут. Духовная жизнь – это такое же внутреннее поле битвы, где сражаясь надо побеждать неведение.

Да, трудностей на этом пути хватает. Только человеку терпеливому, настойчивому, с железной волей по силам преодолеть этот путь. Этот путь может сделать вас царем царей. Этот путь очень, очень прост для того, в ком есть решимость, терпение, настойчивость, самопожертвование, бесстрастие и сильная воля.

Те, кто стремятся к отшельничеству и нивритти-марге, должны соблюдать мауну и уединение, и начинать дисциплинировать индрии, ум и тело еще в миру. Они должны готовить себя к жизни, полной трудов и испытаний. Они должны быть способны питаться грубой пищей, спать не на подушках, а на голой земле, ходить босиком и без зонтика. Тогда и только тогда смогут они сносить суровое подвижничество, которое и есть жизнь аскета. Они должны отбросить всякую робость и застенчивость, когда будут просить подаяние.

Есть такая практика – сбор подаяний. В основном эта практика для того, чтобы мы могли выработать чистое видение, устранить собственное цепляние за представления о себе. Когда вы в ней участвуете, важно наблюдать за своим умом. Если вы выполняете эту практику с правильной мотивацией, правильным сознанием, вы получите благословение в конце нее: мир предстанет как мандала чистого видения с божествами.

Приобретение духовного опыта

 Времена теперь другие, и нелегко приходится даже саньясинам получать бхикшу. Вокруг сплошная нищета и безработица. Так что даже саньясинам не обойтись без денег ради поддержания самой саньясы. Они должны обладать материальной независимостью. Только тогда они смогут без задержек продвигаться в своей духовной садхане. Успех в йоге придет через долгое время, с постоянными усилиями, преданностью Гуру и настойчивой практикой. Тот, кто только встал на этот путь, пусть остается терпеливым и настойчивым. Едва приняв нивритти-маргу, кое-кто уже начинает лениться, ибо не знает, на что употребить свою умственную энергию, так, как не придерживается строгого распорядка, ежедневных занятий йогой и не следует наставлениям своего Гуру. Такие йогины обретают вайрагью, но у них нет опыта в духовной сфере. В конечном счете, их усилия остаются безуспешными. Напряженная, непрерывная медитация исключительно важна для вступления в самадхи.

Если йогин, ученик, обучающийся медитации, вечно мрачен, подавлен и слаб, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Медитация делает человека сильным, жизнерадостным и здоровым. Если же те, кто берутся изучать йогу, унылы, подавленны, раздражительны, то как они будут излучать радость, мир и силу для других. Досконально овладейте каждым шагом в йоге, не поднимайтесь на высшую ступень, пока вы полностью не овладеете низшей – это царский путь к совершенной медитации и самадхи.

Ученик и Учитель должны жить вместе, словно отец и преданный сын, или как муж и жена в духе предельной откровенности и преданности. У начинающего должно быть неподдельное стремление впитывать учение своего наставника, буквально ловить каждое его слово. Тогда и только тогда начинающий обретет духовное благо. В противном случае нет ни малейшей надежды на какую-либо духовную жизнь и прогресс для начинающего, и полное преображение его старой асуричной природы.

Достойно всякого сожаления, что современная система образования в Индии совершенно не способствует духовному росту начинающих. Умы учеников пропитаны материальной отравой. Ученики в наши дни не имеют никакого представления о том, что в действительности представляют собой отношения ученика и Гуру. Это совсем другое, чем отношения студента и его учителя или профессора из колледжа. Начинающие изучать йогу не обладают непоколебимой верой в Гуру (шрути). Их вера половинчата и шатка. Вот почему им не удается достичь успеха в йоге или джняне. В духовном отношении все целиком и полностью по-другому. Эти отношения влекут за собой полную и безусловную преданность учителю. Это священные, чистые в своей божественности отношения. Перелистайте страницы упанишад. В былые времена брахмачарины приступали к своим учителям в глубочайшем смирении, чистосердечии и бхаве, держа в руках священные жезлы (саммиты). Достаточно ли крепка ваша воля и окончательно ли ваше желание держаться саньясы, чего бы это не потребовало от вас? И верно ли вы понимаете, в чем слава саньясы и отшельничества? А если ваша дочь, мать или брат бросятся вам на шею со слезами на глазах, хватит ли у вас умственных сил противостоять мохе? В силах ли вы порвать всякую связь со своими близкими, не общаться с ними, не видеться с ними, не переписываться? Не скрывайте от себя ничего, будьте совершенно бесхитростными, честными и простодушными, как дитя.

Васиштха сказал Раме: «Даже если и получится человеку обрести Прибежище в Гуру своими только усилиями и волей, может он разрушить все страдания, что возникают в отождествлении с различными объектами и родственниками?» Многие питают глупые представления, что одна капля воды из камандалу саньясина или йогина, или крошечная волшебная пилюля из их рук может превратить их в божественных существ, пробудить их кундалини и открыть для них самадхи в мгновение ока. Сами же они не хотят потрудиться, не хотят никакой садханы. Они ожидают, что Гуру все сделает за них. Им нужны вибрации мастера и все такое прочее. Чудаки, честное слово.

Вы можете познать непознаваемый Брахман очищением ума, служением Гуру, который есть Брахма-ништха, крепко утвержденный в Брахмане, получая от него уроки и практикуя медитацию. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, тогда при помощи действия Гуру в этом уме возникает совершенно неожиданное знание. Несмотря на то, что передача от ачарьи сама по себе не обеспечивает того, что человек обретет джняну, это будет средством для развития в нем джняны.

Если бы вы служили Богу хоть с малой частью того рвения, с каким служите своей жене и детям, вне всякого сомнения, вы познали бы Бога в кратчайшее время. Довольно и единого мига горячей любви к Богу, с пламенной вихарой, опьяненной этой любовью и неудержимым стремлением, чтобы привести вас к Богу лицом к лицу. Всякий ваш труд в йоге должен совершаться без привязанности и без ощущения, что усилия ваши нужны для того, чтобы очиститься самому. Совершайте труды единственно ради Бога, отбрасывая даже такую привязанность, как «это дело угодно Богу». Вы должны быть готовы в любой момент оставить работу, какой бы интересной она вам ни казалась и какой бы она вам ни нравилась. Всякий раз, когда внутренний голос души прикажет вам оставить эту работу, вы должны немедленно распрощаться с ней. Привязанность к любому занятию ослепляет. Поймите хорошенько эти тонкие секреты Карма-йоги, и смело ступайте по избранной вами стезе.

Майя устраивает раздор в умах через воображение. Не женщина красива – красиво воображение. В страхе нет сладости – сладость в воображении. Пища не выглядит аппетитной – такой ее рисует вам ваше воображение. Слабость не в человеке – слабость в его воображении. Поймите природу майи и ума, и будьте мудры. Обуздайте это воображение вичарой, правильным мышлением и пребывайте в Брахмане, где нет ни мечтания, ни санкальпы (мысли).

Вы не скрываете гнева перед своими слугами, подчиненными и теми, кто слабее вас. Но с хозяевами и начальниками держите себя в руках, с теми, кто сильнее вас. Почему? Потому что вы смогли развить в себе некую сдержанность из страха перед этими людьми. Так почему бы и не развить сдержанности и в отношении ваших слуг. Если вы постараетесь увидеть Господа в слуге, вы не будете сердиться на него. Гнев губителен. Поддавшись гневу, можно совершить преступление, порочный поступок, оскорбить ближнего и наговорить грубых слов. Следовательно, вам нужно всеми возможными способами укрощать свой гнев. Развивайте выдержку, терпимость, милосердие и любовь, практикуйте вичару, исследуйте, кто есть «я», служите другим с атма-бхавой, исследуйте внутри себя: «Что выиграю я, если рассержусь? Разозлившись, я только растрачу свою энергию. «Я» одно, «я» едино для всего живого. Оскорбляя другого, я оскорбляю себя. Нет ничего такого, что не было бы моим «я». В Атмане нет гнева. Атман – воплощение покоя», тогда эта злая вритти отомрет сама по себе.

Мотивация в практике

Некоторых людей к занятиям йогой подталкивает любопытство. Им неведома подлинная жажда Освобождения. В мыслях у них то, как бы открыть в себе некие силы или сиддхи, посвятив некоторое время определенным йогическим практикам; но так и не получив этих сил, они теряют терпение, бросают занятия, сходят с духовного пути и начинают иронизировать по поводу йогинов и йоги. Действительно, простота хуже воровства. Одно лишь любопытство не поможет вам достичь подлинного духовного прогресса. Всмотритесь вглубь себя, проанализируйте свои помыслы и скажите себе, на самом ли деле вы движимы духовным голодом или просто хотите потешить свое любопытство. Преобразуйте любопытство в подлинную жажду спасения постоянной сатсангой, изучением хороших религиозных книг, молитвой, джапой и медитацией. Временами ум ваш будет содрогаться, когда в него входят злые мысли – это знак духовного прогресса. Вы возрастаете духовно. Для вас будет подлинной пыткой вспоминать обо всех тех злых поступках, что вы совершили в прошлом. Это также свидетельство вашего духовного подъема. Теперь вы уже такого больше не повторите. Ваш ум будет трепетать, дрожь пройдет по телу всякий раз, когда неправильная самскара злого поступка будет принуждать вас в силу привычки совершить тот же самый поступок. Продолжайте вашу медитацию с полной силой и самоотдачей. Все воспоминания о злых делах, все злые помыслы, всякое злое понуждение от сатаны отомрет само по себе. Вы будете утверждены в совершенной чистоте и покое.

Как усмирять энергию страстей

Страсть продолжает таиться в вас. Возможно, вы захотите узнать у меня ответ на вопрос: «Почему человек то и дело начинает сердиться?» Гнев – не что иное, как разновидность страсти. Когда страстям не потакают, они принимают форму гнева. Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть.

Если кто-то гневается, вы должны подумать: «Просто этот человек не удовлетворяет свои страсти». А если вы гневаетесь, вы должны подумать: «Мои страсти не удовлетворены, поэтому я гневаюсь, а ситуация, другой человек – это предлог. Значит надо начать с усмирения страстей, с усмирения желаний». Когда страсти, желания усмиряются? Если их взять, просто заблокировать, где-то остановить: в муладхара­чакре, свадхистана­чакре, манипура­чакре, – это не усмирение. По-настоящему страсти усмиряются, когда вы умело управляете их энергией и показываете им дорогу, куда им надо идти.

Допустим, центральный канал сушумна открыт, вы им говорите: «Вот вам дорога – вам ни через свадхистана­чакру выходить, ни через муладхара­чакру, ни через анахата­чакру, ни через пингалу двигаться, ни через иду, а вам надо входить в центральный канал и подниматься вверх». Когда вы указываете им эту дорогу, страсти усмиряются. Вновь и вновь надо объяснять своему праническому и тонкому телу этот путь энергии страстей с помощью Чандали­йоги, Шат­чакра­йоги, Махашакти­йоги, сахаджа­крий. Когда ваше тонкое энергетическое тело становится умелым, опытным в направлении энергии страстей, вы чувствуете себя очень удовлетворенным, независимым от внешних объектов. Ваша жизненная сила больше не связана с объектами, вы целостны, всегда самодостаточны, сами в себе.

Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть. Она выражает себя в форме гнева, когда оказывается, что слуги не смогли исполнить ваше желание. Это не прямая причина или внешний раздражитель для ее проявления. Это значит, что потоки рага-двеши не полностью искоренены, они только ослаблены или истощены до определенной степени. Индрии по-прежнему продолжают своевольничать, они подчинены лишь в самой незначительной степени, они не обузданы, как должно, не дисциплинированны и не покорены. Подводные течения васан в уме остаются. Стремление чувств отбегать наружу сдерживается не полностью. Вы не утвердились в пратьяхаре; вритти, как и прежде, остаются сильны. Нет твердого и продолжительного различения или бесстрастия.

Вритти, васаны, индрии – это также энергии страстей, которые надо усмирить, и им тоже надо указать дорогу не только в энергетическом теле, – дорогу в уме, в тонком теле. Как эту дорогу указать? С помощью различающей мудрости сначала надо отделить мысли, васаны, вритти, клеши от зеркала чистого Ума. Когда мы их отделяем, то образуются две стороны: одна сторона – сансара, источник заблуждений, кармы, а вторая сторона – это зеркало созерцающего Ума. Всем им мы должны указать, куда надо идти. Мы должны указать им то место, где они должны раствориться, где они как реки впадут в океан и растворятся. Сами мы должны принять позицию этого зеркала чистого осознавания.

Умение каждый раз принимать позицию зеркала чистого осознавания с помощью различающей мудрости – это истинная Джняна­-йога. Тот же, кто неумело принимает эту позицию, не может совладать с васанами, вритти, мыслями, эмоциями и клешами. Страсти продолжают его по-прежнему колебать, трясти. Иногда у такого человека в душе гром и молнии, буря, ураганы, наводнения, и он не знает, что с этим делать. А что нужно?

Нужно просто отделить все это от зеркала чистого осознавания и сказать уму: «Ты можешь метать громы и молнии, но я не с тобой, я буду находиться в зеркале чистого осознавания». Самому утверждаться в этом, а потом сказать уму: «Ты, если хочешь, тоже можешь идти сюда. Только здесь ты успокоишься, найдешь свое прибежище, свой родной дом и найдешь цель своего существования». Если много раз, годами, постоянно уму так говорить, то даже самый непослушный ум рано или поздно понимает это и находит своего Бога, свое прибежище. Тогда говорят: «Ум усмиряется».

Пока у нас ум не усмирен, эти внутренние стихии, громы и молнии могут также проявляться снаружи, потому что сознание обладает проективной способностью. Тогда человек думает: «На меня нападают духи», – или: «У меня отмывается карма, какая странная судьба!». Или он может сидеть в ритрите, а у него возникают какие-то шумы, странные существа, и он думает: «Мне чинят препятствия». Но на самом деле это его собственные внутренние колебания притягивают и формируют такие ситуации. Как только он успокоит свой ум, все также успокоится. Если ум спокоен, то и духи спокойны.

Но человек, который этого не понимает, часто ввязывается в борьбу. Он осеняет себя крестным знамением, если это христианин; или он начинает читать кавачу, обвешивает себя амулетами, призывает богов, визуализирует гневные формы Даттатрейи, как он побеждает все это; носит с собой мурти, носит с собой какие­то дополнительные четки, думая, что все эти магические предметы дадут ему магическую силу и защитят его. Но чем больше он этим занимается, тем больше дает силу таким проявлениям. Он ввязывается в такое измерение, которому конца нет. А на самом деле нужно просто лишить это все подпитки и найти зеркало чистого Ума, расслабиться и, пребывая в нем, просто отпускать себя. Постепенно все эти проявления тоже исчезнут, потому что они найдут свой источник. Как все реки впадают в океан, так и все эти проявления впадут в этот источник, и тогда человек обретет целостность.

Практика в трудных условиях

Устремление к божественному еще не стало интенсивным. Раджас и тамас по-прежнему продолжают делать свое разрушительное дело. Количество саттвы увеличилось лишь незначительно, злые вритти не истощены, они все также сильны, положительные вритти не развиваются в должной степени. Вот причина, почему вы не достигли совершенной концентрации. Очистите ум первым делом – концентрация придет сама собой.

Сагуна-упасаки – те, кто медитируют на образ Господа – сначала должны делать тратаку с открытыми глазами, пока смогут удерживать перед взглядом отчетливое, не расплывчатое изображение. Позже они смогут сохранять визуализацию уже с закрытыми глазами. Изображение это должно быть очень приятным для глаз и ума. У него должно быть положительное, нравящееся вам содержание. Когда вы уже создали сильный умственный образ вашего Господа продолжительной практикой медитации на одну форму, вам не следует сбивать этот умственный образ переменной картиной. Держитесь той же самой картины и укрепляйте, прочувствуйте умственный образ повторяемой практики тратаки, визуализации и постоянной медитации на форму. Благодаря силе привычки прежний умственный образ с легкостью будет возникать в уме. Временами вы можете менять вашу мантру или формулу, когда ваш ум устанет или ему захочется перемены. Но не меняйте умственный образ, бхаву.

Увидеть во время медитации свет, равный силой многим солнцам, не такое уж большое достижение на пути духовности. Пройдите мимо него, даже если вам случится его увидеть. Вы должны отождествлять себя с тем светом, который тот свет отражает. Я говорю об Истине. Не окружение плохо, ваш ум плох. Ваш ум не тренирован, как должно, объявите войну этому ужасному и чудовищному уму. Не сетуйте, что окружение не годно, сокрушайтесь первым делом о том, что не годен ваш ум. Занимайтесь вашим умом в начале всего. Если вы занимаетесь концентрацией среди неблагоприятных условий, вы от этого станете только крепче.

Когда вы участвуете в ритрите, это актуальные наставления. Если кто-то хлопает дверью, ничего в этом плохого нет. Если кто-то громко шумит или кашляет, не думайте, что он вас отвлекает от медитации – это просто ум очень сильно реагирует. Если вы дадите себе установку тренироваться даже в таких условиях, это продвинет вас. Практика в трудных условиях

Один Учитель давал наставления ученику: во время ритрита специально ходить и громко хлопать дверью, а учеников сажал поближе к двери, чтобы они в это время занимались медитацией пустоты. В ритрите хорошие условия, очень хорошие. В одном дзенском монастыре была прохудившаяся крыша, и во время ритрита пошел снег и в зале появились сугробы; только когда сугробы начали мешать ходить, было принято решение сделать ремонт, то есть выйти из ритрита. Но была сильная решимость медитировать в ритрите дальше. Так что если в ритрите что-то не так, это не беда. Мало ли, забыли накрыть прасад, кто-то шумит, сопит или кашляет, кто-то хлопает дверью – это бывает, это сансара. Мы же не в чистой земле живем, и здесь не будды, и не боги небес Индры. Но вы должны смотреть на это, как на тренировку, на закалку ума, работать в таких обстоятельствах и думать: «Никто в этом не виноват, это просто мой ум еще не тренирован, надо его тренировать, используя эти условия». Тогда вы по-настоящему будете продвигаться. Усилия в садхане

Бывает, в ритрите человек думает: «О, этот сосед мне мешает, он вертится постоянно! О, этот прасад меня не удовлетворяет! О, эта дверь так хлопает! О, здесь так холодно, окно открыто, а старший не следит за температурой!» Тогда вместо медитации пустоты, вы начинаете медитировать на все эти вещи, и происходит ритрит по неправильной работе сознания – и так пять или семь дней. Вы выходите с еще большим количеством мыслей в голове. Нужно уметь отпускать все эти вещи и легко относиться ко всему.

Ваша воля только прибавит в силе, и вы станете динамической личностью, видьте Бога во всем и преобразовывайте плохое в хорошее – вот в чем подлинная йога.

РАБОТА С СОБСТВЕННЫМИ МЫСЛЯМИ

Усилия в садхане

В начале практики контроля мыслей вы будете испытывать огромные трудности.

Заметьте, никто не говорит, что вы будете испытывать какую-то огромную легкость. Я вообще удивляюсь, когда человек говорит: «Что-то Махашанти не идет, визуализация что-то не получается». Закономерный вопрос: «А почему она должна получаться, если она не наработана тринадцать лет?» Ведь это все не данное нам право по рождению. Допустим, по рождению у нас есть сердце, печень. Если по рождению это дано, то работает сразу как надо, хорошо. Но визуализация, медитация, концентрация нам не даны по рождению, мы ее должны заработать упорным трудом. Например, способности к боевым искусствам не даны по рождению, вы должны делать растяжки, каждый день бить по груше. Если вы говорите, что что-то не идет боковой правый удар, то такому человеку можно сказать: «Ничего, старайся и все получится». Так и здесь. Мы должны настраиваться на то, что садхана – это длительный процесс, что садхана – это вопрос многих тысячелетий.

Вам придется воевать с собственными мыслями. Они будут сражаться изо всех сил за свое существование. Они будут говорить: «У нас есть все права оставаться в этом дворце разума. С незапамятных времен мы обладаем исключительной монополией занимать эту территорию. Почему вдруг мы должны покинуть свои владения? Мы будем сражаться за свое неотъемлемое право до конца». Они будут свирепо на вас набрасываться. Стоит вам лишь сесть медитировать, как в вашей голове появятся всевозможные дурные мысли. Когда вы попытаетесь их подавить, они захотят атаковать вас с удвоенной силой и яростью. Но позитивное всегда побеждает негативное. Так же, как тьма не выстоит перед светом, как леопард не устоит перед львом, все мрачные негативные мысли, эти незримые, не прошеные гости, враги мира, не выносят возвышенных божественных мыслей. Они исчезают сами по себе.

Предосудительные мысли

Предосудительные мысли – это врата в нижние измерения. Нечистые мысли устанавливают связи с нижними измерениями. Бывает, человек практикует и случайно упускает нить своих мыслей, у него нечистые мысли начинают развиваться, а он от этого чувствует даже удовольствие и идет за ними на поводу. Был такой случай: один монах увлекся этим, и внезапно у него в это время открылось астральное зрение. Он увидел, что рядом, где-то в двух метрах от него, сидит демон (бес, нечистый дух) и так глубоко, внимательно и одобрительно смотрит. Чем больше монах пребывает в этом состоянии, тем больше он отдает свою душу в такие измерения. Здесь всегда надо быть очень бдительным, потому что следующая жизнь определяется именно состоянием ума. Чистый ум идет на небеса, нечистый ум идет в нижние измерения. Надо прожить эту жизнь так, чтобы наш ум сверкал, чтобы в нем не осталось ничего нечистого.

Депрессивные мысли

Мысли депрессивного характера: о неудачах, слабости, безысходности, сомнениях и страхе – это негативные мысли. Культивируйте в сознании позитивные мысли, исполненные силы, уверенности, мужества и бодрости, тогда негативные мысли исчезнут. Наполняйте сознание мыслями религиозного характера, джапой, молитвой, дхьяной и изучайте священные книги. Оставайтесь равнодушным к мыслям негативного и нерелигиозного характера. Они пройдут, не боритесь с ними.

Когда возникают такие мысли у вас или у других, держитесь от них подальше. Не надо с ними спорить, потому что, споря с ними и борясь, вы только наделяете их своей энергией. Лучший способ лишить их силы – просто игнорировать. Если вы видите человека с неправильным мышлением или вам приходится с ним общаться, не спешите ввязываться, просто отойдите подальше.

Представляйте все преимущества прекрасного расположения духа. Ощутите, что вы и в самом деле обладаете этим качеством. Вновь и вновь мысленно повторяйте формулу: «Ом, хорошее настроение». Ощущайте: «Я в прекрасном настроении», начинайте улыбаться и смеяться. Пойте, иногда это быстро поднимает настроение. Пение прекрасно изгоняет уныние и мрачное настроение. Несколько раз громко пропойте «Ом», побегайте на свежем воздухе – депрессия скоро уйдет.

Молите Бога о силе, читайте о жизни святых. Все истово верующие проходили сквозь подобные испытания, так что соберитесь с духом. Преодолейте привычные мысли.

Мятежные мысли

Те, кто разрушил васаны и сонм привычных мыслей, наслаждаются финальным блаженством на троне Брахмы, проникнувшись доверием, покоем и уравновешенностью; они насладятся равным видением всего. Наше шкодливое и могущественное сознание генерирует все страдания и страхи, все многообразие, разнородность, различие и двойственность, разрушая великую душу и духовное богатство. Уничтожьте мятежные мысли.

Иногда мятежные мысли будут вспыхивать в вашем сознании. Мятежные мысли – это мысли противоборства, бунта в отношениях с другими, с самайными братьями и сестрами, с Дхармой, с Богом, с чем угодно. Некоторые умудрялись даже на Бога браниться. Внутренние демоны, пока они полностью не усмирены и не очищены, всегда есть и ждут своего часа. Но практик знает, что такие энергии существуют, он всегда начеку и наготове, поэтому он их не боится.

Один человек в Соединенных Штатах Америки даже подал иск на Бога в суд. Он обосновывал этот иск тем, что церковь – это учреждение, предоставляющее некие услуги. Он обращался за услугами, чтобы Бог послал ему благословения, решил его проблемы. Молился, как надо, как потребитель выполнял все инструкции, но результата не получил – Бог не решил его проблемы. Тогда он обиделся и подал в суд на самого Бога. Но суд решил не признавать иск истца из-за того, что местожительство ответчика не определено и никому не известно. Иск был отклонен.

Мысли могут создавать такие мятежи. Но истинный йогин знает, как их усмирять. Некоторые мятежные мысли надо подавлять жестко, без компромиссов, некоторые – через дипломатию, переговоры, некоторые – задабривать и успокаивать. Действуя гибко, вы любые мятежные мысли всегда будете усмирять.

Житейские мысли

Истребите житейские мысли. В начале новой жизни, связанной с совершенствованием мыслей, вас будут сильно беспокоить мысли о житейских делах. Они не оставят вас в покое даже тогда, когда вы примитесь за практику медитации и начнете вести духовную жизнь. Но если вы будете регулярно практиковать развитие духовных мыслей и медитацию, суетные мысли исчезнут сами по себе.

Медитация – это огонь, в котором сгорают эти мысли. Не пытайтесь отогнать от себя все мирские мысли, лелейте позитивные мысли, касающиеся объекта вашей медитации, позитивно размышляйте о возвышенных вещах. Всегда очень пристально наблюдайте за своим умом. Будьте бдительны, будьте настороже. Не позволяйте всплывать в сознании волнам раздражительности, ревности, ненависти, гнева и похоти.

Почему надо быть бдительным, быть настороже? Потому что ум – это инструмент, который ведет как по пути Освобождения, так и по пути закабаления. Ум можно уподобить компьютеру, который связывает с разными видами тонкой реальности, с разными веб- адресами. Задав неправильный ход такой связи, можно закабалить ум; задав правильный ход, можно освободить себя. Святой – это тот, кто всегда бдит свой ум: утром его проверяет, в обед проверяет, вечером проверяет, перед тем, как ложится спать, проверяет, и даже во сне проверяет.

Эти мрачные волны и житейские мысли – враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно их блокируйте, лелея возвышенные, божественные мысли. Возникающие суетные мысли разрушаются с появлением и поддержанием праведных мыслей, что достигается повторением любой мантры или имени Господа, размышлением над любой формой Господа, практикой пранаямы, пением имени Господа, совершением добрых поступков; размышлением о страдании, проистекающем от мирских мыслей.

Если не удается укротить ум с помощью медитации, самоосвобождения, мантры или визуализации, есть такой способ: надо совершить какое-то благоприятное действие на физическом уровне. Например, возьмите и принесите воды кому-нибудь, кому нужно, или почистите ему обувь, и вы увидите, что с таким действием ум ваш тоже усмирится.

Когда вы достигаете состояния чистоты, вам не приходят на ум житейские мысли. Как легко остановить непрошеного гостя или врага у ворот, также легко пресечь житейскую мысль при первом ее появлении. Уничтожьте ее в зародыше, не позволяйте ей пускать глубокие корни.

Как же избавиться от власти мирских, житейских мыслей?

С одной стороны надо пестовать противоположную пратипакша­бхавану, постоянно размышляя над текстами; читать тексты, размышлять над ними или слушать их надо ежедневно. С другой стороны надо овладевать девятью самоосвобождениями. Это означает, что даже на фоне житейских мыслей есть самоосвобождающее осознавание. Третий способ – даже в отношении житейских мыслей зарождать чистое видение, то есть так представлять, будто никаких житейских мыслей вообще нет, а за житейскими мыслями просвечивает чистое видение. При этом, разумеется, не увлекаясь ими.

Например, пришли житейские мысли о политике, о Сталине. Если человек увлекается политикой, он думает: «Наполеон, Сталин, Гитлер, Ленин, Чингисхан – какие великие люди» Тогда надо подумать: «Несомненно, это божества. Это божество мирное, это божество гневное, а это божество радостное. Несомненно, это служители каких-то богов, которые решили немного тряхнуть человеческий мир, устранить какие-то кармы, чтобы двигать его к прогрессу. Но поскольку карма людей тяжелая, получается только так». То есть зарождать чистое видение и через это уходить от мирского строя мыслей. Или приходят мысли о родственниках, то же самое, зарождаете чистое видение: «Несомненно, отец является проводником такого божества, мать – такого, а сестра проводником другого. Все семейные отношения – это мандалы чистого измерения. И цель их была – дать мне возможность родиться, чтобы я пошел по пути Дхармы. Они свою задачу выполнили и отправили меня дальше».

Когда вы очень заняты повседневной работой, то, наверное, не питаете нечистых мыслей. Но когда вы отдыхаете, и ваше сознание освобождается от содержательных мыслей, в него пытаются коварно прокрасться нечистые мысли. Будьте осторожны, когда ваш мозг расслабляется. Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникнет нечистая мысль или праведная мысль, у этой нечистой мысли или праведной мысли снова появляется тенденция снова приходить к вам на ум.

Мысль, однажды появившись и укрепившись, начинает жить собственной жизнью. Она обладает собственной энергией и имеет тенденцию к тому, чтобы эту энергию увеличивать. Рано или поздно, в определенные моменты, эта мысль будет приходить к вам, «стучаться в дверь», чтобы вы ее впустили, открыли, чтобы ее энергия еще больше увеличилась. Нужно вовремя заметить этот процесс, и если эта мысль неправильная, ей нельзя давать энергии, ей нельзя открывать двери, а если правильная, нужно перед ней дверь распахивать. Но перед той и другой также должно быть самоосвобожденное осознавание.

Мысли толпятся вместе, как люди со сходными интересами, которые имеют обыкновение собираться в группы. Вот почему, если вы вынашиваете одну нечистую мысль, к ней примыкают всевозможные другие нечистые мысли и начинают на вас нападать. Если же вы лелеете добрые помыслы, к ним присоединяются другие добрые помыслы, и они всегда приходят к вам на помощь. Подчините себе негативные мысли. Учитесь подчинять, очищать и систематизировать свои мысли, боритесь против негативных мыслей и сомнений. Пусть со всех сторон к вам стекаются возвышенные божественные мысли.

Что делать, если не удается вот так легко подчинять одни мысли и пестовать чистые мысли? В этом вопросе вы не должны полагаться только на себя. Вы должны знать, что лучший способ подчинить мысли – открыться Всевышнему Источнику, его Ануграхе; взывать к чему-то более высокому, чем вы сами. Например, если вы визуализируете перед собой Бхагавана Даттатрейю и искренне читаете ему молитву о благословении, это будет превосходный способ подчинения мыслей.

Мысли не слушаются того, кто находится на одном уровне с мыслями. Но они покорно слушаются и уходят в тот момент, когда вы открываетесь более высокому нисходящему потоку Ануграхи, когда вы взываете к Свету Всевышнего Источника. Этот Свет так силен, ослепителен и запределен, что никакие мысли перед ним не могут устоять.

Преодоление мрачных мыслей

Очень внимательно следите за своими мыслями. Предположим, вами овладели мрачные мысли, вы ощущаете депрессию, выпейте маленькую чашку молока или чая, сядьте спокойно, закройте глаза, выясните для себя причину депрессии и попытайтесь ее устранить.

В христианский терминологии мрачные мысли называются «скорби». Говорят, что когда человек идет к Богу, то Бог посылает ему скорби как испытания, пока он не очищен. В процессе очищения могут приходить такие скорби. Что это значит? Это значит, есть отпечатки из прошлых воплощений, которые вам надо пережить, вам надо пройти через это. Это значит, в прошлых воплощениях вы делали что-то неправильно или думали о ком-то плохо, или занимались черной магией, или совершали насилие. Если бы вы были мирянином, вы болели бы или у вас были бы конфликты, но в монашестве, приняв обеты, вы переживаете все это на умственном уровне, на уровне тонкого тела, ментальном или астральном, но все равно надо через это пройти и это пережить.

Не надо этого бояться или делать из этого проблему. Это нормально. Все, что вам суждено по карме, вы будете переживать и никуда от этого не денетесь. Вы это будете переживать или в России, или в Америке, или в Африке, но вы все равно это будете переживать; это у вас на ладонях записано, в книге судьбы записано. Куда вы можете от этого деться? Не надо по этому поводу расстраиваться, надо просто принять это как данность. Практикующий не делает из этого проблему. Если скорби приходят, он учится жить с ними, он учится их принимать и даже любить их. Он делает это частью пути и частью созерцания, он как Шива, который может носить змей на себе, и эти змеи его не кусают. Или как Шива, который выпил яд, но этот яд ему не повредил. Потому что практикующий не ставит себе задачу быть каким-то восторженным или очень счастливым, он не эту задачу себе ставит, он задачу себе ставит – быть, прежде всего, осознанным, видя высшее счастье в осознавании. Разные бхавы, скорби, и прочее будут приходить, и уходить, и этому не следует придавать никакого значения, просто наблюдать это. А если они сильные, нужно выполнять какие-то практики, поддерживающие ум. Главное – не давать затмеваться базовому фундаментальному осознаванию, помня, что карма не бесконечна; рано или поздно на смену дурным кармам придут проявления заслуг. Вчера вы испытывали какие-то скорбные состояния, а завтра вы испытываете восторг, восхищение, азарт, радость, и все это тоже проявляется. Это как смена дня и ночи.

Победа над мыслями – это в действительности победа над всеми ограничениями, слабостью, неведением и смертью. Внутренняя война с сознанием гораздо страшнее внешней войны с автоматами. Обуздать мысли гораздо труднее, чем завоевать мир с помощью военной силы. Установите контроль над мыслями, и вы сумеете управлять миром.

Когда Вишну воплотился как Парашурама, он уничтожил неправедного царя Сахасраджита. Двадцать один раз согласно клятве данной матери он уничтожал кшатриев за то, что они притесняли мудрецов. Но он пришел к тому, что, несмотря на это, его ум не спокоен, и мира у него в душе нет. Только после того, как он получил наставления Бхагавана Даттатрейи, он достиг внутреннего мира.

Неуправляемые мысли

Неуправляемые мысли – вот корень всего зла. Каждая мысль сама по себе чрезвычайно слаба, потому что сознание обычно отвлекается бесчисленными и вечно изменяющимися мыслями. Чем сдержаннее мысли, тем сфокусированнее внимание и тем больше силы и энергии оно обретает. Для разрушения убогих и низких мыслей требуется кропотливая работа. Но самый простой и быстрый метод разрушения низких мыслей состоит в их замене на возвышенные мысли. Несведущий в законах мышления и поглощенный в житейские дела и интересы человек становится добычей разных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, мстительностью, похотью и превращается в слабовольного и лишенного дара проницательности раба, жертву неблагоприятной для него тонкой деятельности сознания. Лучший метод приобретения ментальной силы – в культивировании возвышенных, благородных и праведных мыслей, при помощи которых можно сдерживать рассеивающие и отвлекающие внимание разнообразные суетные и низкие мысли. Когда любая злая мысль терзает душу, лучший метод от нее избавиться – не обращать на нее внимания. Как можно не обращать внимания на злую мысль? Для этого надо забыть о ней. Как можно о ней забыть? Не потворствовать ей и не предаваться ей вновь. Как можно помешать сознанию, потворствовать дурной мысли и предаваться ей вновь? Думать о чем-то очень интересном, о чем-то возвышенном и вдохновляющем, не обращать на нее внимания, забыть и думать о чем-то вдохновляющем. Эти три элемента составляют великую садхану, с помощью которой можно подчинить себе злые мысли.

Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов. Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача – только распространять духовное трансцендентное знание».

Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха­-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-­шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.

Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. Это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.