Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

Бдителен будь, и имя великое Бога

Пой непрестанно: если ж беды придут,

Отцу Состраданья мольбы вознеси.

С радостным кличем сбрось с себя путы греха!

Песней Божью победу восславь!

Пусть в приливе блаженства покинет нас разум,

С нами Господь, и нечего больше желать:

Слияние с Ним утолило сердечную жажду[15].

Песня Иарендры 176

2. СОХРАНЯТЬ СВЯТОЕ ОБЩЕНИЕ

Вторая встреча М. с Шри Рамакришной состоялась на юго-восточной веранде в восемь часов утра...

М. (запинаясь): «Как я могу обратиться мыслями к Богу, господин?»

Учитель: «Повторяй имя Бога, воспевай хвалу Ему и при всякой возможности посещай святых людей и тех, кто посвятил себя Богу. Сознание не может пребывать в Боге, если оно днем и ночью погружено в мирское, в мирские отношения и обязанности. Особенно важно время от времени оставаться в одиночестве и думать о Боге. Поначалу очень трудно задержать сознание на Боге, если ты не совершаешь уединенной медитации. Когда дерево еще молодо, его нужно обнести оградой со всех сторон, иначе его может повредить домашняя скотина.

Есть три способа медитации: думать о Боге, пока занимаешься своими обычными делами; медитировать на Его образ в уединенной части дома или отправиться для этой цели в лес. И, кроме того, следует постоянно отличать реальное от нереального: только Бог реален, только Он — Вечная Сущность; все прочее нереально и по сути своей не вечно. Проводя такое различие, можно удалить из своего сознания все, что не вечно».

М.: «А как нам следует жить в миру?»

Учитель: «Выполняй все свои обязанности, но сохраняй

Бога в мыслях. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им. Относись к ним, как если бы они были бесконечно дороги тебе, но знай в святая святых своего сердца, что они тебе не принадлежат.

Служанка богатого человека выполняет все свои домашние обязанности, но мыслями она привязана к собственному дому в родной деревне. Она воспитывает детей своего господина, как своих собственных. Она даже может называть их "мой Рама" или "мой Хари". Но она прекрасно знает и отдает себе отчет, что они ей не принадлежат.

Черепаха плавает в воде. Ты можешь угадать, где все ее мысли? Они там, на берегу, где отложены яйца. Выполняй все свои обязанности, но храни Бога в мыслях своих.

Если ты войдешь в мир прежде, чем взрастишь в себе любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Тебя сокрушат его опасности, горе и печали. И чем более ты будешь думать о мирских вещах, тем более ты будешь привязываться к ним.

Сначала смажь руки маслом, а потом разламывай джекфрут, или они испачкаются его липким соком. Сначала защити себя елеем божественной любви, а потом прикасайся к мирским обязанностям.

Но чтобы достичь этой божественной любви, тебе придется остаться одному. Чтобы получить масло из молока, надо дать ему створожиться в отдельном горшке; если его постоянно трогать, творога не получится. Потом нужно отложить все прочие дела, сесть где-нибудь в спокойном уголке и сбивать этот творог. Только тогда у тебя получится масло.

Когда ты медитируешь на Бога в полном одиночестве, сознание достигает высшего постижения, свободы от страстей и преданности Ему. Но то же самое сознание будет падать все ниже, пока оно пребывает в миру. Там все думы только о "женщине" и "золоте"[16].

Мир — это вода, а сознание — молоко. Если ты пустишь молоко в воду, они смешаются и станут одним целым, и ты не сможешь больше получить чистое молоко. Но сделай из молока творог и сбей его в масло. Положи масло в воду, и оно поплывет. Практикуй духовную дисциплину в одиночестве, и получишь масло познания и любви. И теперь даже если ты будешь хранить масло в воде мира, оно с ней не смешается. Масло будет плавать на поверхности.

Вдобавок к этому следует практиковать различение. "Женщина" и "золото" не вечны. Бог — единственное, что вечно. Что может человек получить за деньги? Пищу, одежду, жилище — больше ничего. С их помощью Бога не познаешь. Следовательно, деньги ни в коем случае не могут стать целью жизни. Вот так происходит различение.

Подумай: что такого в деньгах или в красивом теле? Практикуй различение, и ты увидишь, что тело самой прекрасной женщины состоит из костей, плоти, жира и других не очень-то приятных вещей[17]. Зачем же человеку оставлять Бога и обращаться к чему-то подобному? Зачем ему забывать Бога ради этого?»

М.: «Можно ли увидеть Бога?»

Учитель: «Да, конечно. Жизнь в одиночестве, повторение имени Бога, воспевание хвалы Ему и практика различения Реального и нереального — вот те средства, которые помогут тебе увидеть Его».

М.: «При каких условиях можно увидеть Бога?»

Учитель: «Взывай к Господу всем своим страждущим сердцем, и ты его, несомненно, увидишь. Люди готовы наплакать целый кувшин слез по жене и детям. Они плавают в слезах из-за денег. А кто-нибудь плачет по Богу? Плачь по Нему настоящими слезами.

Стремление подобно розовой заре. За зарей следует солнце. За стремлением следует видение Бога.

Бог открывает себя тому верующему, которого притягивает к Нему объединенная сила трех влечение: влечения мирского человека к мирским ценностям, влечение ребенка к своей матери и влечение мужа к верной жене[18]. Если кого-то тянет к Богу объединенная сила этих трех влечений, через нее он сможет достичь Бога.

Суть в том, чтобы любить Бога, как мать любит свое дитя, как верная жена — своего мужа и как мирской человек — свои богатства. Соедини вместе эти три силы

Необходимо молиться Ему со всей страстью сердца. Котенок знает только, как звать свою маму, пища: "Мяу, мяу!" Куда бы мама-кошка ни положила его, он будет доволен. А она может отнести котенка на кухню, положить его на пол или на постель. Когда ему плохо, он кричит: "Мяу, мяу!" — вот и все, что он знает. Но как только мать слышит его крик, она бежит к своему котенку, где бы она ни была»[19].

[122, 126-130]

3. БОГ В ТИГРЕ

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Комната была полна учеников, которые воспользовались праздниками, чтобы нанести визит Учителю. М. еще не познакомился ни с кем из них и потому сидел в самом углу. Учитель улыбался, разговаривая с учениками.

Он обращался прежде всего к молодому человеку лет девятнадцати по имени Нарендранатх[20], который еще учился в колледже и часто посещал собрания «Брахмо Самадж»[21]. Глаза Рамакришны ярко сияли, речи были полны вдохновения; он выглядел как человек, купающийся в божественной любви.

М. догадался, что беседа касалась обычных мирян, которые свысока посматривали на тех, кто стремился к духовным ценностям. Учитель говорил о том, что в мире множество людей подобного рода, и о том, как следует себя с ними вести.

Учитель (Нарендре): «Что ты думаешь по этому поводу?

Миряне говорят разное о тех, кто отдал свои помыслы духу. Но смотри-ка: когда слон идет по улице, всякие шавки и прочая мелочь могут сколько угодно шуметь и лаять у него под ногами — слон на них даже не посмотрит. Если люди будут говорить о тебе дурное, что ты подумаешь про них?»

Нарендра: «Я подумаю, что это собаки лают».

Учитель (с улыбкой): «О нет! Не стоит заходить так далеко, дитя! (Смех.) Бог обитает во всех живых существах. Но близко сходиться следует только с добрыми людьми; избегай тех, чьи мысли обращены к злу. Бог живет даже в тигре, но не стоит обниматься с тигром на этом основании. (Смех.) Ты, конечно, можешь сказать: "К чему убегать от тигра, который есть проявление Бога?" Ответ на это таков: те, кто советует тебе спасаться от тигра, — тоже проявления Бога; почему бы не послушаться их?

Позволь рассказать тебе историю. В одном лесу жил святой человек, у которого было множество учеников. Он учил их видеть Господа во всех живых существах и низко им кланяться. Один ученик как-то раз пошел в лес, чтобы собрать дров для священного огня[22]. Вдруг он услышал отчаянный вопль: "Убирайся с дороги! Сюда бежит бешеный слон!" Все, кроме этого ученика, удирали во все лопатки. Он же рассудил, что слон — тоже Бог, но в другой форме. Так какой же смысл от него убегать? Он встал как вкопанный посреди дороги, поклонился бегущему животному и начал петь славословия. Махут[23] кричал ему со спины слона: "Беги! Спасайся!" — но ученик не двигался с места. Слон схватил его своим хоботом, отшвырнул в сторону и помчался дальше. Израненный и весь в синяках, юноша без сознания лежал на земле. Услыхав, что случилось, отшельник с другими учениками пришел за ним и перенес несчастного в обитель. С помощью лекарств им удалось привести его в сознание. Кто-то спросил его: "Почему ты не убежал, когда тебе кричали, что к тебе несется бешеный слон?" "Но наш учитель сказал нам, что Бог воплощается в формах всех живых существ — и людей, и животных, — ответил ученик. — И вот, думая, что ко мне приближается Бог в виде слона, я не стал убегать". На это учитель сказал: "Да, дитя мое, это правда, к тебе мчался Бог в образе слона; но в то же самое время Бог в образе махута кричал тебе уйти прочь с дороги. Если все это — проявления Бога, почему же ты не поверил махуту? Следовало уделить больше внимания словам Бога- погонщика". (Смех.)

Святые писания говорят, что вода — тоже одна из форм Бога. Но иногда ее используют для религиозных обрядов, иногда — чтобы умыться, а иногда — чтобы вымыть посуду и постирать грязное белье. Вода, в которой стирали, уже не годится ни для питья, ни для обряда. Так и Бог, несомненно, пребывает во всех — в святом и греховном, в праведном и неправедном, но задача человека в том и состоит, чтобы отличать одного от другого и не иметь дела с теми, кто нечист, зол и лишен святости. Даже близко к ним не подходи. С кем-то из них можешь обменяться словечком-другим, но с иными и этого будет много. Таких людей надо сторониться»[24].

Один из учеников: «Господин, а если злой человек собирается сделать что-то нехорошее или уже делает, должны ли мы при виде этого сохранять спокойствие?»

Учитель: «Человек, живущий среди себе подобных, дол жен уметь показать гнев и силу, чтобы защититься от недобрых людей. Но он не должен никому причинять вреда, если не хочет, чтобы с ним поступали так же.

Послушайте-ка такую историю. Пастушата повадились гонять скотину на луг, где жила ужасная ядовитая змея. Все ее очень боялись. Как-то раз тем лугом проходил один брахмачари[25]. Мальчишки подбежали к нему и сказали: "Уважаемый господин, не ходите этой дорогой. Там живет ядовитая змея". "И что с того, мои милые? — отвечал брахмачари. — Змеи я не боюсь. Я знаю кое- какие мантры на этот случай"[26]. И с этими словами он пошел дальше через луг. Пастушата испугались и не последовали за ним. Через некоторое время змея выползла на дорогу и поднялась, раздув капюшон. Когда она подползла поближе, брахмачари прочел мантру, и змея смиренно простерлась у его ног, словно простой земляной червь. Брахмачари сказал ей: "Послушай! Зачем ты причиняешь столько вреда людям? Давай я научу тебя одному святому слову; ты будешь повторять его и научишься любить Господа. С его помощью ты сможешь победить свою зловредную природу и, в конце концов, познать Его". Сказав это, он научил змею святому слову и обратил ее к духовной жизни. Змея поклонилась учителю и спросила: "Уважаемый господин, какие же духовные практики я должна теперь исполнять?" "Повторяй это святое слово и никому не причиняй вреда", — сказал он. И, перед тем как уйти брахмачари пообещал змее, что они еще увидятся.

Прошло несколько дней, и пастушата обнаружили, что змея больше не кусается. Они стали бросать в нее камнями, но змея не выказывала ни малейшего гнева; она вела себя, как земляной червяк. Тогда один из пастушат подобрался к ней поближе, схватил за хвост, раскрутил над головой и, ударив несколько раз о землю, зашвырнул далеко прочь. Изо рта у нее хлынула кровь, и змея потеряла сознание. Оглушенная, она больше не двигалась, и мальчишки, решив, что она умерла, отправились своей дорогой.

Поздно ночью змея пришла в себя и медленно, с огромным трудом уползла обратно в нору; кости ее были переломаны, и она едва могла двигаться. Прошло много дней. Змея превратилась в обтянутый кожей скелет. Только по ночам она решалась выползти поискать себе пропитание, днем же не покидала норы, потому что боялась мальчишек. Узнав от учителя святое слово, она с тех самых пор перестала причинять людям вред. Она питалась пылью, листьями и фруктами, которые падали с деревьев.

Около года спустя брахмачари опять проходил той дорогой и спросил о змее. Пастухи сказали ему, что она умерла, но он им не поверил. Он знал, что змея не умрет, прежде чем святое слово, открывшее ей путь к духу, принесет плоды. Он нашел дорогу на тот луг и принялся везде искать змею, называя ее по имени, которое сам ей дал. Услыхав голос Учителя, змея выползла из норы и поклонилась ему с величайшим почтением. "Как твои дела?" — поинтересовался брахмачари. "У меня все прекрасно, господин!" — отвечала ему змея. "Но почему ты так исхудала?" — "Почтенный господин, ты сам приказал мне не причинять никому вреда. С тех пор я питаюсь только плодами и листьями. Наверное, оттого я и исхудала".

Змея стала праведной и больше не могла испытывать гнев. Она совершенно забыла, что мальчишки-пастухи чуть ее не убили.

Брахмачари сказал ей: "Один только голод не смог бы довести тебя до такого состояния. Должна быть еще какая-то причина. Подумай-ка немножко". И змея отвечала ему: "Да, уважаемый господин, теперь я припоминаю. Как-то раз мальчишки жестоко ударили меня о землю. Они вообще-то очень невежественны и так и не смогли понять, какие великие изменения произошли в моем сознании. Кто мог предположить, что я больше никому не причиню вреда?" Тогда брахмачари воскликнул: "Стыдись! Как же ты глупа! Ты что, забыла, как защищать себя? Я велел тебе не кусаться, но шипеть тебе никто не запрещал. Почему ты их не отпугнула шипением?"

Так что шипите на злых людей. Вы должны напугать их, чтобы они не причинили вам вреда. Но никогда не кусайте их своими ядовитыми зубами. Человек не должен причинять зло другим.

В сотворенном Господом мире есть множество разных созданий: люди, животные, деревья, цветы. Среди диких зверей встречаются и хорошие, и плохие. Есть меж них и свирепые твари, вроде тигров. Одни деревья приносят плоды, сладкие, как нектар, а плоды других смертельно ядовиты. Так и среди людей: одни добрые, другие злые, одни святы, другие греховны. Есть посвятившие себя Богу, а есть крепко привязанные к миру.

Всех людей можно разделить на четыре категории: те, что связаны путами мира; ищущие освобождения; освобожденные и, наконец, те, что вечно свободны.

Среди вечно свободных — такие мудрецы, как Нарада[27]. Они живут в этом мире ради блага других, для того, чтобы нести людям свет истины.

Те, что связаны, погрязли в мирском и забыли о Боге. Они не способны подумать о нем даже случайно.

Те, что ищут освобождения, хотят отринуть привязанность к миру. Некоторые из них добиваются успеха, а некоторые — нет.

Свободные души, такие как садху и махатмы[28], не дали себя поймать в ловушки, расставленные миром, не сдались "женщине" и "золоту". Их сознание очищено от мирского, и они всегда припадают мыслями к лотосовым стопам Господа[29].

Представьте себе: вот в озеро забрасывают сеть, чтобы наловить рыбы. Некоторые рыбы настолько умны, что поймать их невозможно, — это вечно свободные. Но большая часть все-таки попадается в сеть. Одни из них пытаются выбраться из сети; они подобны тем, кто ищет освобождения. Но не всем сопутствует успех. Лишь некоторым удается выпрыгнуть из сети, сильно ударив хвостом по воде, и тогда рыбаки кричат: "Смотрите! Вон какая большая!" Однако остальные рыбы не могут спастись, да и не пытаются. Наоборот, они зарываются вместе с сетью в ил на дне и, тихонько лежа там, думают: "Больше бояться нечего; здесь мы в полной безопасности!" Бедняги, они не знают, что рыбаки все равно вытащат их на поверхность вместе с сетью. Эти последние подобны людям, прочно привязанным к миру.

Путы алчности и похоти приковывают их души к миру. Они связаны по рукам и ногам и думают, что "женщина" и "золото" способны сделать их счастливыми и дать им покой и безопасность, не понимая, что вместо этого они приводят к гибели. Когда человек, привязанный к миру, достигнет порога смерти, его жена скажет: "Пришло тебе время уходить; что сделал ты для меня за всю свою жизнь?" И такова будет его привязанность к миру, что, увидев ярко горящую лампу, он скажет: "Прикрути фитиль: много масла выгорает!" И все это — лежа на смертном одре!

Связанные души никогда не думают о Боге. Если у них появилось свободное время, они потратят его на пустые сплетни и глупую болтовню либо на бесполезную работу. Если спросишь такого, зачем ему все это, он ответит, например: "Я не могу сидеть без дела, вот и строю забор!" Если им совсем нечем заняться, они, чтобы убить время, пойдут играть в карты».

Глубокое молчание воцарилось в комнате.

[131-137]

Кто-то может подумать: «Увы мне, я — связанная душа. Крепки путы мира. Не видать мне ни знания, ни посвящения». Но вот приходит Учитель — и страх исчезает. Как-то раз тигрица напала на стадо коз. Она бросилась на свою жертву, но неожиданно произвела на свет тигренка и умерла на месте. Тигренок стал жить среди коз. Они ели траву, и малыш следовал их примеру. Они блеяли, и он тоже блеял. Он вырос и превратился в большого тигра. Однажды другой тигр напал на стадо. Увидав молодого тигра, щиплющего траву, он пришел в изумление. Он погнался за ним, поймал, и тот в ужасе начал громко блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: «Посмотри на свое отражение. Ты такой же, как я. Вот кусок мяса: съешь-ка его», — и сунул ему в рот кусочек мяса. Но травоядный тигр не смог проглотить его и снова принялся блеять. Однако он почувствовал вкус крови и распробовал мясо. Тогда пришелец сказал ему: «Теперь ты видишь, что между нами нет никакой разницы. Пойдем со мной в леса».

Так и вы: отриньте всякий страх, если с вами благословение гуру. Он откроет вам, кто вы есть на самом деле и какова ваша истинная природа.

 Шри Рамакришна 1257-258]

4. Познание Брахмана

Учитель: «Брахман[30] находится вне видьи и авидви[31], вне знания и незнания. Он вне майи, иллюзии нашего двойственного мира.

Мир состоит из иллюзорной двойственности[32], из знания и невежества. В нем присутствуют мудроств и преданность Богу, но также и стремление к "женщине" и "золоту"; добродетели и пороки; добро и зла. Но Брахман выше всего этого. Категории добра и зла, равно как добродетели и порока, относятся к индивидуальной душе, дживе. Но Брахмана все это не касается ни в малейшей степени[33].

Один может при свете лампы читать «Бхагавату», а другому ее свет нужен, чтобы подделывать деньги. Ни в том, ни в другом случае самой лампы это не касается. Солнце равно дарит свой свет и злым людям, и праведникам.

Ты можешь спросить: "Как же в таком случае объяснить природу греха и несчастий?" Ответ прост: они имеют отношение исключительно к дживе. Брахман свободен от них. Зубы змеи ядовиты для ее жертвы, для нее самой же яд совершенно безвреден.

Невозможно описать, что такое Брахман. Считается, что все Веды, пураны, тантры, все шесть философских систем[34] осквернены подобно пище, которую уже кто- то пробовал, потому что их уже прочли или рассказали. Один только Брахман избежал такого осквернения. Никому еще не удавалось объяснить, что такое Брахман.

У одного человека было два сына. Он послал их к наставнику, чтобы тот научил их, как познать Брахмана. Несколько лет спустя они вернулись из дома наставника и низко поклонились своему отцу. Желая проверить, насколько они преуспели в познании Брахмана, отец обратился с вопросом к старшему сыну. "Дитя мое, — сказал он, — ты изучил все священные писания, ответь же мне, какова природа Брахмана". Мальчик принялся объяснять сущность Брахмана, приводя цитаты из священных Вед. Отец ничего не сказал на это, но задал тот же вопрос младшему сыну. Тот ничего не ответил ему и продолжал молча стоять, опустив глаза. Ни одно слово не слетело с его губ. Обрадованный отец сказал ему: "Дитя мое, ты прикоснулся к познанию Брахмана. Что Он такое, невозможно выразить словами".

Люди часто думают, что прекрасно поняли, что такое Брахман. Однажды муравей набрел на целую гору сахара. Одной крупинки ему хватило, чтобы наполнить желудок, и, взяв вторую в челюсти, он побежал домой. И вот бежит он и думает: "В следующий раз надо будет всю гору взять". Так думают неглубокие умы. Они не понимают, что ни слова, ни мысли не могут вместить Брахмана. Как бы велик ни был человек, сможет ли он познать хоть какую-то часть Брахмана? Шукадева и подобные ему мудрецы — это очень большие муравьи; но даже они смогли бы унести по восемь-десять крупинок, не больше.

Что же до того, что сказано о Брахмане в ведах и пуранах, то знаешь, на что это похоже? Представь, что кто-то увидел океан, а потом его спросили, на что это было похоже. Он сначала долго открывает и закрывает рот, а потом восклицает: "Что это был за вид! Какие величавые волны, какой потрясающий грохот!" И с описанием Брахмана в священных книгах точно так же. В Ведах сказано, что природа Брахмана есть Блаженство, Сатчидананда[35].

Шукадева и прочие мудрецы стояли на берегу этого океана, видели воду и могли ее потрогать. Но, как утверждает традиция, они не погружались в эту воду, ибо сделавшие это уже не могут вернуться в наш мир.

В самадхи[36] человек постигает Брахмана. В этом состоянии мышление полностью отказывает, и человек лишается дара речи. Он не в силах описать природу Брахмана.

Как-то раз одна куколка, сделанная из соли, решила измерить глубину моря. (Смех.) Она очень хотела рассказать всем, насколько глубока вода. Но это ей не удалось, потому что, начав измерять глубину, она тотчас растворилась. Так кто же из вас там побывал, чтобы говорить о глубинах?»[37]

Ученик: «Предположим, человек достиг понимания Брахмана в самадхи. Он больше совсем не сможет говорить?»

Учитель: «Шанкарачарья[38] сохранил свое "я" в абсолютном Познании[39], чтобы, вернувшись, учить других. После видения Брахмана человек погружается в безмолвие. Он может рассуждать о Боге только до тех пор, пока не познает Его. Если вы станете нагревать масло в сковородке на плите, оно будет шипеть до тех пор, пока не выкипит содержащаяся в нем вода. Когда не останется ни капли воды, очищенное масло замолчит. Если вы опустите в масло сырую лепешку, оно снова зашипит. Но как только лепешка будет готова, все звуки прекратятся. Так и человек, испытавший самадхи, возвращается к обыденному сознанию, чтобы учить других. И тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит, пока не сидит на цветке. Она замолкает, когда начинает пить мед. Но иногда, опьянев от меда, она начинает жужжать снова.

Если опустить в воду пустой кувшин, он забулькает, но бульканье прекратится, когда вода заполнит кувшин. (Смех.) Но если начать выливать из него воду в другой пустой кувшин, опять раздастся бульканье.

Риши[40] древности достигли познания Брахмана. Никто не может этого сделать, пока в нем остается хоть чуть-чуть мирского. Вы не представляете себе, как тяжел был их труд! Рано утром они покидали свою обитель и проводили весь день где-нибудь в уединении, медитируя на Брахмана. Только ночью они возвращались под кров и могли поесть немного плодов и кореньев. Они сурово отвращали свои помыслы от любых объектов чувственного мира, от всего, что можно увидеть, услышать, потрогать и так далее. Только таким путем они добивались восприятия Брахмана как своей собственной глубинной сути.

Но в эпоху Кали-юги[41] человек, чья жизнь полностью зависит от пропитания, не в состоянии принять мысль о том, что он не есть существо телесное. В обыденном сознании для него просто невозможно сказать: "Я есмь Он". Пока человек занимается любыми мирскими делами, ему не следует заявлять: "Я есмь Брахман". Кто не может отринуть привязанность к миру, кто не имеет сил отказаться от чувства собственного "я", должен лелеять в себе мысль: "Я — человек Божий, я — Его преданный слуга". Бога можно познать, следуя путем личной преданности[42].

Джнани освобождается от отождествления с мирским путем различения: "Не это, не то"[43]. Только таким образом он может познать Брахмана. Это как забираться на крышу дома по ступенькам лестницы, одну за другой оставляя их позади. Но виджнани, который ближе знаком с Брахманом, понимает и еще кое-что[44]. Он понимает, что ступеньки сделаны из того же материала, что и крыша: из кирпичей, известняка или кирпичной крошки. То, что методом исключения — "Не это, не то" — интуитивно постигалось как Брахман, становится для него всей Вселенной и всем, что в ней живет и существует. Виджнани видит, что реальность, которая есть ниргуна (не обладающая никакими свойствами), есть в то же время и сагуна (обладающая свойствами)[45].

Человек не может все время жить на крыше. Когда- нибудь ему придется слезть оттуда. Познавшие Брахмана в состоянии самадхи тоже спускаются обратно и обнаруживают, что Брахман стал всей Вселенной со всеми ее обитателями. В гамме есть ноты са, ре, га, ма, па, дха, ни (до, ре, ми, фа, соль, ля, си), но бесконечно тянуть ни невозможно. Эго не исчезает само по себе. Человек, вернувшийся из самадхи, обнаруживает, что Брахман стал его эго, его вселенной и всеми, кто в ней обитает. Это называется виджнана[46].

Путь познания ведет к истине, как и путь, который объединяет познание и любовь. Путь любви также ведет к этой цели. Путь любви так же хорош, как и путь познания. Все пути неизменно ведут к одной и той же истине. Но в силу того, что Господь вложил в нас чувство собственного "я", для человека легче следовать путем любви.

Виджнани видит, что Брахман бездействует и неподвижен, как гора Сумеру[47]. Наш мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса[48]. Они суть Брахман. Но Брахман не обладает свойствами.

Дальше виджнани понимает, что Брахман есть Бхагаван — Бог, обладающий личностью. Он, не обусловленный тремя Гунами, есть Бхагаван и обладает шестью сверхъестественными энергиями. Все живые существа, сама Вселенная, сознание, рассудок, любовь, познание, отречение — все это проявления его силы. (Со смехом.) Если у аристократа не будет ни земли, ни другой собственности, или ему придется все это продать, никто больше не станет звать его аристократом. (Все смеются.) Бог обладает шестью сверхъестественными силами. Если бы их у него не было, кто бы стал слушаться? (Все смеются.)