Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны - Махендранат Гупта на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

ИЗБРАННЫЕ МЕСТА ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ ШРИ РАМАКРИШНЫ С КОММЕНТАРИЯМИ И ПОЯСНЕНИЯМИ

SELECTION FROM THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA ANNOTATED & EXPLAINED

SKYLIGHT PATHS Publishing

Woodstock, Vermont

ИЗБРАННЫЕ МЕСТА ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ ШРИ РАМАКРИШНЫ С КОММЕНТАРИЯМИ И ПОЯСНЕНИЯМИ


СОФИЯ»

2005


Фрагмент подлинного бенгальского манускрипта Евангелия Шри Рамакришны

Вступительное слово

Эндрю Харвей

Если бы мне пришлось отправиться на необитаемый остров и до конца своих дней предаваться созерцанию, взяв с собой только одну книгу, или выбрать одну-единственную книгу, чтобы провести искателя духовной истины через все тайны и радости пути мистика, — в обоих случаях я избрал бы «Евангелие Шри Рамакришны», версию которого в издании «Скайлайт Иллюминейшн» вы сейчас держите в руках. Она была написана на бенгальском языке в начале XX века Махендранатхом Гуптой, директором школы из Калькутты, принявшим псевдоним «М». Эта книга — точный и проницательный, поражающий своей естественностью и искренностью обзор учения и некоторой части жизненного пути его любимого наставника Шри Рамакришны. Жизнь Шри Рамакришны (1836-1886), большая часть которой прошла в поселке при храме Кали на берегу Ганги, преобразила всю религиозную историю мира.

«Евангелие Шри Рамакришны» — это мистический эквивалент босуэлловской «Жизни доктора Джонсона», то есть не просто биография, а нечто гораздо большее. Это живое дыхание самой сущности человека, его пламенеющего присутствия, которое не в состоянии затмить ни время, ни культурные различия. Свами Никхилананда, чей английский перевод «Евангелия» увидел свет в 1942 году, считал эту книгу записью духовной истории мира из первых рук, изложенной Учителем, почитаемым равным Будде и Христу. Читать «Евангелие Шри Рамакришны» — значит, присоединиться к волшебному танцу великого мистика: танцу с Тем, Кто его вдохновлял, и, быть может, еще более таинственному и многообещающему танцу со своим собственным сокровенным Я в одном из его самых необузданных и плодотворных обличий. Никто уже не сможет остаться прежним, хотя бы раз открывшись всем своим существом маленькому смуглому человечку с короткой бородкой и всегда полуприкрытыми миндалевидными глазами, почтившему своими откровениями эти страницы.

С этим человеком, который изменил всю мою жизнь и чьим глубочайшим влиянием отмечен каждый шаг моего духовного пути, я впервые столкнулся в двадцать пять лет. Я до сих пор помню день, когда начал читать книгу М. Я сидел за столом в маленькой хижине в Пондишери (Южная Индия), любуясь солнечными бликами, сверкающими на поверхности воды. Я уже выпорхнул из клетки оксфордского братства и вновь блаженно пил из родников Индии, где протекло мое детство, приходя в себя после многих лет пустого умничания и эмоциональной безысходности. Всего две недели назад я пережил первые три из целого ряда глубоких мистических опытов, поколебавших все мои представления о реальности: я был глубоко потрясен и боялся потерять рассудок. И тогда один друг дал мне «Евангелие Шри Рамакришны». «В этой книге ты найдешь все, в чем когда-либо нуждался. Читая ее, ты не сходишь с ума, а, наоборот, исцеляешься от безумия»,— сказал он.

Я начал читать «Евангелие» около полудня; в семь вечера, когда благоухающая ночь опустилась на море, я все еще читал, не в силах сдвинуться с места, в состоянии странного спокойствия. Большая часть того, что я читал, конечно, оставалась вне моего понимания, но я уже осознал, что в лице Рамакришны встретил самого нежного и удивительного друга, чье восприятие жизни и мудрость отныне всегда смогут поддержать меня. Читая работы другого великого индийского мистика, Шри Ауробиндо, я уже начал опытным путем постигать совершенно для меня новый образ Бога как Матери. Теперь же, читая и переживая слова Рамакришны, я с трепетом наслаждения понимал, что вся моя жизнь с этого момента будет связана с Матерью, которую я встретил с его помощью и чей образ был отражен в нем самом. Кроме того, я осознал, что по мере того, как мой опыт постижения Матери углублялся, расширялось мое представление и о Рамакришне, о том, кем он являлся, что делал и все еще продолжает делать для человечества. Когда уже за полночь я отложил книгу, слишком усталый, чтобы продолжать чтение, я знал, что мир для меня изменился навсегда.

Девять лет спустя, перечитав «Евангелие Шри Рамакришны» бессчетное множество раз (и благодаря ему прикоснувшись к самой сути всех мистических традиций — открытию Бога в образе Матери), я, вдохновленный им, отправился в паломничество к местам, где жил Рамакришна, к храму Кали в Дакшинешваре, что в шести милях от Калькутты. Большую часть дня я просидел, купаясь в безмятежном сиянии его простого жилища неподалеку от Гаити, а потом сел на автобус назад в Калькутту. В автобусе я неожиданно впал в панику: у меня не было ни малейшего представления ни о том, где находится мой отель, ни о том, куда, собственно, направляется автобус. В грязном лабиринте огромного города я начал молиться Рамакришне. Пять минут спустя я услышал довольно высокий голос, произнесший на своеобразном английском с индийским акцентом: «Выходи сейчас». Я оглянулся: рядом со мной никого не было. Я вышел из автобуса: мой отель был в тридцати ярдах. Плача от изумления, я осознал, что этот маленький смуглый человечек только что говорил со мной, и, какая бы сумятица ни вторглась вновь в мою жизнь, теперь он всегда будет рядом, чтобы вести и направлять меня. Я привожу здесь этот случай, потому что, когда я рассказал о нем тем из моих друзей, которые с любовью относились к Рамакришне, они в ответ поведали мне собственные истории о его духовном присутствии и наставничестве. Рамакришна — такой же духовный учитель мирового масштаба, как Иисус, Руми или Будда, как и они, бессмертный и вечно пребывающий в мире горнем. Учитель, которого сердце принимает легко и радостно, как полноправного посланца Любви на земле. Вот уже двадцать пять лет я держу на своем рабочем столе фотографию Шри Рамакришны в состоянии погруженности в Божественное (ту самую, которая воспроизведена на стр. 21 этой книги). Каждый день я смотрю на него, чтобы напомнить себе, чем я могу стать, несмотря на все мои внутренние надломы и противоречия. В минуты особых затруднений я всегда находил в его присутствии необъяснимый мир и покой. В определенный момент пути вдруг начинаешь понимать, что все великие мистики, учителя и целители человечества — рядом с тобой и ждут за тонким, как лезвие кинжала, покровом света. Ждут встречи с тобой, чтобы поддержать тебя в стремлении помогать другим. Эта тайна — существование в нашем мире союза всех, любящих Господа, союза вне времени и смерти, — явилась для меня одним из самых священных и самых полезных открытий. Без него значение всех последующих этапов моего духовного пути было бы неясным и неполным.

Никогда еще человечество не нуждалось в священном присутствии Рамакришны более, чем сейчас. Грядущее десятилетие определит судьбу рода человеческого и окружающей нас природы. Те, чьи глаза уже открылись, видят, что мы летим прямо в водоворот войн, катастроф и разрушений. Но с другой стороны — и к небывалым возможностям для подлинно общечеловеческого духовного преображения, способного изменить лицо мира. И это время уже никогда не повторится во всем своем грозном великолепии; у тех из нас, кто действительно готов пробудиться, уже не остается иного выбора, кроме как прямо сейчас ответить на его вызов со всей силой наших умов и сердец, подчас столь нестойких.

Я верю, что наставничество, личный пример и опыт Рамакришны неоценимы для выживания человечества по многим причинам. Они открывают богатейшее восприятие мощи и великолепия Божественной Матери, ее благодати, преображающей все сущее, а также помогают осознать единство всех религий и мистических откровений в познании ее абсолютной любви. Все они указывают прямой путь к ней, которым может следовать любой человек любой культуры, независимо от его религиозной, социальной, экономической или половой принадлежности. Они показывают, сколь изобильной и творческой может стать жизнь того, кто обращается к Божественной Матери со смиренной верой и искренним поклонением. В своем сердце, теле, разуме и душе Рамакришна дал начало новому миру Материнства Господня, миру, который сейчас еще только рождается в горниле истории. Его жизнь, учение и опыт служат знаком того, что преображение — отнюдь не поэтическая иллюзия или отчаянная фантазия нескольких мистиков, но живая, дышащая реальность, гораздо более свободная, сладостная, богатая и всеобъемлющая, чем могли предугадать все провидцы иных веков. Рамакришна — настоящий провозвестник Новой эры, в которой Бог с материнской любовью будет лелеять своих божественных детей. Его близость к нам во времени и восхищенные, но правдивые свидетельства М. и других его учеников лишают нас возможности не услышать его зов. Леке Хиксон в своем введении к книге «Великий лебедь: встречи с Рамакришной» писал:

Рамакришна — не просто эксцентричный выходец из древней культуры, представляющий своеобразное религиозное течение, но Эйнштейн планетарной цивилизации ближайшего будущего, питомник грядущей эволюции человечества.

Стать «питомником грядущей эволюции человечества» Рамакришна смог только благодаря тому, что, по собственному его признанию, весь его жизненный путь был обращен к Материнскому лику Бога. Рамакришна пришел в этот мир со знанием и пониманием своей особой миссии по отношению к человечеству: явить сокровенные знания и широкие возможности, открывающиеся перед всеми, кто призывает Божественную Мать и поклоняется ей во всех формах и под любыми именами. С самого раннего детства Рамакришна страстно стремился к Божественной Матери. Будучи еще ребенком, как рассказывает нам Свами Сарадананда в своей книге «Шри Рамакришна, Великий Учитель»:

Рамакришна бросил ходить в школу и обратил свой ум к поклонению Дэви (Богине). Но в его душе не было мира. Его рассудок постоянно задавался вопросом: "Правда ли, что Матерь мира есть само воплощение блаженства, а не просто каменный идол? Что если этот туманный образ порожден предрассудками вкупе с игрой воображения и догмами многовековых традиций? Что если человек с незапамятных времен просто предается самообману?" Всеми силами души он жаждал разрешить этот великий вопрос (2:771).

Сама его жизнь — и Ее жизнь в нем и через него — явилась великим ответом на этот «великий вопрос». Рамакришна еще подростком поселился при храме Кали в Дакшинешваре, построенном Рани Расмани. И очень скоро он сделал первые шаги на своем пути к Материнскому лику Бога — в самом поразительном из всех путешествий, какие видел мир. Абсолютная вера и преданность Матери вели его с одной ступени экстаза на другую, наполняя Божественной энергией и раскрывая природу Богини во всех ее ослепительных и непостижимых проявлениях, то имеющих форму, то лишенных ее; пока наконец он не пришел к пониманию Ее как абсолютной реальности, так же неотделимой от Брахмана, как «горение неотделимо от огня».

И сам космос во всем его беспредельном великолепии, и малейшие частности бытия были для него вечными проявлениями Божественной Матери. Свами Сарадананда передает слова Рамакришны:

Я вижу, что все деревья, растения, люди, трава, вода и все другие предметы и явления суть лишь оболочки разного вида и качества. Они всего лишь наволочки. Вы их видели? Одни сделаны из грубого хлопка и выкрашены в красный цвет, другие — из ситца или иной ткани; они разного размера; одни квадратные, другие круглые. И со Вселенной — точно так же... как все наволочки набиты одним и тем же, а именно хлопком, так и единое невидимое Бытие-Познание-Блаженство проницает собой все оболочки. Дети мои, для меня все это — как если бы Мать накинула на себя множество разных покрывал или спряталась под разными формами бытия и выглядывала из-под каждой формы (Sri Ramakrishna, The Great Master, 2:675).

Это постижение природы Матери, сущей во всем и всех, двадцативосьмилетний Рамакришна обрел в результате абсолютного слияния с Нею, продлившегося шесть месяцев: в 1864 году он вошел в состояние высочайшего безраздельного блаженства, известное как нирвикальпа самадхи. В мистической традиции индуизма считается, что это состояние разрушает тело и влечет за собой освобождение души от ее телесной оболочки в течение трех недель. Рамакришна остался жив только благодаря помощи некоего таинственного монаха, который давал ему все это время необходимый для выживания минимум пищи. Из своего продолжительного экстаза он вернулся преображенным и наполненным Божественной энергией, что было очевидно при одном взгляде на него. Как говорят, сама Мать попросила его оставаться в бхавамукхе (на границе между обыденным и абсолютным состояниями сознания), для того чтобы он мог воплощать в себе откровение о Ней и нести его людям.

С необычайным состоянием внутренней цельности, которое Рамакришна обрел в результате этого опыта, связаны наиболее революционные аспекты его духовного пути: сперва — погружение в глубину ислама, когда в конце 1866 года с помощью посвященного суфия он осознал свое единство с Аллахом, а затем, восемь лет спустя, в ноябре 1874 года, — обращение к христианству. После трех дней полного сосредоточения на образе Христа Рамакришна встретил Его и испытал мистическое слияние с Ним в саду Дакшинешвара. После этих необычайных переживаний Рамакришна стал первым в истории пророком, провозгласившим сущностное единство всех религий, указавшим путь к прекращению всех религиозных войн и раздоров. Он выступил провозвестником новой планетарной цивилизации, в которой все верования признавались бы разными, но одинаково истинными путями к Богу — всего лишь разными «блюдами» на небесной кухне, которые с любовью готовит Мать для своих детей. Как говорил Рамакришна, «Бог создал множество религий, которые отвечают самым разным ожиданиям и подходят для различных стран и эпох... Как мать, ухаживая за больными детьми, дает одному рис и карри, другому — саго и арроурут, а хлеб с маслом — третьему, так и Господь предусмотрел различные пути для разных людей». Потенциальное значение этого прозрения — единства в Матери всех путей и откровений — трудно переоценить: только объединенное человечество будет в силах разрешить все экономические, политические и экологические проблемы, угрожающие самому существованию жизни на Земле. Объединиться же оно сможет только в том случае, если все современные религии, служащие сейчас источником раздоров, оставят свои нечестивые претензии на исключительность.

Рамакришне не просто довелось самому пережить этот уникальный опыт: он указал прямой путь к его достижению, путь, которым могут идти люди любых верований и культур. Невероятное богатство и масштаб личного опыта дали ему внутреннее понимание множественности способов восприятия Бога, как обладающего, так и не обладающего формой. Постоянное ощущение Материнской благодати убедило его в том, что всякого, кто, как и он, обращается к Матери с абсолютной верой и доверием, Она сама одарит всем необходимым, чтобы стать просветленным служителем ее всепобеждающей любви.

Этот поистине революционный подход бросил вызов тысячелетиям власти священнослужителей и поклонения учителям. Те, кто называет Рамакришну просто гуру, умаляют его значение. Разумеется, он был самым волшебным и светлым из учителей. Но это далеко не самое удивительное. Рамакришна — живое божественное дитя своей Матери, указавшее путь прямого общения с Нею, путь, открытый для всех, кто искренне и страстно желает получить второе рождение через Нее. Он терпеть не мог, когда его называли «гуру», так как знал, что только сама Мать и внутреннее притяжение к Ней, живущее в каждом сердце, могут быть истинными наставниками. Особое восприятие Матери вывело его далеко за пределы потребности в каком-либо руководстве, даже в том, которое он сам называл Божественным. В этом отношении опыт Рамакришны тоже следует считать пророческим. В.наше время, когда религии и институты духовного наставничества один за другим теряют значение и влияние, открытый Рамакришной прямой путь будет обретать все большую и большую силу. Как он говорил, «суть едина под разными именами; все способны видеть одну и ту же истину: только климат, темперамент и привычка давать имена создают различия. Пусть каждый следует своим собственным путем. Если человек искренне и страстно желает познать Бога, да пребудет с ним мир, он его, несомненно, познает». Путь Рамакришны начался и закончился под руководством одного-единственного наставника — самой Матери. На своем пути он принимал многих учителей и черпал из многих источников, но, впитав новые знания, неизменно выходил за их границы. Всем современным искателям духовной истины Рамакришна может подать пример легкого танца между почтительной, но отнюдь не рабской зависимостью и глубинной независимостью духа, которой требует полное осознание во всех вопросах, касающихся Бога.

Даже если бы Рамакришна оставил человечеству только свое видение всеобъемлющего Материнского аспекта Бога и прямого пути к нему, он бы навеки изменил историю мировых религий. Но через посредство своего ученика М. он совершил нечто еще более удивительное: на страницах его книги он оставил нам мучительно прекрасное описание жизни, навсегда отданной в руки Матери. То чистое и исполненное экстаза создание, что глядит со страниц написанного М. «Евангелия», расплавило себя в горниле святой истины, где все мыслимые человеческие и божественные противоположности, мужское и женское начала слились воедино, чтобы породить Божественное Дитя и выплеснуть ту чудесную танцующую силу чистоты и экстаза, что берет начало в этом рождении. Рамакришна из книги М. одновременно обладает ярко выраженными человеческими и божественными качествами; он ребячлив и невинен, но в то же время царственно мудр. Нет такой области, куда бы ни проникал его взор; нет тайн, сокрытых от него; и нет такой нежности, которую он не мог бы выразить. Он равно являет свое Божественное Я, и когда весело общается со своими близкими друзьями в лодке на реке или за ужином, и когда погружен в молчание или изрекает с боговдохновенной ясностью важнейшие истины пути.

Свами Сарадананда дает описание танцующего Рамакришны, отлично отражающее суть его манеры поведения, необычайно утонченной и сплетающей воедино все уровни реальности:

Исключительная нежность, сладостность и в то же время львиная сила сияли во всех движениях Учителя. Это был чудный танец! В нем не было ни малейшей искусственности или аффектации, никаких рывков, никаких неестественных жестов или акробатики; не было заметно ни малейшей потери контроля..Напротив, была видна последовательность совершенно естественных поз и движений, словно вздымающихся изнутри потоком грации, блаженства и сладостности. Что-то похожее можно увидеть в движениях большой рыбы, долго пролежавшей в грязной луже, но наконец вырвавшейся на простор большой воды: она плывет то медленней, то быстрее, то и дело меняя направление и всеми своими движениями выражая радость освобождения. Танец его казался воплощенным в движущемся теле потоком блаженства, той реальности Брахмана, которую Учитель переживал внутри себя (2:801).

Если нам не удастся воплотить этот танец Матери с «исключительной нежностью, сладостностью и львиной силой» во всех своих делах и на всех уровнях бытия, мир вокруг нас померкнет. В величественном всеобъемлющем танце жизни, учения и видения Рамакришны нам дана и музыка, под которую мы можем двигаться, и образ божественной хореографии, который мы можем применить к своей собственной жизни, и вечный знак Ее любви в нас самих — любви, которая способна все вынести, все изменить и преобразить.

В полной версии «Евангелия Шри Рамакришны» описано нетерпение, разгоревшееся в сердце Учителя после того, как он постиг Божественную Мать во всей полноте и уже мог поделиться своими открытиями с другими:

Когда во время вечерней службы храмы гудели от звона колоколов и пения раковин, я взбирался на крышу кутхи (хижины в саду) и, корчась от сердечной муки, кричал на пределе голоса: "Придите ко мне, дети! О где же вы? Я не могу жить без вас!" Ни одна мать не ждала столь страстно своего ребенка, ни друг — своих друзей, ни возлюбленный — усладу своего сердца, как я ждал их.

Рамакришна до сих пор зовет нас из самой глубины сердца Матери. И от того, сколь многие и насколько глубоко ответят на его зов, будет зависеть наше выживание в этом мире.

Я хотел бы посвятить это введение нашему с матерью любимому другу — г-же М.Р. Дас («Буссе») за невыразимую красоту ее сердца.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Один из величайших классических духовных трудов XX века «Евангелие Шри Рамакришны» представляет собой точную запись того, что говорил и делал этот выдающийся мистик, не оставивший собственных письменных работ. Автор книги, Махендранатх Гупта (публиковавшийся под псевдонимом М), был его ближайшим последователем, лично присутствовавшим при беседах Учителя с посетителями, посвященными и учениками в период с 1882 по 1886 год. Эта работа была первоначально записана на бенгальском языке под заглавием «Шри Шри Рамакришна Катхамрита» («Нектар благословенных речений Рамакришны») и опубликована в Индии в пяти томах между 1897 и 1932 годами.

Классический английский перевод, выполненный Свами Никхиланандой, основателем Нью-Йоркского центра Рамакришны-Вивекананды, был опубликован в 1942 году под названием «Евангелие Шри Рамакришны». Кроме того, Свами Никхилананда составил сокращенную версию, также озаглавленную «Евангелие Шри Рамакришны», избранные фрагменты которой мы и представляем вашему вниманию в этой книге. Постраничные ссылки на сокращенное издание даны в скобках вслед за цитатами. Ссылки на цитаты в комментариях приведены в сносках.

Большая часть иностранных терминов в тексте дана на санскрите — древнем литературном языке Индии, но встречаются слова и на других индийских языках. Названия глав, данные в этой книге, использованы специально для этого издания и не принадлежат оригинальному тексту.

В комментариях ближайшие ученики и посвященные из круга Учителя называются по именам только при условии, что с ними связано что-либо особенно важное и интересное; во всех остальных случаях читатель может допустить, что имена, встречающиеся в диалогах, принадлежат прочим посвященным и посетителям.

Я выражаю благодарность Свами Адисварананде из Нью-Йоркского центра Рамакришны-Вивекананды, любезно согласившемуся стать консультантом этого издания; Барри Целиковски (Свами Видананде) из того же Центра, а также следующим лицам за помощь и ценные советы: Джею Пракашу Дахнани и участникам «Ramakrishna Yahoo! Group*, Брюсу Хиллигеру, Ральфу Брокуэю и Джонатану Берроузу. Отдельная благодарность — сотруднику «SkyLight Path* Джону Суини, предоставившему мне возможность поработать над этой книгой, и моему редактору Море Шоу.

Шри Рамакришна  в состоянии самадхи во время пения гимнов в доме Кешаб Сена (Учителя поддерживает его племянник Хридай)

ВВЕДЕНИЕ

Говорят, что одно мгновение, проведенное в обществе просветленного Учителя, стоит больше, чем сотня лет искреннего поклонения богам. Немногие когда-либо имели возможность встретиться с человеком, достигшим высшего уровня осознания. Однако воздействие этих великих душ столь велико, что даже письменный отчет о том, на что это похоже — находиться в их обществе, — может донести до нас аромат Божественного присутствия.

Именно такой отчет и представляет собою «Евангелие Шри Рамакришны». Минуло уже больше столетия со дня смерти Шри Рамакришны (1836-1886), но его образ все еще пленяет сердца и через эти записи о его встречах с учениками и посвященными вселяет в нас жажду истины и жизни в Боге. Поскольку в полном объеме эта книга очень длинна и может в чем-то обескуражить новичка, мы предлагаем подборку снабженных комментариями фрагментов, которые послужат для вас пропуском в духовный мир этого удивительного человека.

Экстатические состояния сознания Шри Рамакришны, мудрость и юмор его рассказов, его детская чистота и свойственное ему уникальное соединение мужского и женского начал в Божественной любви — вот лишь некоторые из качеств, делавших его столь привлекательным. Мир знает Шри Рамакришну в первую очередь по духовному посланию, в котором он утверждает, что все религии суть равноправные пути к истине. Среди достойных упоминания духовных Учителей Индии современного периода Шри Рамакришна сыграл совершенно особую роль провозвестника нового пути к гармонии и терпимости. Хотя сейчас мир кажется погрязшим в религиозных распрях, семя единства, посеянное Рамакришной, еще принесет свои плоды в назначенный час.

Шри Рамакришна (слово «шри» является уважительной приставкой при обращении), или Гададхар Чаттерджи, как его тогда называли, родился в одной из отдаленных деревень в Западной Бенгалии, что в восточной части Индии. Его родители были небогаты, хотя и принадлежали к брахманам, высшей социальной группе в рамках традиционной индийской кастовой системы, ассоциирующейся прежде всего с профессиями священнослужителя и преподавателя. Гададхар был восприимчивым ребенком и рано проявил способности к исполнению религиозных песнопений, игре в храмовых представлениях и изготовлению изображений богов. Он получил простое деревенское образование, но вдобавок еще в раннем возрасте был обучен основным обрядам религиозного поклонения. Когда ему исполнилось шестнадцать, он уехал в Калькутту, чтобы помогать своему старшему брату Рамкумару в исполнении священнических обязанностей. Через несколько лет они приступили к служению в новом храме, построенном в близлежащем селении Дакшинешвар. Рамкумар стал жрецом храма Кали — великой богини, почитаемой так же как Божественная Мать, а Гададхар был допущен к малым святилищам. Когда Рамкумар заболел и затем умер в 1856 году, Гададхар занял место жреца Божественной Матери. С этого времени и без того насыщенная внутренняя жизнь молодого человека запылала ярким пламенем; он погрузился в отчаянные и страстные духовные поиски и стал тем боговдохновенным мудрецом, которого почитают сейчас под именем Рамакришны.

Он стал проводить долгое время в уединенной медитации и даже время от времени пренебрегал исполнением своих официальных обязанностей, забывая обо всем и экстатически распевая гимны перед храмовой статуей Кали. В ее образе он общался с источающей бесконечную любовь Матерью Мира, не обращая ни малейшего внимания на ее устрашающий внешний облик (см. ил. на стр. 172). (Исполненная гнева черная Кали изображается с растрепанными волосами и высунутым языком; у нее четыре руки, в одной из которых она держит окровавленный меч, в другой — отрубленную голову демона, а две остальные сложены в жестах, благословляющих и ободряющих тех, кто ей поклоняется. Богиня носит гирлянду из человеческих черепов и передник из отсеченных рук. Она стоит на теле своего супруга Шивы, что символизирует женскую силу, наполняющую энергией мужской божественный принцип. Этой грозной богине, воплощающей одновременно жизнь и смерть, счастье и несчастье, Рамакришна молился и взывал к ней, умоляя даровать видение ее Божественной реальности.)

Когда отчаяние достигло предела, его молитва была услышана и Мать явила себя в виде бесконечного сияющего океана блаженства; и это было лишь первым из множества видений Божественного, которые Рамакришне предстояло испытать в своей жизни. В последовавший за этим период упоения духовным опытом поведение Рамакришны (включавшее даже такое кощунство, как кормление кошки пищей, посвященной Богине) многим представлялось возмутительным. Другие же, напротив, видели в его безумии свидетельство того, что он постиг Бога. Теперь он живо ощущал постоянное присутствие Матери в игре всего сущего.

Решив, что брак может его «вылечить», Рамакришну уговорили жениться, и в возрасте двадцати трех лет он по собственному выбору обручился с пятилетней девочкой по имени Сарада. Согласно обычаю, брачные отношения вступали в силу, когда невеста достигала зрелости, но в случае Рамакришны и Сарады этому не суждено было случиться. Хотя впоследствии Сарада приехала жить к своему мужу в Дакшинешвар, она осталась для него только ученицей и духовным товарищем, он же, в свою очередь, воспринимал ее как живое воплощение Божественной Матери.

С течением времени внутренняя суть Рамакришны раскрылась с неожиданной стороны в целом ряде необычных духовных экспериментов. В 1861 году он встретился с первым из нескольких своих гуру, женщиной — мастером тантры, под чьим руководством его божественное безумие преобразилось в радостное состояние ребенка, наслаждающегося жизнью, как чудесной игрой, придуманной его Матерью. Именно эта наставница впервые провозгласила Рамакришну аватарой — непосредственным воплощением божества в человеческой форме. Двумя официально признанными знаками этого статуса были его способность долгое время оставаться в состоянии погруженности в Божественное и умение передавать духовное просветление другим людям через прикосновение.

В последующие несколько лет Рамакришна поклонялся Божественному под разными именами и в различных формах: аватарам бога Вишну Раме и Кришне, не имеющему формы Брахману философской системы веданта, исламскому Аллаху и Иисусу Христу. Посредством внутреннего опыта постижения истин, проповедуемых различными религиями и сектами, Рамакришна стал живым воплощением самой сути истинной веры. Вся его жизнь была благой вестью единения в океане разнообразия.

Постепенно Шри Рамакришна стал привлекать к себе внимание, и потоки людей хлынули в его маленькую комнатку в храмовом саду, выходящем на берега Ганги. У ног этого скромного деревенского священнослужителя, говорившего на простом местном языке, бок о бок с простыми людьми сидели студенты, изучавшие санскрит, бенгальские интеллектуалы с европейским образованием и богатые землевладельцы. Беседы, приведенные в «Евангелии Шри Рамакришны» и записанные одним из участников, Махендранатхом Гуптой (фигурирующим в тексте как М. или Махендра), проходили среди мужской части посвященных и учеников Рамакришны, но у него была также группа женщин-последовательниц. Посетителей завораживали его простые, словно домотканые, притчи, глубокая духовная мудрость и внушающие трепет рассказы о его видениях. Когда Учитель входил в состояние погруженности в Божественное, известное как самадхи, они просто грелись в лучах его невыразимо прекрасного присутствия. Любимейший ученик Шри Рамакришны Свами Вивекананда однажды спросил, как распознать настоящего Учителя. Рамакришна дал такой ответ:

Прежде всего солнцу не нужен свет огня, чтобы его могли увидеть. Мы не станем зажигать свечу, чтобы разглядеть солнце. Когда оно встает, мы безотчетно догадываемся об этом; и когда земной учитель приходит, чтобы помочь нам, душа безотчетно узнаёт, что она обрела истину. Истина говорит сама за себя; она не нуждается ни в чьих свидетельствах; она сияет собственным светом. Она проникает в самые укромные уголки нашей природы, и тогда вся Вселенная встает и говорит: «Да, это правда![1]»

И сейчас, когда вы переворачиваете эти страницы, сияющее присутствие истинного Учителя пребывает с вами.

Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

1. ОН ГОВОРИЛ О БОГЕ

В воскресенье весной 1882 года, несколько дней спустя после дня рождения Шри Рамакришны, М. встретил его в первый раз. Шри Рамакришна жил в Калибари, обители Матери Кали, расположенной на берегу реки Ганга в Дакшинешваре.

М, у которого в воскресенье был выходной, поехал вместе со своим другом Сидху осматривать сады в Баранагоре. Пока они прогуливались по саду Прасанна Баннерджи, Сидху сказал: «На берегу Ганги есть прелестное место, где живет парамахамса[2]. Хочешь поехать туда?» М. согласился, и они немедленно отправились в храмовый сад Дакшинешвара. В сумерках они прибыли к центральным воротам и прошли прямо в комнату к Шри Рамакришне. Там они нашли его сидящим на деревянной кушетке лицом к востоку. С улыбкой на лице он говорил о Боге. Комната была полна народа, все сидели на полу и в молчании внимали его речам.

М. молча стоял и смотрел. Казалось, все на свете святые обители слились в одну, и сам Шукадева[3] изрекал слово Господне или Шри Чайтанья[4] в Пури[5] песней восхвалял имена Бога вместе со своими учениками.

Шри Рамакришна сказал: «Когда однажды при звуке имени Хари[6] или Рамы у тебя польются слезы и волосы зашевелятся на голове, тогда можешь быть уверен, что тебе уже нет необходимости выполнять такие ритуалы, как сандхья[7]. Только тогда ты получишь право отказаться от ритуалов, вернее, ритуалы отпадут сами по себе. Тогда для тебя будет достаточно только повторять имя Рамы или Хари, или просто Ом»[8].

М. с интересом оглянулся вокруг и сказал себе: «Что за удивительное место! Что за пленительный человек! Как прекрасны его слова! Я не хочу уходить отсюда!» Несколько минут спустя он подумал: «Надо сначала осмотреться, а потом я вернусь и сяду здесь».

Они вместе с Сидху вышли из комнаты и услышали сладостную музыку вечерней службы, доносившуюся из храма, — звуки гонгов, колокольчиков, барабанов и цимбал. Из нахабата[9] в южной части сада тоже долетала музыка. Она плыла над Гангой, постепенно удаляясь и затихая где- то вдалеке. Дул мягкий весенний ветер, напоенный ароматами цветов; луна только что взошла. Казалось, люди и природа вместе готовились к вечернему богослужению. М. и Сидху посетили двенадцать храмов Шивы, храм Радхаканта и храм Бхаватарини[10]. И по мере того, как М. созерцал обряды перед статуями божеств, сердце его наполнялось радостью.

По дороге обратно в комнату Шри Рамакришны два друга тихо беседовали. Сидху рассказал М, что храмовый сад был разбит Рани Расмани[11]. Он сказал, что здесь поклонялись Богу в образах Кали, Кришны и Шивы, а у ворот обычно раздавали пищу садху[12] и нищим. Когда они вновь подошли к комнате Шри Рамакришны, дверь оказалась заперта. У двери стояла служанка по имени Бринде. М, который был обучен английским хорошим манерам и не вошел бы в комнату без доклада, спросил ее: «Там ли святой человек?» Бринде ответила: «Да, он в комнате».

М.: «Он давно здесь живет?»

Бринде: «О, он здесь уже довольно долго».

М.: «Он много читает?»

Бринде: «Читает? Господи, нет. Все книги мира у него на языке».

М. только что окончил колледж и был чрезвычайно удивлен, услышав, что Шри Рамакришна не читает книг.

М.: «Может быть, сейчас время его вечерних молитв? Можно нам войти в комнату? Может быть, вы скажете ему, что мы очень хотим его видеть?»

Бринде: «Входите прямо так, дети. Входите и садитесь».

Войдя в комнату, они нашли Шри Рамакришну одного. Тот сидел на деревянной кушетке. Только что зажгли благовония, и все двери были закрыты. М. приветствовал Учителя[13], сложив ладони. Затем, по его приглашению, он и Сидху сели на пол. Шри Рамакришна спросил их: «Где вы живете? Чем занимаетесь? Почему приехали в Баранагор?» М. ответил на вопросы, но обратил внимание, что Учитель стал как-то рассеян. Позднее он узнал, что такое состояние называется бхава — экстаз[14]. Так поступает рыболов, когда сидит на берегу с удочкой: приплывает рыба и заглатывает приманку; поплавок начинает нырять; рыболов сидит, полностью сосредоточившись; он держит удочку и в радостном ожидании внимательно смотрит на поплавок; в это время он ни на что не отвлекается и ни с кем не говорит. Таким было в тот момент состояние сознания Рамак- ришны. Позже М. узнал и сам замечал, что Шри Рамакришна нередко впадал в это состояние после сумерек, подчас совершенно теряя представление об окружающем мире.

После недолгой беседы М. попрощался с Учителем и собрался уходить. «Приходи еще», — сказал Шри Рамакришна на прощание.

По дороге домой М. размышлял: «Кто же этот безмятежный человек, так влекущий меня к себе? Возможно ли, чтобы человек стал великим, не будучи при этом ученым? Как удивительно! Я хотел бы вновь увидеть его. Он сам сказал мне: "Приходи еще". Обязательно приеду завтра или послезавтра».

[119-122]

Радостью озарите лица, и имя Бога воспойте,

Сладостным ветра порывом вспенится море нектара;

Пейте же, пейте его непрестанно!

Сами вкусите и причастите других!

Если же сердце иссохло, ты повторяй имя Бога.

Если в пустыне мирской высохла сердца река,

В Бога великой любви воды жизни вернутся.



Поделиться книгой:

На главную
Назад