Помоги проекту - поделись книгой:
Прашанти Нилаям, Махашиваратри, 4. 03. 1962 г.
28. ПРОВОДИТЕ ВСЕ СВОИ ДНИ С ШИВОЙ!
Глядя на это безбрежное море лиц, Мне хочется даже немного помедлить перед началом беседы, и лишь наслаждаться анандой (блаженством) этого славного зрелища, зрелища всей вашей веры, благоговения и доверия, шраддхи. Вы смотрите на Меня, а Я — на вас; что еще нужно для того, чтобы наполниться блаженством?
Вы жаждете слышать Мои слова и Мой голос. В этом — вся мера вашей любви. Вы так привыкли выслушивать речи людей, что от безмолвия уши у вас просто ноют! И языки, если чуть-чуть помолчат, становятся острыми и своенравными. Ваши уши и языки настолько отвыкли от тишины, что им нелегко присмиреть хоть на пару минут, чтобы дать вам приобщиться к безмолвию!
"Man", человек, назван так по причине способности наслаждаться мананой — внутренним созерцанием смысла того, что он услышал. Это — не только способность, но и побуждение к внутренней жизни. Вы еще не переросли стадию шраваны — слушания; ваши наставники тоже пока на стадии правачаны — чтения лекций. По этой причине сегодня вы жаждете Моей беседы, самбхашаны.
Рамашарма прочел вам свои прекрасные строфы, которые он посвятил Господу Шиве. В этих стихах он воспевает пути достижения Его Благодати — видимо, в честь праздника Шиваратри. Эти поэмы столь сладостны, что не хочется даже "счищать с них кожуру". Господь воспеваем в них как оживляющий Дух во всем сотворенном; эти стихи призывают вас постоянно восхвалять Имя Бога.
И все же, вы спрашивали у Меня: "Отчего, предаваясь садхане долгие годы и повторяя Божественные Имена бессчетное множество раз, мы пока не достигли успеха? Как случилось, что мы не пришли к своей цели?" Я хочу, чтобы каждый из вас поискал ответ в себе. Пристально рассмотрите свои усилия и достижения, и без Моей помощи станьте судьей собственной садханы. Разве вы жаждали встречи с Господом, изнемогали в разлуке с Ним или рыдали, как Тьягараджа? Проливали ли вы слезы раскаяния и ликования, повторяя Его Имена, полные сладости и красоты и представляя себе Его Форму, исполненную величия и очарования? Да, вы, возможно, рыдали — но в чем причина тех слез? Что за импульс поверг вас в такие печали? Были ли то слезы страха, алчности и гордыни — или плакали вы оттого, что не видели Господа рядом?
Дитя сидит с Упанишадами на коленях и листает страницы, пристально разглядывая отпечатанные строки и удивительные символы неторопливо и очень внимательно. Тем же занят и садху (монах). Разве можно их уравнять и сказать, что они заняты одним и тем же? Ребенок не ведает, что за сокровище в его руках, тогда как садху созвучен с духовной силой этих великих строк. Исследуйте же себя — была ли ваша садхана целеустремленной и честной, искренней и достойной того?
Рамашарма в своей поэме, воспевает Саишу — Саи в Образе Иши, Ишвары, и Шиву-Саи, как он предпочитает Меня называть. Он говорит о высоком и неизмеримом, о неописуемой радости слияния с Шива-Саи, о преданности и любви, для этого необходимых. Я видел, насколько вы потрясены его стихами! Ликование, давшее жизнь этой песне, и радость, которую он испытал, читая ее перед нами — надежнейший путь к этой цели! Имеющий энтузиазм, упорство, решительность, чтобы достигнуть ее, несомненно, добьется успеха. Растите же веру в успех, ожидающий вас, не поддавайтесь унынию и не сомневайтесь! Таков Мой совет всем и любому из вас. Успех — ваш по праву рождения, и вы достигнете его, рано или поздно.
Прежде всего, не допускайте сомнений. К чему спорить о том, что касается только Меня? "Кто Он такой, этот Баба?" — вот что вы обсуждаете бесконечно! Кем бы Я ни был, какое значение имеет это для вас? Ваша цель, ваши идеалы, ваш опыт и ваши усилия — вот предмет вашей заботы, не так ли? Так к чему волноваться о Моем Происхождении, Природе, Таинстве и Чудесах? Главное в них — рука, а содержание сосуда вторично. Адхейя (то, что нуждается в опоре) не столь важна, как адхара (опора, основание) — Чистое Бытие и Основа Реальности. Если вы не способны достичь Основы своей Реальности, к чему тратить время на исследование Сущности Божества? Правда в том, что вы сможете Меня понять, только постигнув ту истину, что лежит в вашей основе!
Грубое может понять только грубое; его категории знания не простираются дальше того. Рыба умрет, если будет дышать воздухом, не растворенным в воде. Дети могут выучить алфавит только с помощью грифельных досок, мела, листов бумаги и карандашей. Так и садхаки (духовные искатели) на первых ступенях духовности нуждаются в символах, образах и ритуалах. Нельзя разрушать Имя и Форму, прежде чем вы сами не преобразуетесь во Внеформенное и Безымянное. Это подобно тому, как рыба не может дышать в атмосфере, не став животным и не отказавшись от прежней своей природы. В этом — причина того, что Внеформенное и Безымянное зачастую должно принимать Формы и Имена, чтобы предстать человечеству в рамках ограничений, наложенных по Его Собственной Воле, и чтобы снискать ваше почтение и любовь. Оно это делает для того, чтобы вы почитали Его и следовали Его словам; только так человечество сможет достичь своей цели.
Вырезанный из дерева слон, даже подобный живому, все же игрушка. Библиотека, набитая книгами, никогда не заменит живого касания гуру. Пройдя десять храмов, вы наконец-то добрались сюда, полагая, что здесь — очередной! Это так же бесплодно, как, изучив десять библиотек, переходить к одиннадцатой1 Вы должны видеть, слышать, изучать, наблюдать, впитывать и отражать — только тогда сможете вы постигнуть Меня.
Тогда вы узнаете, что Я — Воплощенная Любовь, что Я дарую вам только блаженство благодаря этой Любви. Моя задача — давать утешение, стойкость и умиротворение. Да, Мои свойства известны вам от начала времен — и лишь Моя Форма нова! Мое желание — если вместить его в эти слова — в том, чтобы все больше и больше людей приходили ко Мне. Оно выполнимо, но для этого Я должен был принять эту Форму и жить среди вас.
Те, кто следит за развитием Моего рассказа, в этом уже убедились — хотя даже лучшим из вас открылась лишь часть Моей Тайны. Это вроде того, как если тамилам показывать фильм на телугу, и наоборот! Все нюансы и тонкости смысла ускользают от вас! Моя речь. Моя роль, цель откроются тем, кто досмотрит весь фильм до конца, стараясь извлечь все нюансы значений из каждого Моего слова и действия.
По существу, язык даже мешает общению со Мной. Язык имеет особую роль в жизни людей; его долг — вызывать в них различные чувства, скрывать слабости, помогать выражению мыслей и многое другое. Но Я говорю на языке души и слушаю только его. Слова уст человеческих путают и сбивают, ведут к зарождению группировок и сект; они строят стены — а речи души источают любовь и согласие!
Приступайте к садхане не раньше, чем обретете хороший характер — вот что крайне важно! Среди скверны и нечистоты все усилия будут бесплодны. Это подобно сокровищу кобры в ее голове — в средоточии яда и гнева. Есть такие, кто прибыл сюда в поисках мира и радости, но после нескольких лет преданного служения, они принесли себя в жертву собственному своенравию и соскользнули в прежнее болото. Они пали столь низко, что отвергают весь опыт, накопленный ими самими, и норовят обмануть собственное сознание! Я далек от намерения вынуждать их относиться ко Мне с почтением — нет! Я только прошу, чтобы Истину не оскорбляли — вне зависимости от того, в какой вы оказались компании. Имейте смелость не предавать свои убеждения — это поможет вам преодолеть искушение порочить и отрицать то, что дорого вам.
Есть среди вас и сбитые с толку истериками глупцов, которые заявляют, что Я говорю и действую через них! Поверьте — Я не занимаюсь подобным абсурдом! Я не пользуюсь никакими посредниками — у Меня нет необходимости в них! Я не раскачиваюсь и не говорю чепухи. Ведь даже тем, кто подвергает свои тела бесчисленным испытаниям, годами ведя жизнь аскетов, доходя до того, что муравьи терзают их плоть, как бесчувственную деревяшку, — даже им нелегко подойти к осознанию Господа. Как же этим бездельникам, наедающимся до отвала, праздно шатающимся под ярмом собственных чувств, без труда заслужить этот статус? Их жесты, слова и поступки пусты и напрасны; те, кто расточает им похвалы и фимиам, предали Меня ради неправды.
Как тому, кто достиг высшей степени совершенства, наполнен им, заискивать перед ничтожностью и рядиться в ее одеянье? Если Господь приходит, принимая Форму, поверьте. Он не станет ни наполнять негодные сосуды, ни наводить ненужную позолоту, не станет входить в запятнанные тела. Так не восхваляйте сосуды лжи, и не способствуйте разрушению этих несчастных! Будьте с ними строги, и они будут исцелены. Видевших сияние бриллианта уже не проведешь стеклянными побрякушками! Господь подобен бриллианту, каким бы именем вы Его ни называли. Но стекляшка не станет алмазом — как ее ни хвали и ни считай драгоценностью!
Уддалака, современник Чайтаньи, избрал поклонение Богу проявленному — Пракрити. Он чтил Создателя в образе Его Творения; он направлял обожание на Вместилище ради Того, Что содержится в нем. Иначе говоря, он поклонялся Радхе — или, в обратном прочтении, Дхаре (матери-земле) — аспекту Пракрити, Женскому принципу Кришны — целостного Пуруши! Его устремленность была такой глубокой, тапас (аскеза) — столь сильным! Итак, однажды торговец браслетами шел по берегу Сарасвати. Он увидел, как прекрасная дева стирает одежду в купальне. Господь столь же скор в утолении вашей боли, как вы в том, чтобы Его Милостью поскорее избавиться от нее. Вам это, быть может, неведомо, но это так, ибо Я чувствую это. Итак, дева подозвала торговца и выбрала много браслетов. Она даже надела их все на себя! Когда он напомнил о деньгах, она отвечала: "Конечно, но у меня нет с собой денег! Пойди в дом Уддалаки, каждый в этой деревне укажет тебе его. Мой отец не откажется заплатить за эти браслеты; пусть он возьмет деньги за изображением Радхи, на алтаре!"
Торговец поверил ее словам и устремился на поиски этого дома. Как же был изумлен Уддалака, услышав его рассказ — ведь он был бездетным! Он даже не был женат. Но торговец браслетами стал умолять, чтобы он заглянул за изображение Радхи. Он был уверен, что такая прекрасная дева не способна на обман. Уддалака ответил, что он никогда бы не посмел положить деньги в такое священное место! Чтобы успокоить торговца, он все же заглянул за изображение Радхи. Как он изумился, когда там нашлось как раз столько денег, чтобы заплатить за браслеты! Его озарило, что Радха сама прислала к нему этого человека. Он бросился в ноги торговцу; вместе они побежали к купальне, полные радости и благодарности. Над водой перед ними блеснуло видение правой руки Радхи, в браслетах, сверкавших на утреннем солнце! Уддалака почувствовал благословение и зов, исходящие от этой руки; он выскользнул из своего бренного тела прямо в Ее объятия.
Пусть даже вы чтите Пракрити; в этом нет никакого вреда, если вы сознаете, что Бог изначально присутствует в Ней. Только Он дает Ей имя, форму и ценность. Помните: эта Одежда — не больше, чем пряжа, этот Сосуд — всего-навсего глина, а драгоценность — лишь золото. Даже просто оказывая почтение своим родителям, можно постичь Господа в этой садхане. Они — ваши создатели, проводники, учителя и хранители; превознося их, вы приобщаетесь к Божьей Истине, к своему Изначальному Праотцу. Пусть даже вам недоступна идея Создателя — вы ведь испытывали любовь, не так ли? Вам довелось познать родительскую любовь, любовь друга, сестры или брата — и, может быть, любовь к своим детям! Эта любовь — сама по себе искра Божья, искра Того, Кто олицетворяет Любовь — во всех мирах и во все времена. Призывайте же Мать, даже если вашей матери уже нет в живых — и к вам на помощь придет Сама Мать — небесная или земная!
Вот прекрасная история в подтверждение этих слов: однажды темной ночью Шива и Парвати, путешествуя по небу, увидели человека, сидящего на ветке дерева. Он настолько устал, что уже почти падал. Парвати стала упрашивать Шиву спасти его, но Он предлагал Ей Самой сделать это. Наконец, боги решили, что, если, падая, он воскликнет "Амма!", то Парвати подхватит его; а если — "Аппа!", то Шива поможет ему не сломать себе кости. Но, когда он стал падать, то крикнул не "мама", не "папа", а "ай!", так что был предоставлен собственной участи!
Конечно, все это — сфера укоренившейся скверны, черт характера и отношений. На вашем счету не может быть больше, чем вы на него положили, и перед тем, как выписать чек, вы должны проверить остаток. Так что проверяйте свои депозиты, чтобы по небрежности не превысить свои доходы! К несчастью, вам куда больше нравится расточать свое достояние. Это проклятие современности — то, что люди в восторге от разрушения и уклоняются от строительства. Когда комитет собирается для конструктивной работой, то его членам это кажется неинтересным, и они норовят разбежаться. Но, если нужно разрушить какой-то общественный институт, то насколько многие хотят принять в этом участие! Так что оберегайте свою вивеку (мудрость), и проводите границу между конструктивным и разрушительным. Не обращайте внимания на деструктивную критику и цинизм; это — яд, разрушающий всю духовную жизнь современности. Станьте свидетельством Истины своего опыта и не пытайтесь солгать себе и Мне. Помните: Меня зовут Сатья Саи — "Приверженный Истине".
Я вспомнил сейчас о событиях, связанных с Моим прежним телом. И тогда Истина, Сатья, была Моей верной опорой. Однажды Мне бросил вызов некий борец, и он был побежден на глазах всей деревни. Чтобы спасти свою репутацию, он назначил реванш на следующий день, и поклялся, что в случае поражения станет носить долгополый кафни, а на голове — кусок ткани. Он осмелился взять с Ширди Бабы такую же клятву! Но Баба не хотел больше сражаться. Он признал свое поражение, добровольно одел кафни и обмотал голову шалью. Решимость борца испарилась. Он почувствовал угрызения совести и стал умолять Бабу вернуться к привычной одежде, освободив Его от данной клятвы. Но Баба сохранил верность слову. Он был Самой Истиной, Сатьей. Так что тогда, как и сейчас, Он ходит в новом обличье.
Вот еще один эпизод. Однажды друзья судьи Риджа, мать с маленьким сыном, прибыли в Дваракамайи, а затем поехали слушать чтение Пуран в одну деревню. Там они пробыли около часа, и все это время пандит пытался представить Бабу лжецом и самозванцем. Мальчик был сильно испуган и стал умолять свою мать побыстрей увести его оттуда. Увидев Бабу, он бросился Ему навстречу. На вопрос, отчего они столь поспешно покидают священное чтение, он рассказал Бабе, что случилось. Баба, засмеявшись, воскликнул: "Все это правда, и Я — человек, и напрасно вы принимаете Меня за Высшую Силу". Но мальчик все продолжал настаивать, что Баба — Сам Господь. Тогда Баба ответил ему: "Я не Бог, дружок! Видишь, Моя одежда вся обветшала, и у Меня только две руки, а не четыре." Но мальчик не думал с Ним соглашаться. Он воскликнул, что Баба — все же Господь, пусть даже без дополнительной пары рук. Пока они спорили, к ним подошли другие люди, радуясь чуду, которому стали свидетелями. Ребенок, выпавший из окна верхнего этажа, не пострадал. Баба сказал: "Да, Я его подхватил на Мои четыре руки". Мальчик подпрыгнул от радости и воскликнул: "Ну вот Ты и признался! Раз у Тебя четыре руки, значит, Ты — Бог!". Баба, хлопнув мальчика по плечу, провел его к Себе в дом, и даровал ему видение Четырехрукого Господа. Такова была приверженность Истине даже в том, прежнем теле. Это даже нельзя назвать приверженностью; это — сама Природа Саи.
Вы должны открыть для себя тайный смысл не только Моего Имени, но и своего. Имена, данные вам при рождении, источают Божественный аромат; черпайте же в них силу и вдохновение! На сегодняшней встрече Свами Абхедананда сказал, что хотел бы быть названным Сатьясаи-Чарананда, и что он уже написал Мне об этом желании. Но его имя учит, что ему надлежит научиться неразделению между собою и Мной. Связь между нами должна стать взаимосвязью абхеда (неразделимой). Ему предстоит пройти уроки слитности и единства. Вот почему Мой ответ ему был таков: "Изучи урок этого имени, и этого будет достаточно". И вы не должны считать имена этикетками для распознавания и различения, но указанием к образу действий и средоточием ваших духовных стремлений.
Настойчивое стремление — вот главное! Это — задача, которой не избежать никому из живущих. Даже не признающие Бога когда-нибудь вступят на путь пилигримов, и их сердца изойдут слезами тяжких трудов. Господь вознаграждает стократно малейшее ваше усилие достичь освобождения! Шиваратри дает вам эту надежду. Когда убывает Луна — владыка ума человека, то через тринадцать дней от полнолуния от нее остается лишь тоненький серп и тень былого величия! Посадите свой ум на такую диету, чтобы вам стать свободными от него! Проводите свои дни только с Шивой, и вы легко покорите свой ум. Проводите четырнадцатый день от полнолуния с Шивой, достигая вершины духовных усилий в этот день, и победа будет за вами! Вот почему все чатурдаси (четырнадцатые числа темной половины каждого месяца) называются Шиваратри (ночи Шивы), а чатурдаси месяца Маха — Махашиваратри. Это —- день особого поклонения Шиве. Многие из вас молятся Шиве, и потому эту Лингу Я порождаю для всех вас, чтобы вы получили Милость и Благодать Великого Мгновения Лингодбхавы (явления Линги).
Прашанти Нилаям, Махашиваратри, 4. 03. 1962 г.
29. ВСТРЕЧАЙТЕ ИСПЫТАНИЯ С РАДОСТЬЮ!
Когда Байраги Шастри и Нарасараджу выступали перед вами, Я слышал, что многие из вас громко прочищали себе горло. Лучше бы вы прочистили себе уши и сняли паутину с сердец! Что общего у вашего горла с восприятием преподанных вам уроков? Подобно тому, как этот микрофон должен стоять прямо передо Мной, но не чрезмерно близко, чтобы доносить до вас Мой голос, так и ваше сердце должно быть открытым и восприимчивым ко всему, чему вас обучают. И если ваше сердце настроено на что-то иное, то это знание не запечатлеется в нем ясно и различимо; оно будет искажено.
Нарасимхараджу напоминает Мне Шьямакави из Бангалора, умершего несколько лет тому назад. Он обладал огромным духовным опытом и ученостью, поэтическим талантом и преданностью. К чему бы он ни прикасался, все заканчивалось неудачей, и все же — ни единого мгновенья не пенял он на Господа. Нет, он входил во все более тесную связь со Всевышним. Никакие удары судьбы не могли сломить его веру; он был незыблем, словно скала среди бурного моря. Он обучил свой разум оставаться незамутненным и в радости, и в печали.
Открытие Истины — вот уникальная миссия человека! Человек — смесь майи (иллюзорного) и Мадхавы (Божественного). Майя наводит туман, который скрывает Мадхаву. Но действия, исходящие из правильных импульсов, унаследованных от деяний в его прежних жизнях, или очистительная аскеза, совершенная в этом теле, или Божья Милость заставляют майю исчезнуть, ибо она — всего лишь туман, испаряющийся под солнцем. Тогда нара (человек) превращается в Нараяну (Бога), а эта бхулока (мир, обитель страданий) — в Прашанти нилаям (обитель умиротворения). Озарение различения, вивеки, изгонит ту тьму, что скрывает Божественную сущность человека. В наши дни человек надеется рассеять ее мечом, ружьем или бомбой, тогда как необходима лишь лампа. Как может мрак рассеять собой темноту? Способна ли злоба стереть еще большую ненависть, а неведение — еще менее полное знание? Жажда победы только способствует тьме. Оставьте все мысли о завоевании! Стремитесь к Истине, и, когда она вам откроется, все ложные измышления, за которые вы самодовольно цепляетесь, отпадут сами собой.
Узрите прекрасную статую, заключенную в каменной глыбе! Освободите ее из этого плена; удалите с нее лишний слой, закрывающий образ — вот задача, достойная вас! Не обращайте внимания на иллюзию, майю; сосредоточьтесь на Мадхаве, и тогда вы добьетесь успеха. Дерево на берегу Годавари не высохнет, а его крона будет вечно зеленой, ибо корни его пьют подземные воды. Будьте и вы как это дерево! Пусть вечнотекущие струи Божественной Благодати напитывают ваши корни, и тогда засуха вам не угрожает.
Обыватель мечется в поисках "покоя ума", следуя одному рецепту какое-то время, а затем переходя на другой. Но он на неверном пути. Он идет по стезе потворства своим ощущениям, которую преграждают рупа, нама и гуна (форма, имя и качество); он — на стезе мимолетного и эфемерного. Но мумукшу — стремящийся к мокше (освобождению), без большого труда обретает свой внутренний Мир. Истина в том, что подлинное естество человека — прашанти: его непредвзятость, стойкость, незыблемая решимость и мир. Природа — великая кладовая, где находится всё, что вам нужно для обретения истины. Первый проблеск ее — "сарвам Брахмам майям", "всё насыщено Брахманом, ведомо Брахманом, и состоит из Брахмана!" Тогда искатель восходит к великому постижению — "Сарвам Брахмам", что все есть Брахман, и только до времени кажется чем-то иным нераскрытым глазам! Вершина — сознание того, что не существует даже Сарвам (всеобщности), принимаемой за Брахмана; есть только Брахман, единый и неделимый.
Это — урок, который осваивает человек, когда изучает природу, анализируя ее явления и стараясь их понять. Как на коленях у матери дитя изучает искусство подлинного бытия, так и сама Природа, Пракрити, учит вас, как победить в суровой борьбе и достигнуть Прашанти (Высшего умиротворения). Нарушить законы Природы — значит позволить Ей послать вас в глубокий нокаут; слушайтесь Ее велений и предупреждений, и Она возвратит вам наследство Бессмертия.
Иными словами, пусть Бог станет вашим Хранителем и Проводником, и не уклоняйтесь от праведности (дхармы)! Иллюзия, что мир и счастье возможны лишь в рабстве своих ощущений, — удел обывателей. Те, кто познал этот мир, где ложь перемешана с правдой в невероятную головоломку, уйдут от соблазнов, сосредоточившись на сокровенной радости Божьей любви. Если вы знаете, что успешно сдали экзамен, то обретаете спокойствие; если не сдали — это тоже на время решает проблему, и можно не волноваться. Но если ваши отметки пока неизвестны, то ваше беспокойство прямо бурлит, не так ли? Так и весь этот мир — не Сатья (Истина) и не асатья (нереальное), но митья (ложь), рождающая в своем уме зерна ашанти (беспокойства).
Непривязанность сама по себе даст вам Прашанти. Сатсанг (благое общение) способствует правильному отношению и привычкам, так же как посещение святых мест и людей. Жена Кучелы, верная преданная, убедила его посетить Двараку. У кого нет хороших самскар (тонких стремлений) и возвышающих склонностей, те никогда не воспримут идею приезда сюда, в Путтапарти. Я призвал Нарасараджу с супругой на Шиваратри, и вот они здесь. Я знаю его тридцать лет — его планы, стремления, тяготы и невзгоды. Господь отвечает не только кокилю (кукушке) на его сладкозвучную песню; Он внемлет и голосам всех других птиц. Он слышит стоны и жалобы всех живущих! Страдания, по существу, открывают вас к восприятию Божественной Благодати. Когда страдания накатываются волнами, одна за другой, радуйтесь — берег уже недалеко! Переносите их стойко; не будьте трусливо клянущими внешнюю силу и предающими Бога!
Смарана (памятование) "Я" (Атмы) — родник, полный радости. Смарана "не-Я" (анатмы) — источник печали. Так будьте рады экзаменам! Сдавшие их получают награду — свидетельство об окончании школы. Испытания необходимы, чтобы измерить ваш рост и вашу готовность. Так что не уклоняйтесь от предстоящих печалей! Господь посылает вам милость, желая испытать вас. Он восхищен вашим успехом и желает удостоверить его Своей Печатью. Будьте достойны Его испытаний; вот в чем путь угождения Богу!
Жил великий бхакта, не сдавший "экзамен" и не получивший "диплома". Каждый день до полудня он выходил на поиски странника, чтобы пригласить его на щедрое угощение. Так он провел многие годы, и вдруг изможденный старик попросил у него приюта и пищи. Ему было явно больше ста лет. Хозяин был верен клятве гостеприимства — но ему не хватило терпения дождаться плода этой верности! Песок, как его ни поливай, плодородней не станет; так и его сердце не расцвело, хотя воды благотворительности орошали его каждый день. Не знавшее различения, вивеки, его сердце впитывало благодать, но он по привычке строго следовал ритуалам. Немощный гость был так голоден, что, не дождавшись произнесения Имени Господа, сунул себе в рот кусок. В праведном гневе хозяин прогнал старика прочь из дома. Ночью ему приснилось, что Бог упрекает его в бессердечии, говоря: "Больше ста лет Я с любовью лелеял и оберегал его как зеницу Моего Ока, хотя он ни разу не произнес ни одного из Моих Имен. Мой дорогой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?" Тирутондар из Тамилнада явил нам пример, как следует переносить подобные испытания, когда Господь под видом голодного гостя приходит в дом преданного. Чувство полного самоотречения — вот что лучше всего помогает в такой ситуации! Пусть Его Воля исполнится! Он — это всё. Полное предание Богу, Шарангати, подобно траве на земле — бури ей не страшны. Но эгоизм — это пальма, которая, сгибаясь, может противостоять ветру, но ломается при более сильном порыве. Пути Господа неисповедимы; ваш долг — принимать Его Волю с покорностью, радостно и благодарно!
Прашанти Нилаям, 06. 03. 1962 г.
30. ВБЛИЗИ И ВДАЛИ
Вот теперь Я обращаюсь к вам как Шантасварупуларе (воплощению терпения), так как вы проявляли большое терпение во время всей двухчасовой речи пандита. Есть разные виды пищи: для тела и для ума, для интеллекта и духа. Но какова бы ни была эта пища, ее прием в умеренных дозах и через равные промежутки времени — вот лучшее из всех правил! Голод — надежнейший возбудитель вашего аппетита; без него вас ждет несварение желудка и его плачевные по- следствия. Конечно же, пища, поданная вам ученым пандитом, была наилучшего качества! И все же, Я вижу, что вы по-прежнему голодны. Вы желаете слышать также Меня, хотя Мое блюдо — всегда одно и то же. Дождь проливается из облаков как на крышу дома, так и в водосточный желоб, го-мукху; и все же, вода неизменна, в какую бы форму она ни вливалась. Ваша Любовь ко Мне пробудила в вас голод к Моим Речам, хотя Я лишь повторяю сказанное пандитом, быть может несколько проще. Но он и сам постарался сделать свое обращение предельно простым, и Я знаю, сколько он приложил усилий, чтобы донести до вас столь непростые идеи.
Вот суть того, что пандит хотел выразить с помощью шлок (двустиший) на санскрите: что бы ни случилось, будьте верны истоку, субстанции и совокупности Силы — Господу; и тогда обретете возможность черпать из Него всю Силу, в которой нуждаетесь. Эта приверженность и называется преданностью, бхакти.
Птице, летящей над глубиной синих вод океана, негде отдохнуть, кроме мачты плывущего корабля. Так и Господь — единственное прибежище для души, пересекающей бурные волны жизни. Как бы далеко она ни залетела, птица знает, что всегда найдет себе место для отдыха, и это дает ей уверенность. Образ корабля и его мачты навеки запечатлелись в ее мозгу; его форма постоянно хранима глазом птицы. Имя Господа — корабельная мачта для вас; не забывайте его! Соедините Имя с его Формой, и запечатлейте навеки ее своим мысленным взором. Пусть она станет Лампадой для тайников вашего сердца! Пусть это Имя всегда будет на ваших устах — оно развеет всю вашу тьму, внутреннюю и внешнюю. Мир внутри, братская любовь снаружи — вот знак человека, всецело преданного намаджапе (повторению Имени Бога).
Имя Господа обладает огромным могуществом. Я расскажу вам один случай как раз об этом. Однажды Джнянадэв и Намдэв шли по лесной дороге. Обоих одолевала невыносимая жажда. Им попался колодец, но вокруг него не было ни веревки, ни даже сосуда, чтобы достать из глубин драгоценную влагу. Это был очень глубокий колодец, без всяких ступенек, и вода в нем была глубоко внизу. Джнянадэв, который достиг знания Высшей Сущности, отождествил себя с птицей; он слетел вниз и утолил свою жажду. Намадэв обратился к Имени Господа, и Господь ответил: вода начала наконец прибывать. Да, она поднималась до тех пор, пока он не смог набрать ее в пригоршни и вволю напиться.
Вы считаете мир чем-то близким, окружающим вас и стоящим всегда перед вами. Но если вас спросят, где Бог, вы указываете на весьма отдаленную точку — где-то вверху и вдали! Вы заблуждаетесь. То, что вам близко — это Господь, а не мир. Вы предпочитаете верить, что это не так, потому что страшитесь истины и предаетесь самообману. Однажды армейскому капитану довелось переправлялся через полноводную реку на небольшом пароме вместе с царем и его министром. Капитан так дрожал от страха, что министр решил бросить его прямо в бурлящую реку. Конечно, капитан стал кричать и проситься на борт! Теперь он оценил удобства лодки, значение лодки, а фактически — значение адхары. Он познал, наконец, цену вещей. Господь есть адхара — основа, опора; а мир — адхейя (опирающееся, содержимое, наложенное). Опора — внутри самого человека; она — его естество, ближайший союзник и друг, само дыхание жизни! Как можете вы указывать вдаль при вопросе о Господе? Его Имя, Имя, которое взывает к вам, идет из сокровенных глубин вашего чувства, и Господь находится тем ближе, чем больше вы в нем заинтересованы.
Безбожие — это заход солнца джняны (истинного знания) за горизонт; вера в Бога — когда это солнце восходит. Тамас (инертность) — это аджняна (невежество), а тапас (подвижничество) — джняна (духовная мудрость). Если манасом (умом) пренебрегают, то тамас — "тоска и заблуждение" — вскоре настигнет его. Кто-то советует вам наблюдать за каждым шагом ума, отмечая все его выходки и злые намерения. Это — порочная практика. Не придавайте значения его скверным поступкам; стремитесь к тому, что желательно, а не к тому, чего бы вам хотелось избежать! Считающий промахи будет всегда их повторять. Примите решение идти прямым путем, и вам не придется скользить или падать.
Да, вам нужен высокодуховный гуру. Иначе вас будут манить любители патентованных средств, безразличные к вашим духовным запросам. Прежде всего, вы должны погрузиться в шраванам, мананам и баджанам, три притока — Ямуну, Сарасвати и Гангу — Триединой Реки Жизни. Шраванам — слушание священных Имен — это бхакти-йога (путь преданности), мананам— повторение того, что вы слушали — джняна-йога (путь духовной мудрости), а баджанам — воспевание Имен Господа и Его славы — карма-йога (путь действия). Все эти три йоги ведут к одной Цели, которой является шаранагати, отречение от "я" и его слияние со "все-Я" (Параматмой, Парабрахманом), слияние реки с морем. Доверьтесь же Мне и позвольте Мне направлять вас! Я принимаю всю полноту этой ответственности. Но вы должны принимать тот прасадам (угощение), что Я даю вам как Мою Милость! Печаль — это стопы, а радость — голова; но обе они — части единого тела. Радости всегда сопутствует печаль. Нет одного без другого; это — как две стороны листка бумаги. Да, такова неизбежность. Бриллиант раньше был просто камешком, твердым осколком. Но его обработал искусный ремесленник, и он стал многогранным кусочком огня! Дайте Мне вас слегка огранить, тогда вся тусклость исчезнет, и вы сделаетесь превосходным бриллиантом.
Вы должны питать эту жажду — как камень, мечтающий стать бриллиантом. Примите же Материнскую руку, и вы будете в безопасности рядом с Ней! Держитесь за Ее руку и не отпускайте! Станьте как новорожденная обезьянка, крепко вцепившаяся в материнскую шерсть, защищенная ее силой и мудростью. Милость Господа можно завоевать лишь подлинной мукой и страстным стремлением. Есть места, где почитают Саи Бабу в Его прежнем шарираме (теле) — Саи Бабу из Ширди, но там не в чести эта жажда! Когда человек прибывает туда, то ему сообщают, что ради Милости Саи Бабы ему надлежит поклоняться в течение семи четвергов, или даже одиннадцати, а, быть может, и сорок один день беспрерывно! Как будто все дело в простой арифметике! Это — их тактика, чтобы собралось побольше людей для славы святилища. Но у подлинной преданности нет с этим ничего общего. Она преодолеет любое препятствие; ее сила подобна разливу реки, сметающей все преграды. Трудности служат для усиления "жажды", и для того, чтобы преданный отстранился от всего иного. Алхимия смараны (постоянного памятования Бога) даже камень делает мягкой глиной! Ведь камень не размягчится, если вы просто будете приносить его в святилище столько раз, как вам прикажут!
И вот что еще: приходилось ли вам до сих пор так подолгу сидеть, слушая речи или ожидая нового выступления, так спокойно, с таким небывалым терпением? Для чего вам все это? Чтобы услышать Мои Слова, не так ли? Так пусть этот жар не улетучится понапрасну, когда мы закончим беседу! Вступите на путь Брахма-марги (путь Реальности Абсолюта) и Дхарма-марги (путь праведности), и когда тишина Дхарма-марги сделает вашу жизнь одной непрерывной молитвой, вы забудете обо всем, погрузившись в экстаз Брахма-марги. Майя (иллюзия) вас поджидает на том берегу Читравати, чтобы вовлечь вас опять в вашу прежнюю праздную жизнь. Станьте словно язык за зубами: медленно, тщательно и уверенно выполняйте свою задачу, стараясь, чтобы вас не прикусили!
Изучайте дисциплинарные правила для паломников Прашанти Нилаяма. Они — для вашей же пользы. Где бы вы ни были, создавайте вокруг себя Прашанти Нилаям! Не отдаляйтесь от Меня, становитесь участниками Моей Истории! Близость ко Мне — результат совокупного блага многих рождений. Если вы вдруг нарушите этот контакт и удалитесь, то когда-нибудь вам придется рыдать за запертыми воротами, умоляя впустить вас сюда еще раз! Освободитесь от глупых иллюзий и ваших сомнений; будьте свободны от всех праздных желаний — и Я впущу вас ко Мне!
Прашанти Нилаям, 07. 03. 1962 г.
31. СЛОМАННЫЙ ЛУК
Верабадрам прочитал и разъяснил знакомую всем вам легенду, касающуюся Маха-Шиваратри (Великой Ночи Шивы); в этой легенде наглядно представлен путь дхармы (праведности). Олени просят охотника не убивать их, и обещают вернуться, когда настанет их время погибнуть. Они утверждают, что если нарушат данную клятву, то призовут кару за много ужасных грехов, ибо они — всего лишь орудия дхармы. Любая легенда — отображение морального принципа, и Шиваратри Махатмья Катха — не исключение. Когда надо превозносить достоинства дхармы, даже звери становятся красноречивыми: "моокам кароти ваачалам". Речь животных — воистину Голос Божий! Эти олени — уста Всевышнего.
Один за другим, все олени дают обещание вернуться, чтобы их убили; а сейчас им надо идти, чтобы позаботиться о своих любимых. Они призывают саму Истину быть свидетельницей этой клятвы; они не посмеют нарушить ее, ибо ложь — ужаснейший грех; он один перевешивает все иные грехи. Охотник отпускает их под честное слово. Он видит, насколько они добродетельны и прямодушны, и знает: они возвратятся. Сам он совершил каждый грех из перечисленных ими, и знает из опыта многих рождений, какая трагедия ждет потерявшего совесть. В этой сфере царит железный закон причин и следствий.
Самый печальный аспект этой легенды — что человек, даже видя и слыша, страдая и падая, все же не до конца убежден, что грех — опаснейший эксперимент, несущий богатую жатву слез и страданий. Тамогуна, неведение и ложь, набрасывает на истину свой покров, скрывая глубокую яму, в которую вновь и вновь падает грешник. Конечно, когда вас снедает печаль и боль сжимает в объятьях, Господь не всегда называет вам грех, который навлек наказание. Вам предстоит догадаться самим, путем обобщений, что каждый опыт содержит урок, а любая потеря — находку.
Также вам предстоит познать, что вы сами и связываете себя, и разрываете узы. Вы опутываете себя тремя гунами (качествами), и, стараясь вырваться из них, все туже затягиваете пелены мира вокруг себя. Вы обладаете даром вивеки (распознавания) — даже наименее образованные из вас; у вас есть совесть, которая тихо нашептывает вам законы дхармы. Так что вам остается решать и выбирать.
К царю однажды пришел великий художник, чтобы на стене Дурбар-холла написать огромную фреску — батальную сцену из Махабхараты. Но пришел и другой, неизвестный, художник. Он обещал за то же время написать на противоположной стене еще одну фреску, точную копию первоначальной, причем во время работы обе картины будут разделены непроницаемым занавесом! Когда работа была окончена, царь раздвинул занавес. Он был изумлен точностью совпадения двух картин, вплоть до малейших деталей. Пока знаменитый художник писал картину на одной стене, соискатель довел до зеркального блеска отведенную ему стену. Он не брал в руки ни кисти, ни краски; он просто отполировал саму стену! Отполируйте и вы свой ум, и Господь, в высочайшем великолепии, отразится в вашем сердце!
Вы питаете свое тело и заботитесь о нем; так не забывайте кормить хорошей и сытной пищей свои манас, читту и буддхи (ум, сознание и интеллект)! Не выпив поутру кофе, вы чувствуете головную боль; но что ощущаете вы без утренней порции джапы? Или это еще не стало вашей привычкой? В полдень голод гонит вас из-под тенистых деревьев на поиски пищи; влечет ли вас что-нибудь в помещение святилища? Быть может, у вас просто нет никакого святилища? В доме, даже стоявшем пустым долгие месяцы, вы сразу поймете, где кухня — по закопченным стенам и по запаху пряностей. Так же легко определить, где помещение для пуджи — по ароматам цветов и благовоний, наполняющим воздух. В вашем доме должна быть особая комната, или хотя бы уголок для дхьяны (медитации), джапы (повторения Имени Бога) и пуджи (ритуального поклонения). Уединяйтесь в нем по крайней мере дважды в течение дня на короткое время, это будет "обеденным временем" для души. Сарвешвара Чинтана — отдохновение ума на древе Божественной славы — позволит усталой птице слегка отдохнуть перед новым полетом и вновь устремиться на поиски пищи и счастья. Сатсанг — общение с набожными людьми — также поможет вам в этом. Первое время эти предписания даже покажутся вам трудными и неприятными, но постарайтесь свыкнуться с ними! Немощный ум, как и тело, не в силах быть верным и стойким долгое время. Вот почему сегодня Я обращаюсь к вам не как к Премасварупуларе (воплощениям любви) или Атмасварупуларе (воплощениям "Я"), но, как вы могли заметить, как к Шанта-сварупуларе! И даже — как к Чанчала-свабхавуларе! Таким образом ваша природа — верность и стойкость, но ваш образ действий — сплошное непостоянство.
Я говорю вам это не для того, чтобы обескуражить, но чтобы вы поняли весь абсурд такой ситуации. Не держите голодными или недокормленными манас, буддхи и читту (ум, интеллект и сознание) — или они начнут блуждать в поисках падали! Дайте им подходящую пищу, и они будут действовать должным образом. Их долг — освещение Атмы, находящейся у вас внутри, чтобы помочь вам понять, что Атма — всё и везде. До наступления этого радостного момента все будет в ужаснейшем беспорядке, но не тревожьтесь! Когда идут приготовления к свадьбе, в доме царит беспорядок, шум, грязь и неразбериха. Но когда начинается свадьба, все вокруг — чинно, чисто и благолепно. Милость Господа преодолеет любые препятствия, и плоды вашей садханы будут ниспосланы вам. Получив эту Милость, вы сможете осуществить каждое ваше желание; ведь обладающий тканью может заказать себе любую одежду — брюки, плащ или пальто.
Именно благодать придает жизни смысл, Шастрам (священным писаниям) — достоверность, духовную власть — внемлющим. Кусок чистой бумаги не имеет особой ценности, но когда на монетном дворе на нем напечатают купюру в сто рупий, ценность его заметно повысится, хотя чистого места на нем уже не будет. Дайте Божьему Знаку повысить подобным же образом вашу ценность! Несите Его Печать — она придаст вам власть и значительность. Но прежде вам следует обрести чистоту, стойкость и крепость. Очистите всю грязь!
Олень говорил о "корове, которую почитают во время яги (жертвоприношения)". Но почему корова заслуживает эту честь? Потому, что она употребляет пищу согласно саттвику (полному вегетарианству), у нее добрый нрав и она бескорыстно дает молоко, не прося никакой благодарности.
Однажды крестьянин отвел свою старую корову к мяснику и на обратном пути встретился со змеей. Он закричал: "Убью ядовитого гада!" На что змея отвечала "Не я, а ты полон яда — ты хуже меня!" Когда же он возмутился, змея сказала: "Пойди и спроси у теленка". Теленок поведал ему трагическую историю жестокости и алчности человека — о том, как его отняли у матери, лишив материнского молока, повязали ему на шею веревку и били, а затем заставляли таскать тяжелые грузы. Теленок сказал, что человек — неблагодарная скотина: он высмеивает своих ближних, называя их пашу, животными, но сам он гораздо хуже. Так не ругайте ни зверя, ни человека, ибо Господь — во всем живущем, и ваши слова оскорбляют Того, Кто внутри.
Следуйте же законам дхармы, которые преподают вам олени! Они — не простые олени, а олицетворения Вед. Именно по этой причине число оленей — четыре. Шастры являются руководством для дхармы (праведности), на которую опирается карма (деятельность). Только когда вас осенит Милость Господа благодаря вашей праведности, вы испытаете шанти (умиротворение). Рыба чувствует шанти, только когда вода всюду вокруг нее; так и вы должны быть объяты Милостью Господа. К благодати нет слишком коротких путей; намасмарана — вот безопаснейший из них! Не верьте тем, кто станет вас звать на иные дороги, якобы более краткие — такие, как хатха-йога (йогические упражнения) или пранаяма (контроль дыхания). Будьте бдительны — эти пути скользки и опасны! Не тратьте на них свое время и внимание; не верьте книгам по физической йоге, не читайте их и не начинайте таких упражнений. Мне известны многие случаи безумия и иных нарушений вследствие слепой веры печатному слову.
Следуйте предписаниям Шастр, и вы не собьетесь с пути. Они устанавливают свод незыблемых правил для всех ступеней развития и всех профессий. Вы видите, как паника, поднятая астрологами по поводу предстоящего соединения восьми планет, побуждает людей искать прибежища в Шастрах! Да, лекарства следует принимать, когда вас постигнет болезнь. Нужно молиться сильнее, когда вы в опасности. В этом нет ничего предосудительного!
Это лучше, чем бросаться в ту или иную глупую крайность. Намасмарана (постоянное вспоминание Имени Бога) — лучшее из лекарств! Но вы не до конца уверены в том, что она способна спасти и исцелить вас — вот в чем трагедия! Люди верят лишь в дорогие, красочно упакованные и разрекламированные лекарства; простейшее средство, которое с вами рядом, кажется вам бесполезным!
Но если вы по-настоящему верите в Имя Божье, вам не придется даже подробно рассказывать Мне о своих нуждах и пожеланиях. Я выполню их и так! Почему? Но разве Рамадас когда-то сидел, как вы сейчас, на веранде в ожидании личной беседы? Нет — Господь доставил прямо к двери его дома всё для исполнения его самых заветных желаний! Корику (желание), нельзя уничтожить просто его исполнением; прихоти множатся, как сорняки. Семя желания становится деревом, приносящим тысячи семян — и вот всё вокруг покрывают дикие джунгли! Единственным хаи ("утешение" на языке телугу) становится Саи. Имя Господа — Воплощение Нарасимхи для ракшасов (демонов) эпохи Кали. Пусть это Имя четко определится в вашем уме и на ваших устах, и пусть Форма, которую оно выражает, будет всегда перед вашим внутренним взором и перед глазами — тогда ничто не повредит вам! С младенчества обучайте детей повторять это Имя и быть ему преданными всецело. Пусть они впитывают его с молоком матери! Обучайте их личным примером, являя им свою умиротворенность (шанти), и ее прирост станет вашей наградой! Не отступайте, идите вперед и вперед! Не медлите и отбросьте сомнения! Не предавайте ту радость, которую вы уже испытали, и смелость, которую вам удалось ощутить. Плодом ваших сомнений будет страдание!
Каждый звук — биджа акшара, так что Мне нет нужды шептать на ухо тайную мантру (магическую формулу) кому-то из вас. Эта мантра — во всем, что Я вам говорю. Так слушайте же! Проснувшись, почувствуйте, что вы — актер, играющий роль, которую вам назначил Господь. Я молю вас сыграть ее хорошо, чтобы снискать Его благоволение! А свой сон ощутите как вход в "зеленый чертог" отдохновения, скрытый за сценой — но вы не сняли пока свой театральный костюм, так как представление еще не окончено и вам не дозволено переодеться. Может быть, вам предстоит выступление следующим утром! Так что не тревожьтесь об этом. Отдайте себя в распоряжение Богу — Он всё знает лучше, чем вы! Он написал эту пьесу и знает, чем она кончится и что будет происходить. Ваше дело — сыграть ее и удалиться со сцены.
ДЕНЬ ВТОРОЙ
Олени примчались в тот лес, где охотник ждал продолжения игры. Они обещали ему вернуться и сделаться его добычей, в страхе навлечь на себя наказание за множество смертных грехов. Эти олени — суть дхармагиты (закона праведности): взращивая добродетель и избегая греха, вы становитесь тем, чем вы в сущности являетесь — анандасварупой (формой блаженства).
Олени рассказывают о грехе; и все же, помните, что нет прегрешения как такового. Есть ваши ошибки — плоды невежества, зависти, алчности и вражды. Принципы дхармы (праведности), изложенные в этой истории, ненарушимы; вместе с охотником каждый из слушателей Пуран должен кивать в знак одобрения. Ни малейшей ошибки нельзя допускать тому, в ком проснулось сознание. Для мудреца непростительно заблуждение! Однако не придавайте значения ошибкам невежественного человека, даже если они повлекут за собой серьезнейшие последствия. Кто-то отвергает Дхарма-шастры как измышления браминов, отрицая всякую ценность их правил и предписаний. Но это — неправда. Шастры облечены духовной властью Мадхавы, Самого Господа. Они — не Манавадхарма-шастры, но Мадхавадхарма-шастры (не придуманные человеком, а сотворенные Богом)!
То, может ли человек следовать праведности, зависит от тех качеств (гун), в которых он пребывает. Восемнадцатая глава Гиты, посвященная гунам, дает нам их характеристику и выявляет связь между характером человека и пищей, которую он принимает. Пища определяет гуну, а гуна жаждет питания, созвучного с ней; порочный круг замкнут.
Упанишады приводят историю, как человек и корова, представ перед Богом, просили Его определить им труды на каждый день. Корове была предначертана служба ее господину, который должен предоставлять ей корм и заботу. Человеку же было предписано следовать дхарме. Он был недоволен и стал выпрашивать свободы больше, чем обещала ему подобная жизнь. Господь отвечал, что он свободен избрать любой путь, чтобы вернуться к Нему. В пищу корове Господь предназначил все, что растет на земле, а человеку — кусок хлеба поутру, и другой по окончании его ежедневных трудов. Бог определил ему митахару (умеренность в еде)! Человек и корова вернулись на землю. С тех пор корова жует и жует, а для человека строгая мера в еде — защита от всех болезней.
Арджуна был в тамогуне (качестве инертности и сомнения), которая заставила его впасть в иллюзию "мне","мое" и "моей семьи". Вера в Господа, чередуемая с сомнениями, была его состоянием. Что ж, и вам свойственны эти ограничения! Один день вы чувствуете: "я должен слушать веления Бабы", на другой — вы в сомнении — "возможно ли это?". Вот почему Я преобразую условия ваших жизней, чтобы вы привели себя в соответствие с Моими Словами; вот почему Я дарую вам смелость верить, незыблемо верить! Но Я вижу, что многие из вас еще не идут по пути, проложенному Мной ради вас, несмотря на все Мои дары — на убежденность, которую Я в вас вселяю, и на благоприятные обстоятельства. Это, конечно, достойно порицания.
Бог дал человеку столетие жизни и целую кучу работы, которую нужно сделать за эти годы. Но вы теряете время на бесполезные игры, заботясь о благоденствии вашей семьи! Пробудитесь же и осознайте тот факт, что к смерти поздно готовиться, когда она уже стучится у ваших дверей! И тогда вы начинаете жадно молить об отсрочке, чтобы исполнить задачу, ради которой вас ниспослали сюда.
Вам не хватает времени для воспевания Бога и для медитаций над Его Формой, хотя все это — внутри вас! Увы! Вам достаточно времени для посещения клубов, азартных игр, кинотеатров или пустой болтовни — каждой банальности, наполняющей ваши жизни. Но у вас никогда не найдется времени для того, чтобы немного побыть в тишине или для чего-то настолько простого, как поклонение Богу! Но этому нет оправданий. Нет! Обратитесь же к Истине и ступайте по направлению к ней! Истина будет сама направлять ваши шаги — незаметно для вас, неспешно, но твердо.
Видите, как нечестивый охотник преобразился, внемля призывам двух первых оленей! Он жаждет услышать, что третий олень расскажет ему о практиках, предписанных Шастрами, и о наказаниях за их невыполнение. Звон колокольчиков, доносящийся из отдаленного храма Шивы, медленно, но уверенно изменяет его. В храме свершается пуджа Махашиваратри. По существу, и олень, и охотник — создания воображения; они — иллюстрации Книги. Все это лишь исполнение Божьего Плана. Поразмышляйте над тем, как, задолго до Гиты, Господь подготовил Санджаю, который мог видеть и слышать на расстоянии, чтобы донести Гиту до человечества. Арджуна был только предлогом к созданию Гиты. Она — для спасения всех; в ней — Освобождение! На языке телугу "гита" значит "черта". Гита проводит черту подо всеми рождениями и смертями, и упраздняет их все! Она учит вас стойкости и прямоте, и тому, чтобы идти безо всякой боязни по дороге, проложенной ею.
Вы должны постепенно избавиться от привязанностей, уводящих вас прочь. Ни одна тяжесть не сможет тогда вас согнуть. Но в наши дни люди не избавляются от читтавритти — от возбуждения ума, а изо всех сил приумножают его! Дайте вина обезьяне и убедитесь, что она станет вести себя еще более по-обезьяньи! Я имею в виду присвоение садхакам (духовным искателям) напыщенных званий за их достижения. Титулы, которыми их награждают восторженные и пустые гуру, их отравляют. Их зовут "звездами", "джйоти (светоносными)", "риши (мудрецами)", "парама-пурушами (высочайшими)". Их ждет крушение из-за собственного раздутого эго.
Эти ученые доктора, чей долг — исцелять отравленных ядом, ныне прописывают этот яд совершенно здоровым! И давать, и получать эти звания — в равной мере зазорно! Один раздувает тот эгоизм, который должен искоренять; другой — упивается ложным и вычурным блеском.
Цель дисциплины варнаашрамы — постепенное слияние ума с источником Бесконечного. На каждом этапе жизни для каждого социального слоя установлены принципы поведения, рекомендован особый образ жизни, предписаны социальные права и обязательства. Все это нацелено на перевоспитание инстинктов и на возвышение морали и поведения. Варнаашрама — древо, глубоко пустившее свои корни; оно предлагает укрыться в своей тени всем многообразным человеческим сообществам.
Относитесь с уважением к дисциплинам, предписанным в древних святых писаниях! В них — подтверждение Моей истины. В их изучении вам раскроется все величие Божественности. Не порицайте Вишну или Шиву только из-за того, что ваша преданность направлена на какое-то другое Имя и Форму, которые вы желаете почитать. Опасайтесь плохо отзываться даже о человеке, ведь вы порочите Меня, ибо Я присутствую также и в нем. Чтите Атму, сокрытую в нем; чтите вечную Атму, которая — также и в вас, и не совершайте тех действий, которые бы нанесли оскорбление Основе Бытия.
Олени в этой истории лишь открывают охотнику, что путь к самоосознанию состоит из четырех ступеней: шастр, дхармы, бхакти и сатьи (священных писаний, добродетели, преданности и истины).
И еще вот что: быть может, многие обеспокоены, что Я не назначил вам время для личной беседы, чтобы поведать Мне свои печали, получить благословение и уехать домой. Но вас так много! Я хотел бы вначале поговорить с больными и немощными, а также с теми, кому будет трудно приехать опять. Несомненно, вы все одобрите этот Мой план.
Кроме того, достаточно призывать Меня там, где вы находитесь. Ради Меня нет необходимости ездить так далеко и тратить деньги, с таким трудом заработанные. Я выполню ваши желания там, где вы находитесь!
Уже завтра Я начну приглашать вас для личной беседы. Я буду спускаться в отведенную комнату четырежды в день, проводя вместе с бхактами время до вечера.
Позвольте сказать вам и вот что: не сомневайтесь, Я вынесу все ради вас. Я пришел, чтобы спасать и направлять вас. И все же, как трудно терпеть ужасающий запах от ваших били (цигарок) и сигарет! Разве нельзя отложить свою отвратительную привычку хотя бы на час, чтоб подходить ко Мне без этого запаха? Кроме того, Я установил некоторые правила поведения. Я прошу вас изучить их повнимательней и следовать им не только здесь, но и в ваших домах!
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Верабадрам только что прочел вам последнюю часть Шиваратрикатхи — о том, как олени, вернувшись, настаивают, чтобы их убили. Но охотник, пораженный их верностью данному слову и их поучениями, и в результате святого бдения и поста, пережитого им этой ночью, отказывается убивать. Он ломает свой лук и проливает слезы раскаяния; он изумлен верностью этих животных своим обещаниям. Олени пытаются убедить охотника лишить их жизни, но он начинает бранить их. Он возражает, что собирался убить их под деревом, где караулил добычу целую ночь, но не рядом со своим домом, куда олени пришли этим утром!
Шравана (слушание) благих слов и звуки храмовых ритуалов и колокольчиков преобразили ожесточенное сердце. Такова тонкая алхимия нашего окружения! Есть места, очень сильно влияющие на ум. Атмосфера в них, благодаря поколениям бхакт, заряжена и насыщена Именем Господа. Вот почему Я всегда утверждаю, что дхарма-карма (праведные деяния) — наилучшая духовная дисциплина! Это означает деятельность, "наэлектризованную" преданностью. Эта атмосфера сама направит вас к джняне — знанию, что этот мир всего лишь сон, а единственная реальность — Всеобъемлющая Благодать, Божья Сила. Настика (безбожник) слеп и невежествен; лихорадка, которой он болен, лишает его ощущения вкуса — все ему кажется горьким. Напротив, астике (верующему) известен подлинный вкус всех вещей: горькое он ощущает как горечь, кислое — кислым и сладкое — сладким. Но аастике, достигшему самосознания, все, что он ест, дает ощущение сладости — ведь его наполняет сладость Самого Господа! Прахлада — пример такого аастики: его унижали и били, бросали в огонь и в воду, но он неизменно чувствовал только небесную сладость! Благодаря силе, черпаемой им в Имени Нараяны в собственном сердце, он преодолел все невзгоды. Это — источник, сокрытый в человеческом сердце, наполняемый памятованием Имени Господа, чтобы утолять вашу жажду.
Испытания, пройденные Прахладой — свидетельство высоты его достижений. Однажды Господь пришел в дом джняни (человека, практикующего путь знания) в обличье вора. Хозяин, застигнув Его закричал: "Ты вор! Я поймал тебя за руку!". Господь ответил: "Пока ты подвержен идее разделения — на "ты" и "Я" — не может быть речи о джняне!" — и тотчас исчез. Не так уж трудно вызубрить подходящие шлоки и свысока их цитировать; но это бессмысленно, если вы не живете в согласии с тем, что говорите. Только ануштана (путь религиозного отречения) приводит к ануграхе (милости)! Действуйте же и стяжайте благодать! О качестве пищи можно судить по отрыжке, вызванной ею: какая мука, таков роти (хлеб). Вивекананда сумел провозгласить величие Санатана Дхармы (Вечной Универсальной Религии) в Чикаго, что было подобно львиному рыку, поскольку ему помогало могущество ануштаны.
Водитель машины должен быть бдителен, когда асфальт вдруг сменяется каменистой дорогой. Так и вам надо знать, как избегать западни фальши и лживости, чтобы не прерывать свое странствие по спокойным путям самой Истины. Вы возразите, что слишком уж часто вам приходится разрываться между правдой и ложью. Вспомните высказывание из Гиты: "Анудвега карам вакьям, сатьям, преетикарам" — "говорите без злобы, зависти и вражды; лишь истина должна исходить из ваших уст; говорите так, чтобы успокоить, утешить и принести людям радость!"
Попав в затруднение, молитесь, прежде чем совершить какой-либо шаг! Люди дают вам советы лишь в меру своего разумения. Только Господь превратит ваше невежество в разум и выведет вас из тупика. Просите у Господа, и Он вам ответит! Бог указал охотнику праведный путь. Господь вдохновил его сломать лук и стрелы, и все, что несет в себе смерть! Стрелы — символ порока и скверны. Так охотник познал свое высшее "Я".
В Путтапарти ведет множество различных путей: из Бомбея через Гунтакаль, из Бангалора через Чикбаллапур, из Неллора через Пакалу, из Мадраса через Джаларпет; но всех вас ведет единая цель, и ожидает единая радость! Если у вас — четыре монетки по четыре анны, или две монетки по пол-рупии, или рупия одной монетой — стоимость их неизменна. Каков бы ни был ваш путь к сакшаткаре (реализации), она — неизменная Истина и Величие; она означает то же единство победы духа.
Господь проявит Себя, как только вы призовете Его; если вы жаждете видеть Его во плоти, Он явится вам! Он неизменно готов вам ответить; и все же вы не всегда раскрываете Ему сердце! Вы еще не успели очистить для Него место, и выдернуть все шипы похоти и гордыни, злобы и алчности. Грудное дитя может внезапно заплакать; но не тревожьтесь! Плач полезен ему для пищеварения. Плачьте и вы, чтобы переварить радость познания Бога! Омойтесь слезами настоящей радости! Слезные железы вам даны не для того, чтобы, рыдая, вымаливать подаяние у других, но чтобы проливать слезы радости и благодарности у Стоп Господа.
Не предавайтесь унынию! Всем вам выпало невероятное счастье — быть сейчас в этом Присутствии, слушая эти Слова. Так что утоляйте сполна свою жажду анандарасой (нектаром блаженства), и переварив, приезжайте за новой порцией с возросшим аппетитом!
Махашиваратри Ката, Прашанти Нилаям, 8, 9 и 10 марта 1962 г.
32. ВНУТРЕННИЙ РОСТ
Новый Год, начавшийся сегодня с концом уходящего года, носит благоприятное имя — Субхакрит. Организация этого праздника в честь Тьягараджи — воистину, добрый знак для начала столь благоприятного года! Примите Мои поздравления!
Я нередко обращаюсь к вам при открытии праздников, ибо это — часть той задачи, ради которой Я здесь. К тому же, сегодня Я прибыл сюда из тех мест, где Тьягараджа провел свою жизнь.
Я вижу, что вы, жители этого священного города, не так уж сильно преданы Божеству Шринивасе, сделавшему это место Своим домом. Многие здесь живут "милостью Божьей" — за Его счет или за счет благотворительности других. Доходы от Святилища идут на содержание колледжей, больниц и на многое другое. Да, это дает многим тысячам обитателей этих мест жить счастливо и беспечно. Я вовсе не осуждаю их за то, что они живут за счет Божьих доходов, ибо как лучше Господь мог использовать эти деньги, как не для нуждающихся и голодных? И все же, позвольте Мне предостеречь вас. Если ваша пища чрезмерна, вас ожидают невзгоды. Ешьте не больше, чем необходимо для вашей работы, ибо голод, вызванный ею, весьма благоприятен для вас. В чем же труд, позволяющий вам проедать достояние этого храма? Где ваши усилия, угодные Богу? Только духовный труд и духовные усилия позволяют вам получить свою духовную долю: только дхьяна (медитация) и намасмарана (Памятование Имени), в благоговении и трепете!
Поделиться книгой: