Помоги проекту - поделись книгой:
Прашанти Нилаям, 22.10. 1961 г.
20. АТМА, ЗОВУЩАЯ ПАРАМАТМУ
Немало написано книг, обещающих помочь человеку раскрыть самого себя; нет недостатка в речах, направляющих вас к этой цели. Бадрам — еще один из тысячи, слышанных вами. Вы много читали и слушали уйму лекций. Ваше тело растет, и даже начинает разрушаться, но ваш ум все более запутывается и уже не поддается контролю. Он погружен в беспокойство; и все же вы либо отвергаете садхану, либо, даже начав, делаете ее пустой и бесполезной. Ведана, то есть страдание, преодолимо путем а-веданы — стремления к Господу. Вам необходимо возжаждать свободы — и избавиться от цепей, сковывающих вас сейчас, железных цепей бедности или золотых цепей богатства. Пусть ваша жажда сделает вас столь же беспомощными, как младенец, криком зовущий мать; столь же безнадежными, как теленок, ревущий в разлуке с коровой, и столь же жалобными, как стон истощенного нищего, который молит о хлебе. Пусть этот вопль вырвется из глубины вашего сердца, которое больше не в силах терпеть цепи привязанности. Господу безразличны шумная помпезность и пустой спектакль. Он ждет зова родства — голоса Атмы (индивидуальной души), взывающей к Параматме (Высшей душе).
В Южной Индии, в стране тамилов, в деревне, называвшейся Тангалур, жил даса (служитель Бога) по имени Адигал. Он слышал о духовном величии святого Аппара и проникся к нему почтением. Для его прославления он строил дома для паломников, и даже назвал своих детей его именем, чтобы луч его славы упал и на них. Он жертвовал землю и здания во имя святого, которого даже ни разу не видел. Видите, как в этом случае вера предшествует опыту! Иным необходим сперва опыт, чтобы укрепить свою веру. Первый путь несравненно прочней и богаче восторгами!
Верьте в медицину и во врача — тогда лекарство поможет вам! Не ждите, пока оно победит вашу болезнь, чтобы уверовать в средство и во врача. Ожидая на суше, пока не научитесь плавать, как испытаете вы восторг истинного купания? Смело прыгайте в воду, пуская в ход руки и ноги... или просто доверьтесь пустой высушенной тыкве или надутой камере шины. Иными словами, ищите гуру, который держал бы вас на плаву.
Итак, однажды Аппар сам пришел в Тангалур. Он сбился с пути и вынужден был изменить свой маршрут. Он увидел повсюду дома для странников имени Аппара и благотворительные приюты — тоже имени Аппара, и изумился, как его имя достигло деревни раньше него самого. Адигал выбежал навстречу своему гуру, пригласил его в свой дом и устроил в его честь великий праздник. Но когда его старший сын вышел в сад, чтобы набрать немного листьев подорожника для обеда, его укусила змея и он умер на месте. Адигал не придал этому никакого значения; он прикрыл тело сына опавшими листьями и продолжал церемонию гостеприимства в честь долгожданного гуру. Тогда святой попросил, чтобы все дети Адигала пришли разделить с ним эту трапезу. Он повелел Адигалу: "Пойди и позови всех сюда!" Тот сделал, как было приказано, и умерший сын вдруг воскрес и сел ужинать вместе со всеми. Узнав, что случилось, Аппар воскликнул: "Истинно, твоя вера больше, чем моя сила (шакти)!"
Когда дом собираются заселять, инженер проверяет на прочность его фундамент. Так и Господь подвергает вас проверке, чтобы увидеть, насколько крепка и глубока ваша вера. Однажды Шива решил испытать стойкость подвижника Ширутондара, придя к нему как аскет (джангам). Когда Ширутондар решил выказать непривязанность к этому миру, Шива проявил Себя перед ним и повелел: "Чти Меня как свое Высшее "Я"!" Тогда Ширутондар попросил: "Яви мне Твою Сущность во всем мироздании, чтобы я почтил в нем Себя, чтобы мне убедиться, что Я — это действительно Ты!" Шива благословил его, и он узрел всё как чистый Свет. Это видение стало окончанием его пути в майе. Он стал чистым светом и слился со Светом — без шума и без огласки. Даже тело его стало лучиком света, взлетевшим в глубины пространства.
Вы требуете все новых свидетельств Природы Моей Божественности, чтобы укрепить свою веру. Чтобы узнать вкус морской воды, хватит капли на языке; не нужно пить всю чашку! Ваше своенравие, эгоизм и гордыня заставляют вас сомневаться и отрицать то, что уже изведано вами. Разве одного опыта вам мало? Позвольте спросить: как предельное может познать глубину беспредельного? Как муравью прорыть гору? Понять, как и ради чего Я создаю предметы прямо в Своей руке — вне ваших возможностей. Подумайте: вам не хватает терпения решить проблемы, одной-единственной, — вашей семьи, хотя это, несомненно, ваша ответственность. Вообразите, каким терпением обладаю Я — выслушивать, распутывать и разрешать проблемы десятков тысяч семей, с такой Любовью — Премой, какую нечасто, встретишь даже у родителей. О нет! Вы неспособны измерить Меня. Вам никогда не постичь прочности той неземной нити, которая связывает вас со Мной!
Истинное восприятие этой связи откроется вам, когда вы этого совсем не ждете. Ваш долг — не пропустить этот момент! Верьте и будьте благословенны! Вы чтите Шиву или Нараяну, или Раму, или Кришну, не так ли? Но скажите Мне, как вы к этому пришли? Какой опыт был у вас до этого — дайя (сострадание) Рамы, или Его шантам и према (умиротворенность и любовь)? Или, быть может, каруна и према (милосердие и любовь) Кришны?
Когда эта Махашакти (Высшая Сила) решила оставить свое предыдущее тело в 1918 году, то Кака Сахебу Дикшиту открылось, что через восемь лет Махашакти будет воплощена вновь. Также Абдул Баба был осведомлен, что через семь лет она вновь появится в штате Мадрас. Через три месяца после вхождения в самадхи, было явление перед домом в Киркее, и на вопрос, умерло ли тело, был дан ответ: "Да, тело ушло, но Я вернусь". Спустя шесть месяцев после самадхи говорилось о явлении в Дваракамайи — всем известный "случай с жестяной банкой". Весть была послана Дас Гану и Махалсапати. На самом деле то, что услышал Кака Сахеб, означало: "Проявление произойдет спустя восемь лет", а не "в восьмилетнем ребенке", хотя записано было именно так. Кака Сахеб слишком полагался на свою память и сделал запись значительно позже. Число лет — семь — также оказалось правильным, ибо тело, находящееся перед вами, пришло в этот мир в 1926 году, проведя десять месяцев в материнской утробе. Так что даже упоминание о восьми годах, сделанное Кака Сахебом, оказалось верным.
Ваша вера в то, что вы видите или увидели — все еще не тверда; вы позволяете своим ушам внимать всем и каждому, кто искушает вас не верить своим глазам. Сколь это прискорбно! Рисуя что-либо, не виданное вами никогда, вы свободны изображать, что вам нравится. Но попробуйте нарисовать хотя бы павлина — птицу, которую видели все — и вы поймете, что эта работа не так уж легка! Столь же трудно для вас получить верное представление обо Мне — о Том, Кто стоит перед вами. Вы мастерски воображаете все формы, которые Рама и Кришна могли бы принять. Сотни статуй и изображений Моего прежнего тела (шарирама) — ужасающие карикатуры, ибо у вас нет подлинного образа в сердце. Пока ваша вера — не более, чем хрупкий росток, непременно найдется такой, кто нашепчет вам собственную историю, и сомнение, словно червь, начнет подтачивать самые корни вашей преданности. Ведь мелочные и ничтожные видят все вокруг мелким и ничтожным! Всё для них пропитано этим вкусом. Стремитесь к доброму, благородному, возвышающему — и вы увидите лишь эти качества во всем окружающем! Не ищите, как вороны, отбросов и падали! Если вы обладаете верой, то Господь — сердцевина вашего бытия — непременно проявит Себя. Он — на расстоянии вытянутой руки — но вы должны захотеть протянуть свою руку! Не пытайтесь скрыть ваши пороки и несовершенства под мантией религиозности. Будьте искренни сами с собой. Осознавайте Того, Кто есть вечный Свидетель; Он видит и ведает всё.
Прашанти Нилаям, 23.10. 1961 г.
21. АДХАРА И АДХЕЙЯ
Несомненно, всем вам нравится наша ежедневная программа, составленная из речей и бесед, ибо вы чувствуете, что Праздник — именно в этом, а вовсе не в том, чтобы покрасоваться в новых нарядах или отведать побольше деликатесов! Наш праздник — это "духовный банкет", которым вам предстоит насладиться. Но вы должны слушать внимательно, а затем в безмолвии сердца спокойно осмыслить и искренне стремиться внести в свою жизнь хотя бы некоторые из этих духовных предписаний. Именно так мудрый человек извлекает пользу из своего паломничества в святое место; так он делает себя еще немного святее.
Бадрам в своей речи прочел наизусть несколько шлок (стихов), в которых люди определенного типа высмеивались и назывались "ослами и боровами". Я не люблю эти шлоки; они жестоки и недостойны! Неправильно называть детей бессмертия, воплощения божественного, столь низкими именами. Не развивайте привычки подобного рода; не опускайтесь до подобного святотатства! Если люди имеют упорство, смирение и терпение, это еще не делает их "ослами"! Если кто-нибудь сладко поет, у него ведь не вырастают от этого крылья! Поэтические вольности только запутывают людей; они наводят на все искусственный блеск и навевают сомнения; порой они просто напускают туман!
Человек достигает вершины Мадхавы (Божественного), лишь подавив свой собственный ум и заставив его не влиять на себя. Природа ума — это нирмала (чистота); чувственные восприятия окрашивают и пятнают его своей приязнью и неприязнью. Ум животного свободен от многих привязанностей и влечений, отвращений и неприязни, отравляющих и преследующих ум человека. Эти васаны (скрытые стремления) налагаются на ум, уже изломанный и подвергавшийся ударам судьбы, рождение за рождением. Не следует возлагать всю вину на ум! Он подобен ночному сторожу, гурке. Внушите ему, что его хозяин и кормилец — Господь, и он станет подчиняться не только хозяину, но и всем Его друзьям и товарищам. Присоединитесь к группе людей высокой духовности — и посмотрим, останется ли ваш ум таким же упорствующим! Он больше не сможет ослушаться вас. Все это — вопрос надлежащего обучения: если гурка узнает, что вы незнакомы с его Господином, то он не станет слушаться вас и пустится в свои сомнительные приключения. Если же Господь (Прабху) на вашей стороне, то и гурка становится преданным вам! И тогда вы вправе жаловаться Самому Богу, что Его слуга вышел из повиновения, и взывать к Милосердию Божьему, чтобы вернуть слугу к себе на службу.
Бадрам пытался раскрыть вам значение имени Нараяны окольными методами. Он объяснял, что слог "На" значит то, а "ра" — это. Все это кажется очень ученым, и все это действительно очень умно — и все же, этим путем можно идти бесконечно, говоря, что это "На" значит то или это, в зависимости от настроений момента и прихоти говорящего. Но "Нарам" означает воду, а "наянам" - глаз. Созвучие этого имени означает, что только слезами вы можете заслужить дружбу Господа. Вот в чем истинный смысл и цель Нараянмантры. Во всех мантрах сокрыто значение, как и в этой. Подобно тому, как совокупность звуков джи (G), о (O) и ди (D) не произносится как джи-о-ди, но как GOD (Бог), так и звуки A, U и M, означающие собой "Бхур, Бхувах и Сувах" — три плана бытия и сознания, вместе звучат как пранава, изначальный звук ОМ. Итак, Нараяна — это Господь Нарама в Наяне, и приведут вас к Нему только слезы покаяния, которые будут вознаграждены слезами радости. Заслужите же дружбу Господа, и Он станет для вас таким же зримым, как всё вокруг вас. В действительности Он и есть всё вокруг вас, просто вы видите это немного иначе!
Он — адхара, фундамент. Обычно вас отвлекает адхейя — ноша, а не носильщик. Самарта Рамдас рассказывает, что, когда Шри Рама возвращался в Айодхью, все испытали невыразимую радость при виде Его флага на горизонте. Это был знак возвращения Господа в Его Город! Но Рамдас также упоминает, что горожане в восторге забыли о благодарности древку этого флага; если Сам Рама был флагом, то, несомненно, Лакшмана был древком этого флага, помогавшим Ему выдержать жестокие бури. Нет флага без древка, а адхейи — без адхары; вместилище несет в себе содержимое. Скорбь — это вместилище, а что в нем? Радость, не забывайте! Улыбка — как роза, цветущая между шипов слез и рыданий. Плачьте, но только во имя радости — радости оттого, что вы освободились от цепи желаний! Несомненно, Дурваса был великим аскетом; и все же, его одолевали гордыня и зависть. Он пытался лишить Амбаришу его славы, но его гнев обратился против него! Желание определяет вашу судьбу.
К чему брить головы, оставляя внутри них сонмы желаний, рвущихся к осуществлению? Такая саньяса (отречение, аскетизм) опасна как для самого человека, так и для общества. Заметьте, что ни один Аватар не делал саньясу обязательной для своих учеников. Подобные крайности неважны и даже не необходимы. Непривязанность, порожденная мудростью и питаемая милостью Господа — вот действительно драгоценный капитал духовного роста. Есть гуру, гордящиеся числом санъясинов (монахов), "подаренных" ими обществу — как будто здесь есть повод для поздравлений! Если саньяса обрушиваема на голову, не подготовленную вайрагьей (непривязанностью) — она станет ярмом для получающего и ударит дающего. Гуру и шишья (наставник и ученик) вместе становятся узниками неведения. Но если оба — заложники своего незнания, то кто же из них кого освобождает? Только Тот, Кто свел их вместе, может отменить приговор и даровать им прощение.
Саньясин должен объявить себя мертвым и выполнить соответствующий ритуал — отказаться от самого себя и похоронить свое прошлое. Он должен разрушить все связи с другими людьми и со своей мирской жизнью — забыть свое имя, историю и прошлую славу. Он уходит от всех воспоминаний о своих былых приключениях, когда он искал чувственных удовольствий. Отныне он избегает друзей и врагов, прошлых привычек и одежд, пристрастий и предрассудков. Но мы видим иное: люди, принявшие саньясу, и не думают уходить от привычных занятий и удовольствий, тогда как они должны были полностью порвать со своим прошлым!
Вот почему Гита предписывает принимать Карма-саньясу (отказ от плодов действия), а не прочие виды саньясы. Карма-саньяса ведет к мано-саньясе (ментальному самоотречению). Чтобы принять кого-либо на обучение, как теперь, так и в те времена, необходима уверенность в том, что "Йогакешмам вахамъямам" - "Я позабочусь о благе того, кто, отказавшись от своего эго, ищет прибежища во Мне". Помните: это — совсем не партнерство, но отношения "либо ты, либо Я". Говорят, если танцор спотыкается, то виноват барабанщик. Но это вовсе не так в духовной сфере. Вам предстоит вскарабкаться на гору в одиночку. Ваше "я" провоцирует вас и подставляет подножку; вы говорите себе: "я отвергаем", "меня не замечают" — и ваше эго восстает против целого мира. Чтобы прекратить эту войну, узрите Кришну в каждом живущем — в любом, обвиняющем вас, восхваляющем, презирающем и преклоняющемся перед вами. Некоторые из вас любят припоминать шлоку на языке телугу из Шумати Шатакам, советующую изгнать "родственников, не приходящих на помощь; лошадей, которые не пускаются вскачь, когда вы в седле, и богов, не дающих благословений, когда вы припадаете к их стопам". Но вспомните, кому адресована эта поэма? Кто должен был поступить согласно такому совету? Это — Шумати, не так ли? Но имя "Шумати" означает "тот, чей разум растоплен мудростью". Такому человеку, несомненно, прийдут на помощь все его родственники, и благословение богов не минует его. Так что этот совет по существу не адресован Шумати. Описанные осложнения не омрачат его жизнь.
Ожидайте Божественной благодати в полной готовности. Это значит — не увлекайтесь всем тем, что несет вам чувственное удовольствие и не попадайтесь в ловушку влекущего и приятного. Бадрам говорил о "директоре школы". Да, это правильная линия поведения, и вам следует развивать ее. Директор помнит, что все стулья, парты и скамьи, стоящие в школе — не его собственность; он лишь отвечает за то, чтобы школьная мебель была в полной сохранности. Уходя, он передает по описи все имущество, не оставляя себе ничего.
Бадрам упомянул также о том, что бхакти, джняна и вайрагья (преданность, знание и отречение) женщин равноценны тем, что исполняют мужчины. И все же, Я вижу, как многие обеспокоены тем, что женщины ежедневно в Нилайяме читают Пранаву (ОМ) во время Брахмамухурти (благословенного времени перед рассветом)! Они забывают, что шабда (звук), по сути своей — Пранава, и что каждое наше дыхание изначально полно Пранавой. Как же женщинам удержаться от произнесения ОМ — вездесущего и наполняющего акашу (эфир), и повторяемого с каждым дыханием?
В действительности, Пракрита — Женский Принцип — предшествует Пуруше (Мужскому Принципу). Вы ведь произносите "Ситарама", "Лакшминараяна" и "Гауришанкара", не оттесняя в этих именах Саму Пракрити на второе место! Женщины обладают возможностью и правом наравне с мужчинами устремляться к Божественности.
Как каждое ваше дыхание напоминает вам о звуке ОМ, так и каждое ваше действие — акт преданного служения, не забывайте! Мимолетная мысль, тихий шепот, — всё должно быть направляемо на обуздание капризов ума и на то, чтобы направить вас к Богу. Сотня мелких монет составит целую рупию! Продолжайте возгонку божественных качеств в каждый момент своей жизни! Подобно единому руслу Ганга, текущей от Рудраабхишеки и Шивалинги, наполните каждый свой миг мыслью о Шиве! Выполняйте эту Рудру (Ведический гимн в молитве Шивы), и ваша жизнь станет бадрой (безопасной), пусть она даже станет Бадрачалой — незыблемой Горой Безопасности!
Я вижу, как вы, читая, наслаждаетесь любовью, исходящей от риши (мудрецов), гопи (пастушек из Двараки) и ванаров (обезьян) былых времен; но Мне известно и то, что вы уклоняетесь от ответственности в настоящем. Проверьте, например, насколько каждый из вас претворил в жизнь услышанное от Меня? Какую пользу вам дали столь частые посещения Путтапарти — в этом году и в прошедших? Насколько вам удается дарить свою любовь другим — Любовь, которую вы называете самой Сутью Меня? Намасмарана (памятование Имени), как Я не раз говорил вам — вот лучший способ для направления своей любви к Богу и ко всему возвышенному! Но следуете ли вы Моему предписанию? Стало ли оно для вас дороже дыхания? Вот в чем испытание ваших намерений и залог успеха вашего паломничества в Путтапарти в этот десятидневный праздник, Дасару!
Прашанти Нилаям, 24. 10. 1961 г.
22. АЗБУКА ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
Наши беседы стали уже ежедневными, так что, может быть, у вас от них порой даже болит голова. Хорошо, когда праздники происходят нечасто — они не должны стать привычкой! Войдя в повседневность, они утрачивают притягательность и вкус. Я обращаюсь к вам каждый вечер, после того, как другие заканчивают говорить. Пусть вам даже нравится это, все же Я опасаюсь, как бы ваша ноша не оказалась чрезмерной. Митха (умеренность) необходима в еде, питье и работе — как физической, так и духовной; она — наилучшая итха (лекарство), и только благодаря ей вы продвинетесь в гатхи (положении).
Но в том, что имеет отношение к Богу, нет разговора о чрезмерной или недостаточной дозировке; всякая "доза" должна приниматься с почтением. Но Я не стал бы прописывать вам ту микстуру, которую только что дал вам Тирумачалар! Его речь была в основном посвящена "личной жизни" богов - их неурядицам и семейным проблемам. Но когда даже преданным предписано переступить "приятности и неприятности" родственных отношений, чтобы заслужить Милость Господа, то как можем мы рассуждать о том, что сами боги опутаны этими низменными узлами? Вы пятнаете Божественность нечистотой своих погруженных в мирское умов! Единственная родня, признаваемая Господом — это Его преданные, отдавшие свои жизни на служение Ему, настроившие свои сердца на Его Божественную Мелодию. Приписывать Божественности материальные связи, свойственные человеческим семьям — просто бессмыслица! Господь, стоящий превыше Времени и Пространства, до их Начала и после Конца, недоступен системе понятий, свойственных эфемерной памяти человека и краткосрочным явлениям семейных или общественных отношений. Подобные описания лишены смысла для тех, кто испытал Славу, которая есть Сам Бог!
Не придавайте Богу черты современности по вашим прихотям! Он — не древний и не современный; Его Лик неизменен, как и Слава Его. Представляйте Его, если вам этого хочется, в новомодной манере и в нынешнем стиле, чтобы Он мог быть понят вами сегодня. Если дитя не принимает пилюлю — спрячьте ее в банан и дайте ему; пусть он примет лекарство вместе с этим плодом. Но не изменяйте состава таблетки в угоду ребенку — так вы никогда не вылечите его!
Пусть Господь станет вашим Отцом и Матерью! Но это — лишь первый шаг на пути преодоления родственных уз и полного слияния с Абсолютом. Не останавливайтесь на нем; вступите в Обитель, в которую вас приведут эти шаги! Атмасабандха (связь с Душой) — вечная и неизменная Сабандха (соединение). Когда вы делаете первый шаг, вы используете цветы, зажигаете лампаду и благовония для поклонения Господу в форме Сагуны (с атрибутами). Вскоре ваша бхакти взойдет к новым формам благоговения, к новым дарам — более чистым и более приемлемым и достойным вашего Господа. Но нельзя слишком долго цепляться за старое; вы сами почувствуете, что пора принести Господу что-нибудь более долговечное, чем цветок, и что-то более принадлежащее вам, чем фимиам. Вы захотите очистить себя и сделать саму вашу жизнь благоухающим пламенем. Вот — Истинное поклонение и настоящая бхакти! Не приближайтесь ко Мне с руками, полными хлама — ибо как Я могу наполнить их благодатью, если они полны и без того? Приходите с пустыми руками и уносите с собой Мое Сокровище, Мою Любовь!
Те, кто заставляет своих преданных поклоняться своим стопам, и те, кто считает такое почтение великим благом, лишены здравого смысла. Падапуджа (ритуальное поклонение стопам гуру) всегда делается напоказ — это знают и гуру, и его шишья (ученик). Да и к чему оказывать знаки почтения телу, которое дряхлеет с каждым мигом быстротечного времени? Также весьма неправильно предлагать деньги, золото и другие предметы — будь то от избытка или заработанные в поте лица. В конце концов, всё это — побрякушки, не имеющие цены. Подчиняйтесь гуру, следуйте его наставлениям, идите вперед по духовной стезе — вот лучшее исполнение падапуджи! Когда вы достигаете в этом некоторого успеха, стремление к падапудже исчезает само собой; оно неизбежно исчезнет! В наши дни эту пуджу совершают те, кто предпочитает эту подмену истинного почитания, которого ожидает от них сам гуру! Предложите ему свое сердце, чистое и святое, так расширенное садханой, что оно принимает все существа в свои объятия! Предложите всё это гуру — но только такому гуру, которому чуждо возвеличивание себя и нападки на своих соперников.
Отдание почестей — просто способ воспитания ваших эмоций. Человеческие импульсы и эмоции следует тщательно направлять и контролировать. Как ревущие воды реки Годавари нуждаются в том, чтобы их обуздали плотинами, успокоили дамбами и приручили системой каналов, чтобы они спокойно и без наводнений текли в океан, так и накопленные веками человеческие инстинкты должны быть воспитаны и преображены его контактом с высшими силами и идеалами.
Созрев, плод падает с ветки по собственной воле. Так и вайрагья (непривязанность), напитав ваше сердце, заставит вас разомкнуть контакт с этим миром и упасть в объятия Господа.
Есть три пути достижения Бога. Один из них — путь орла, поражающего цель молниеносно и страстно и безразличного к судьбе объекта своих вожделений; второй — путь обезьяны, прыгающей от плода к плоду, выбирая, который из них все же вкуснее; и путь муравья — медленно, но уверенно достигающего своей цели. Муравей не сбивает плод с ветки и не стремится попробовать всё на своем пути; он берет только то, что ему необходимо и что он может переварить. Не теряйте времени, отпущенного вам на земле, на пустые затеи и на потакание слабостям — они не дадут вам войти в нужную дверь! Когда же наконец вы войдете в тепло и покой "внутреннего себя"? Пусть уединение и тишина примут вас отныне и навсегда; черпайте радость свою только в них!
Раз невозможно вплавь пересечь бурный поток, вы строите плот. Если вы не можете овладеть собственной ниргуной (бесформенным), то обращайтесь к сагуне (форме с атрибутами) и призовите на помощь арадхану и упасану (поклонение и созерцание)! Но не следует оставаться дольше, чем необходимо, на шатком плоту! Однажды вам придется разрушить привычное поклонение и следовать дальше. Патрам, пушпам, палам, тойям (лист, цветок, плод, вода) — все это учебники, необходимые детям для обучения в школе. Очистите разум от всех животных и примитивных импульсов, формировавших его от рождения к рождению. Иначе, как молоко, налитое в сосуд для приготовления масла, скоро свернется, так и все чудесные опыты восприятия истины, красоты и величия, будут запятнаны до неузнаваемости. Не пренебрегайте своим внутренним долгом — особенно, когда у вас есть возможность соприкасаться со Мной! Я не вижу, чтобы вы предлагали Мне то, что Я ищу; вы приносите лишь ничтожное и загрязненное. Я крайне сочувствую вам, видя, как вы встревожены и озабочены, тогда как лекарство от всех ваших бед — у вас под рукой.
Умерьте ваши хотения и умалите желания! Все ваши материальные побрякушки так эфемерны! Когда смерть лишит вас силы сопротивляться, то ваши родственники, стремясь завладеть кольцом из вашего носа, в спешке могут отрезать вам нос! Нагромождая желание на желание, вы делаете для себя невозможным радостный уход из этого мира, когда вас позовут. Обогащайтесь же добродетелью и духом служения, преклоняясь пред Высшею Силой! Вот что угодно Мне и спасительно для вас.
Прашанти Нилаям, 26.10. 1961 г.
23. СУДЬБА — НЕ ЖЕЛЕЗНАЯ КЛЕТКА!
Велури Шиварама Шастри — не только великий ученый, но он — также и садхака. Сегодня он явил вам суть учености и настоящего опыта в своей речи, посвященной Аватара-рахасье (таинству инкарнации). Но вопреки этому все же позвольте сказать, что таинство Аватары выше вашего понимания — выше понимания всех людей. Как могут подвластные майе судить о Том, Кто вне ее? Тело, буддхи, читта, манас, хрудайя (интеллект, разум, ум, сердце) — всё это майя (иллюзия), которая действует только посредством майи! Но исчезновение майи — вот факт, а не иллюзия. В алгебре символ "х" (икс) обозначает "искомое". Когда его значение найдено и уравнение решено — "икс" исчезает. Так и Бог — это Икс, значение которого вы должны найти!
Сказать, что Бог — первопричина всего, до известной степени верно; и все же — не запирайте Его в железную клетку без входа и выхода! Он наделил вас вивекой и вайрагьей (способностью к распознаванию и непривязанности), и вы должны использовать их, чтобы с чувством благоговейного трепета и изумления достигнуть Бога. Но, даже опутанные, вы не столь уж беспомощны. Корова, привязанная к столбу, все же щиплет траву — насколько ей позволяет веревка. Когда она съест всю траву, быть может, хозяин решит отвести ее на новое место. Так что паситесь спокойно, насколько пускает веревка, но не стремитесь ни вырвать свой столб, ни порвать ее, чтобы не повредить своей собственной шее!
На земле, принадлежащей вам, вы вольны либо выращивать хлеб, либо праздно сидеть, оставляя ее невозделанной. Вы сами — причина собственных возвышения или упадка. Все орудия — в ваших руках; вы можете постигнуть все ремесла. Вы можете разорвать узду и бежать; но если вы пресмыкаетесь в рабстве и унижении, кто может спасти вас? Не проклинайте судьбу, или широ-ликхитам (написанное на голове), за ваши злосчастья! Этот ликхитам сделан вами самими. Вы сдаете или не сдаете свои экзамены, и вас переводят в следующий класс или оставляют на второй год в зависимости от ваших успехов, не так ли? Точно так же, ваш статус в теперешней жизни определяется вашими действиями в предыдущих. Когда директор школы готовит вам характеристику, позволяющую устроиться на работу, он учитывает ваше поведение за все ваши школьные годы. Вы сами ответственны за ее содержание: если вы вели себя хорошо, то и отзыв о вас будет хорошим, и вы получите достойную вас работу; если нет, то вы не сможете претендовать на хорошее место. Вы сами пишете и стираете запись на своей голове — свою "планиду".
Около пятисот лет назад в Керале жил один святой по имени Билвамангала. Он взывал к Кришне, и Кришна всегда появлялся перед ним. Такова была его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болью в желудке, услышал об этом и стал просить Билвамангалу узнать у Кришны, когда же наступит конец его страданию. Кришна ответил: "Не раньше, чем кончишь катиться". Несчастный истолковал это как "не раньше, чем кончишь кататься от боли". Он утратил всякую надежду, потому что ужасные приступы заставляли его буквально кататься от боли. Тогда он покинул Кералу и отправился на поиски более священного места и более святого человека, который извлек бы ему с небес более приятный ответ. Прощаясь, Билвамангала сказал ему, что эта мука проистекает из его прарабдхи — то есть является следствием его прошлых жизней, а слово "катиться" значит "катиться из жизни в жизнь".
На пути в Каши страдалец набрел на благотворительную столовую, которой руководила набожная женщина по имени Курурамма. Увидев его мучения, она с ним ласково заговорила. Он ей поведал о своей решимости утопиться в Ганге, ибо нет ему избавления от следствий его прошлых грехов. Курурамма назвала его за это глупцом! Она дала ему священную мантру, гопиджана-валлабхайя-наму, и велела повторять ее. Она пообещала, что Великое Имя дарует ему исцеление. Бедняга вспомнил об этой мантре во время очередного приступа и с изумлением обнаружил, что боль внезапно прошла! Да, прошла; он даже бил себя кулаками в живот — она не возвращалась!
Паломничество в Каши закончилось и, возвратившись в Кералу, он пал к ногам Билвамангалы. Святой стал расспрашивать его о болезни, сужденной ему до конца его дней, как результат прошлых жизней. Узнав, что болезнь испарилась, он стал выспрашивать Кришну: что значило слово "катиться"? Сам Билвамангала понимал его как "катиться от рождения к рождению, накапливая добро и зло", а бывший больной — как "кататься от боли". Но Кришна имел в виду совсем другое — "кататься по этому объективному миру, по этой Пракрити со всеми ее изменчивыми явлениями". Итак, когда человек живет во имя Бога и думает только о Нем, то он прекращает "кататься". Великое Имя и тяжкая цепь судьбы не могут сосуществовать! Прарабдха, карма прошлых жизней, тает и исчезает словно туман под солнцем при звуках намасмараны. Этот случай стал откровением даже для Билвамангалы.
Поразмыслите одну минуту: как человек забыл о своей Божественности? Как он впадает в иллюзию собственного ничтожества? И вам откроется, что это может произойти лишь в результате погони его ума за эфемерными радостями. В чем же лекарство? Отвечу единственным словом: "в поклонении". Все свои действия совершайте в духе служения. "Яд бхаавам тад бхавати" - "Вы становитесь тем, что вы чувствуете". Вы достигаете ощущения Божественности, только когда познаете вкус Божественной Любви. Вот зачем Аватар приходит на Землю — чтобы дать всем ощутить этот вкус и чтобы семя стремления к Господу дало росток в вашем сердце. Человек научился справляться с грудами информации, тогда как мудрость его плетется далеко позади! Ему еще предстоит раскрыть свои способности исследовать и развиваться в сферах вселенского и абсолютного.
Вивекананда во время своих странствий попал в один небольшой городок. Тучи важных персон, ученых, художников, философов, поэтов и людей искусства окружили его и подвергли бесконечным расспросам. Вивекананда был занят целый день одними ответами им! Некий Хариджан, все время стоявший в углу, наконец улучил момент и припал к его стопам. Вивекананда спросил его: "Зачем ты пришел?" Он отвечал: "Свами, вы, должно быть, проголодались. Можно мне принести вам молока? Или, если удастся добыть муки, вы сможете приготовить себе чапати, если вы не позволите мне испечь их для вас. Кажется, никто здесь не заботится о том, чтобы вы были сыты." Этот человек обладал божественным даром Любви. Она более плодоносна, чем все книжные знания, хранимые целыми библиотеками древних текстов.
Есть три типа людей: это — настики (неверующие), которые принимают падарту (мирские объекты) за ятартху (реальное) - считая, что вещи реальны сами в себе; астики, которые верят, что за всем, что они видят и ощущают, стоит некая Воля и поклоняются этой Воле. Они стараются изучить эту Волю, чтобы твердо ее придерживаться, а не идти против нее; есть астики, которые осознали, что объективный мир имеет не абсолютную, а лишь относительную ценность. Последние два типа людей не станут винить никого, даже Бога, в своих неудачах. Пока сын еще мал, он не вправе претендовать на долю родительского наследства. Так и вам, пока вы не достигнете зрелости в вашей садхане и не станете сами распоряжаться своей судьбой, придется страдать и бороться. И опять повторяю: пока вы все время твердите "я! я! я!" — вам придется быть в одиночестве, спотыкаться и падать. Но стоит вам только сказать: "не я, но Ты!" — и всё остальное приложится вам.
Что удалось завоевать людям в вековой борьбе? Они голодали и ели, засыпали и пробуждались, смеялись и плакали — но что это дало в результате им самим или миру? Ничего. Когда человечество протекает, как вода в песок, бессмысленно и бесцельно, — является Аватар, чтобы предостеречь людей и указать праведный путь. Единую задачу надлежит выполнить множеством разнообразных путей; в этом — Миссия Аватара. Велури Шиварама Шастри только что разъяснил вам закон инкарнации (Аватара татву), упомянутый в Шастрах. Позвольте сказать вам: только те, кто знает священные писания, могут познать Меня. Я намерен заняться вашим исправлением лишь после того, как предъявлю Мои полномочия. Вот почему Я время от времени даю проявиться Моей Природе посредством чудес — действий, выходящих за рамки способностей и понимания человека. Я совсем не горю желанием поразить вас Моим Могуществом. Но Моя цель — привлечь вас ко Мне, чтобы ваши сердца, как цементом, навеки скрепились с Моим.
Узнать Меня — это тоже грань вашей судьбы! В день праздника Вайкунтха Экадаси, когда Я раздавал амриту (нектар), некоторым людям, которые прибыли задолго до того и видели сотворение Мною амриты в русле реки, и сидели на своих местах в длинном ряду преданных, пришлось встать и уйти как раз тогда, когда Я приблизился к ним. Так они потеряли возможность — быть может, единственную в их жизни! Таковы их заслуги. Усвойте, как нечто непреложное, что каждый из вас должен спастись: вы должны выскользнуть из сети, когда предоставляется такая возможность! Я не предам вас, даже если вы станете Мною пренебрегать — не в Моих правилах отвергать даже тех, кто отрицает Меня. Я пришел ради всех вас! Заблудшие возвратятся ко Мне, не сомневайтесь. Я буду звать их обратно ко Мне! Я благословляю вас заслужить Видение Божественного в самой Моей Жизни, в самом этом Теле Моем.
Прашанти Нилаям, 24. 11. 1961 г.
24. ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ ЧЕЛОВЕКА
Изучение священных книг и слушание религиозных бесед предназначены для развития самоконтроля и внутреннего спокойствия. Но из того, какой шум здесь стоял, Я сделал вывод, что все ваши ученые занятия были пустой тратой времени. Вас нисколько не извиняет многочисленность этой аудитории — ведь если каждый из вас перестанет шуметь и извиняться, то тишина наступит мгновенно. То, что вы ждали с самого раннего утра и начали проявлять беспокойство ~ тоже не оправдание. Ваша серьезность, кажется, улетучилась как дым, когда долгожданное событие наконец началось! Если каждый из вас замолчит, то сколько бы вас здесь ни было, всем будет казаться, что этот зал пуст. Так что старайтесь. Старайтесь хранить тишину! Помните, ради чего вы находитесь здесь и ради чего так долго ждали... а также о том. Кого вы собираетесь слушать.
Уже лучше. Хорошо! Вот почему Я всегда утверждал, что настоящая суть человека — шантам (спокойствие, уравновешенность), и если только он постарается, он вновь откроет в себе свою подлинную природу. Ему надо только тянуться вверх, чтобы он вспомнил свое происхождение от Брахмана и свою тождественность с неизменной Атмой. В шуме и крике человек сбивается с пути истинного, а в тишине ведет себя достойно, как все вы сейчас. Ваш собственный энтузиазм — причина случившейся с нами задержки, потому что, как было сообщено, дорога к мандиру (залу поклонения) перегружена, и даже в самом мандире нет и квадратного дюйма свободного места! Так что было предложено, чтобы освящение статуи происходило в этом бунгало. Позже она будет доставлена в мандир и установлена там.
Помните, Саи обитает не в зданиях из камня или из кирпича и цемента! Он живет в нежных сердцах, согретых симпатией и благоухающих вселенской Любовью. Храмы и почитание изображений ценны для пробуждения высших импульсов человека, чтобы направить его инстинкты в русло общего блага. Вот почему Индия не упускает малейшей возможности направлять человека к Божественному! Все виды искусства служат этой цели. Даже пьяный бормочет мотивы полузабытых киртанов, воспевая как Божью Славу, так и радость самопознания. Любого человека в этой стране, на какой бы ступени духовного роста он ни находился, побуждают и мягко подталкивают двигаться вперед. Это делает Индию Духовной Академией Человечества. Вам выпала честь провести эту жизнь на руках у Матери-Индии, точнее сказать, у самой Веданты! Помните об этом наследии и будьте достойны его!
Не завидуйте странам, пытающимся достичь Луны или Марса и освоить богатства внешнего космоса. К чему вам пространство, когда вы — рабы любого порыва злобы и страха? Ради чего устремляться со скоростью десять тысяч миль в час, когда разум подвержен импульсам темного прошлого? Взгляните на волны а-шанти (беспокойства), затопляющие даже самые передовые западные сообщества, и вы увидите дикую поросль стяжательства и гордыни, греха и скверны. Им неведома богобоязнь, уважение к старшим и страх греха. Они ценят лишь внешние знаки богатства и власти — вместилище, пренебрегая его содержимым!
Например, это мраморное изображение — всего только сосуд. То, что он вмещает в себя — Татва (истинная природа) Саи. Подобно тому, как чаша — адхара (то, что содержит), а молоко в ней — адхейя (содержимое), так и вы вливаете Саи-татву в эту Форму и зовете ее Саи Баба. Наполнив ею иной сосуд, другой формы, вы назовете ее Шринивасом, Шивой, Кришной или Рамой.
Для тех, кто все еще находится в детском саду садханы, эта статуя так же необходима, как картинки в азбуке. Пока вы не научитесь представлять себе лошадь, как только увидите буквы, составляющие это слово, изображение с подписью должно быть у вас перед глазами. Так и тут необходимо иметь перед глазами Форму, подобную этой статуе, и называть ее Саи, чтобы слегка упорядочить ваши расплывчатые представления о Божественной Татве. Когда вы сумеете воспринимать Саи Татву вне зависимости от всех форм, или как совокупность всех Форм и Имен, то изображение станет ненужным, и вы легко расстанетесь с ним.
Установление мраморной статуи в этом мандире совсем не означает конца ваших духовных усилий. По сути, это лишь только начало! Великое множество храмов и в нашей стране, и в других находятся на разных стадиях разрушения. К чему же весь этот шум о строительстве еще одного храма, пополняющего этот список? Новые храмы встают, а старые исчезают из памяти и рассыпаются в прах. Все это происходит потому, что вы не осознаете единство Субстанции, предстающей во множестве форм и под разными именами. Одна из глав вашего подвижничества (тапаса) завершена: вы воздвигли это изображение и утвердили его функцию; но перед вами — начало следующей главы: благодаря своей преданности (бхакти) вы должны вдохнуть в него вечную жизнь. И тогда оно поможет вам так изменить вашу жизнь, чтобы вы были достойны предстать перед Саи с молитвенно сложенными руками. Только нищие и святые предстают перед Господом в полной самоотдаче!
Мне не нравятся люди, которые тратят бесценные мгновения своих кратких жизней на праздные разговоры и беспредметные хлопоты. И еще Я не люблю трусливое промедление. Действуйте! Действуйте всеми силами тела и разума — со всем мастерством, смелостью и убежденностью, которыми вы наделены в избытке! И Бог благословит вас. Вам, должно быть, известна история одного преданного Рамы, который сидел у дороги рядом со своей опрокинувшейся повозкой и оплакивал свое невезение. Он стал призывать Раму и умолять Его перевернуть телегу обратно. Когда Рама не появился, чтобы поднять ее и починить колесо, он начал бранить свою веру. Он усомнился и в опыте мудрецов, воспевших Раму как Океан Милосердия. Тогда Сам Рама явился ему, но лишь для того, чтобы сказать: "Ты — глупец! Я одарил тебя разумом и физической силой, а ты не используешь их! Они пригодятся тебе в решении этой задачи. Но если, сделав все, что возможно, ты увидишь, что этого мало — тогда зови на помощь Меня! Я буду рад облегчить твою ношу Моей Благодатью". Да, преданные Рамы с Его Именем на устах и с Его Формой перед своим мысленным взором, двигали горы и выстроили мост через' море. Но вы, называющие себя атмабхактами, слишком слабы даже для того, чтобы нести на себе свое тело, не говоря уже о поддержании вашей родни!
Установив образ Саи в своей деревне, вы отныне должны взращивать Прему, ибо Саи — это Премасварупа (олицетворение Любви)! "Са" - значит "Сарвашакти" (Всемогущий), Сарвасакши (Свидетель всего); "аи" — мать, а "Баба" — отец. Према Саи — это любовь, свойственная отцу и матери — не земных, а тех, кто наблюдает каждую мысль, слово и дело каждого существа. Чтите своих земных отца и мать, и тогда вы передадите это почтение небесным, или своему Хранителю — Богу. Научитесь устанавливать незримого Бога в ваших сердцах, когда будете устанавливать это вполне зримое изображение в храме (мандире)! Перейдите от стулы (грубого) к сукшме (тонкому)!
Как больной нуждается в докторе, так и преданному нужны Имя и Форма, к которым он может прийти за утешением и советом, которые вселяют в него смелость и вдохновенье. Поэтому Я устанавливаю эту статую лишь для того, чтобы помочь вам сделать великий шаг в вашей духовной практике, на вашей стезе к гармонии и покою. "Где воспевают Мое Имя, там Я воцаряюсь!"
Вам неизвестна Божественность — сердцевина вашего существа; и в то же время вы ищете ее у других! Вот в чем трагедия. Вы унижаете сами себя чувством беспомощности, слабости и униженности. Трусость и самоосуждение никогда не становятся искрами Божьего Пламени! Сатья (истина) может раскрыться для вас лишь небольшими упражнениями в вивеке (распознавании). Рожденный в иллюзии, дышащий ею и пресмыкающийся перед нею человек не осознает своего собственного наследия и ощущает себя неспособным получить его. Он теряет надежду, не видя спасения. Каждое его усилие по достижению шанти (спокойствия) сжимает его все теснее в кольцах а-шанти (беспокойства). Цветы различных сортов обладают своим особенным ароматом — но люди растут из единого корня — Брахмана. Благоухание исходит из их Божественней Сути — из настоящей причины их бытия, ибо каждый из них должен будет познать эту Суть и тем завершить бесконечную цепь смертей и рождений. Как студент, получивший диплом, покидает свой колледж, — так и постигнувший Истину получает Освобождение. Он свободен теперь от учения, колледжа и ото всей суеты!
Но сперва вы должны получить ученую степень! Почему вас всегда отвращают усилия, необходимые для успешной сдачи экзаменов? Нет — вы бежите то за этим учителем, то за тем! Превознося его до небес, вы называете себя его учениками. Но что вам даст его победа? Да, он преуспел, в отличие от вас. Его заслуги — уже на его счету в банке; он может выписывать чеки на свой депозит. Но разве можете вы снять с его счета? Даже сегодня в Гималаях живут великие мудрецы — Свидетели всего сущего; их Према объем-лет весь человеческий род! Но вам это не поможет; вам в одиночку придется протаптывать вашу тропу, рассчитывая лишь на себя самого. Они дадут вам лишь путеводные карты и ободрение! Вы собрались сегодня в Репалле из сотни дальних деревень, и вам известно, что вскоре придется вернуться домой. Вы неизбежно должны возвратиться туда, откуда пустились в свое путешествие через рождение и смерть — к Брахману!
Солнце одно, но оно отражается в миллионе сосудов, горшков и колодцев. Параматма (Бог) одна, но она отражается в многочисленных дживи (индивидуальностях), и в каждой явлена Атма (душа). Сколько людей здесь собралось! И в каждом сердце — сияние Свами. Вот подлинная Атмананда (душа, наполненная блаженством)! Пусть она всегда остается молодой, лелейте ее с сердечной любовью! Вот в чем секрет истинного Мира, шанти.
Установление статуи Шри Саи Бабы в мандире, Репалле, 2. 12. 1961 г.
25. ПОИСКИ СПОКОЙСТВИЯ
Название, выбранное для вашего Института кооперации промышленных рабочих - "Санатана" (вечность), удивляет Меня, пусть даже он подчинен министерству, которым руководит присутствующий здесь министр! И все же, именно это название и привело Меня к вам. Вы все — санатана, непреходящее, хотя и кажетесь ноотаной — едва народившимися. Но это лишь по причине той новой одежды, в которую вы облачены. Это откроется вам благодаря видье (знанию), дарующей способность распознавать и возрождающей первозданные ценности.
Сегодня утром на церемонии открытия этого Общества премьер-министр Шрирампурам утверждал, что все беды проистекают из невежества, и что всеобщее образование искоренит их. Я должен немного поправить его: все беды — как раз оттого, что образованным неизвестны те вещи, которые действительно имеют значение. Они не обладают вивекой (распознаванием), винайей (смирением) или вишвасой (доверием). Они непочтительны даже к родителям и не ощущают к ним благодарности. Они поднимают на смех тех, кто обращается к Богу, и тех кто придает этому миру небольшое значение в мироздании. Они не ценят ни тонких радостей медитации, ни воспевания Божьих Имен, ни тишины и служения. И при этом они обвешивают себя учеными степенями и званиями, чтобы продемонстрировать свою"образованность". Вот в чем трагедия.
Такие "образованные" не имеют и тени покоя, каким наслаждаются люди "без образования". Их недовольство и нужды гораздо сильней; без руля и ветрил они носятся по океану невзгод. Им неведом источник блаженства и мира внутри них самих; из-за небрежения они дозволяют полю Внутреннего Сознания пересыхать; им неизвестно, как оросить его водами Любви и вырастить плод Высшего Мира, Прашанти.
Они много читают и все же не исправляют ни свой образ мыслей, ни жизни. Аптечные полки ломятся от изобилия лекарств; но исцелитесь ли вы, заучивая их наизусть или даже исследуя их состав? Просто выберите лекарство, примите его и устраните причину болезни!
Вот вам пример: вот уже более 22 лет Я езжу по Бангалору и многим другим местам. И хотя Меня видело огромное множество людей, как мало среди них понявших Мою Природу! Это так потому, что люди не исполняют простую практику шраваны, мананы и нидидьясаны (слушания, размышления и концентрации); им неизвестно, как распознать Божественность в себе и в других. Они просто поддакивают и убеждают друг друга служить всем как собственным Формам Бога. Это стало для них пустой болтовней без вдохновения и смысла.
Издревле в Индии превозносились Слава, Божественность и Чистота человека; велось обучение методам их распознавания. Только познавшие их достойны назваться сыновьями и дочерьми этой страны. Остальные подобны кукушкам, подброшенным в гнезда ворон: да, их место рождения — Индия, и все же они, по сути, — чужие, иная порода! Гуру Нанак возгласил, что не верящий в Бога — слепец. Без веры вы просто ходячие трупы! Ваша жизнь может быть столь же богатой, блестящей и пышной, как Тадж Махал; но запомните: Тадж — всего лишь могила! Как бы ни проявляла себя ваша набожность, каким бы Формам и Именам вы ни поклонялись — важна лишь сама ваша вера! Только вера дает вашей жизни энергию для свершений.
И вся эта паника и болтовня вокруг аштаграхакуты (совпадения орбит 8 планет) - обо всех катастрофах, которым грозит человечеству соединение восьми планет! Как хвост Ханумана с огнем на конце, который вытягивался до тех пор, пока не поджег остров Ланку, эта паника, все нарастая, доводит людей до предела. Поверьте, ничего не случится, опасности нет! Конечно, от страха люди повсюду творят яджны и пуджи (жертвоприношения и богослужения), что даже неплохо. Эти обряды дают ободрение и покой. Но среди них Я предпочитаю ту пуджу, что человек совершает не ради себя, но для всего человечества. Прошу вас: пусть ваша пуджа будет только во имя счастья и мира живущих! Взращивайте в себе любовь ко всем людям, всегда и везде! В этом — и Моя Миссия, Моя Решимость, Мои Санкальпа (Воля) и Дикша (Обет): взращивание любви в каждом человеческом сердце!
Господь — это Любовь, Любовь — это Параматма (Высшая Душа). Когда ваше сердце наполнено Любовью, в него не войдут зависть и ненависть, алчность и эгоизм. Для сердца, полного Любви, уже не наступит пралайя (уничтожение). Единственный хаос, который несет нам февраль — это провал многочисленных кандидатов на всеобщих выборах! Никто, кроме них, не пострадает от соединения планет. Наступит ли хаос или нет, ваше дело — молиться о благоденствии мира, делая ради этого все, что в ваших силах. Молитесь же о прашанти (высшем мире) для всех; исполняйте свой долг, не добавляя беспокойства (ашанти), которое уже существует. Каждый по сути своей — это Бог, то есть вы! Он — Внутреннее Побуждение всех живущих. Это знание спрятано в глубине сердца индийцев; они впитывают его с молоком матери. Это знание вместе с действием, соответствующим этому знанию — признаки, отличающие индийца. Это делает истинного сына Индии бесстрашным, ибо Атма, которой он в действительности является, не боится ни боли, ни смерти; она неизменна как в радостях, так и в превратностях этой жизни.
К чему весь ваш поиск Покоя, доступного только в безмолвии Внутреннего Осознания, который вы ищете в непроходимых дебрях Пракрити (материальной природы)? Это как поиски под уличным фонарем того, что потеряно в комнате! Вы потеряли себя — в себе и ищите! Вот в чем путь мудрости.
Бангалор, 23. 12. 1961 г.
26. ГЛАЗА, А НЕ ПОЛУГОДИЕ (НАЯНА, А НЕ АЯНА)
Шастри (знаток Шастр) рассказал вам в подробностях о значении Дня Уттараяны. Этот день имеет и внешнее, и внутреннее значение; причем его внутренний смысл гораздо важнее для искателей духовного продвижения. Я не придаю большого значения внешним событиям. Не так уж важно, что, начиная с этого дня. Солнце начнет движение на север, — и вследствие этого полугодие, которое только что началось, более священно, чем то, которое закончилось; так же неважно и то, что, как сказал Шастри, Уттараяна больше подходит для совершения садханы. Жизнь человека должна быть непрерывной садханой! Любой день хорош, чтобы начать ее — и дакшинаяна, и уттараяна (поворот Солнца к югу или к северу). Не ждите, пока Солнце начнет путь на север! Месяцы и аяны (прохождения Солнца к северу или к югу от экватора), относятся только к Пракрити (вещественному миру), и по этой причине не так уж важны.
Уттараяна — это свойство наяны (глаза); это — дришти, отношение, точка зрения человека. Она — не аяна (полугодие)! Когда ваш взгляд (дришти) направлен на Брахмана, то это — уттараяна; если же он направлен на Пракрити, то становится дакшинаяной. Развивая уттамагуну (превосходные качества), вы делаете каждый свой день уттараяной, что бы ни утверждал астрологический альманах (панчанга). Если у вас лихорадка, то на языке вы ощущаете горечь, а если здоровы — воспринимаете всякий вкус. Горечь — дакшинаяна, а сладость — уттараяна. То, что они увязаны с тропиками Рака и Козерога — просто условность. Астрономическая уттараяна приходит согласно законам природы, хотите вы этого или нет. Но настоящая уттараяна требует ваших немалых усилий! Существуют лишь две реальные вещи — Субстанция и ее Тень (точнее. Одна, а ее Видимость порождена вашим невежеством) — Атма и Анатма, Зрящий и Зримое, Веревка и Змея. Это знание даст вам свободу от иллюзии (майи), и вы увидите гору Кайласа в конце уттараяна-ятры (пути на север). Состояние чистого Света, сплошной Белизны, подобной Кайласе, откроется вам. Эта Стезя пряма и сурова, но ее Цель лучезарна: это — само Озарение. Стоит людям забыть эту Цель, как Аватар приходит для их спасения.
Он приходит, когда еще есть на земле добрые люди, чтущие дхарму (праведность и долг) — ибо к чему доктора, когда пациент уже скончался! Когда много хороших людей начинают бояться, сможет ли выжить добро в этом мире — тогда Господь воплощается, чтобы питать надеждой их дух и возродить веру и смелость. "Паритраная Садхунам" - эти слова Гиты не означают здесь"защита садху", или аскетов"; они означают "защита всех добродетельных", "садху". "Садху" здесь означает "добро". Добрые качества можно обнаружить даже у животных, червей и насекомых. Аватар будет оберегать даже их! Он приходит, чтобы содействовать праведности, дхарме, основа которой — добродетель.
"Житейская мудрость" всегда вас обманет и даже повергнет в скорбь. Не ведая, чем утолить свою тайную жажду, вы стремитесь схватить все, на что падает взгляд. Когда вы пожелаете мыслей о Господе и общества набожных — именно это станет вашей уттараяной\ Так был настроен Бхишма. Он непрестанно молился: "Асатомаа сат гамайя" -"Спаси меня от превратностей рождений и смертей; разрушь устремления ума, ведущие к новым рождениям!" Эта молитва и стремление Бхишмы дали ему перед смертью видение Кришны. Это стало его подлинной уттараяной.
Джива (индивидуальное) и Дева (Божественное) — два рельса, по которым двигатель, манас, тащит вагоны вишайя васаны (привязанности к чувственным объектам). В них — все достояние ее обладателя: буддхи (интеллект), антахкарана (внутренние чувства), и так далее. Атма — водитель, управляющий двигателем; если повозки плохо соединены с двигателем, то они потеряются по дороге. Вера и доверие (шраддха) — два связующих звена; необходимо прочно их закрепить. Помните, что сами они этого сделать не могут! Следует использовать дарованные вам силу и интеллект. Только тогда вас осенит Благодать. Пользуйтесь Шакти (силой), которая с вами всегда, и лишь после того молитесь о ниспослании вам Рамашакти (Божественной силы). Тогда Господь Рама благословит вас; попросите что-то одно — Он стократ одарит вас! Такова кармадеха — тело работы, данное вам; пусть оно поможет вам в достижении вашей цели!
Я вижу здесь многих людей, которые прибыли на специальных автобусах, развозящих людей по святым местам. Я вот что скажу этим людям: приехав в святые места, питайте лишь чистые мысли! Увидев врача, вы вспоминаете о своих болезнях, увидев юриста, вы желаете с ним проконсультироваться о каких-то проблемах, касающихся собственности или личных; храм вам напоминает о Силе, дающей жизнь всему мирозданию. Пусть ваша поездка станет для вас не винода-праяной (увеселительной поездкой), а вивека-праяной (путешествием для распознавания)! Не ездите на пикники в этих автобусах для пилигримов; не стремитесь купить подешевле сосуды, одежду и антикварные вещи по дороге в святое место. Обращайте больше внимания на то, чтобы наполнить свой разум опытом святости, чтобы потом размышлять в тишине ваших домов. Находясь в Кшетре (святом месте), думайте о Кшетраджне (Божественном обитателе этого места)!
Пусть ваши автобусы будут нагружены мыслями о Божьей Славе, а не пустыми поделками. Не поддавайтесь соблазнам низменных сторон жизни, что часто встречается в путешествиях. Ищите компании добрых, святых и чистых людей! Вот для чего вы пускаетесь в дальние странствия. Аптека этой больницы полна лекарствами: пилюлями, ядами, порошками, эмульсиями, растворами, микстурами... Выбирая лекарство, вы ведь не просите самое сладкое или упакованное красивее всех! Нет, вы возьмете такое, что лучше всего вылечит вашу болезнь. Так что даже если в святом месте вас будет манить тысяча различных соблазнов — не бегите за ними! Сосредоточьтесь на том, ради чего вы приехали! Бхоги (здоровый) и роги (больной) должны трансформироваться в йоги (размышляющий святой); примите же именно то лекарство, которое, даст вам желаемый результат!
Станьте достойны Видения Бога, которого вы ищете в храмах! Будьте смиренны; пусть любовь вашего сердца будет направлена на все творение! Примите Хрудайяпушпу (цветок сердца), полный благоухания Любви, мано-пхалу (плод ума), не отравленную паразитами алчности и эгоизма! Станьте приятными людям в своих словах и поступках, и посвятите себя служению Божьему Плану!
Человек с верой в Бога не станет впадать в панику, как все другие, от приближения аштаграхакуты (совпадения орбит 8 планет). Уверяю вас, что в результате этого соединения планет миру ничто не грозит. Вас не ждут никакие необычайные бедствия — напротив, беспокойство, царящее в мире, даже уменьшится! Когда Аватар находится с вами, чего вам бояться? К чему поддаваться воображаемым страхам?
И вот что еще: вы уже видели объявление, что Мне не следует приносить фрукты, цветы и иные дары. Некоторые из вас, как Мне известно, этим огорчены. Но Я скажу вам: приходите ко Мне с пустыми руками, чтобы Я мог их наполнить дарами и Благодатью. Ведь если ваши руки полны, то как их наполнить?
Прашанти Нилаям, 14. 01. 1962 г.
27. ИЗНАЧАЛЬНО ПРИСУЩЕЕ ВАМ
Четыре человека подряд говорили сейчас о журнале "Санатана Саратхи" и о том, какую огромную пользу он приносит читателям. Я знаю, что вы сидели на корточках около часа и вечером вновь соберетесь на еще более длительное собрание, которое затянется за полночь. Позвольте сказать, что будучи далеким от поощрения этого, Я нахожу похвальным ваше упорство, ибо трудности придают жизни вкус. И все же, назвать трудностями именно это — знак того, что ваши ценности иллюзорны.
Сейчас вся страна охвачена страхом; каждый боится аштаграхакуты — последствий краткого соединения восьми планет. Чтобы избежать злой судьбы, люди, до этого дня не потратившие ни гроша на благотворительность, бросились приносить щедрые жертвы — яджны и пуджи, чтобы "задобрить" планеты. Ну хорошо; пусть сколько-то денег перетечет из одних карманов в другие, менее полные. Пусть оживится циркуляция денег! Пусть возрастает дух благодеяний — даже если причиной тому станет всеобщая паника! Вам не избавиться от беспокойства, опасностей и смертей; они — неизбежные спутники человеческой жизни. Научитесь же их не бояться! Это возможно лишь благодаря непрерывной молитве, а не приступам набожности, вызванной страхом. Очищайте же ваши сердца, мысли, эмоции, чувства и речь; укрепляйте свои высшие импульсы — и никакие страхи вас не затронут; ничто не нарушит тогда ваше спокойствие, вашу прашанти (внутреннее спокойствие).
Господь услышит ваши молитвы и даст вам ответ. Он не проводит различий между большими и малыми, высокими и униженными. В Бенгалии жил один бхакта по имени Мадхавадаса. После смерти жены он осознал, что навеки утратил гриху (дом), ибо его грихалакшми (жена) умерла. Тогда он раздал все имущество бедным, надел геруа (желтое одеяние) и отправился в одинокое паломничество в Святилище Джаганнатхи. Он предался там столь глубинному покаянию, что конкретное стало для него абстрактным, а абстрактное — постоянным видением. Он потерял ощущение времени и пространства, чит и ачит (осознание и неведение). Тогда Господь со Своей сестрой Субхадрой, аспектом Шакти, низошел к нему и поместил перед ним золотое блюдо. На этом блюде жрецы предлагали пищу Джаганнатхе в Святая Святых. Когда Мадхавадаса вернулся к суровой реальности, он увидел перед собой золотое блюдо, полное изысканных яств. Он вволю наелся и вновь вернулся в свой внутренний рай, откуда ушел ненадолго.
Тем временем обнаружилась пропажа блюда из храма. Один расторопный служитель порядка нашел его на морском берегу рядом с Мадхавадасой и обвинил его в краже. В тюрьме Мадхавадаса был сильно избит, но, казалось, нисколько не был этим обеспокоен. В ту же ночь верховный жрец видел сон; Джаганнатха просил его больше не приносить пищу для Господа в Его Святилище. Он жаловался: "Когда Я ем твою пищу, ты Меня бьешь!" Жрец понял, что все это — Лила (игра) Господа, цель которой — раскрыть всем глаза на преданность Мадхавасы и истинную природу преданности.
Некоторые ученые и пандиты из Пури стали завидовать неожиданной славе бенгальца, и вызвали Мадхавадасу на состязание в учености. Мадхавадаса не был ученым пандитом в их понимании: он видел в Шастрах лишь посох и путеводитель по жизни, а вовсе не палку, чтобы избивать ею других. Так что он принял свое поражение, и даже еще до поединка поставил свою подпись на грамоте, подтверждающей это. Главный пандит был весьма этому рад, ибо Мадхавадаса слыл обладающим знанием во всей полноте. Счастливый пандит отправился в Каши, чтобы предъявить собранию ученых письменное доказательство своей победы. Там он стал требовать для себя особых почестей, как победитель Мадхавадасы. И все же Господь не потерпел унижения Своего преданного. Когда подписанный документ был зачитан перед ученым собранием, то оказалось, что по пути его смысл изменился. Там было написано, что победил Мадхавадаса, а признание в собственном поражении подписал гордый пандит! Господь не станет молчать, когда Его бхакту гонят и оскорбляют.
Не забывайте: главное слово здесь — "бхакта". Кто же такой — бхакта и как заслужить эту честь? Без незыблемой веры не завоевать это имя. Но если вера — ваш корень, то вас увенчает успех, не сомневайтесь! Не думайте, что Я разгневан тем прошлым событием. В этот вечер Моим долгом и ответственностью, Моей Природой, которая должна открыться вам в этот святой день, является Лингодбхава (явление яйцевидного камня Шивы).
Я подарил Кастури и Тирумалачару кашемировые платки и благословил их в начале этой встречи. Они написали историю Моей жизни на двух языках — на английском и на телугу. Эта книга названа "Сатьям Шивам Сундарам". Кто-то из вас удивится, что Я дал согласие на издание этой книги. Да, Мне нравится создавать различные вещи, так почему Мне не должно это нравиться? В ответ на мольбы преданных Я позволил им написать эту книгу. "Рамаяти ити Рама"- "Тот, кто нравится и угоден — Рама". Радость бхакты угодна Господу, а радость Господа — награда для бхакты!
Многозначно даже само название книги — "Сатьям Шивам Сундарам". Оно означает, что Я изначально присутствую в каждом из вас — не забывайте об этом! Сатьям (Истина) — основная реальность, опора всех вас. Вот почему ваше теперешнее существо зовется "лжецом". Ваше реальное "Я" непорочно; оно не приемлет какой-либо лжи. Реальное "Я" - это Шивам — радость, счастье и благоприятствие. Оно — не шавам (труп), а Шивам (красота); оно — субхам (прекрасное), нитьям (постоянное) и анандам (блаженство). Как бы вы могли выносить свое существование, если бы оно .называлось иначе? Ваше реальное "Я" - красота, а то, чем вы стали теперь, зовется уродством. Атма привязана к телу, которое ей не по нраву; ее мучает стыд оттого, что вы ее отождествляете с телом и наделяете всем несовершенством и слабостью этой физической оболочки.
"Санатана Саратхи" — плод Моей Санкальпы (Воли), Моей Утшахи (Усердия), Моей Ананды (Блаженства). Ничто не может Мне помешать, когда Я решил предпринять какой-либо шаг. Когда Параматма-татва (Принцип Высшей Души) проявляет Себя в человеческой форме — посредством не Маха-шакти и Маха-сварупы (Высшей энергии и Формы Высшего), но Майя-шакти и Майя-сварупы (энергии иллюзии и Формы иллюзии), то как нелегко распознать Ее, особенно из-за своих колебаний! Но, познав Ее Цель и Образ действий, вы увидите, что все сомнения исчезают.
Поделиться книгой: