Помоги проекту - поделись книгой:
Майсор также прославлен своим ароматом сандала. Это прекрасно! Но Я бы хотел, чтобы его аромат исходил также от ваших чувств, мыслей и дел, а не только от великолепных деревьев, растущих в лесу. Тогда эта слава станет вашей по праву! Если чувство прекрасного и ощущение гармонии не украшают собой повседневную жизнь мужчин, женщин и детей, то их жизнь — пустая порода, обуза и хаос.
Человек должен поднять себя с животного уровня собственной садханой. Есть три типа людей: пасави — животный тип, сахаджа — человеческий и дивья — божественный. Человек эволюционировал из камня, пройдя состояния растения и дерева, червя и насекомого, птицы и млекопитающего; все же иные увязли на прежних стадиях, хоть и носят человеческое обличье. Главный священнослужитель Джатти сказал, что вы — как скалы, твердые и неотесанные, и что только бхакти сделает вас гладкими и обкатанными. Что делает скульптор, найдя подходящую глыбу? Он рисует в уме прекрасную статую Бога, которая спит до поры в этом камне. Им овладевает идея освободить эту фигуру из плена грубого камня. Резцом он удаляет излишки — и, постепенно, высвобождает всю статую. Глыба терпит всю боль от резца, чтобы стать Образом Бога! Так и вы — преодолейте все ваши ограничения и помехи, которые отбрасывают вас назад, держа в состоянии камня — и станьте бхактой (преданным) и парамахамсой (аскетом высочайшего класса), и даже больше того — параматмой (Высшей, освобожденной Душой)!
Мир стал огромной больницей, а человечество в нем — лежачий больной. Кто-то корчится в муках зависти, иные раздуты гордыней; тот потерял сон от ненависти или ослеп от скупости; кого-то сразил его собственный эгоизм... У каждого из людей какая-нибудь болезнь. В этот праздник Гурупурнимы, вы должны благодарить докторов, которые ставят диагноз и прописывают вам лекарства, а также медсестер, возвращающих вам здоровье. Если бы вы наконец-то решились следовать курсу лечения и режиму, предписанным вам! Мало выучить наизусть весь рецепт или три раза в день читать надписи на этикетке, или даже ходить каждый день до порога больницы. Если вы будете восхвалять своего доктора или поклоняться ему — возможно, он и проникнется жалостью к вам; но избавиться от болезни можно лишь строгим приемом лекарств и диетой — как в пище, так и в привычках.
Говоря о докторах, Я должен отметить, что те из них, кто стремится опустошить кошелек пациента или перехватить его у коллеги, опасны для общества. Доктор, не уважающий всех остальных докторов, или навязывающий свои "патентованные средства" во вред пациенту, ведомый своими пристрастиями, капризами и предрассудками, или считающий, что человека нужно лечить соответственно его касте, также опасен. В наши дни встречаются гуру и доктора, опустившиеся до борьбы за пациентов и их кошельки, и до неприкрытой торговли "патентованными средствами" — как собственными, так и заимствованными у других.
Сегодня Шиваратри— тот день, когда человечество отдает дань почтения высшему из духовных целителей — Вьясе. Он был величайшим доктором духа; он свел воедино все Веды, составил Пураны и Махабхарату, и дал человечеству Бхагавату. Он — изначальный Гуру для всех, идущих по Божьей стезе. Он посеял семя набожности, взращивая его с помощью Шрути, Смрити, Шастр и Махабхараты. Он дал человечеству Гиту и Брамасутры, идею Вневременной Атмы и историю Божественной Лилы (игры) - тайну этого переменчивого Мироздания. Он жил примерно за 3800 лет до Рождества Христова, и был внуком мудреца Васиштхи, сыном Парашары Муни и отцом величайшей жемчужины среди мудрецов (риши) — Шуки. История его жизни — непрерывная цепь чудес, Божественная Сага. Он прибыл от Васудевы, возвестил для всех об Игре Васудевы, и, наконец, слился с Самим Васудевой. Он утвердил начало эры Намапараяны (повторении и обсуждении Имени Господа) и всех наделил сладостью Имени Господа, призывающего Его Образ и Благодать.
Вьяса первым раскрыл человечеству тайну, как сделать ум (манас) прозрачным и преисполненным прохладных лучей, подобно луне в ночь полнолуния. Вот почему праздник Пурнима посвящен как ему, так и всем прочим Гуру. В наше время ни один астика (верующий) не должен удовлетворяться только участием в празднике или лекции. Он должен взращивать намабиджу (семя Имени Господа) на подготовленной почве своего сердца, лишенной шипов эгоизма; поливать ее водами премы (любви), ограждать ее нежный побег своей шраддхой (верой) и питать смараной (памятованием Имени). И только тогда с подросшего древа мантр (священных звуков) срывать плод блаженства и вкушать его сладость!
Кто-то кичится своим состоянием в банке — но не оказывайте ему кредит доверия больше, чем заработано им самим! Не растрачивайте попусту время, отпущенное вам; предлагайте его Кешаве — Каласварупе (Владыке времени). Знайте, что пробуждение ото сна — всего лишь рождение, а засыпание — смерть. Пробуждаясь, молитесь и благодарите за каждое утро своей жизни: "Господи, я вновь рожден из утробы сна! Я твердо намерен нести все тяготы этого дня, чтобы сложить их к Твоим стопам, как приношение Тебе, и Ты — всегда перед моим внутренним взором. Сделай же мои слова, мысли и поступки чистыми и святыми! Пусть я не стану причиной ничьих страданий, и пусть никто не причиняет боли также и мне! Направляй и веди меня весь этот день!" И, входя в обитель сна, каждой ночью молитесь: "О Господи, трудности этого дня, отданные мною Тебе этим утром, наконец позади. Это Ты помогал мне ходить и говорить, мыслить и действовать; поэтому я слагаю к Твоим Стопам все мои слова, дела и поступки. Я выполнил свою задачу. Прими меня — я возвращаюсь к Тебе!". Пусть эти две молитвы станут для вас ежедневными! Лучшее, что вы можете сделать — это принять свое Высшее "Я" как источник Света и Гуру. Ваш внутренний интеллект, внутренний гуру, откроет вам Истину. Молитвенное отношение до такой степени "воспитает" ваши импульсы, что внутренний интеллект сможет полностью развернуться.
Начните с взращивания Любви. Я вижу, что обитатели Карнатаки обладают великой верой и преданностью; у них простые привычки и образ мышления. Не давайте им разрушаться; взращивайте их с любовью! Главный священник сказал, что мы все — дети Божьи. Вернее сказать, все мы — актеры в драме, разыгрываемой Им; куклы, танцующие и послушные Его перстам! Роль, которую вы получили — роль офицера, солдата, крестьянина, нищего или клерка. Играйте ее хорошо, чтобы вся пьеса имела успех! Делайте всё в духе служения, будто в каждый момент вы действуете, говорите и даже чувствуете согласно полученной вами команде.
Чтобы настроиться на этот дух преданности, Бхакти Сутры (афоризмы о преданности) предписывают нам Девять троп. Легчайшая и наиболее выгодная из них — это смарана: жизнь, проживаемая в постоянном памятовании Господа.
Кусок железа утонет в воде; но сделайте из него корпус лодки, и она поплывет по волнам и даже будет способна выдержать груз. Так и человеческий разум немедленно тонет в море сигналов органов чувств; но сделайте его полым, выковав его с помощью Имени Господа — и он проплывет безопасно по морю тревог. Не уподобляйтесь грамофонным пластинкам, воспроизводящим чужую песню — им недоступен восторг подлинной музыки. Пойте о том, что испытали на собственном опыте, превознося Славу Господа и Его Милость!
Если вы достигаете Милости Господа, то даже веления судьбы будут одолены. На флаконах с лекарствами иногда отмечена конечная дата употребления. Конечно, само лекарство и после того останется в этой бутылочке, но перестанет быть действенным. Так и Милость Господа может лишить воздействия веления судьбы.
Гуру — это тот, кто указывает вам тропу достижения этой Милости. Такому Гуру и посвящен этот праздничный день.
Гуру Пурнима, Майсор, 27. 07. 1961 г.
15. МИТХИ И ГАТХИ
Джонналгадда Сатьянараянамурти привел вас в восторг — ведь он говорил так изысканно и проникновенно! Он недавно вернулся из России, где так много поспешности (игра слов Russia-rush), сюда, в это тихое место — Нилаям нашей Прашанти. Это имеет отношение к физическими недугам и их исцелениям, и профилактике, так что Я хотел бы добавить несколько слов.
Человек подвержен двум видам недомоганий: физическому, ввиду дисбаланса трех "темпераментов" — ваты, питхи и слешмы (вспыльчивого, раздражительного, флегматичного), а также духовному — из-за неравновесия трех гун: саттвы, раджаса и тамаса (чистоты, страсти и инерции). Сатьянараянамурти искусно расставил драматические акценты, рассказывая о страданиях, причиненных беспечными и невежественными докторами. Я согласен с ним: мудрость — в том, что когда жизнь так разумно организована, то в докторах нет нужды. Болезнь — результат пренебрежения немногочисленными простыми правилами здоровья — что пить и что есть. Она возникает как следствие нарушений, вызванных дурными привычками и пустыми пристрастиями. Человек разрушает себя своей алчностью и страстями, беспокойством и гневом; он становится легкой добычей своей неутолимой жажды приятной и сытой жизни. Он не знает источника и пружины всех видов счастья, скрытой внутри него самого. Он верит, что может достичь его в изобилии и сейчас, гонясь за фантомами моды и собственной прихоти, пустых восторгов и развлечений. Он думает, что, плывя по течению в бурном потоке этого мира, он сможет поймать этот призрак — но его ожидают лишь невыносимые хлопоты и суета.
Радость — субъективное чувство; она не свойственна объективному миру. Вы — свидетель, не присутствующий на сцене; тот, кто смотрит, а не тот, на кого смотрят; драшта, а не дрик или дришья.
Экран — это сатья (истинное), а образы, возникающие на нем — это митья (иллюзорное). Смотря фильм, вы забываете об экране как таковом, думая, что существуют только картины, а под ними ничего нет. Но экран никуда не уходит, он здесь, и позволяет вам насладиться всем фильмом. Нараяна (Бог) — экран, а Пракрити (объективный мир) — сам фильм. Когда идет фильм, то экран — это адхара (основа), а Пракрити — Нараянамайям. Экран — сатья (истина), сюжет — самсара (мирская жизнь), поскольку у него есть только немного сары (игра слов: some).
У Сурдаса, слепого певца, был горячий приверженец — Кришна; Он сидел перед ним в образе пастушка и слушал, подпевая ему в восхищении. Сурдас считал Кришну пастушком из ближайшей деревни, но при этом сам пел, что всё сущее — проявления Его Форм. Однажды Кришна открыл ему, что перед ним — Возлюбленный его сердца. Он коснулся очей слепого певца Божественными Перстами, и певец увидел Его! С уст Кришны продолжали слетать те же напевы Божественной флейты, что он сам пел все это время, медитируя и молясь Господу. В действительности, он только стремился передать эту небесную музыку, сочетая ее со стихами! И тогда певец объявил, что не желает видеть ничего, кроме Кришны, и не нуждается в зрении, возвращенном ему. Он сказал, что внутреннего взора достаточно. Очищенное внутреннее видение дает нетленную радость, и, как следствие, подлинное здоровье.
Чтобы очистить антахкарану (внутреннее психосоматическое состояние), Веды и Шастры предписывают соблюдать надлежащий процесс. Кто-то считает ненужными Веды и Шастры, отвергая их как помехи для мыслей и действий. И все же, они — необходимые "дамбы" потока эмоций, чувств и инстинктов, отводящие их в безопасное русло.
Касаясь более конкретной темы о физических болезнях, Я должен отметить необходимость строгой умеренности в еде, питье, сне и работе. Пища хорошего качества, в малых количествах, через равные промежутки времени — таково Мое предписание вам. Саттвическая пища способствует самоконтролю и развитию интеллекта более, чем еда, наполненная раджасом или тамасом. Так что для стремящихся к духу саттвическая пища незаменима.
В одной из тюрем этого штата находилась весьма чистая душа, преданная идеалам духа и неизменно практикующая садхану (духовную практику). Этот человек продвинулся далеко в дхьяне (медитации) и дхаране (фиксации ее на одном объекте). Но однажды, когда он сел и приготовился к дхьяне, то обнаружил, что его обуревает свирепая ненависть, и не сумел, к своему изумлению, одолеть эти низкие мысли. Он просто окаменел от ужаса и отвращения. Его гуру был весьма огорчен таким поворотом событий. Внимательно просмотрев всю историю ученика, он не нашел ни единой причины для этой трагедии. Но наконец, он обнаружил, что некий фанатик-убийца накануне готовил пищу на тюремной кухне. Этой пищи отведал несчастный садхака. Существуют тонкие и незримые мыслеформы, передаваемые от одного человека к другому. Так что надо быть очень внимательным к своей пище, особенно, когда человек направляется к Господу по тропе йоги.
Также и сон следует несколько ограничить. Он так же важен, как ваша работа или еда. Помните также, что ваша одежда предназначена главным образом для защиты от жары и холода — а не для того, чтоб пускать пыль в глаза, нередко ценой своего же здоровья! Добродетельное поведение — залог спокойствия в мыслях, а это спасет вас от многих болезней ума и тела. Пренебрегая митхи (ограничениями), вы упускаете гатхи (развитие).
Прежде всего, сделайте каждое свое действие приношением Господу — но без того, чтобы гордиться успехом или быть униженным поражением. Это даст вам равновесие и хладнокровие, необходимые для плавания по океану жизни.
Именно ум — строитель тела, сильного и сияющего; но он может и превратить его в "кожу да кости". Чтобы манушья (человек) стал силен, должен быть сильным манас (ум). Будьте всегда слугой Господа, обитающего внутри вас, и тогда вы не поддадитесь греху, злу и соблазну. Сделайте для себя привычным всегда быть в свете Бога! Эта привычка воскрешает всех падших. Сохраняйте ко всему отношение шаранагати (стремление найти прибежище у ног Господа), иначе вашей судьбой будет сара-гати (полет стрелы). Вот почему Кришна воскликнул: "Ман манабхава!" — "Пусть ваш ум будет увлечен Мной!" Можете продолжать кататься на своей роскошной машине — но не забывайте, что каждый раз вы бездумно доверяете ваши жизни — свою и своей семьи, также как и саму эту машину, умению и хладнокровию вашего шофера! Тогда как доверив свои дела попечению Господа, вы увидите, что майяшакти (иллюзорная энергия) бледнеет и исчезает! Она не хочет покоряться Махашакти (Божественной энергии). Что за абсурдная самонадеянность! Достигнув состояния шаранагати, вы всегда будете довольны судьбой, неизменно крепки здоровьем и счастливы. Тогда этот госпиталь будет закрыт за отсутствием пациентов. Его можно будет использовать для размещения преданных и как место для их постоянного проживания!
Все, что вы съедаете и что вы видите, слышите и воспринимаете органами ваших чувств, оставляет свой след на вашем здоровье. Существуют три типа реакций, получаемых от внешнего мира, и три типа людей. В каждом из них преобладает какой-то один тип реакции. Вот три этих типа: хлопок, впитывающий любую влагу, которой коснется; камень, желающий избежать всех влияний; и масло, подверженное любому влиянию — даже малейшему изменению температуры. "Люди масла" движимы мгновенной симпатией к чувствам другого — к его радостям и печалям.
Не волнуйтесь, подобно душевнобольным, о каких-либо легких недомоганиях! Смелость лучше всего ободрит вас! Не сдавайтесь — пока не увидите явное поражение. Вовсе не продолжительность жизни берется в расчет; если вы продолжаете жить сверх пределов, то когда-нибудь вы станете молить Бога забрать вас, избавив от муки. Быть может, вы даже станете упрекать Его в том, что Он забыл вас и посылает другим счастливцам благословение смерти! Единственной вашей тревогой должна стать забота о том, удастся ли вам осуществить реальную цель своей жизни. И тогда вам будет отмерено необходимое число лет, чтобы выполнить это желание. Стремитесь, стремитесь... упорно стремитесь — и вы победите! Вот почему вы были призваны и ответили на Мой призыв, приехав ко Мне.
Есть ли у Меня иные задачи, кроме излияния Милости? Даршаном, спаршаном и самбхашаном (лицезрением, прикосновением и беседой) вы приобщаетесь к Благодати. Когда расплавляется это и то — оба они могут слиться воедино! Относитесь ко Мне не как к далекому, но как к очень близкому вам! Настаивайте, испрашивайте и требуйте Моей благодати, но не молите, не превозносите Меня и не пресмыкайтесь! Подарите Мне свои сердца, и завоюйте Мое! Никто из вас не чужой Мне. Поклянитесь Мне в верности, и Я дам вам Мое обетование. Но убедитесь, что ваши обещания искренни, а ваши сердца — чисты; этого будет достаточно!
Больница Сатья Саи, Прашанти Нилаям, 10.10.1961 г.
16.ШИВА САНКАЛЬПА
Джонналагадда Сатьянараянамурти излагал вам высокие темы изысканным слогом. Но как ни прекрасно излагать свои мысли, владея изящной словесностью, — все же еще не родился такой человек, который был бы способен растолковать людям Истину Бога, да и вряд ли когда-то родится. Человек в своих разъяснениях может лишь опираться на то, что сам пережил Милостью Божьей. Коснувшийся самой основы уже никогда не вернется в сей низменный мир.
Да, мы видим Божественный Образ — на иллюстрациях в книгах и на картинах, в кино и даже на сцене. Но кто из писателей, художников или актеров действительно видел Его? Эпос, как и Пураны, доносят до нас лишь ничтожную часть Его благодати; они налагают пределы на беспредельное, ибо слова имеют предел. Единственно обладающему джнянадришти или йогадришти или бхактидришти (видением истинного знания, единением с Богом или самоотверженной преданностью Богу), удается поймать отблеск Его лучезарности. Все остальные сбиты с пути своими притязаниями на состоятельность. Знающий не говорит, а говорящий не знает — не может знать!
Все вы знаете наизусть шлоку из Гиты, где Господь создает Себе Форму и нисходит к людям, когда дхарма приходит в упадок. Вы повторяли ее столько раз, что она стала для вас пустой и бессмысленной! Так многие и так часто цитировали ее, что она потеряла всю значимость. Лишь сведущие в Шастрах способны распознать Аватара и удостоверить Его "полномочия"; только они сполна приобщаются к радости, излучаемой Инкарнацией. Пураны и Итихасы воспевают различные аспекты Господа — согласно обозначению вьякти и описанию шакти. Но Веды и Шастры гораздо фундаментальнее, ведь они имеют дело с основами. Иногда, в многочисленных интерпретациях и пересказах, люди теряют саму дорогу из виду. Когда слепые ведут слепцов, и те, и другие могут свалиться в колодец. Тогда вмешиваются мудрецы и огораживают дорогу для их безопасности,
Сатьянараянамурти упоминал доктора Бхагавантама, говоря о высоких притязаниях науки. Но религия начинается там, где заканчивается наука. В сфере науки, когда раскрывается одна дверь и за ней виден проход, то в нем нас ожидает еще десять закрытых дверей! Наука преобразует предметы и явления, перемещает их, изучает их комбинации, меняет местами их части и высвобождает энергию, скрытую в них. Но Я создаю сами вещи! Они столь же прочны, как те, что существуют в природе. Это есть то, но то не есть это! Природа — это Брахман, ошибочно принятый за Природу, из-за иллюзий Имен и Форм. Но Брахман — не природа! Это — как веревка, в которой мы видим змею. Когда придет заря Мудрости, и Свет озарит всё вокруг — змея исчезнет, останется только веревка. Господь — сама сладостность, а сахар — вы; Он — огонь, а вы — горючее для Него. У Него нет своего, отдельного сердца: каждое сердце, где Он воцарился — Его.
Нарада, неизменно движимый Самим Господом и неразрывно связанный с Ним, все же чувствует, что Господь превыше его понимания. Баларама, который пришел в этот мир как Его собственный брат, был не способен представить себе Его Личность. Как же можете вы надеяться постичь Мою Тайну? Как могут те, кто озабочен лишь модной одеждой, постигнуть Истину? Что ж, Я знаю, что кто-то из находящихся здесь уже растратил свою веру с пустыми и низменными людьми и обсуждает Мою прическу и Мой костюм! Если вы осмелились искать Мою Истину — то придите ко Мне и предайтесь всецело! Не учите предательству ни своих друзей, ни других преданных! Ваше платье и ваши манеры приобрели светский лоск, но тот, кто их носит, утратил веру и добродетель.
Равана и Хираньякша достигли высот в джапаяджне (ведическом ритуале жертвоприношения с набожным повторением священных мантр), но никогда они не смиряли свое эго пред Богом. Они не искоренили ростки чувственных импульсов с полей своих сердец, так что их ожидал урожай терниев. Не блеск яги (церемониального жертвоприношения) и не великолепие пуджи (ритуального поклонения) угодны Господу, а работа, "пряжа" вашего сердца! Ему безразличны как дальность вашего паломничества, так и цена предметов, отданных вами для бедных. Не обязательно даже громко молиться — если, конечно, вы не считаете, что Он обитает в Двараке или на Кайласе. Но если вы приготовили Ему место в сердце, то Он появится Сам, как только вы затоскуете о встрече с Ним. Именно это чувство испытывал и Прахлада, и раз никакому огню невозможно было его опалить, и никакое падение не могло сломать ему кости, то ничто не могло причинить Прахладе вреда!
Когда Амбариша совершал ягу, то в последний момент жертвенное животное внезапно исчезло! Жрецы повелели искупить это греховное небрежение ценой человеческой жизни, принесенной в жертву Богам. Царь предложил за сына тысячу коров — разве отец пожалеет за жизнь своего сына пусть даже тысячу коров? Но были еще и другие условия: царские вестники никого не могли просить заменить собой царского сына. Они также не должны были впадать в грех приравнивания жизней тысячи коров одной человеческой жизни. Не царю предстояло осведомить сына об этом скорбном предложении, а сам царевич должен был пожелать пожертвовать своей жизнью — безо всякого побуждения со стороны, ибо лишь добровольная жертва угодна богам. Услыхав эту весть, Сунасшепа пошел к отцу и сказал, что с радостью отдаст свою жизнь. Ибо может ли смертный ждать лучшей судьбы, чем подняться на небо вместе с жертвенным дымом? (Я вспоминаю, как странно ответила Мне девятилетняя девочка, когда Я спросил ее: "Что хотела бы ты получить от Меня?", она ответила: "Баба, дай мне слиться с Тобой". Спустя несколько недель она умерла, и ее желание исполнилось. Последним ее желанием было, чтобы ее повернули к стене, на которой был виден портрет Саи Бабы. Вот чудесный уход, которому позавидуют даже святые!)
Бог благоволит к таким чистым душам, стремящимся радостно слиться с Ним. Некоторые говорят: "О, приближается фестиваль Дасара! Там будут толпы народа, и они станут тратить большое количество денег!". Что ж, дары этих людей — алакшьям (неуважение), а не лакшам (кипы денег)! Моя рука примет дар, только когда в подарок приносится чистое сердце, полное Любви! Во всех остальных случаях она дает, а не берет. Пусть люди с ядом в сердцах, отказавшиеся от любви и служения, устыдятся и очистятся без промедления!
Итак, Сунасшепа сумел убедить отца, что его желание предложить себя в жертву для яджны — законно и неколебимо, и отбыл в столицу. По пути царевич заехал к своему дяде по матери, Вишвамитре. Дядя пытался отговорить его принести себя в жертву: "Это глупое суеверие — можно ли заменить человеком корову?!"- спрашивал он. Сунасшепа ответил ему, что люди подобны скоту, и пока вивека и вайрагья (распознавание и самоотречение) не озарят их, они — не более чем животные. Так что, вопреки доводам своего дяди, — а подобные доводы служат и для того, чтобы отговорить людей приезжать в Путтапарти — Сунасшепа в конце концов достиг ягасалы (места жертвоприношения). Как свет загорается здесь, когда в Пенуконде включается электричество, так и когда Господь принимает решение — случается то, что должно произойти. Но сердце Бога — не камень; Он сжалился над юношей. Индра явил Себя в пламени жертвенного костра и излил щедрые благословения на его голову. Ведь именно Индра унес ту жертвенную корову и осуществил весь этот план, чтобы явить величие Сунашепы, и чтобы он был благословлен!
Господь — это Премасварупа (Воплощение Любви), поверьте! Земные отец и мать любят нас, пока мы подчиняемся им; ослушайтесь их — и они прогонят вас прочь! Но Господь никогда вас не отвергнет. Он — самая ваша сердцевина, ваше подлинное Бытие. Вы получаете от Него плод своего труда — всех ваших дхьян, джап и пудж; ваша вера становится тьягой (жертвоприношением); вы почувствуете, что стали Его орудиями, лишенными индивидуальности, кроме той, что идет от Него.
Тот один намаскарам (почтительный поклон), который вы делаете, делайте с преданностью. Этого будет достаточно. Но вы не делаете и того. Вы не вкладываете в него свое сердце, совершая его столь безразлично и столь машинально! Соединяя руки в молитве, чувствуйте, что складываете к Божьим Стопам все действия своих пяти кармендрий (органов действия) и пяти джнянендрий (органов восприятия), связанных с десятью пальцами рук. Не забывайте, что цель намаскары — склониться к Его Стопам, получить спаршан (касание) Самого Господа. Отрицательный полюс — майя-шакти (энергия иллюзии) и положительный полюс — маха-шакти (высшая Божественная энергия) должны встретиться, чтобы создать духовный ток, протекающий через вас!
Придите ко Мне! Я есмь восстановитель разбитых сердец и поврежденных антахкаран. Я — кузнец, который лудит, сваривает и чинит. Лет десять назад, один бхакта пропел Мне такую молитву: "Мое сердце иссохло, моя лампа выгорела, моя тропа темна и мой разум в смятении! Господи, дай мне стать вновь пригодным к пламенному путешествию жизни!". Будьте уверены — Бог ожидает за дверью, где этот бхакта творит свою пуджу, готовый выполнить его желание! Поистине, у кого Слуга — Сам Господь, тот — истинный прабху (господин)!
Пусть ваша вера будет неколебима. Не становитесь рабом у других, даже у Бога! Проверяйте всё в мире на прочность. Проверяйте, пробуйте, получайте свой собственный опыт — и, найдя, наконец, Бога, требуйте то, что ваше по праву! Но прежде чем претендовать на это право, вам придется прийти на экзамен и сдать его, верно? Задачи, встающие перед вами — не наказание; они вовсе не означают, что Мне нравится видеть вас в затруднении. Они — для того, чтобы дать вам радость успешной сдачи экзаменов! Однажды гуру Бадрама, Дикшита-дас, велел ему несколько лет выпрашивать пищу. Не нуждаясь ни в чем, он все же исполнил этот обычай всех дасов (слуг) — долг, освященный законом. Бадрам выполнял его с радостью! Так он учился обуздывать эго и получать власть над ним. И вы принимайте свое эго таким, как оно есть, и не отказывайтесь от его плода, из боязни усилий, необходимых для его выращивания.
Не унывайте и не впадайте в отчаяние! Моя Санкальпа (Божественная воля) поможет вам развиваться духовно. Я собрал всех вас воедино; Я заложу крепкий фундамент, выстрою стены и крышу, и завершу это здание! Моя Санкальпа всегда победоносна.
Я расскажу вам историю Ишвары Санкальпы (Божественной Воли Шивы) — о том, как ничто не может остановить ее осуществление! Шива каждый вечер беседовал на Кай-ласе с мудрецами, святыми и дэвами. Однажды Парвати предложила построить здание с залом, который вместил бы их всех, чтобы беседам не мешали обычные для тех мест туманы и ледяные ветры. У Шивы не было Санкальпы для этого здания, но Парвати настаивала на воплощении этой идеи. Перед закладкой фундамента Они обратились к астрологу, и получили совет: "Звезды говорят, что здание станет жертвой огня, ибо Шани (Сатурн) изначально в неблагоприятном положении". Здание было все же завершено, и перед Божественной Парой возникла проблема. Шива предложил попросить у Шани не направлять на здание свою ярость, хотя и сомневался, что эта планета возмездия согласится. Парвати была уязвлена и решила не дать этому мелочному тирану, Шани, разрушить то здание, которое Она выстроила сама. Она поклялась, что подожжет его своими руками, чтобы не дать ему хвастать, что это он поджег ее здание. Но Шива уговорил Ее подождать решения Шани, решив посетить его лично. Он сказал Своей Супруге: "Если Шани согласится обойти этот дом своим гневом, Я вернусь сообщить Тебе эту прекрасную весть. Но если он окажется непреклонным, то Я подниму руку и буду вертеть эту дакку (барабан). Услышав сигнал, поджигай сама здание и лиши Шани этого удовольствия!" Парвати стояла с зажженным факелом наготове, чтобы лишить злонамеренную планету малейшего шанса исполнить свой приговор. Но неожиданно Шани принял просьбу Шивы и обещал не трогать огнем здание на Кайласе. Шива был весьма доволен этим исходом. Шани стал просить Его о небольшом одолжении: оказалось, что он никогда не видел великого Танца Шивы, превозносимого всеми владыками звезд. Шани стал уговаривать Шиву сделать хоть несколько танцевальных движений. Шива с радостью согласился и начал Танец Тандавы, но при этом дакка в Его Руке стала крутиться! Заслышав сигнал, Парвати поднесла к зданию пылающий факел, и оно, согласно Санкальпе Шивы, сгорело дотла. Божественная Санкальпа должна быть исполнена! Шани — не более, чем орудие Божественного Плана!
Что касается аштаграхакуты (совпадения орбит восьми планет), которой вы все так страшитесь, то что могут сделать вам грахи (планеты), когда у вас есть ануграха (Божественное благословение)? Имея золото, вы можете заказывать украшения по своему вкусу. Просите о золоте и оберегайте его — вот все, что нужно. Значение "парада планет" между 2 и 5 февраля сильно преувеличено как астрологами, так и "календарными" браминами. Они собирают богатую жатву, сея панику и предлагая, как с ней бороться. Конечно, неплохо творить благие дела, молиться и совершать яги; и все же, делайте это не из-за страха перед парадом планет! Делайте это, как вам надлежит во все времена, а не от испуга! Не паникуйте. Ничего не случится между 2 и 5 февраля следующего года. Все вы счастливо и радостно приедете на Шиваратри в Путтапарти, поверьте! Все эти разговоры о пралайе (конце света) — лишь для того, чтобы вас запугать. Так будьте смелы!
Прашанти Нилаям, 17.10. 1961 г.
17. ИСПЫТАЙТЕ ЭКАТВАМ!
Вчера и позавчера Я говорил о необходимости дисциплины. Я поставил тогда перед вами достаточно трудную задачу. Но сегодня Я буду опять мягок с вами, и Мои слова будут подобны ветру с Гималайских гор, свежему и придающему силы. Та суровость была небеспричинна, ибо всякое следствие имеет причину. Но и эта прохлада и теплота принадлежат одному Человеку, и невозможно принять одно и отвергнуть другое. Хорошее и плохое, праведное и неправедное — это две стороны одной и той же монеты!
Что касается Меня, то Моя природа четко отделена от всего; Я не принадлежу ничему из известного вам. Не адепты и не облеченные духовной властью должны изучать, сравнивать и выносить суждение. Духовная власть — принадлежность единственно Атмы. Только Атма имеет право повелевать! Для Меня важна только чистота ваших чувств, а не глубина вашей учености. Вот почему Я был так суров с вами вчера и позавчера — это чтобы призвать вас исследовать свои чувства и устранить то, что их пятнает. Сегодня, поверьте, Я не буду столь суров. На самом деле, вы могли заметить, что вначале, когда Я начал говорить, Я употребил слово премасварупа (воплощение Божественной Любви)!
Люди придают значение в своих расчетах только остроте интеллекта; но этого так мало! Эмоциональная чистота также важна. Вы покупаете вещь в магазине не только по той причине, что она вам нужна, но и потому, что она красива и радует глаз. Можно сказать, что она обращается к интеллекту и эмоциям. Бхава (природные эмоции) дарит красоту; на телугу она называется андам. Вот почему Я всегда говорю, что андам — это анандам; нет одного без другого!
Андам и анандам, красота и блаженство, гармония и экстаз — вот что находим мы в экатвам (единстве) — в раскрытии для себя опыта единения. Это единение выражаемо опытом соединения грязи и золота; зрения, невозможного без наблюдателя и наблюдаемого, или, иначе говоря, поисков и успеха. Рамакришна пробудил эту жажду в Вивекананде и многих других, пришедших к нему. Устремляйтесь же к этому единству изо всех сил; проверяйте всё, в чем сомневаетесь, заслуживайте его тяжким трудом и вкушайте плод своих устремлений! Таково было учение, которое он давал.
Музыка из радиостанций всего мира наполняет пространство. Если вам хочется слышать ее, то купите приемник, узнайте, какая станция вам нужна, включите и настройте его! Ключ к освобождению должен быть выкован, выточен и подогнан к замку каждым искателем истины. Он не может вдруг появиться перед вами. Сам Рамакришна искал путь к нему долгие годы невыразимых страданий; как может быть этот виток сокращен для других? Никто не может попросту миновать его, говоря: "Вот, возьми!" Цветок должен принести свой плод, который созреет и упадет.
Ревность и гнев — близнецы, рожденные их матерью ахамкарой (эгоизмом). Уничтожьте же их, извлеките карам (на телугу — острый вкус) из ахамкары; оставьте только ахам (Я). Вот тогда вы с его помощью испытаете весь восторг "ахам брахмамси" (Я есть Брахман). Это ступень, которую необходимо достичь; высота, которую следует взять. Карам этого ахама — как злое семя, которому вы дозволили прорасти. Оно приносит тысячекратный урожай семян, и вы получаете много мешков того же семени. Его следует искоренять без промедлений! И тогда ваше исследование ахама начнется и будет завершено только одним утверждением: "аям Атма — Брахма!" — " этот ахам есть Атма, которая есть Брахма!" Двойственность — то и это, тат и твам, наконец-то распознаны, и стало понятно, что это — не что иное, как то, что вы осуществили в себе Тат Твам оси (То есть ты)! Хорошо. Но что называемо вами тат, "то"? Иными словами, что значит Брахман? Четвертая махавакья провозглашает: "праджанам — величайшая мудрость, Единство, Одно".
Все махавакьи (священные постулаты Высшей Истины) воспевают славу Единого — подлинного океана всей благодати. Пар, поднимающийся с поверхности этого Океана — "праджнянам Брахма", облако — "айям Атма Брахма", дождь, изливающийся из него — " Тат Твам аси", а река — "ахам Брахмасми".
Символ Праджнянам Брахмы — лингам Андапинда. Это — видение сути всего многообразия существ, выражение индивидуального во вселенском, расширение "я" в бесконечность "Он и Мы". Когда вы стучите в чужую дверь и вас спрашивают: "Кто там? " — вы, не задумываясь, отвечаете "Это я!" Но такой ответ не устраивает вопрошающего. От вас требуют дополнительных разъяснений, и только тогда дверь, возможно, откроется вам. Так и двери Освобождения распахнутся лишь перед теми, кто сможет убедительно объяснить, кто такой этот "я".
Дживи (индивидуальная душа) знает теперь: "Я Есмь Свет". Вторая махавакья, "аяматма Брахма ", провозглашает: "Свет — во Мне". Медленно истина наполняет своим светом ум: "тот свет, который я считал окутывающим меня, и тот Праджнянам, который я принимал за основу всей этой видимости, и озарение — все они тоже во мне!" Моя сокровенная истина — тоже Свет, Праджнянам! Это — суть Садашива-лингама.
Садхака (искатель) видит благодаря своей садхане (практике) тот Свет, что разгоняет вековечную тьму. Он узнает, что он сам ~ не что иное, как этот Свет, "тат твам аси", "То есть Ты". Тогда он становится нечувствительным к спазмам невежества, из-за которых он позабыл свою природу. Подобно начинающему музыканту, извлекающему из своей скрипки дисгармоничные звуки, садхака вначале также склонен вносить диссонанс своим недовольством и скорбью. Когда боль становится невыносимой, человек теряет сознание; в этом — его облегчение. Вы не можете терпеть боль дольше некоторого предела. Подобно этому, когда человек установил, кем он является, деятельность становится для него невозможной. Он становится "бессознательным" к внешнему миру, или, точнее сказать, минует все сферы сознания — несознательное, подсознательное и даже области сверхсознания. Река, наконец, достигла моря. Символ "тат твам аси" — Джняна-лингам.
"Ахам Брахмасми ", последняя махавакья, связана с Атма-лингамом. Четырнадцать высших и четырнадцать низших миров нельзя показать на наглядных моделях; они — символы состояний сознания на географической карте духа, показывающей путь разума к его Цели. Не существует учебников по топографии; путешествие — лучший учитель, и каждый шаг облегчает следующий за ним. Радха, Меера, Сакку, Сурдас, Рамакришна — все они устремились на свой внутренний зов!
Ангам (тело) — это сангам (пункт встречи), где дух встречает материю; джангам, движущаяся фантасмагория, когда встречаются дух и материя, происходит в сангаме. Из этого сангама вам предстоит вызвать на свет лингам в его упомянутых четырех формах — одну за другой. Лингам — просто знак, знак стремления и успеха. К примеру, лингам Андапинда обозначает собой яйцеподобную форму вселенной, что подтверждают даже корифеи науки. Внешняя оболочка — анда, а внутренняя раса, или вещество, — это пинда. Они взаимозависимы. Все вы, по сути своей — андапинда. Ваша внешняя оболочка — ваш материализм, а сердцевина — Божественность. Тело — сосуд, содержащий чайтанью (сознание) — сиянье Божественности. Настроение "ахам Брахмасми", передаваемое этой махавакьей, несет чувство всеобщего братства и родства. Эта линга, уравновешенная другой лингой, переходит к состоянию аалинганы. Это чувство сопричастности имеет огромное значение для человеческой психики. Когда вы слышите детский плач и выясняете, что плачет именно ваш ребенок, то ваше беспокойство гораздо сильнее, чем если бы плакал чужой. Привязанность ведет к слиянию (ибо лингам Андапинда — это ваше тело и та природа, которую мы наблюдаем), ко впитыванию и встраиванию в ваше сознание. Даже Бог, приняв человеческое тело или материальную форму, есть Андапиндам, — будь то Махавишну, Шива, Рама, Кришна или Сатья Саи Баба.
Джняналингам символизирует джняну. знание того, что вы — Сарвабхута (общность всего сущего), и что Сарвабхута содержится в вас. Сама джнянам (Божественная мудрость) есть Брахма, она — не свойство Брахмана, но Он Сам, поскольку Он не имеет качеств и свойств. Джняни, освобожденные личности, даже находясь в этом мире, обладают внутренним видением, заставляющим их отпадать от родной ветки, подобно высохшим листьям, лишенным привязанностей.
Атмалингам (видение своей формы), последняя фаза — ступень из чистого золота, когда имена и формы всех золотых украшений уже утрачены в едином расплаве. Вода замерзает, делаясь льдом; Атма же, замерзая, становится личностью. Атмалингам — просто горшок с морскою водой, погруженный в такую же воду. Он — сахар, из которого сделаны леденцы — сахарные кошечки и собачки, лошади и коровки.
Оба они одинаковы, и отличаются лишь своей формой. Вы распознаете истину, лишь ступая стезей, ведущей вас к знанию. Но вы должны быть готовы к трудам и дисциплине. Когда Я предписываю вам лекарство, принимайте его строго по назначению и придерживайтесь рекомендованных Мной режима и диеты. Конечно, похвально ваше стремление побыстрей исцелиться; но всему свое время! Умеренность даст лучшие результаты, чем поспешность.
Женщины знают, что, когда они добавляют воды в пересоленное блюдо, то следует добавить и в равной мере других компонентов, чтобы не испортить его вкус. Так и в том, что касается ваших привязанностей к внешнему миру; когда Я их устраняю. Мне приходится делать это различными методами. Я исцелю вас, медленно, но уверенно; чем медленнее Я делаю это, тем надежней результат! Я раскрою ваш Атмалингам — будьте уверены! Да, грядут великие дни; чтобы не лишить себя участия в них, не наступите на собственные грабли! Слушая Мои истории, вы забываете истории внешнего мира и обитаете только в Моих — и постепенно они становятся вашими, и стирается разница между рассказом и жизнью! Что ж, лишить вас вашей прошлой истории входит в Мои планы.
Садашивалингам указывает человека, который навеки — Сварупа (форма) Самого Шивы. Здесь и везде, ночью и днем, в радости и печали — он шивам, полный счастья, благоприятствия и благодати. Анандам — его дыхание, его движущая сила, его образ действий, его внешнее и внутреннее выражение. Всегда и навеки он — Сада Шива! В нем нет уже места противоречиям, высокомерию ума и соперничеству, свойственных нашим ученым пандитам, которые изводят тонны бумаги. Пусть Садашивалингам воцарится в вашем сознании, и всё само раскроется вам, шаг за шагом, милостью вашего Божественного Обитателя.
Прашанти Нилаям, 20.10. 1961 г.
18. САРВАТА ПАНИ ПАДА
Бадрам очень понравился всем своей катхакалакшепой (музыкальным изложением мифологических сюжетов). Он тревожился, что недомогание может ему помешать, но его энтузиазм превозмог телесную слабость, а преданность дала ему сил. Высокие чувства возносили его до небес, хотя голос выздоравливающего едва звучал. И вам выпало суровое испытание — просидеть на корточках более двух часов! Вот подлинное проявление духа: не придавать значения жалобам плоти на временные неудобства.
В чем суть катхи, продекламированной и прокомментированной Бадрамом? Господь, Натана-сутрадарит, тянет за ниточки кукол, участвующих в спектакле. Кажется, что куклы танцуют по собственной воле и по придуманному ими самими сценарию; что нет никакого автора разыгрываемой ими драмы, а сами куклы резвы и жизнерадостны. Но их нити незримы для вас, а ваш разум вводит вас в заблуждение.
Баба запел: "Ум одного человека предпочитает Кришну, другой любит Шиву, а третий — Аллаха, вне всяческой формы". Он добавляет: "Вы заметили, что Мой голос именно здесь умолкает, потому что следующая строка — о том, что кто-то отдает предпочтение имени Саи. Я никогда не призывал людей поклоняться Мне, и отказываться от всех Форм, которые они уже почитают. Я пришел для утверждения Дхармы, и Я не требую и никогда не потребую ваших почестей. Отдайте их своему Богу или Гуру — кем бы они ни были. Я Есмь Свидетель, пришедший, чтобы установить правильное видение.")
В катхе Бадрам говорил вам о Кришне и о Его деяниях — о том, как Кришна убил Своего дядю по материнской линии, и о многом другом. Но таков был Его план, часть Божественной задачи. Когда Истина требует своего воплощения, эфемерные узы материального мира не могут препятствовать ей. Господь заботится лишь о тех, чьи сердца — залог преданности Ему. Его забота — не бхакты (преданные), а бхакти (Преданность). Для Него не имеют значения ни пристрастие к родным, ни эфемерные кровные узы. Многие рассказчики и комментаторы принижают значение Лил (Божественных игр) Господа, чтобы завоевать симпатии простонародья. Они изображают Нараду плутом и интриганом, Вишвамитру — глупцом, Ханумана — мартышкой, а Раму — простым человеком. Они создают у людей впечатленние, что Бог ревнив, корыстен и жаждет отмщения; что Он подвержен порывам страстей. Им нечасто удается раскрыть смысл и значение символов историй, имен и форм героев Пуран. Вместо того, чтобы дать истолкование этих событий в свете раскрытия духа, и судить о действиях персонажей с точки зрения тех времен, они рассматривают их в контексте сегодняшнего дня. Люди должны преображаться, слушая эти истории; их должен охватывать священный трепет, подобный омовению в святой Ганге! Да и сам рассказчик должен стремиться к такому же переживанию, исполняя их как свою подлинную садхану. Ничто иное не приведет в восторг слушателей и не даст радости самому рассказчику.
Конечно, пока ум подвержен сомнениям, вам приходится его очищать строгостью поведения и духовной дисциплиной. Только тогда Истина сможет в нем отразиться — тем яснее и четче, чем чище он сам. Мирские желания должны притупляться, блекнуть и отпадать, как лепестки увянувшего цветка. Их не следует до поры срывать и отбрасывать! Шум базара постепенно сменится безмолвием алтаря; только тогда тайный шепот сознания будет услышан, и вы сможете внять предупреждениям Шастр.
Атмашакти (энергия души) действует только в ответ на призыв майяшакти (энергии иллюзии). Вот почему Майя была рождена раньше Кришны. Если Майя отсутствует — может ли быть поставлена драма? Майя должна была возвестить Его пришествие и удостоверить, что это — действительно Он. Та или иная ашанти (беспокойство) ведет вас сюда — это так; и все же, приехав сюда, не занимайтесь только материальными дарами, но примите и дельный совет для внутреннего развития. Молитесь: "Асато маа сат гамайя"- "От нереального веди меня к Реальности"!
Есть ли конец списку материальных вещей, которых вы жаждете? Покупая одно, начинаете тотчас стремиться к другому. Когда вы не получаете то, что хотите, то ваша связь с Богом ослабевает. Лишаясь одной из своих вещей, вы теряете веру в Меня. Но Я здесь не для того, чтобы стеречь ваши сокровища и ваши "ценности". Я пришел, чтобы оберегать вашу цельность и святость, и чтобы направить вас к Цели.
Если ваша добродетель в опасности, прийдите ко Мне! Я научу вас растить ее и помогать вызреть ее плоду. Если смерть уносит кого-нибудь из паломников на пути в Каши или Бадринатх, вы утешаетесь тем, что это — достойный уход. Но малейшая головная боль в Путтапарти заставляет вас обвинять во всем Меня! Вы полагаете, что любой, кто однажды вступил на этот участок земли, уже обеспечил себе бессмертие! И если он все-таки умер, то ваша вера колеблется и исчезает. Но даже веко не дрогнет без воли Господней! Поэтому старайтесь стяжать Его Милость и оставьте Ему все свои вопросы, чтобы Он ответил на них согласно Своему помыслу.
Когда поднимается солнце, то не все бутоны озерного лотоса открываются одновременно. Только зрелые могут раскрыться, остальные должны ожидать и расти. Его Благодать — ваша по праву, но заслужить ее можно только садханой. Во Мне нет ни капли ненависти или гнева; Мои жилы наполнены Любовью; Я есмь хранилище дайи (сострадания). Поймите же наконец Меня и Мою Природу! Тень Луны на волнах глубокого озера дрожит и мерцает; но взгляните вверх — и вы увидите лик Луны, спокойный как прежде. Я всегда неизменен; Моя благодать — с вами навеки! Для внешнего взора, то, что Я делаю — магия и чудеса; но для прозревших они — совершенная лила и воля. Рука Творца — рука дающая; нет ничего, что Я бы оставил Себе! Все это — для вас, и только для вас. Такова Моя Истина; пусть она сделает вас счастливыми!
Я уже начал работу, ради которой пришел. Я собрал воедино металлы и сталь, камни и кирпичи... Я вырыл траншеи фундамента, и стены вскоре будут возведены, Я не потерплю промедлений! Вы увидите, как тысячи будут тесниться на этой дороге, и сотни людей на любом из этих холмов. Бхакты, приехавшие в Нилаям, сожалеют, что три месяца не смогут участвовать в намаскараме (почтительном прикосновении к стопам). Они думают, что те, кто прибыл издалека и через несколько дней уезжают, счастливее их.
Я вот что хочу им сказать: у вас ложное восприятие ценностей. К чему вам тревога о невозможности коснуться Моих Стоп? Они — с вами во все времена, где бы вы ни были! "Сарвата пани пада" - "Ладони и Стопы — везде!". И если вы начнете стонать в агонии: "Слышишь ли Ты меня?" — то знайте, что Мои уши внемлют вам всегда; и если вы молите из глубины своего сердца: "Видишь ли Ты мои скорби?" - Мои Очи тотчас увидят вас и изольют на вас поток Благодати. Избавьтесь от майи (иллюзии) и станьте премой (Любовью) — и будете получать от Меня только прему!
Рама, Кришна или Саи Баба — все Они только кажутся вам различными, из-за "одежды", в которую каждый из Них облечен; но это — Единая Сущность, поверьте! Не позволяйте заблуждениям и потерям увести себя прочь! Скоро это огромное здание, или даже еще более просторное, станет тесным для всех, кто прибудет сюда. Само небо станет крышей для будущей аудитории! Мне придется садиться в машину и даже на самолет, так как вокруг Меня будут собираться слишком огромные толпы. Да, Я полечу по этому небу — и так будет, поверьте!
Вы увидите, как Путтапарти станет Махтура Нагарой. Никто не остановит это развитие и не замедлит его! Я не отвернусь от вас никогда, и никто из вас не отвергнет Меня! Даже если вы потеряете веру, то вскоре раскаетесь и вернетесь в это прибежище, моля о прощении. Я останусь в этом теле еще 58 лет, Я уже говорил вам об этом. Все ваши жизни соединены с Моими Земными Трудами. Будьте же достойны этой великой чести и привилегии!
Прашанти Нилаям, 21. 10. 1961 г.
19. ВИДЕНЬЕ ПУРУШИ
Я знаю, как вам наскучили эти собрания каждый вечер без перерыва. Нелегко слушать рассуждения на духовные темы и бесконечные уточнения дисциплинарных правил. Вы говорите, что приходите в Прашанти Нилаям ради покоя и мира, но вынуждены терпеть долгие речи и утомительное сидение. Позвольте вас уверить, что беседы этих великих ученых полезны для вас. Благословенны рассказчики, но благословенны и слушающие их. На самом деле, слушатели — даже больше, ибо они следуют этим урокам, тогда как сами учителя — не всегда.
Некогда жил один весьма дисциплинированный пандит, который неизменно придерживался строгого расписания. Он пробуждался от сна в ранний час, читал Пранаву (изначальный звук ОМ), и, после омовений, ровно в 7 утра выпивал свою обычную чашку молока.
Но однажды молочница опоздала. Она жила на другом берегу и каждое утро ей приходилось переправляться на лодке. Перевозчик причаливал лодку с молочницей и ее молоком то несколько раньше, то позже, к великой досаде пандита. Однажды он потерял терпение и отчитал ее за опоздание: "К чему тебе зависеть от этой отвратительной лодки? Разве ты не знаешь, что, повторяя имя Рамы, ты без вреда для себя перейдешь вброд эту реку? Рама позаботится, чтобы ты не утонула!" Следующим утром молочница, воспевая имя Рамы, пересекла эту быструю реку. Да, ее вера дала ей достаточно сил. Она не стала ждать, пока ее переправят. Пандит был изумлен, потому что сам не верил, что Раманама сотворит подобное чудо!
Бхакта, отрешившись от своей самости и отделенности, должен слиться в одно целое с Идеалом, какая может быть индивидуальность у слуги? Никакой, даже следа ее не должно быть. Его Господин — это Всё.
Если вы посмотрите на солнце хотя бы мгновенье, а затем оглянетесь вокруг, вы будете видеть темное пятно, не дающее вам распознать окружающие предметы. Так, достигнув видения Пуруши (Бога), более лучезарного, чем тысяча солнц, вы не сможете распознавать многоликость, именуемую Пракрити (природой). Вы увидите мир черным и ограниченным, и вы действительно больше не сможете распознавать окружающий мир или иметь дело с разнообразием, если хоть однажды увидите основополагающее Единство.
Возьмем, к примеру, кинотеатр. Когда идет фильм, то вы видите не экран, а только сюжет кинофильма. Но стоит фильму закончиться, как перед вами опять просто экран, который более не несет никакой информации: ни голоса, ни имени, ни формы, ни цвета. Это — Брахман. Свернутая веревка во тьме кажется вам змеей; так и экран незаметен для вас, потому что вы смотрите фильм. Брахмам — это Истина (Сатьям), а Джагат (Вселенная) — Брахмам. То — Сат (сущее), а это — Чит (Высшее сознание). Понимание их и взаимодействие с ними обоими — это Блаженство, Анандам. Меня однажды спросили: как понять эти два внешне противоположных утверждения: "Брахмам Сатьям Джагадмитья" и "Сарвам Вишнумайям Джагат"? — "Брахман есть Истина, а мир есть ложь" и "Мир наполнен Вишну". Вот Мой ответ:
Силы человека ограничены его опытом и знаниями. Сам он — всего лишь пинда (часть), тогда как Господь — его Анда (целое), сила, наполняющая собой вселенную. Лингам Анда-пинда — символ взаимоотношений Тела и Его конечностей, выражение связи Мадхавы и человека как Целого и Его частей.
Лингам Сада-Шива отображает собой всемилостивую Атму, которая выше любой дуальности аспектов и представлений, обитающую во всех существах и вездесущую. Она — вне времени; она — Сада (всегда), вечносущий Шива (благо дающий).
Джняна-Лингам — символ достижения джняны (духовной мудрости), когда срывается последний покров иллюзии "это". Даже чувства "я знаю" более нет; вы — просто Атма, чистая и цельная, неделимая и вечная. Теперь, наконец, ваше состояние соответствует Атма-Линге.
В каждом из вас скрыта огромная энергия, шакти, принадлежащая Атме. Некоторые умеют черпать из нее; другим только известно, что она тут; но есть и такие, кто не ведает, как до нее достучаться, или вовсе не знают о ней. Всему свое время — при соблюдении надлежащей духовной практики, садханы. Дитя вырастает и становится отцом, затем дедом и даже прадедом. Садхак восходит шаг за шагом, следуя наставлениям своего гуру.
Скажите своему наставнику: "Если ты можешь помочь мне, то сделай это! Если нет, то не подавай мне ложных надежд и не вводи в заблуждение. Признайся в своей некомпетентности! Тогда я буду искать другого учителя. Не притворяйся наставником, когда ты даже еще не ученик!" Засыпьте его вопросами, исследуйте всю его повседневную жизнь, проясните всё, в чем сомневаетесь — и только тогда начинайте растить свою веру в гуру, которая досталась вам так нелегко. Есть множество гуру, идущих на поводу у своих учеников и последователей, которые не позволяют им высказывать свое мнение по каким-то вопросам. Такие гуру действуют по указке "власть предержащих" или просто богатых людей. Истинный гуду должен быть как Сада-Шива-Лингам, полный блаженства, истекающего из его осознания Божественности.
Пока вы под властью авидьи (неведения), необучены и невежественны, вам не изведать Блаженства, оно недоступно вам. Вы всё еще связаны крепкой трехжильной веревкой. Черная нить этой веревки — тамас, красная — раджас и белая — саттва. Отвергните то, к чему вы привязаны, — и веревка спадет с вас сама. Так приведите свою жизнь в порядок, чтобы она не мешала проявлению вашей сокровенной природы! Точнее говоря, живите в постоянном сознании внутреннего родства со всеми людьми и со Вселенной. Делайте людям добро, любите природу, разговаривайте со всеми мягко и доброжелательно! Станьте как дети — свободными от зависти, алчности и вражды. И когда ваше эго уже переступит порог семейных и групповых интересов и с любовью обратится к тому, что выше этого, — значит, вы сделали первый шаг, чтобы перейти порог майи.
Кто пригубил этой радости, отныне жаждет только ее. Может ли дживи (индивидуальная сущность) удовольствоваться чем-то меньшим? Как можете вы воспринять Истину, утонув во лжи? Как может рыба почувствовать небо? Как могут нектар и яд, свет и ночь. Бог и дьявол объединиться?
Уддхава, прийдя к гопи, увидел, что Кришна без отдыха занят игрой их сердцами. Люди видели, как пастушки ищут в дорожной пыли следы Его Ног, чтобы им поклоняться! Радха была самой пылкой из Его поклонниц: она считала, что все на свете следы принадлежат Кришне, включая ее собственные! И действительно, есть ли что-нибудь в мире, что не было бы Им? Существует ли Форма, не принадлежащая Ему? Или Имя, на которое Он бы не отозвался? Уддхава воскликнул тогда: "Я уже не нуждаюсь в Нараяне; я счастлив видением Славы этих бхактов!" Против страхов и скорбей нашего времени также годен этот "рецепт": созерцайте Его — Шива-сварупу (форму Шивы) — во всем; и тогда всё, на что вы направляете взор, будет вас наполнять миром и радостью! Это — истина. Всё остальное — фантомы. Яма приносит иллюзии, но Шива виден, когда наступает рассвет.
Ахамкара, или эгоизм, — это майя (иллюзия). Как избавиться от него? Ваше поле вам кажется чистым, без зеленых росточков травы; вы гордитесь, что выпололи ее всю вместе с корнем. Но после дождя она снова появится на свет! Только Любовь способна убить корни вашего эго. Растите ее, поливайте и охраняйте, а затем наслаждайтесь плодами! Вырвите зависть, вражду и алчность из ваших сердец — они губительны для семян Любви.
Верьте — и вера подарит вам все, в чем вы нуждаетесь. Но стоит ли строить ее на песке? Чем глубже копаете вы песчаную почву, тем больше опасность, что стенки осыплются и погребут вашу веру под грузом сомнений и отрицаний. Вслушайтесь в зов изнутри и верьте, что он идет от Матхуры (обители Господа)!
Сам Господь порой нисходит на землю, чтобы дать вам возможность развить свою веру. Ради чего Кришна возвел холм Говардхану и повелел ему быть? Чтобы дать всем познать Свою Истину и Свою Природу, укоренить веру и вселить храбрость. Это — всего лишь знамение, как и каждое из Моих Деяний. Помните: нет задачи, которую Я не сумел бы исполнить, и нет тяжести, которая оказалась бы Мне не по силам! Вы верите в Раму и Кришну по той причине, что в книгах описана малая часть Их свершений, благодаря опыту садхаков, раскрывших для вас Их великое мастерство. Вы ведь не требуете прямых доказательств Божественности Рамы и Кришны, не так ли? Имейте же веру — и тогда у вас будет свидетельств в избытке! Примите духовную дисциплину воспевания Имени!
Зачем убивать свою жизнь на потребление пищи, обременяя собой эту землю? Вкушайте ее, но преобразуйте в благие дела, достойные мысли и нежную речь! Двигайтесь, не причиняя боли другим и не умножая их скорби! Не осуждайте себя за слабость, грехи, самодовольство, скверну, беззаконие и скупость. Осуждая себя, помните, что этим вы черните Меня, а Я есмь ваше сокровенное "Я". Живите-так, чтобы с каждым шагом быть все ближе и ближе ко Мне!
Поделиться книгой: