Помоги проекту - поделись книгой:
Однажды ко Мне подошел человек и стал спорить со Мной, доказывая, что Бога нет и что он не готов поверить в Него. Тогда Я спросил его: "а есть ли у вас по крайней мере вера в себя? Что такое вы сами? Ваше "я", вы сами — вот Бог! Вы же верите своему суждению и интеллекту, своим способностям, ибо Бог внутри вас велит вам не поддаваться сомнениям и страхам. Эта уверенность наполняет вас изнутри, непосредственно из вашей Основы — той Истины, которая и называется Богом. Неважно, зовете ли вы ее Богом или как-то иначе; достаточно, что вы верите в Себя Самого — вот истинная проверка религиозности человека!" Так Я ответил ему.
То же Я повторяю и вам. Ваше тело — храм Божий; в каждом теле воплощается Бог, независимо от того, знает ли об этом обладающий этим телом. Именно Бог вдохновляет вас на благие дела, и предупреждает о последствиях скверных деяний. Слушайте же этот Голос! Подчиняйтесь Ему, и ничто не причинит вам вреда. Одна дама плакала, что ее ожерелье пропало; она искала его повсюду и была безутешна. Затем, бросив случайный взгляд в зеркало, она обнаружила, что драгоценность не покидала ее шею! Ожерелье совсем не собиралось теряться! Так и Бог с вами всегда; Он — ваш Внутренний Обитатель, знаете вы об этом или нет.
Любовь бывает трех видов: сварта, или любовь, центрированная на себе, она подобна электрической лампочке, которая освещает лишь небольшую комнату; аньоньа, или взаимная любовь, подобная лунному свету, который распространяется несколько дальше, но не яснее; и парата — любовь, центрированная на других, подобная свету Солнца — всеобъемлющая и ясная. Взращивайте любовь только третьего вида — она станет вашим спасением! Ибо всё служение другим, направляемое этой любовью, есть, по сути, служение самим себе. Вы помогаете не другим, не забывайте: вы приходите на помощь самим себе.
Возможно, вы слышали Мои слова о намасмаране и о ее плодах, а также о том, как она постепенно преобразует характер и поведение человека; как она всё в вас переплавляет и приближает вас к Цели. Да, есть два способа сделать это: джапамала (четки), перебирание четок — столь же механическое и размеренное, и столь же тщательное, как и любое другое из ваших обыденных действий... или как это следует делать — повторение Священного Имени, без размышления о количестве повторов; погружение все глубже и глубже в ту Форму, что соответствует этому Имени и Его Божественным Совершенствам, пробуя Его на вкус, и упиваясь Им, наслаждаясь созвучием смыслов и ассоциаций, восторгаясь Его изысканной сладостью и забыв обо всём в Его звуках... И все же, вам не изведать вкус этого Имени, пока вас не одолеют подлинные муки голода! У кого желудок испорчен'чрезмерным погружением в мирские дела, тому не позуать вкус Имени или Формы.
Ум — создатель иллюзий: он прыгает от сомнения к сомнению и сам себе строит препятствия. Он плетет сеть и сам попадает в нее. Он всегда недоволен; в погоне за сотней вещей, он убегает еще от одной! Он подобен шоферу, который везет своего господина куда сам пожелает. Так потрудитесь, чтобы вышколить этого шофера и сделать его настоящим слугой! Его можно перевоспитать, если только вы знаете, как это сделать. Предлагайте ему все более вкусную пищу, и он будет тянуться за ней. Познав ценность намасмараны, он примет этот метод, ведущий к миру и радости. Так что начните сейчас! Это Мое указание вам сегодня.
Удумалпет, 27.02.1961 г.
6. ПОДЛИННЫЙ ПАНЧАНГАМ
Кастури сейчас читал вам из панчангама (альманаха) для нового года Плавы — предсказания астрологов о дождях, о видах на урожай, о рыночных ценах, об изменениях курса золота и серебра, о перспективах внутреннего и внешнего мира, и о вероятности катаклизмов — наводнений, засух, землетрясений и прочем. Но это чтение лишь увеличивает ваши тревоги и беспокойства. Принимайте все так, как есть, и тогда, когда это происходит! Не стремитесь проникнуть слишком далеко в будущее с помощью астрологов. Они в большинстве своем заблуждаются, а исходные данные, которые вы им предоставляете, неполны и недостоверны.
Позаботиться о своем внутреннем панчангаме — вот что жизненно важно! Панчангам — это наши пять органов чувств обучайте свой ум, держите их под контролем — и ваш внутренний мир останется с вами, вне зависимости от колебаний рыночных цен и обилия дождей. Не впадайте же в панику из-за того, что панчангам сообщает вам о параде планет — аштаграхакуте. Последствия этого сильно преувеличены; ничего особенного не случится. Пралайя (конец света) в большей степени происходит в вашем перепуганном уме, чем в природе. Если вы заслужили ануграху (благословение) Господа, то никакая граха (планета) или даже множество грах не может вам повредить.
Сегодня вы празднуете Новый год, называя его новым именем, которое он будет носить ближайшие двенадцать месяцев. Но помните: не только год возобновляется каждые 365 дней! Каждый день несет в себе новизну; но в любой его час, минута и даже секунда! Не только Новый год, но и каждую секунду празднуйте с радостью!
Начните прямо сегодня! Не потому, что наступил Новый год: множество дней в году считаются новогодними среди различных сообществ и наций — но потому, что пришел сегодняшний день, и это не терпит более отлагательств. Начните прямо сегодня новую главу своей жизни — главу джапы (повторения святого имени) и дхьяны (медитации), джапа-сахита дхьяны (медитации, направленной на повторение имен) или дхьяна-сахита джапы (повторения, направленного на медитацию). В Трета-юге Именем было Сита-Рама; в Двапара-юге — Радхе-Шьяма; и, наконец, в нынешнее время, в Кали-югу — это Сарванама; всё это — Имена Господа. Вы можете выбрать то, которое вам ближе.
Жизнь подобна лестничному пролету, ведущему к Божеству. Первая ступень — это ваше рождение. Каждый год — новая ступень, и на нее нужно взобраться! Так будьте стойки, внимательны и серьезны! Не считайте ступени, ждущие впереди, и не гордитесь теми, что уже пройдены. Одна-единственная ступень, пройденная должным образом и своевременно — вот успех, которым можно гордиться! Он придаст вам силы для следующего шага. Не соскальзывайте назад с той ступени, на которую уже взобрались! Каждая эта ступенька — победа, которая драгоценна; но каждый потерянный день — постыднейшее поражение.
"Медленно, но верно" — пусть это станет вашим девизом! Полюбите размеренность; возьмите себе за правило придерживаться расписания. Как доктор прописывает точную меру лекарства, и предупреждает, что меньшая доза неэффективна, а более сильная даже опасна, так и вы строго отмеривайте свои духовные упражнения. Не переусердствуйте — но и не будьте беспечны! Доктора советуют вам, сколько раз и когда желательно принимать ваше лекарство, поскольку, когда его действие ослабевает, нужно принять новую дозу. Так и вам надлежит исполнять свои джапу и дхьяну через равные интервалы.
Миллионерам, катающимся на роскошных машинах и аэропланах, и людям, ведущим сидячую жизнь, доктора предлагают гулять каждое утро. Такая прогулка называется "укрепляющей", ибо служит закаливанию организма. Так и для излечения ментальных болезней, приобретенных вследствие черезмерного погружения в мирские дела, гуру посоветует вам предаться непрерывному чередованию дхьяны и джапы. Не гонитесь же за этим миром! Исцеление от этой гонки — простое спокойствие. Не предавайтесь пустой суете мира сего! Лекарство для тех, кто страдает от его "побочных эффектов" — безмолвие и медитация.
Вы не раз наблюдали, сидя в стоящем поезде, как поезд, едущий мимо, создает иллюзию движения. Но, переведя внимание на свой вагон, вы поймете, в чем истина. Точно так же, направляя внимание на "другое", на "внешнее", вы попадаете в плен иллюзии! И лишь устремив внимание внутрь себя, вы откроете истину: пусть даже весь мир движется вокруг вас, но вы сами — в покое.
В панчангаме, как только что процитировал вам Кастури, также сказано, что в наступающем году станет больше людей, отвергающих Бога, насмехающихся над Ним и ненавидящих Его. Позвольте спросить: как это возможно? Ведь их число и так уже огромно! Циничный дух отрицания и насмешек — проклятие этого Века; и все же у праведных нет причин для отчаянья. По крайней мере, грядущая аштаграхакута (парад восьми планет) припугнет некоторых людей, и они станут молить Бога о спасении. Они начнут совершать благие поступки, чтобы снискать Божественное Милосердие и преодолеть злотворность планет. Таким образом, предсказание, в конце концов, может оказаться неверным. Будьте уверены, что Господь пришел спасти этот мир от беды. Ваш долг — оставаться спокойными и молиться о счастье и благоденствии всех. Не молитесь о собственном благополучии, говоря: "пусть весь мир, кроме меня, разлетается на куски"! Вам не бывать счастливыми, когда вокруг все несчастны. Вы — неотделимая часть человеческого сообщества. Делитесь же своим достоянием с другими; стремитесь утолить людские страдания. В этом — ваш долг.
Этот Новый год носит название "Плава" — "Корабль" Сделайте же его своим кораблем, чтобы пересечь волны океана перерождений, самсары! Таково Мое Благословение вам сегодня.
Прашанти Нилаям, 17. 03. 1961 г.
7. ШАГИ ПО ПУТИ САДХАНЫ
Губернатор штата Уттар-Прадеш только что заявил, что он не видит знаков грядущего возрождения морали, несмотря на то, что сейчас много говорится об успехах в восстановлении экономики. И все же Я хотел бы уверить его, что возрождение морали — уже свершившийся факт, и с каждым мгновеньем оно набирает силу и широту. Действительно, возрождение человечества на новых моральных основах — задача не только Индии, но и острейшая мировая проблема. Во всех странах акцент теперь ставится на уровень жизни, а не на образ самого бытия. Став на тропу погони за счастьем этого мира, вы встречаетесь со все возрастающими недовольством, соперничеством, гордыней и завистью. Остановитесь на миг и исследуйте собственный опыт: становитесь ли вы счастливее, когда делаетесь богаче, и возрастает ли ваше умиротворение, когда все ваши нужды удовлетворены? Тогда вы сами сможете убедиться, что высокий уровень жизни — еще не гарантия счастья. В той же мере и образование, искусное пользование информацией или овладение различными видами ремесла не гарантируют вам равновесия ума. По сути, наоборот: известно, что образованный человек не столь доволен своей жизнью и более честолюбив, чем не получивший образования. Так что задача аватара — восстановление дхармы (праведности) — столь же насущна во всех других частях мира, как и, согласно словам губернатора, в нашей стране.
Движущая сила этого обновления должна возникнуть в самой этой стране, ибо Индия всегда провозглашала Истину — бесстрашно и неустанно. Именно благодаря этому Святому Дыханию наша страна еще жива, вопреки всем тайфунам и землетрясениям в сфере культуры. На индийцев возложено больше ответственности, чем на народы других стран: им надлежит вести такой образ жизни, чтобы другие могли вдохновляться примером их духовной садханы. Вы, принадлежащие к обществу Сатья Саи Самадж, несете эту ответственность в еще большей мере, ибо должны являть собою пример жизни, полной истинного устремления. Вместе с Моим Именем вы приняли и обязательство действовать в соответствии с Моей аджной (волей), и озарять светом преданности всех тех, кто приближается к вам. Я глубоко тронут выражением премы столь многочисленного собрания, слыша похвалу губернатора за ваш порядок и дисциплину. Корень всех бед — необузданный, ложно направленный ум. Как Годавари во время потопа, он мчится стремглав, размывая почву и создавая оползни, опустошая огромные площади по своим берегам. Вивека и вайрагья (различение и непривязанность) — вот две ее дамбы, которые умеряют бешеную энергию потока и направляют ее бурные воды к Океану — куда они, по существу, и сами стремятся.
"Атаато Брахма джиджнаса"- "Затем следует дискуссия о природе Брахмы", — гласит Брахмасутра. Но за чем именно она следует? Несомненно, за взращиванием различения и непривязанности (вивеки и вайрагьи)! Как они могут быть высажены и произрасти? Несомненно, благодаря первым трем целям человеческой жизни (пурушартхам) — дхарме, артхе и коме (праведности, благосостоянию и исполнению желаний) — приведением своей жизни в согласие с дхармой, искусством бытия. Вот почему в Гите Кришна учит Арджуну кармасаньясе (отречению от плодов действия), а не дехасаньясе (отказу от тела).
Не пытайтесь избегнуть долга, связанного с вашим положением или должностью. Помните: его надлежит испол-
нять как поклонение, принося все свое мастерство и интеллект, способности, помыслы и умения к Стопам Господа, с благодарностью за эту возможность, без следа эгоизма или привязанности к плодам своих трудов. Нитьякритья (обязательные действия), неизбежная карма, должна быть исчерпана до дна — тщательно и прилежно, где бы вы ни находились. Тогда вы будете вознаграждены различением и отречением, вивекой и вайрагьей.
Шанкарачарья достиг вивеки и вайрагьи без прохождения опыта этого мира. Иные не получают их даже в бесчисленных муках перерождений. Вот в чем вся разница! Видя, как смерть уносит такое множество жизней вокруг вас, вы все же не приучаете себя встретить ее спокойно, смело и радостно, когда она посетит вас. Шанкарачарья сказал, что ноги его — в зубах у аллигатора, подразумевая, что мир самсары уловил его в свое кольцо. Он стал убеждать свою мать, что крокодил его отпустит, лишь если она даст согласие, чтобы он стал монахом. То был не простой аллигатор, не так ли? Это означает только одно: если он сбросит все путы, то станет свободен следовать Истине. Но чтобы принести клятву саньясы (обет отречения), необходимо согласие матери. Так что эта метафора помогла Шанкаре добиться, чтобы его мать воскликнула: "Хорошо, хорошо, приноси клятву саньясы! Я даю тебе разрешение, только бы аллигатор не трогал тебя!"
Конечно, большинство людей видят мимолетные отблески вивеки и вайрагьи; но вскоре они забывают их зов и вновь предаются излишествам и самооправданиям. Шаг вперед, шаг назад...так далеко не уйдешь! Если такой человек вступает на путь садханы, упорство и прилежание по-прежнему неподвластны ему. Как клубок ниток, выскальзывающий из нетвердой руки, все валится у них из рук. Только упорство приведет вас к успеху — и в данном случае, и в других. Как можете вы надеяться на быстрый успех в обуздании ума? Очень трудно пресечь его выходки, ибо он многолик и упрям. Вам не постигнуть даже Пракрити, которая — лишь отражение Бога и тень Его. Как же можете вы надеяться осознать Его Самого? О нет! Только упорство и стойкость помогут вам обуздать собственный ум; и только прирученный, он позволит вам получить опыт Божественного. Станьте наставником самому себе; обучайте себя должным образом применять искру мудрости, помещенную в вас. И если будете устремляться изо всех сил, то милость Господа поможет вам на пути. Первый шаг вашей садханы — очищение речи. Говорите с людьми ласково, не раздражаясь. Не кичитесь своей ученостью и достижениями! Будьте смиренными и готовыми услужить; не празднословьте. Полюбите безмолвие. Это спасет вас от ссор, пустых мыслей и духа раздора.
И еще: научитесь радоваться счастью других и печалиться их скорбям. Пусть ваше сердце наполнит симпатия к людям! И все же, ваша радость и ваша печаль должны претворяться в служение, а не оставаться эмоциями. Не ношением модных одежд, "как у всех", следует вам выражать идею всеобщего равенства — это было бы слишком легко! Это — внешнее однообразие. В чем же равенство всех людей? В том, что в каждом из них обитает Божественное Сознание (Чайтанья). Не каждый из лотосов озера раскрывает свои лепестки на рассвете — но только те, что созрели. Остальные все еще ждут своего часа. То же самое и с людьми! Причина различий — степень их зрелости, хотя все плоды когда-нибудь вызреют и упадут. Каждому предстоит достичь своей цели, сколь бы медленно он ни шагал, и сколь извилистым ни был бы его путь!
Чтобы скорее прийти к этой цели, без превратностей, долгих скитаний и остановок во всех караван-сараях, переходя из рождения в рождение — примите садхану! И особенно, легчайшую и приятнейшую из них — намасмарану! Стоящий передо Мной микрофон доносит Мой голос даже до дальних рядов — но лишь в том случае, если он правильно подсоединен. Так подключайтесь ко Мне, чтобы ток, проходя через вас, помог бы вам сделать то, что послужит ко благу. Свет, который дает электрический ток, проходящий по медному проводу, зависит от мощности лампочки, вкрученной вами. Чем больше "свечей" в этой лампе, тем ярче и свет. Как вы будете применять Мою "мощность" — зависит от вас. Дождю безразличен рельеф той местности, на которую он выпадает; но урожай зависит от качества почвы и выраженных семян.
К чему упрекать ваших детей, что они непочтительны к старшим, непослушны родителям, не верят в Бога и не обладают высокими принципами и характером? Ведь старшие не подают им примера тех черт характера, что полезны и необходимы! Им неведома тайна счастья; они норовят увести детей за собой в темноту, позабыв зажечь фитили своих факелов. Учителя и гуру, лидеры молодежи — все они в одинаково затруднительном положении. Как мало среди них обладающих твердой верой в Божественные Писания; как мало упорных в исполнении дхармы и стойких к соблазну! Взращивание любви — нелегкое дело, но в высшей мере достойное. Шанти (умиротворение) — вот что делает вашу жизнь достойной! Итак, Я благословляю Сатья Саи Самадж Перамбура, и пусть его совершенства растут день ото дня. Здание для него будет готово в следующем году. Я буду приезжать к вам каждый год, чтобы изливать на вас всю ананду, которой владею, и всю Мою Любовь как дар, приготовленный Мною для вас!
Перамбур, Мадрас, 23.04.1961 г.
8. РАМАЯНА ВАШИХ СЕРДЕЦ
Повозка человеческой жизни движется на двух колесах благодаря вашим органам чувств, управляемым интеллектом (буддхи). Поводья ее — различение и отречение (вивека и вайрагья), а два колеса — кала-чакра и карма-чакра. Спицы этих колес — правила праведности (дхармы), соединенные ободом любви (премы). Высшее "Я" человека — хозяин повозки, и ничто не собьет его с курса, если колеса смазаны истиной (сатьей), а цель путешествия — умиротворение (шанти).
Рама, чей день рождения — Раманавами — вы празднуете сегодня, был примером того, как спасти свое Высшее "Я" на тернистом пути — от рождения до состояния вне рождений. Рама — воплощенная Дхарма: вот почему Он был в силах ее возродить. Сегодня — святой день, ибо у вас есть возможность еще раз услышать "краткий конспект" истории Славы Бога и Его отношений с людьми. И действительно, чем глубже вы погружаетесь в Рамаяну, тем сильней убеждаетесь, что Рама — сама Вселенская Душа (Атма), Душа каждого существа. Он пришел не затем, чтобы уничтожить владыку ракшасов, Равану; Он — не сын Дашаратхи и Каушальи, и не муж Ситы, рыдающий об утрате и счастливый воссоединением!
В тот день, когда Рама был коронован как император Айодхьи, каждый герой Рамаяны получил какой-нибудь дар перед тем, как покинуть столицу. Один Хануман отверг материальный подарок. Взамен он стал просить Раму разъяснить ему таинство Их жизни, всё еще недоступное его пониманию, хотя он служил Раме так долго и преданно! Тогда Рама попросил Ситу утолить жажду Ханумана и открыть ему тайну Их жизненного пути. Сита открыла ему, что сама Она — Мула Пракрити, Первозданная Природа, Майя Шакти, Энергия, приводящая в движение всю Материю, а также сама Материя, претворяющая ее во все это множество форм, которые связывают и ослепляют. Рамаяна, сказала Она — всего лишь спектакль, поставленный Ею. Рама — вечный и неизменный Пуруша. Дух (Атма) в каждом существе есть Рама; отсюда и имя Атмарама. Рама вечен, и потому, как известно, Рамамантру применяет Сам Господь Шива. Имя Рамы означает "Тот, Кто изливает Ананду" — и не более того. Но что даст нам больше блаженства, чем Атма? Рама являет собой ананду и Атмараму — блаженство вашего внутреннего сознания. Рамаяна откроется вам лишь с такой точки зрения. У апельсина есть форма и имя;
но когда из него выжат сок, то где его форма и имя? Остался единственно вкус. Сладость, благоухание и сущность плода — вот что надо испробовать! Это не подлежит описанию. Ни в одном словаре нет для этого слов. Так Сита помогла Хануману понять сладчайшую сущность Рамы вне формы и имени.
Рама — это Пуруша (Изначальный Дух), приглашающий Ситу, то есть Пракрити (Природу), принять участие в пьесе — Рамаяне. Сита — это Брахма-чайтанья, ибо Майя, Пракрити, вмешивается в Чистое Существование Брахмана. Смотрите, что происходит! Брахмаджняна, то есть Знание Брахмана утеряна; Рама блуждает по джунглям, оплакивая Ее. Конечно же, манас, Лакшмана, не покидает Его, ибо манас — орудие освобождения. Вали (брат Сугривы) — это дух отчаяния, преодолимый посредством вивеки, различения, то есть Сугривы.
Именно Вивека, как видите, направляет своих посланников в различные уголки, чтобы отыскать Брахмаджняну. Хануман — это отвага, достижимая благодаря неотступности веры, которая проникает во тьму и несет благовестие Рассвета. Рама затем пересекает море иллюзии. Он уничтожает демона тама-гуны, Кумбхакарну, и демона раджа-гуны, Равану, и возводит на трон Вибхишану — гуну саттвы. Вслед за тем Рама встречается с Ситой, ставшей Анубхаваджняной, а не просто Брамаджняной, в лице Паттабхишеки.
Поэтому Рамаяна — история без конца. В каждой жизни разыгрывается Рамаяна: гуны, индрии, поиски и садхана! Рама — сын царя Дашаратхи — "Возничего Десяти Колесниц". Что такое, по-вашему, эти колесницы? Они — ваши органы чувств, пять кармендрий (органов действия) и пять джнянендрий (органов восприятия). Сатья, Дхарма, Шанти и Према — четверо их сыновей: Рама — Сатья, Бхарата — Дхарма, Лакшмана — Према и Шатругна — Шанти. Пусть вашим идеалом станут эти четыре великих героя Рамаяны! Вы увидите, как ваша жизнь наполнится миром и радостью — если только вы станете жить согласно им. Рамаяну вашего сердца — вот что вам надлежит пережить, а не расчленять ее как ментальный феномен! Читая и размышляя, вы почувствуете, как ее тайный смысл озарит вас, когда ваш разум очистится ее возвышенными идеями. Не увлекайтесь миром материальных вещей: они тают раньше, чем оказываются у вас в руках. Ищите Сат — неизменное! Ищите Чит — состояние сознания, неподвластное атакам страстей — чистое, свободное от эгоизма и духа стяжательства. Только тогда вам откроется Свет, и вы сможете озарить путь для других. Ищите блаженство — плод премы, любви выше всякой привязанности. Будьте как пчелы, летающие вокруг цветка Славы Господней, и пьющие сладкий нектар Его Милости в безмолвном восторге!
Шанти Кутир, Мадрас Рама Навами, 25.04. 1961 г.
9. НАЧИНАЙТЕ САТСАНГ
Один вид этого собрания делает Меня счастливым: люди из Андхры, Майсора, Тамилнаду и Кералы совместно организовали эту встречу. Нелегко было вам собраться здесь вместе во имя единой цели. Не забывайте о том, что у вас целых пять — панчапран — пять пран (жизненных дыханий), а здесь — представители лишь четырех. Пятое "дыхание жизни" — Уттара-Прадеш, и пока не присоединится сообщество (санга), его представляющая, вас нельзя назвать в полной мере живыми! Вы здесь собрались во имя служения нашей земле и народу, так забудьте свою отделенность от них!
Чем же занимались Ассоциации Андхры, Сангам Тамила, Кералы и Майсора все эти годы? В каждой группе ежегодно проходит один фестиваль, который порой посещают кто-либо из уважаемых людей своего региона, если они приезжают в Лакнау. Вы, вероятно, подумали, что Я — из Андхры или из Южной Индии. Но Моя Обитель — весь мир; и в ней так много чертогов! Каждый штат — не более чем один из них. Я приехал сюда для того, чтобы раскрыть вам эту истину обо Мне.
Вот что еще Я скажу вам: не так уж важно, на каком языке вы говорите. Смысл вашей речи — вот что имеет значение: чувство, выражаемое вами, и поведение, присущее вам. Язык сердца — симпатия, доброта, служение и братская любовь! Только этот язык берется в расчет: вот язык, понимаемый каждым! Гнев и ненависть, любовь и доверие он выражает доступно и ясно, — пусть даже нем говорящий и глух тот, кто слушает! Такая атмабаша (язык сердца) происходит единственно из атмасамбанды (родства сердец).
Долг всех собраний (санг), подобных вашему — не делать упор на различиях в языке и не допускать рассуждений о превосходстве одного языка над другим, но преодолевать барьер многоязычия благодаря изучению одного, общего для всех языка сердца. Много религий, но путь их один; на свете много прекрасных цветов, но поклоняются Богу все одинаково; в мире немало профессий, но все же жизнь едина для всех.
Так и все вы должны жить в согласии и братской любви, помогая и любя друг друга. Основные потребности человека упомянуты в древней молитве: "Асато маа сат гамайя, тамасо маа джъотир гамайя, мритьйор маа амритам гамайя" -"От неистины к истине веди, от мрака к свету впереди и от смерти к бессмертию веди". Человек жаждет Истины, и все же везде видит фальшь; он хочет Света, а его поглощает тьма; он бежит от смерти — но раздираем рождением и смертью. Эта молитва исходит из уст каждого человека — будь то из народности андхра или майяли, или уроженца Майсора. Это стремление — вне всякой связи как с местом, где вы родились, с языком, на котором вы говорите, так и с той Формой Божественного, которой вы поклоняетесь. Это — вопль человечества, возносящийся во все времена.
Все эти три совершенства достижимы лишь путем вашей духовной садханы — следованием стезей Истины и Любви. Открытие этого пути и его описание — великий вклад Бхаратаварши (Сердца Индии). Позор для вас, ее детей, из какого бы штата вы ни были — не идти по этой стезе и не являть собой пример того, что путь индийца — путь к настоящему счастью.
Поэтому Я хочу попросить вас: почему бы вам не собираться ежедневно или несколько раз в неделю, чтобы медитировать на Господа, и чтобы слушать описания Его Славы и изучать джапу и дхьяну (искусство повторения Имени Господа и медитации) согласно Шастрам (священным писаниям)? Вспомните, что отмеренная вам жизнь сокращается с каждым мгновением! Истинно, она — жертвенный елей, изливаемый в Пламя Времени. Восходы и закаты Солнца уносят мгновения вашей жизни безжалостно и непрестанно. Так используйте время, оставшееся вам, как можно лучше! Господь — это Каласварупа (Воплощение Времени), не забывайте об этом! Ничтожнейший промежуток времени, выброшенный понапрасну — предательство по отношению к Богу. Пусть каждое мгновение вашей жизни станет священным! Вершите благие дела, храня в памяти Имя Господа и Его Форму!
Все вы объединены сатсангом (святым общением) — общением людей простых, искренних и благочестивых. Собирайтесь же каждый день около пяти часов вечера и приблизительно до восьми участвуйте в шраване, киртане, дхьяне или джапе (слушании, воспевании, медитации или повторении Имен Бога). Это даст вам великое умиротворение (шанти) и соединит вас узами братской взаимной любви. Пусть потоки народов телугу, малайям, каннада, тамилов и хинди воссоединятся в океане Ананды (блаженства)! Это .будет подлинное Блаженство. Сегодня вы уловили лишь первый отблеск этой радости; пусть же она чаще бывает в вашем доме!
Каждая страна — одна из частей Божьего Тела. Он ощущает и осознает малейшую перемену даже в отдаленнейших уголках Мироздания, ибо все они — Тело Его. Он — Локеша (Владыка миров), потаенная пружина всех действий. Веруйте в это, и взращивайте в себе всеобъемлющую любовь — самарасу — ко всему сущему! Будьте бдительны; не сойдите с пути любви и не уклоняйтесь от дхармы (добродетели)! Заслужите артху (процветание) своей верностью дхарме, и пусть вашим единственным желанием станет освобождение. Таков путь, чтобы реализовались четыре Пурушартхи (цели жизни). Пусть дхарма (праведность) владычествует над артхой (богатством), а мокша (освобождение) — над камой (чувственными желаниями); только тогда вашу жизнь увенчает успех. Я уже говорил вам об этом так часто! И все же, подобно тому, как вы ежедневно вкушаете пищу — так и Я повторяю вам эти слова раз за разом. Вам ведь приходится умываться снова и снова, не так ли? Вот и Я вновь и вновь повторяю вам эти советы. Веды тоже по многу раз повторяют основу учений, чтобы вселить ее в разум людей.
Бхукти (еда) поддерживает ваше тело в добром здравии; благодаря этому произрастает юкти (мастерство), что служит оттачиванию буддхи (интеллекта) — орудия для вивеки и вичакшананы (мудрости и способности распознавать). Бхукти тогда развивается в желательных отношениях и событиях; такая склонность к сознательному построению явлений и чувств призывает к вам дух отрешенности — виракти. Следующий шаг — это бхакти, неодолимое желание созерцать Господа и служить Ему. Бхакти ведет к откровению джняны — знания, что нет ничего, кроме Господа и что сам человек есть Брахман, так достигается освобождение — мукти.
Все эти шаги — звенья единой цепи, и каждый из них одинаково важен. Я не стану просить вас пропустить даже бхукти! Я всегда говорю вам о брахма-марге (пути Брахмана) и дхарма-марге (пути праведности) — о двух колесах велосипеда, везущего вас. Жить было не так уж сложно в минувшие времена; но сейчас, когда жизнь оседлала оба колеса, вам понадобится все ваше умение и ловкость, чтобы удерживать равновесие и не упасть!
Губернатор в своей вступительной речи сетовал на даридру, то есть на свойственную Индии бедность. Но к чему горевать над судьбой страны, где обитает Сам Господь в облике Аватара? Чего же вам не хватает? Эта земля наделена всем необходимым для радостной жизни. Нужно всего лишь притронуться к выключателю, и светом будет залито всё! Просто вы не знаете, где выключатель и как это сделать. Природа так изобильна, и Сам Господь наделяет вас Своей Милостью! Что еще нужно вам? Мне больно слышать, как эту землю зовут бесплодной и бедной. Быть может, кто-то не знает, как стать богаче, или просто не хочет принять предлагаемый метод. Но всем известны пути достижения Внутреннего Покоя. Несомненно, это — подлинная драгоценность!
Индия обладает сокровищем, которое со временем сделает ее Учителем, Гуру, для всего человечества. Рожденным на этой земле, действительно, выпало больше удачи, чем остальным — но больше и их ответственность! Не чувствуйте себя униженными и угнетенными из-за своей мнимой бедности и невысокого уровня жизни. Пусть сама ваша жизнь подтвердит, что духовная дисциплина дает счастье и смелость в жизненных битвах!
Мир сегодня страдает от перенасыщения информацией; добродетель растет куда медленней! В этом — основная причина невзгод человеческого сообщества. Из двух шин велосипеда, на котором катится человечество, одна пуста. Накачайте ее, вдувая в нее Имя Господа! На спущенной шине вам далеко не уехать.
Итак, начинайте сатсанг (святое общение)! Взращивайте сатправартану — благие деяния, и черпайте из них свою радость. Вот что Я хочу предложить вам сегодня.
"Трилокнат-Холл ", Лакнау, 30.04.1961 г.
10. ИМЯ НАРАЯНЫ
Всем вам выпало счастье — быть здесь, пусть даже всего лишь несколько месяцев в году, в этом священном месте, издревле называемом Бадрикашрам. Многие великие мудрецы здесь совершали свое подвижничество и осуществляли великую цель человеческой жизни. Эти снежные вершины учат нас быть столь же чистыми и незапятнанными, как белизна их снегов. Безмолвие этих долин вдохновляет; когда сердце становится свободным от возбуждения, то уста умолкают и слух наконец обретает покой. Вот почему в стародавние времена, и даже сегодня, садхаки (духовные искатели) уходят в уединение этих мест и здесь совершают свою аскезу. Но бессмысленны поиски уединения, если внутри у вас — грохот бури! Вы там, где ваш ум, а вовсе не там, где ваше тело находит покой.
Этим утром Я извлек Нетралингу (яйцеобразный камень, символ Шивы с глазом мудрости внутри него) из места, где он покоился. Он был установлен Шанкарачарьей как главный духовный источник в этой Святой гробнице. Совершив абхишеку (омовение святой водой) и пуджу (ритуальное жертвоприношение), Я возвратил его на то же место. Теперь она будет изливать еще больше Милости на пилигримов, прибывающих в эти места. Когда Шанкарачарья был здесь впервые — а он хорошо знал это место, куда попал благодаря своей йогической силе — он доставил сюда пять линг из Кайласы. Остальные четыре он разместил, согласно Шастрам, в Шрингери, Двараке, Пури и Чидамбараме. И подобно тому, как между Нарой Парватой и Нараяной Парватой, основателями этого храма, воссияла на горизонте слава Нилакантешвары Парваты, так и эта линга из Кайласы стала центром духовного ореола Святилища Нараяны. Ганга рождается из стопы Вишну и освящена прикосновением к голове Шивы. Такие истории призваны обучать вас тому, что между аспектами Бога не существует различий.
Нет места различиям между высшими и низшими аспектами Божества; также нет места и для подчинения или господства одних частей человечества над другими. Пурушасукта говорит о том, что брамины (жрецы) — это голова, кшатрии (воины) — руки, вайшья (торговцы) — бедра и шудры (рабочие) — стопы Космического Пуруши. Кроме символического смысла этого фрагмента, говорящего нам, что Бог — безраздельная нежность, мудрость и благодать, он значит еще и то, что каждая часть Его Тела — столь же сладостна, лучезарна и благодатна, как и любая другая. Ведь голова леденцового петушка не менее сладка, чем его крылья! Неприятности и раздоры — следствие слишком малой любви по отношению к сахару.
Когда вы утвердитесь в любви, вы уже не будете замечать этих различий; они вам покажутся глупыми и лишенными смысла. Эгоизм побеждает только в отсутствие любви! Тогда споры о том, кто начальник, а кто подчиненный, заполняют все мысли людей. Вы находитесь здесь в святом присутствии самого Премасварупы (Воплощения Божественной Любви) — Бадри Нараяны; так наполнитесь любовью! Не держите ни гнева, ни ненависти в ваших сердцах. Многие из вас пришли сюда как паломники, исполняя мечту своей жизни. Мне известно, сколь многим пришлось вам пожертвовать, чтобы собрать деньги для этой трудной ятры (паломничества)! Я знаю, как долго вы планировали это паломничество; Я знаю обо всей радости начала пути и смелости, с которой вы довели его до конца. Вы преодолели болезни, превратности пути, лишения и голод на долгом пути от своих деревень — из Ассама, Кералы, Раджастана или Кашмира.
Унесите с собой безмолвие этих холмов, прохладу Алакананды, дружескую теплоту горячих источников, всюду бьющих здесь из-под земли, и дух самоотречения, направлявший сюда мудрецов и святых от начала времен! Становитесь все более преданными духовными искателями, вернувшись Домой; продолжайте свое паломничество к великой цели еще непреклонней, чем прежде. Как Ганга мчится к морю, откуда она изначально берет свои воды, так и дживи (индивидуальная душа) должна устремляться к Брахману, с которым она пребывает в разлуке. Ганга сметает все препятствия на своем пути. И вы, подобно ей, неудержимо стремитесь к своей цели, легко и весело преодолевая подводные камни и скалы, к своей цели!
Я прошу жителей этого места — в большинстве своем, торговцев и священнослужителей — учиться у тех паломников, что прибывают сюда каждый день мощным потоком, их вере в Бадринараяну. Поразмыслите одну минуту: что влечет сюда этих людей — бедных, старых и немощных, из отдаленнейших уголков; что ведет их по опасной горной дороге к этому храму? Это — вера, дающая им бодрость духа — вплоть до самой последней ступеньки к преддверию этого храма. Растите и вы эту веру в ваших сердцах, и вы убедитесь, что ваши жизни меняются к лучшему! Пусть имя Нараяны проникнет в ваши уста; почувствуйте его сладость — и вам откроется новый смысл в каждом вашем поступке. Этот храм станет тогда для вас действительно Домом Божьим, а не просто средством для взимания денег. Свой хлеб вы найдете повсюду — любым из тысячи возможных способов. Но жить в этом святом месте, тысячелетиями чтимом миллионами людей — месте, при одном упоминании о котором миллионы людей встают и склоняют головы в благоговении — воистину великая честь и удача. Воспользуйтесь же ею во благо!
Я должен вам еще что-то сказать. Я прошу вас с пониманием отнестись ко всем невзгодам, трудностям и испытаниям, которые выпадают на долю паломников, идущих сюда. Обращайтесь же с ними по-доброму, без грубых слов, усугубляющих их несчастья! Когда после многих недель пути впроголодь, с ногами, истертыми до крови, они наконец достигают этих Небес — питайте к ним уважение! Не стремитесь извлечь всю возможную выгоду из их наивности. Дхарма определяет пределы честного заработка — не преступайте же их! Тогда Бадри Нараяна благословит вас. Конечно, Он не оставит вас даже если вы будете поступать наоборот, просто на это уйдет больше времени! Ибо всякое существо однажды взойдет на прямую стезю и сольется с Милостью Бога.
Храм Бадринатх, 17.06. 1961 г.
11. СОВЕРШЕННЫЙ УЧЕНИК
Свами Видьянанда приветствовал на языке хинди Мой приезд в Найни Таль, превознося это место за его живописность и великолепный климат. Однако в его речи Я выгляжу посторонним, которого нужно официально приглашать и встречать. Но Я вхожу в ваш сатсанг (святое общение), ибо где бы ни изучали Гиту, Я неизменно присутствую. Меня не столько пленяют красоты природы, как красота характера и поведения человека, к чему вы стремитесь в своем изучении Гиты. Я прибыл на Гита-сатсанг, чтобы встретиться с каждым из вас, поскольку Я благословляю любое усилие человека, возвышающего себя для учения и садханы. "Мадбхактаа ятра гаянти, татра тиштхаами, Нарада!" — вот истинное провозглашение — "Где бы Мои преданные ни воспевали Меня — там Я воцаряюсь средь них." Но Господь пребывает всегда и везде, независимо от того, воспеваете вы Его или нет. Поклонение лишь помогает Его Образу проявиться — как приемник, настроенный на нужную волну, начинает звучать. Электрический ток существует всегда; и все же, чтобы осветить помещение, необходимо ввернуть лампочку!
Бхагават-Гита — учебник для всего человечества, раскрывающий тайны духовной науки в ясных и недвусмысленных образах. Но он будет полезен лишь тому читателю, что достиг такой же отрешенности, как Арджуна, впервые услышавший Кришну. Если у вас столько же отчаяния (вишады) как у Арджуны, то вы уже обладаете той способностью (адикарой), которая даст вам Учение, устраняющее отчаяние. Лишь больной принимает прописанное ему лекарство. Какое дело до этого всем другим? Какую пользу из этого могут они извлечь? Гита окажет воздействие на ваш разум, лишь если ваши симптомы отчаяния сильны. Арджуна, величайший из лучников того времени, много лет ждал возможности сокрушить предательских Кауравов, которые вели с ним беспощадную и бессмысленную войну. Но вдруг он теряет интерес ко всему, что составляло весь смысл его жизни! "В чем польза победы на поле брани?" — вопрошает герой тысячи битв. "Что хорошего в том, чтобы убивать своих родственников в сражении?" — восклицает воин, только что стремившийся стереть клан Куру с лица земли. "Я не хочу убивать их, пусть даже они уничтожат меня. Я сложу оружие; пусть они убивают меня — я не стану сопротивляться!" — стонет этот великий кшатрия. "Лучше мне просить милостыни у дверей домов!" — заявляет он, наследник имперской династии. Мы видим, что его разум созрел для озарения. Сам Господь стоит рядом с ним, став его Гуру, и он сам знает об этом. Арджуна просит Его объяснений: "Я борюсь со своим неведением; я сбит с толку, не зная, где дхарма (праведность) и где адхарма (неправедность)". Он молит принять его в ученики и простирается у Стоп Кришны в полном самопредании!
Любой человек, где бы он ни жил, достигнув ступени духовной самоотрешенности, получит ответ от Кришны. И тогда Кришна начнет обучать его Гите с высоты колесницы, управляемой Им Самим — из его собственного сердца.
Цель Гиты — устранение заблуждения (мохи), объявшего Арджуну иллюзией, что он сам может что-либо сделать, тогда как истина в том, что он — всего лишь орудие. Кришна спрашивает его в самом конце разговора: "Действительно ли привязанность (моха), порожденная незнанием (аджняной), полностью растворилась в тебе?" Как настоящий учитель, Он хочет еще немного продлить их беседу, чтобы убедиться, хорошо ли усвоен урок. Но Арджуна — старательный ученик. Он провозглашает: "Иллюзия уничтожена. Нашто моха. Я достиг распознания." Но какого именно распознания он достиг? Он узнал свое Высшее "Я", или Атму. Он увидел свою основу как Атму, а весь мир и все в нем — как наслоения на Атме в результате иллюзии — майи.
Одному императору снился сон, что он — оборванный нищий, и жалобно просит подаяния у дверей домов. Но никто не внемлет его униженным просьбам, и он впадает в отчаяние. Его рыдания пробуждают от сна его мать. Когда она приходит и будит его, то ей не приходится напоминать ему: "Ты — император, а вовсе не нищий!". Он и сам вспоминает об этом, проснувшись. Распознание Высшего "Я" происходит мгновенно, как только рассеется ваша иллюзия того, что этот мир-сон есть реальность!
Принц, который попал в детстве к дикому племени, полагает, что он — один из них, но все же не лишается права своего царственного рождения. Вызволите его оттуда, и он узнает, что он — действительно принц! Так и Арджуна провозглашает: "Смритир лабдаа" — "Я возвратил себе память, я достиг распознания"! Отныне я знаю Себя: "Я есмь Ты!"
Изучение Гиты на этом должно быть закончено; ваш сатсанг должен привести вас именно к этой вершине. Не восхищайтесь искусством ученых пандитов, способных прочесть наизусть Гиту в рекордно короткое время или втиснуть ее всю на открытку, или переписать вверх ногами, или даже опутать ее комментариями. Человек ступает по берегу, плещется на мелководье и даже пробует воду — но мокры лишь его стопы. О нет, в этом нет никакого чуда! Это — удел многих ученых, бредущих по кромке воды моря Гиты. Когда Махараджа прибывает в Дурбар-Холл, чтобы усесться на троне, придворные выкликают его многосложные титулы, но между собой они, как правило, называют его уменьшительным именем. Он правит всего лишь крошечным государством. Так и ученый пандит заносится перед другими; но внутри себя, в глубине своего сознания, он — только маленький человечек. Величие человека зависит от его садханы и от успехов, достигнутых в ней — в ануштане (практике религиозного аскетизма) и ниште (твердой верности).
"Просыпайся, вставай и не останавливайся, пока не достигнешь цели!"- "Уттишта, ягратха, прапьяварааннибодхата". И все же не следует устремляться к вершине победным маршем! Это — не место, куда вы могли бы поехать. Это — просто раскрытие ока, устранение завесы, пробуждение ото сна, возожжение джняна-дипы (светильника духовной мудрости)!
Чтобы сорвать этот плод Гита-парайяны (рассуждений о Гите), жизненно необходима экагратха (однонаправленная концентрация). Кришна спрашивает Арджуну: " Слушал ли ты внимающим умом? Слушал ли ты, не отвлекаясь?" Потому что на поле сражения, где оба они находились, происходило немало событий, способных отвлечь внимание Арджуны и нарушить сосредоточение его ума на бесценных уроках, преподаваемых Кришной. Восхитимся же тем, как Арджуне на боевой колеснице между двумя враждующими армиями удалось обуздать свой ум и избавиться от всех страстей, переполнявших его, когда он стремился на битву! Истинно, он — совершенный ученик. Будьте же ему благодарны за то, что он подарил Бхагавад-Гиту всему человечеству!
Есть люди, оспаривающие тот факт, что Гита учит нас этой йоге в большей мере, чем чему-либо другому. Это только высвечивает весь их фанатизм. Когда вы приступите к претворению в жизнь учения Гиты, любые поползновения 'выпятить вашу ученость и выдвинуть "новую теорию ее значения", испарятся как дым. Гита — великий "настройщик" созвучия всех йог. Как только вы позволяете ей стать своей путеводной звездой, вашим образом жизни становится карма-йога (йога действия), руслом для ваших чувств — бхакти-йога (йога преданности), а мышлением — джняна-йога (йога мудрости). Это свершится само, без ваших усилий! Что вам следует делать — так это выравнивать свою жизнь согласно линии долга; чувствовать только то, что помогает расти вашей любви; мыслить так, чтобы вам раскрывалась истина. Вот тогда ваш сатсанг получит благословение шанти (покоя) — и даже прашанти (высшего умиротворения)!
Гита Сатсанг, Найни Таль, 24.06. 1961 г.
12. С ПРАТЬЯКШЕЙ — К ПАРОКШЕ
Все вы хотите услышать Мой рассказ о поездке в Бадри и обо всем, что там произошло. Да, мы были в Бадри и вернулись бадрам (живы-здоровы). Такова эта история, поместившаяся в" ореховую скорлупку".
И все же„ опасность таилась везде — в огне и воде, в ветре, воздухе и в земле — во всех пяти стихиях! Каждый миг люди чувствовали Милость Божью, ведь около ста пятидесяти человек, большей частью немолодых и слабых здоровьем, совершили эту ятру (паломничество), без малейшей головной боли — что, несомненно, заслуга Свами. Свами также поехал в Бадри, поскольку было необходимо возродить духовную мощь Нетралингама — основного источника святости этих мест. Шанкарачарья принес пять лингамов с Кайласа и установил по одному в Двараке, Шрингери, Бадри и Пури, и еще один — в Чидамбараме. Лингам, находящийся в Бадри, обладает Нараяна-амсам (направлен на Нараяну), и его нужно было заново освятить. Это входило в Мою Задачу, и люди, поехавшие со Мной, видели, как Я ее исполнил.
Я должен был это сделать, ибо в этом году исполнилось 35 лет с того дня, когда Аватар принял рождение. Это также год, когда в Шрингери находится 35-й преемник Шанкарачарьи, Пита. Так что этот год весьма важен для подзарядки батареи духовного здоровья, известного как Бадрикашрама. Нетралингам, помещенный Шанкарачарьей в основание статуи в храме, был Мною извлечен, и Я провел абишеку (освящение) водой Ганготри, сотворенной Моей Рукой. Обряд омовения был проведен с помощью золотых листьев билвы и цветов тумбе, также созданных прямо на месте, а затем лингам был помещен на то же место. Он расположился на Золотом Лотосе с тремя слоями лепестков; каждый ряд состоит из двух малых слоев по шестнадцати маленьких лепестков — целый лотос, представляющий собой сердце, где должен быть установлен лингам для поклонения.
Когда видишь восторг пилигримов, тысячами бредущих по дороге в Бадри, то умолкаешь от изумления. Нет больше страха, что безбожие овладевает этой страной! Опираясь лишь на свою веру, люди со всех концов Индии — мужчины, женщины и дети, старые и молодые, крепкие и немощные, бедные и богатые, направляются к Бадри. Вы можете многому научиться, видя их устремленность; это станет вашей наградой за участие в паломничестве. Вы разовьете бхакти, шраддху (преданность, веру) и вашу духовную дисциплину в окружении спутников, так похожих на вас! В этом — величие Нараяна-Мурти, находящегося в Бадри.
Да, духовные перемены грядут. Вот почему народ говорит: "один только вид пилигрима, вернувшегося из Бадри — награда за наши Заслуги". Конечно, чтобы измениться, необязательно ездить так далеко: ведь с вами Сам Бадринараяна! Бадри — это место, где взаимосвязь Нары (человека) и Нараяны (Бога) закреплена и увековечена. Но вы ее можете создать и прямо здесь. Избавившись от великой иллюзии, вы становитесь Богом, Нараяной; пребывая в иллюзии, вы останетесь человеком, Нарой — вот и всё... Нет места, где бы Я не побывал — и нет места, где Я бы не находился! Так что бхакты, ездившие со Мной, путешествовали в Абстрактное вместе с Конкретным — с Пратьякшей в Парокшу! Это было большой удачей для них.
Те, кому пришлось остаться здесь, не должны огорчаться, потому что все эти дни вы помышляли о Свами и только о Свами, и так возрастала ваша садхана! В конечном итоге, паломничество необходимо лишь для смягчения сердца, расширения вашего кругозора и круга симпатий — а не для сбора диковинок, изображений, пакетов с прасадом и впечатлений. Это — более нетра (глаз), чем патра (сосуд). Паломничества должны стать столь же безмолвными, как движение век у закрывшихся глаз. К чему вам беспокоить свои языки, кричать и скандалить, когда вас влечет Божественное? Истинно, все кшетры (места паломничества) и ятры (паломничества) — внутри вас самих! Вы — в непрестанном паломничестве, хотя можете не отправляться в Бадри или Каши! Не жалейте, что не получили абишека-тиртху (святую воду для освящения статуй) из Ганготри, примененную к Нетралингаму. Мне известно, что каждый из вас мечтает о ней с тех самых пор, как вы узнали о происходившем в Бадри. Я создам Ганготри тиртху прямо здесь и раздам ее вам, не тревожьтесь!
Люди могут считать, что паломничества — пустая трата времени и денег; но позвольте сказать вам: оно наилучшее применение для них — в случае, если вы истинно преданы. Бхакти (преданность) — не признак вашей слабости. Нет, это знак вашей храбрости, мудрости и различения; только бхакти подарит вам сукхьям и шанти (счастье и мир). Когда-нибудь каждый займет свое место в этих рядах, потому что все жаждут получить свой подарок. Они, в неведении и восторге, пробуют множество прочих лекарств — но только это одно даст им исцеление!
Прашанти Нилаям, 4.07.1961 г.
13. ПУСТЬ ЗАСИЯЕТ АНТАХКАРАНА!
Глядя на это собрание, Я вспоминаю такую же встречу, на которую здесь собрались обитатели окрестных деревень. Это было двенадцать лет назад, когда открылась ваша средняя школа. Тогда вы тоже собрались в этом храме. Правда, с тех пор Я был в вашем городе лишь проездом или посещал собрания на его окраине, вот и все. И только сегодня Я вновь нахожусь здесь, на том самом месте. Я счастлив встретиться с вами, но еще более счастлив тому, что поводом для нее стало другое событие, связанное с этим храмом. Двенадцать лет назад это был храм познания; он посвящен Лакшми-Нарасимхе.
Пожалуйста, не питайте иллюзию, что Бог Сам нуждается в освещении и что Он требует света от вас! О нет, Он — Джйотисварупа (персонифицированный Божественный свет), и в Его распоряжении — тысячи солнц; Он — Сила, дающая солнцам светиться; Он — выше и вне тедж (источников света), которые может дать Природа. Не казалось ли вам, что вовсе не это каменное строение нуждается в свете? Но храм, который с вами всегда, ваше тело — вот что должно быть освещено. "Дехо девалайя проктам" — телу предназначено быть храмом; "дживо дева санатана" — и в этом храме поселяют дживи (обитателя), которым является "вневременный" Бог. Внутренняя движущая сила — вот Бог, и когда Он поселяется в сердце, то Его называют дживи. Дживи не осознается как Бог лишь из-за мрака иллюзий. В темноте легко принять пень за человека; так и дживи может казаться обособленной, переменчивой и личной. Люди считают дживататву более важной, и пренебрегают девататвой, или атмататвой, из-за невежества. Поэтому свет необходим антахкаране (внутреннему самосознанию людей)- даже раньше, чем зданию, выстроенному для поклонения образу Бога!
Нынешняя социальная напряженность — следствие стремительного возрастания материальных удобств без соответственного возвышения характеров, добродетели и справедливости. "Мир материи" — лишь посох, помогающий человеку в его странствии; но зачем посох тому, кто не умеет ходить? Если ноги бездействуют, то и посох становится только обузой. Посох — ваш материальный комфорт. Главное — чтобы была сила в ногах и способность ходить — то есть, характер и добродетель.
Для развития этой "силы конечностей" необходима духовная дисциплина — любая ее форма, подходящая "вкусу" и способностям человека. Люди борятся за эфемерное и нереальное; но они страшатся любого усилия для достижения вечного и реального! Вот в чем трагедия.
В докладе, который мы только что слушали, Ассоциация молодежи выражает свою благодарность многим людям за их пожертвования на проведение освещения. Мне кажется, что вместо того, чтобы заставлять мальчиков выпрашивать у дверей мелкие суммы денег, можно было бы найти какого-нибудь одного крупного спонсора, поскольку храм — действительно центр культуры вашего города. В прежние времена, когда человек прибывал в какую-нибудь деревню, первым его вопросом было: "Есть ли у вас здесь храм?" — и он оставался переночевать лишь в том случае, если храм был. Смысл такой постановки вопроса очевиден: если есть храм, то он "воспитывает" гостеприимных хозяев и добропорядочных граждан, а Бог, воцарившийся в этом храме, оберегает всех жителей этой деревни от бед и болезней. (В наше время, первый вопрос приезжего: "Есть ли у вас здесь гостиница, или, быть может, кинотеатр"?). Так что помните: любая помощь храму служит прогрессу всего вашего города.
Не отказывайтесь от сокровища, созданного для вас поколениями ваших предков! В прошлом месяце Я был в Уттар-Прадеш рядом со снежными вершинами Гималаев и добрался даже до Бадарикшетры. Хоть и далеки Гималаи, но как близки они сердцу искателей духа! И все же, если, видя свет, вы не чувствуете тепла — это показывает, насколько вы отдалились! Я имею в виду и ваши отношения со Мной. Все эти годы вы — те, кто рядом со Мной, видите только свет, но вас не греет Мое тепло. Это значит, что вы — далеки, хоть и находитесь близко! Да, мы побывали в окрестности Гималаев и видели тысячи бедных и немощных мужчин и женщин, не отстающих от более крепких и состоятельных; мужчин, женщин и детей, не испугавшихся сурового климата и всех опасностей на пути, холода и лишений, расходов и расстояний. Они бредут, чтобы бросить единственный взгляд на Нараяну, помещенного там. Меня часто спрашивают: где дхарма находит прибежище в этот железный век? Я скажу: дхарма все еще процветает в сердцах этих тысяч людей!
Пребывая в Айодхье, Я видел и чувствовал постоянное воспевание Раманамы почти всеми жителями того места. В мешке риса, быть может, и находится горсть камней — но не осуждайте сам этот мешок! Паломники повторяли имя Бадринараяны, и это давало им силы и вдохновение, чтобы двигаться дальше. Да вы и сами испытаете это, если решитесь пуститься в паломничество — это даст вам чувство радости и покоя. Вся Сила Божественности — внутри вас; она не должна приходить к вам извне! Вам необходимо лишь подготовить опору и почву, чтобы она проявила себя. Вырвите корни всех сорняков эгоизма из поля вашего сердца — этого будет достаточно! Но это совсем нелегко: несколько капель дождя — и они вновь расцветут. Например, если все обстоятельства благоприятны, то эгоизм снова пускает побеги и укореняется крепче, чем прежде. Так вырвите все его корни! Вам поможет настойчивое утверждение: "не Я, но Господь".
В сфере духа необходимо быть искренними. Не притворяйтесь и не обманывайте себя и других! Жил некогда один нищенствующий монах. Однажды он сильно проголодался и стал искать, где бы его накормили. Благочестивая старая женщина позвала его в дом, предложила омыться и разделить с ней обед. Он ответил: "Зачем же мне мыться? Говиндети сада снанам — я повторяю имя Говинды, и это вполне заменяет омовение". Старушка ответила: "В таком случае, Рама намаамритам сада бходжанам. Раманам — вечная пища, и я покормлю тебя изречениями. Ступай отсюда скорее!" Не используйте изучение Шастр и Писаний для взращивания своего эгоизма; пусть они сделают вас смиренными — и, одновременно, более стойкими к искушениям. Ваша природа — божественна; и все же, иллюзии удалось покрыть ее слоем грязи. Прачка не делает ваши одежды белыми — они белы и без того; но она дает проявиться их белизне, смывая всю грязь и возвращая им первозданное состояние. Для этого прачке необходимы две вещи: вода и мыло. Обе они должны быть хорошего качества, и обе в равной мере нужны. Если вы устраняете грязь из ума, то мылом становится неети, а водой — ништа: принцип и осуществление.
Только невежа громко и яростно спорит и цинично рассуждает. Мудрец остановится, прежде чем высказать свое суждение; он видит проблему со всех сторон, соотносит ее с собственным опытом и не спешит принять или отвергнуть ее. Он предпочитает меньше услышать, но больше изведать. Индийцы подобны человеку, который, имея масло в руках, тратит время на поиски гхи (топленого масла)! У вас есть техника для достижения покоя (шанти), которую вам не найти больше нигде; и все же вы бежите за каждым желающим вас поучать! Даже духовные лидеры соревнуются и конфликтуют в погоне за славой или богатством. Так наследие прошлого покрывается пылью забвения. И хотя мыло великолепно по-прежнему, вода практики загрязнилась, так что одежды утратили изначальную белизну. Даже для мирянина лакшья (цель) и лакшми (благосостояние) в равной мере важны. И у него есть лакшья, или цель, которую он легко забывает в опасности. Лакшми не должна становиться препятствием на пути к этой цели и затмевать его взор. Но для отреченного (саньяси) лакшми запрещена; он должен стремиться только к лакшье.
Теперь, когда свет, наконец, загорелся, прибывшие в этот храм видят святилище более ясно. Я их благословляю яснее увидеть и самих себя! Свет — источник радости и познания. Не оскорбляйте его недостойным использованием — играми в карты или составлением планов ненависти и алчности! Пусть он поможет вам взращивать поклонение и развивать познание Божьей Славы, служа людям в духе истинной братской любви.
Храм Лакшми Нарасимха, Буккапатнам, 18.07. 1961 г.
14. БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДОКТОРАМ
Я приезжаю в ваш город в течение вот уже двадцати лет, но впервые Я обращаюсь к аудитории, состоящей из местных жителей. Время, необходимость и действие должны были когда-то совпасть, и сегодня, наконец, это произошло. Этот праздник, Гуру Пурнима, обеспечил все три компонента и собрал воедино в этом море народа воды из многих областей по многочисленным каналам и протокам. Город Май-сор прославлен своей любовью к музыке, скульптуре и другим видам искусства. Но есть искусство еще более утонченное: Искусство Бытия. Много людей, преуспевших в других областях, не достигли в этом удачи. Такой человек живет несчастливо, без тени радости или довольства, или покоя. Он знает лишь боль, и другим причиняет только ее.
Поделиться книгой: