Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: САТЬЯ САИ ГОВОРИТ. том II. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг. - Сатья Саи Баба на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том II

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1960-1962 гг.

Тысячи и сотни тысяч людей, живущих почти во всех странах по всему миру, верят, что Шри Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога, Божественность в человеческой форме. Доктор Джон Хислоп из США преданный Саи Бабы в течение многих лет, говорит: "Мудрость и Любовь Бабы, силу которой чувствует каждый, оказавшись в Его присутствии. Его внушающая трепет власть над материальными вещами и обстоятельствами человеческой жизни, лишь усиливают безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда видят Его, или ближе знакомятся с Его учением и Его жизнью."

Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса человечества. Баба учит основным человеческим ценностям - истине, добродетели, миру, любви, ненасилию и жертвенности. Учит тому, как нейтрализовать внутренних врагов - вожделение, гнев, алчность, безрассудную страсть, гордыню и зависть.

Основное место его проживания - ашрам Прашанти Нилаям, в деревне Путтапарти, округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш в Индии. Каждый день сюда устремляются тысячи преданных со всех концов света. Где бы ни находился Саи Баба, Он постоянно проводит беседы на духовные темы, непосредственно касающиеся каждодневной жизни любого человека, к какой бы нации или вероисповеданию он ни принадлежал.

Беседы Бабы

Шри Сатья Саи Баба называет Свои выступления не "речами", а "беседами". Он рассказывает множество историй и притч из индийского эпоса, чтобы проиллюстрировать учение, сокрытое в Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите и других писаниях. Эти священные писания хранят уроки, что преподали йоги и мудрены на благо общества, уроки, которые принесут пользу любому человеческому существу, проживающему в любой стране и в любые времена.

В каждой Своей беседе Он напоминает человеку, что тот - "дитя бессмертия", и ему следует покончить с чувством, будто он является этим телом и ничем больше. Ядро Его учения, обращенного к каждому человеческому существу, заключается в следующем: "Человеческое тело - это вовсе не вы, оно - просто дом, в котором обитает Атман, или искра внутренней Божественности, ибо Бог обитает в сердце каждого человека. Вот эта-то обитающая там Божественная искра и есть вы сами. Все остальное - иллюзия."

Он также разъясняет практические шаги, которые следует предпринять как часть духовной дисциплины, с иелью удалить эту иллюзию и обрести освобождение от цикла рождения и смерти.

Он говорит: "Я пришел.

Чтобы разбудить вас, спящих вековым сном

в то время как ваши

ничтожные поступки

растут, подобно горной лавине,

отдаляя вас от земли счастья.

Проснитесь!

Поднимитесь выше, над снами, над мечтами

в реальность мира, наполненного покоем

Он говорит: "Я пришел.

Чтобы спасти вас всех,

заблудших в гордыне и тщеславной суете,

охотящихся за иллюзиями

с завязанными глазами

в кустах терновника

и падающих в круговорот рождения и смерти,

где бесконечны вражда и зависть,

где пылает огонь фанатизма.

Он говорит: "Я пришел.

Чтобы излечить вас всех от привязанности

к дешевому блеску мелочного самолюбия,

чтобы разрушить стену между "я" и "ты",

"мое" и "твое". Я пришел!"

                                                      Н. Кастури

1. ОСНОВАНИЕ ВИДЬИ

В эту маленькую деревушку, окруженную крохотными холмами, из отдаленного района Гималаев прибыл губернатор штата Уттар-Прадеш доктор Бургала Рамакришна Рао, чтобы заложить первый камень в основание школьного здания, строящегося для вас! Да, по крайней мере одно вы должны понять: если вы выполняете вашу духовную практику (садхану) от всей души, то даже самое недостижимое становится возможным. Я вижу, что вся деревня Путтапарти и даже все окрестные деревушки сегодня наполнены радостью. И Я также счастлив, потому что здесь будет возведено не просто еще одно здание. Это строительство станет началом новой эры благоденствия и прогресса. Здесь сейчас заложено основание не только преходящего знания (видья-лайи), но и самой видьи, Высшего Знания. Губернатор, принесший великие жертвы ради свободы нашей страны и заслуживший уважение и благодарность всех лидеров этой страны, еще и большой ученый, владеющий многими языками и искренний последователь Извечной Религии (Санатана Дхармы). То, что строительство школьного здания начато именно им, весьма благоприятно.

Как сказал губернатор, вы могли бы гордиться тем, что Путтапарти — деревня, прославленная от Гималаев до Каньякумари. Но, кроме того, добавил он, это также — большая ответственность.

Я считаю это событие славной вершиной Фестиваля Дня Рождения этого года, ибо вижу здесь множество лиц крестьян, сияющих новой надеждой и радостью. Старейшины этой деревни поняли наконец, чего они были лишены все эти годы по причине-их собственного несовершенства. Чтобы найти жемчужины, нужно выйти далеко в море и нырять поглубже. Плескаться на мелководье и провозглашать, что жемчуга не существует — просто глупо. Так и старейшины этой деревни долго дивились рассказам о Моих чудесах (махимах), не видя невероятных возможностей, ожидающих их неподалеку. Они только видели Свет, но не чувствовали тепла. Это было доказательством лишь того, что, даже будучи рядом, они оставались вдали из-за своей бездуховности. Они могли видеть величие, славу и светозарность, но не хотели прийти и приобщиться к теплу Моего сердца. Опутанные ложным и эфемерным, эти люди не пожелали принять золотую возможность приблизиться к подлинному и нетленному. Они отказывались распознавать плоды, растущие на ветвях деревьев их собственного сада; в досаде срывали они эти плоды, не давая им вызреть, и объявляли их кислыми и несъедобными. Такова судьба человека; он всегда игнорировал Бога и мчался за мимолетными радостями алчности и гордыни.

Действительно, Путтапарти — название, чтимое и с благодарностью упоминаемое миллионами уже сегодня; оно останется бессмертным в истории человечества. Никакая другая деревня не удостоилась этой чести — и все же вы не спешите признать этот факт! Обуздание духа раздора в этой деревне на протяжении двадцати лет стоит огромных усилий. Все эти годы множество деревень искали и обретали Мою милость и благословение. Неоднократно Мои преданные (бхакты) молили Меня покинуть это неблагоприятное окружение и поселиться в Бангалоре, Мадрасе или в ином городе, либо, если Я пожелаю, найти подходящую тихую сельскую местность. Но Я скажу вам здесь и сейчас:

это дерево будет расти на том самом месте, где оно появилось на свет из земли! Оно не будет никуда пересажено. Я не покину эту местность — о нет, только не Я! Это место преобразится; оно будет названо Тирупати, и сегодняшние мальчики и девочки увидят его во всем великолепии.

Не только эта, но и все остальные деревни поражены недугом злонравия, мелких ссор и кровной мести. Как сказал губернатор, многое было сделано за эти пятнадцать лет для улучшения положения земледельца, и все же результаты ничтожны. Причина этого — отсутствие трех условий, без которых не может быть продвижения: смелость, энтузиазм и радость — дхайриам, утсаха и анандам. Даже один взгляд на природу вокруг нас должен был бы повергнуть нас в трепет и изумление, внушить нам радость и энтузиазм! Это ложная вайрагья (отречение) — закрывать глаза, не видеть всю красоту, все изобилие и милосердие, которыми наделяет вас Мать Природа — и тогда вы скорбите и оплакиваете свою судьбу! И это вместо того, чтобы возблагодарить Господа за дарованную вам возможность — служить другим и себе, изумляться Его славе и милости и взирать на всех людей как на своих братьев и сестер! Но вместо этого вы отравляете свои сердца ненавистью и враждой; скажите, какую же пользу приносят они вам? Добились ли вы желанного мира и покоя, действуя так? Вы пожинаете лишь ненависть и утраты.

Окружающие деревни смогли извлечь пользу из помощи правительства и преуспели в своем развитии. Но что касается вас, то вам не надо протягивать руку за подаянием: с вами — ваш Калпаврикша, Исполняющий Желания, готовый вам дать все, что хотите! Ваш Господь — рядом с вами; Он — защита и опора всего сущего. Добродетель народа — сокровищница государства; и все же, только смарана, памятование Имени Господа, корень всех совершенств. Нарада, возомнивший, что нет никого, кто, подобно ему, каждым дыханием славил бы Господа, был уязвлен, когда узнал, что простой крестьянин, трудившийся от первых петухов до сумерек и всего лишь три (!) раза в день повторявший Великое Имя, был признан более преданным слугой Господа, чем он! Радость — ваше наследие по праву рождения, и мир (шанти) — ваша сокровенная суть. Господь — ваше воинство и ваша опора. Так не теряйте ее; не давайте россказням злобы и ненависти уводить себя прочь с пути веры. Будьте верны Имени Господа — любому из мириадов Его Имен, на звук которого откликается ваше сердце, и чтите Его в любой Форме, созвучной этому Имени! Начните же воспевать Его прямо сейчас, ибо это и есть золотая дорога к Миру и Радости! Она откроет вам подлинное ощущение братства и удалит всю враждебность из отношений между людьми.

Много семян вы посеяли в поле. Одни съедены муравьями, другие унесены дождем или склеваны птицами, есть и такие, что уничтожены насекомыми. Но все оставшиеся дали всходы — сильные и здоровые. Эта маленькая школа станет достойной средней школой, поверьте! Со своей стороны, вы должны делать все, чтобы поддерживать честь и репутацию этой деревни.

Когда Я был в Найнитале, за тысячи миль отсюда, в сердце Гималаев, ко Мне обратились с приветствием на хинди, в котором эта деревня — Путтапарти — была названа Священным Местом, Пуньякшетрой! Прекрасно, раз люди действительно прибывают сюда изо всех уголков мира — пусть они видят достойную общину набожных мужчин и женщин, живущих в мире и довольстве!

Путтапарти, 23.11. 1960 г.

2. ЩЕЛЧОК ФОТОКАМЕРЫ

Рассказанное вам Куппой Байраги Шастри о Брахма Джиджнасе и Атме — научно и весьма полезно, особенно для духовных искателей (садхаков), достигших высокой учености и дисциплины. И все же Я вижу, что большая часть услышанного не понята вами. Моя задача — дать необходимое вам сейчас, и в той форме, что одновременно и сладостна, и доступна для всех. Нелегко постигнуть идею Бессмертной Души (Атмы), изложенную Куппой Байраги Шастри, даже несмотря на множество цитат из комментариев к Упанишадам, приведенных им.

Именно золото в драгоценностях — их основа и субстанция, в какие бы формы оно ни отливалось. Стать обособленным, отдельным украшением — значит отрешиться от своей Вселенской природы, или, вернее сказать, ограничить ее. Утратить имя и форму, изначально свойственные золоту и стать украшением — значит ощутить свою отделенность и позабыть о Едином. Атма неизменна; никто не в силах как-либо преобразовать ее. Ее природа спрятана под бесчисленными пеленами неведения, как те, что Тьягараджа просил сорвать Господа Венкатешу в известной вам песне "Тере тхеейя раада". Эти покровы называются манас, буддхи (ум, интеллект) и прочие. Драгоценность должна твердо знать, что по существу она никогда не была и не будет овальной, квадратной, плоской либо округлой; она — не ножной браслет, не ожерелье, кольцо или даже запястье. Ей надлежит устремиться к познанию своей настоящей природы, осознать истину, лежащую в основе всего и перестать жить мимолетным и внешним. Когда она вновь станет золотом, или, точнее, перестанет считать себя чем-то иным, кроме золота — вот тогда о ней можно будет сказать, что она достигла вершины блаженства.

Вы не вправе назвать тело “я” лишь потому, что вы временно в нем пребываете. Сидя здесь, вы же не станете называть этот зал "я"! Нет, вы знаете, что находитесь в нем только временно. Когда вы едете в повозке, вы не считаете ее собой, не так ли? Разве вы вносите повозку в свой дом, когда входите в дверь? Так же вы оставляете тело за порогом своего настоящего дома, когда наконец достигаете его.

"Я" в вас — Сама Высшая Душа, Параматма. Ваше "я" — не более, чем игра ветра и мимолетная рябь на поверхности глубочайшего моря. Волна кажется вам отделенной от лазурного и вневременного океана под ней. Но это — иллюзия, порождение двух идей — Имени и Формы. Избавьтесь от этих идей, и волна вновь сольется с водами моря. Ее искренняя преданность озарит вас как вспышкой — и вы познали!

Величие Высшей Души, Параматмы, проявляется в человеке в виде Премы, любви. Она являет себя во множестве форм: например, в привязанности к богатству, родителям или детям, супругу или друзьям. Но все это — искры единого пламени, и любовь к Единому Господу есть высочайшее выражение этого огня. Прему не вырастить чтением путеводителей и учебников или зубрежкой пути к ней. Она начинается не иначе, как с великого устремления к Свету; с невыносимой жажды выбраться из тьмы, как это выражено в молитве: "тамасо маа джйотир гамайя" (веди меня от тьмы к свету). Сама ваша устремленность к свету поможет ему низойти к вам. Ваша любовь будет произрастать сама в себе, но ее тихая и безостановочная алхимия сделает вас самим Золотом. Прахлада был демоном (ракшасом), но Према освободила и его; Джатаю был птицей, а Дхрува — всего лишь ребенком, едва начавшим ходить. Пастухи Бриндавана были безграмотными людьми, — и все же, благодаря этой алхимии, все они воссияли в великолепии Любви и познали Источник всего бытия.

Когда вы произносите сладчайшее Имя Господа, вы пробуждаете всю сладостность, сокрытую в вас. Почувствовав вкус этой радости, вы уже не сможете прожить ни единого мига, не вкушая ее. Она становится для вас столь же необходимой, как воздух для легких. Слушая истории из Пуран, вы можете думать, что достаточно упомянуть Имя Господа, даже всуе, в последний момент своей жизни! Но как в этот миг вспомнить и произнести Его Имя, если вы не вели эту духовную практику долгие годы? Буря эмоций и чувств, одолевающих человека в его последний момент, не позволит Имени Бога всплыть в вашей памяти, если вы безотлагательно не начнете учиться вызывать это Имя на поверхность сознания, как только вы пожелаете этого.

Жил как-то торговец, на которого произвел великое впечатление рассказ об Аджамиле. Он твердо решил не забыть произнести Великое Имя перед смертью. Он даже назвал своих сыновей именами известных ему аватаров, зная, что при приближении смерти он будет сзывать их. Когда же наконец настал этот миг, он стал звать сыновей по именам, одного за другим. У него было шесть сыновей, и потому он произнес шесть Имен Господа. Мальчики окружили его постель; но, окинув их угасающим взором, он вдруг вспомнил: "Горе мне, все они здесь! Кто же присмотрит за лавкой?" Да, все его мысли всегда были заняты лавкой; как ему было переключить их на Бога в такое короткое время? Последнее слово — всегда за санскарой (тонким стремлением), чего бы вы сами ни хотели! Это не так уж легко — умереть с Именем Господа на устах. Необходима многолетняя духовная практика, основанная на глубокой вере, и твердый характер, без ненависти и вражды, ибо помышление о Господе не обитает в климате алчности и гордыни. Да и как узнаете вы, который момент — в самом деле последний? Яма, бог смерти, не извещает вас о своем прибытии. Он как фотограф, снимающий без предупреждения. Он не говорит вам: "Готовы? Снимаю!" И если вы хотите, чтобы ваш портрет висел на Небесной стене, то он должен быть приятным для глаз: ваша осанка и поза, и ваша улыбка должны быть прекрасны, не так ли? Заблаговременно готовьте себя к щелчку — ночью и днем, с Именем, не сходящим с уст, и с сиянием славы, озаряющей разум. Так что, когда бы ни раздался щелчок, снимок получится превосходным.

Важнее всего — взращивать добродетель, боясь согрешить и поступить недостойно. Но как решить, действительно ли мысль и поступок греховны и несправедливы? Сопоставляйте их с Шастрами и прислушивайтесь к Голосу внутри вас. Без веры прогресс невозможен — даже в физическом мире. Наука рассматривает проявленный мир (пратьякшу) как неопровержимое доказательство; но насколько можем мы верить в реальность пратьякши? Человек достоин уважения не за свою одежду или прическу, которые являют собой проявление пратьякши, но на основании его характера и достоинств, то есть парокши, незримого.

Вы страдаете, ибо все ваши привязанности направлены только к проявлениям материальной природы — Пракрити, а вся вайрагья (непривязанность) — к Пуруше, к Богу! Должно быть наоборот! Вы должны взращивать непривязанность к Пракрити и приверженность к Господу. Это приводит Мне на память историю Шанкары Бхатты. Он был великим садхаком (духовным практиком), ревностным в джапе (повторении имен Бога) и дхьяне (медитации)- настолько, что от него остались кожа да кости. Он почитал богиню Сарасвати, дарующую Высшее Знание, Видью, — ключ ко вратам Освобождения (Мукти). Богиня Лакшми, увидев его плачевное состояние, исполнилась великой жалости. Она обратилась с упреками к Сарасвати за то, что та не оставила своему преданному даже простых радостей жизни. Лакшми проникла в его дырявую хижину, желая излить на него свою Благодать. Она предложила ему изобилие и благоденствие, славу и почести. Она осыпала насмешками Сарасвати за то, что та не наградила комфортом и радостью своего преданного слугу. Но Шанкара Бхатта не внял тирадам богини. Он сказал ей, вежливо и спокойно: "Нет! Сарасвати благословила меня самым великим богатством — даром, несущим мне освобождение. Я недостоин Твоей Милости. Прошу, оставь меня без промедления!"

Нет ничего более великого и возвышенного, чем Господь, и в Нем — ваше единственное прибежище. Зовите Его любым Именем, или обращайтесь к Нему как к Безымянному. Это — одновременно и Форма и отсутствие всяческих форм; и Са-аакаара и Нир-аакаара. Океан принимает форму сосуда, содержащего его часть. Когда это случается, то Внеформенное принимает одну из Своих Форм; Абсолютное умаляет Себя, становясь Частным. И все же, вам предстоит обнаружить, что вся радость исходит из Полноты Формы как аспекта Бога; тогда как То, что превыше всех Форм, не несет в Себе ни радости, ни печали. Оно — вне какой-либо двойственности. Драгоценности дарят радость — не Само Золото. Вам доступен глубинный опыт Его Имени, и вы можете впитать в себя Его Форму, приняв их в свое сердце, и жить только ими, переполняясь радостью, исходящей от них. Вот почему Джаядева, Гауранга, Рамакришна и многие другие решили остаться не более чем муравьями, вкушающими этот Сахар — вместо того, чтобы стать Им Самим. Имя подобно семени, посаженному в вашем сердце: когда ливень Божественной Благодати пробудит его, семя пускается в рост и становится раскидистым деревом. Все деревья, выросшие из Имен, в равной мере тенисты и великолепны. Если вы привержены Имени Кришны (Кришна- наме), то вас ожидает видение Кришны, и Кришна — та Форма, к которой вы обращаете свои призывы. Если же это — Рама-номо, то произрастает та Форма, что свойственна Раме. Имя Кришны было спрятано глубоко в борозде поля сердца Лиласукхи, и вот — Господь явился ему с павлиньим пером, флейтой и чарующей озорной улыбкой! Он исполнит ваше глубиннейшее устремление мгновенно — если только оно действительно захватило вас целиком. Но не позволяйте уму вносить диссонанс сомнений и разочарований! Предоставьте все Богу и не беспокойтесь. Волны швыряют неверующего, словно корабль, застигнутый бурей, без якоря и руля. Бхакты, преданные, спокойно относятся к взлетам и падениям этой жизни, сохраняя свой ум всегда спокойным.

Вы говорите, что жизнь преданных (бхакт) полна трудностей и печалей, а человек, не склоняющийся перед Высшей Силой, живет беззаботно и в полном довольстве. Но это вовсе не так. Бхакта плывет по морю спокойно; его ведет его внутренний мир — источник радости, который питает его и дает ему цельность.

Байраги Шастри сказал, что сегодня — день, счастливый для вас, ибо это — День Моего Рождения. Но Я скажу вам: у Меня много дней рождения, подобных этому дню! День, благоприятный для вас — это день, когда ваш разум очищен, а вовсе не тот, когда Я принял эту Форму. Я не стар и не молод, всегда имеющий рождение и вечный (ноотана и санатана). Я всегда прихожу ради возрождения дхармы, чтобы поддержать всех праведных и дать им благоприятные условия для развития. Те, кто сомневаются, могут спросить: "Неужели Высшая Душа, Параматма, способна принять человеческую форму?" Действительно, человек достигает блаженства (ананды) не иначе, как в человеческой форме; мы способны получать наставления, вдохновляться и достигать озарения лишь посредством человеческого языка — в общении между людьми.

Я никогда не принуждал вас придерживаться какой-либо определенной Формы и Имени Господа для поклонения. У Господа миллионы Имен и миллионы Форм; Ему угодно, чтобы вера и приверженность возрастали в вас при воспевании любого из этих Имен и при созерцании Форм. Вот почему на ваших четках — 1008 Имен для поклонения. Бхакта может приблизиться к Господу, повторяя любое из этих Имен, — как бы невнимателен и рассеян он ни был при воспевании всех остальных! Подобно тому, как холодный воздух делает воду льдом, так и страстное томление сердца бхакты заставляет то, что не имеет формы (нираакару) отвердевать и воплощаться в формы и свойства, какие ему желанны. "Яд бхаавам, тад бхавати" - "что желаешь, то и формируешь": Сам Господь склоняется перед вашей волей, и берет на Себя вашу ношу в том случае, если вы доверяете Ему ее.

Итак, действуя, чувствуя и говоря таким образом, вы достигаете "ихасукьям, парасукъям и кайвалъясукьям" — всех трех состояний: "радость здесь, радость потом и радость навеки". Я благословляю вас на все возрастающий успех в этой борьбе.

Прашанти Нилайям, Празднование Дня Рождения, 23.11.60 г.

3. ОПАСНОСТЬ СОМНЕНИЙ

Кастури только что рассказал вам историю Амритамантханы из Пуран. Он поведал, что, когда дэвов (богов) одолело самомнение, иллюзии и заблуждение (тамас), мудрецы наказали их дряхлостью, сединой и старческой немощью. Они стали легкой добычей ракшасов (демонов); и тогда Господь, ради возрождения их былого величия, предложил им взбить океан, чтобы заслужить амриту, напиток бессмертия.

Эту историю следует воспринимать символически. Пураны всегда говорят с нами притчами. Каждая из их историй скрывает в себе глубокий смысл — нечто более ценное и полезное, чем то, что лежит на поверхности. Этот смысл надлежит применять в вашей обыденной жизни; пуранические истории рассказываются вам не для того, чтобы просто провести время. Индра нанес оскорбление Дурвасе, ибо был ослеплен своей властью; проклятие мудреца заставило его по-новому увидеть свою реальность и осознать истинный статус, полученный по праву рождения. Только тогда он обнаружил, что он бессмертен (амритам) и единой природы с Самим Парабрахманом. По сути, он постиг, что он сам — Парабрахман, питающий иллюзию, что он — Индра! Взбивание — символ садханы (духовной практики), необходимой, чтобы отбросить покровы иллюзий; точнее говоря, раджа-йоги-садханы.

Когда Божественная энергия, Дайви-шакти, убывает и импульсы зла начинают преобладать, то даже дэвы порой оступаются; они теряют тогда свои особые привилегии и права. Когда лживость, или анрита, овладевает характером человека, он лишает себя соприкосновения с амритой, бессмертием. Лживый и боящийся правды слеп к собственному лучезарному наследию бессмертия; он умирает множеством смертей. Истина (сатья) есть вечность( нитья). Лживость — яд, а правда — нектар. Только истина дарует нам великолепие, дивьятву. Так что, когда дэвы становятся пищей гордыни и привязанности к нереальному, им приходится “взбивать” свои мысли и импульсы, чувства и эмоции, инстинкты и вдохновения, чтобы получить сливки Истины. Две группы, тянущие за веревки этой маслобойки — "влияния, влекущие вперед, и влияния, тянущие назад" — побуждения, свойственные богам и демонам — дайвам и асурам.

Как Я уже сказал, Индра оскорбил Дурвасу и навлек на себя гнев этого мудреца по причине своего незнания Реальности, лежащей в основе всего. Именно это неведение, аджняна, стало причиной его гордыни. Чтобы возвратить ему здравый рассудок, следовало показать ему, что Атма лежит в основе любого мишурного блеска и великолепия власти и той эфемерности, что свойственна всему сотворенному.

И в наше время есть люди, которые обладают человеческим обликом, а по своим скрытым импульсам являются нелюдями, или ракшасами. Не имеющий внутри себя даны (милосердия) называется данавой (демоном). Дэвы и данавы преремешались под человечьим обличием; но сейчас данавы взяли власть. Так человек потерял свою славу, могущество и величие; и все же, настало время вернуть их себе путем садханы. Итак, пусть все очистит ваша неутолимая устремленность!

Возможность пригубить напиток бессмертия, амриту, созданную Мной — только первый ваш шаг в этом процессе. Сам по себе он значит не так уж много, если вы не шагнете второй раз, и третий, и не пройдете весь путь к самопостижению. Вы должны верить в дисциплину, изложенную в санатане-дхарме и первичную Божественную Основу всего сущего. Убедитесь, что мир может дать вам лишь мимолетные радости, изнанка которых — скорбь, и станьте целеустремленными прямо сейчас, в этот самый момент, ибо время несется, подобно бурной реке! Взрастите в себе совершенную радость, полную и неомрачимую вовек. Будьте верны себе! Будьте смелы и будьте искренни. Единственная Реальность — это две Птицы-Сестры на Дереве Жизни: Дживатма, которая пробует плод и страдает, и Параматма, которая сидит недвижно и наблюдает за ней.

Здесь была упомянута Мохини-рупа, и вы слышали рассказы о том, как асуры поддались обманчивому очарованию внешней формы. Надо отметить, что все разговоры о Супругах Господа — о том, что Лакшми, Сарасвати и Пар-вата являются женами Святой Троицы — полная бессмыслица. Подобные взгляды показывают, какие "очки" сансары (круговорота мирской жизни) одеты на ваши глаза. Проекции ваших мирских страстей и пристрастий создают "Небесные Семейства", и вы сплетаете истории по своему вкусу для ублажения ваших прихотей. Но все эти имена — не более, чем символы Шакти, неразделимой с Божественным. К примеру, Лакшми, олицетворение дайи — Милости Вишну; вот почему говорится, что Она покоится на Его груди! Так и Парвати является половиной тела Шивы; она неотделима от Него! Силы Созидания, Сохранения и Разрушения постоянно сосуществуют в Божественном. Вы можете спросить, как могут все три сосуществовать одновременно. Давайте возьмем электричество. Ток способен создавать, сохранять и разрушать — одновременно и в равной мере. Так и три Шакти можно увидеть неразрывно связанными с тремя Аспектами Абсолюта. Долг человека — воссоединиться опять с Шива-Шакти, ибо он — не больше, чем искра, вылетевшая из Них. Он — всего лишь пламя этого Вечного Огня.

Приступайте же отныне к выполнению вашей задачи — к садхане (духовной практике); вот урок, который вам следует здесь усвоить. Иначе, ятра (паломничество) станет для вас только способом собирания патр (ритуальных сосудов): везде, где бы вы ни бывали — в Рамешваране, Тирупати, Каши, Хардваре, Мадурае и Кумбхаконаме, вы покупаете сосуды. В этом единственная польза вашего паломничества: ваша кладовая уже битком набита ими. Вы прибываете издалека, несете большие расходы, страдаете от холода под открытым небом и сутками ожидаете под деревьями встречи со Мной, — но потом уезжаете и попусту растрачиваете всю шанти и всю сантошу (умиротворение и радость), полученные в этом месте!

Бхакти — это нечто сладостное, это пронизывающее, вливающее свежие силы и возрождающее состояние. Оно несет вам терпение и твердость. Бхакта (преданный) не утратит спокойствия, если кто-нибудь удостоится разговора со Мной прежде него или получит больше внимания, чем он. Он полон смирения и ждет благоприятного случая; он знает, что Высшая Сила справедлива и беспристрастна, и что она осведомлена лучше него. В свете этого знания бхакта поведает свои сложности и печали единственно Господу; он не унизит себя, рассказывая их первому встречному; ибо чем может другой человек, беспомощный, как и он сам, облегчить его участь? Только глубоко верующие в Бога — те, кто предпочитают общаться лишь с Господом и более ни с кем — вот кто достойны амриты. Стхуладеха (физическое, грубое тело) должно всегда быть погруженным в сатсанг (святое, благое общение); а сукшмадеха (тонкое тело), то есть мысли и чувства, — должно пребывать в созерцании Божьей Славы. Таков признак истинного преданного. Тот, кто кричит и клянется, демонстрируя свои печали перед первым встречным, ища у него сострадания — тот не может быть бхактой. Эти люди называют себя преданными по ошибке. Они — причина того, что искренне верующие теряют веру в праведные пути. Серьезные люди не могут не видеть, что они выше таких псевдо-бхакт. Так и есть. Великая ответственность — шагать по стезе, ведущей к Божественному. Нет ни соскальзывания назад, ни остановок на полпути, ни ленивой походки, ни боковых переулков на всем пути этого паломничества. Но все время вверх, вверх и вверх — до самой вершины!

И все же, хотя ваша ответственность больше, чем у других, поверьте, вы — гораздо счастливей. Пусть же ваши уста не отрицают того, что изведало сердце! Не распускайте ложные слухи о том, что сами здесь ощущали когда-то. Не критикуйте и не говорите цинично о том, что чтили и обожали, попадая в общество сплетников и насмешников! Говорится же, что преданный повсюду может достигнуть Господа, но Господь не может достичь преданного столь же легко. Да, совсем нелегко для преданного, обладающего столь незыблемой верой, добиться состояния полного самоотречения. Оно откроется вам единственно благодаря намасмаране — постоянному, искреннему и неизменному памятованию Имени Бога, — столь же непрерывному, как ваше дыхание, и не менее важному, чем сама жизнь. Это — ваши повторение Имени, подвижничество и медитация (джапа, тапас и дхьяна). Такая намасмарана погрузит вас в амриту (напиток бессмертия) навеки — а не только даст ощутить ее каплю на кончике языка.

Не дожидайтесь старости, чтобы приступить к этой садхане. Я знаю родителей, не позволяющих детям даже приближаться ко Мне, пока они молоды. Они говорят им: успеете стать богомольцами, когда состаритесь. Эти родители не подозревают размеров своей потери. Их детям выпала такая удача: уже в юном возрасте они могут узнать праведный путь мира и радости! А родители сердятся на детей за то, что они находят радость в том, что дает наслаждение им самим! Они ощущают, что в характере их сыновей непременно должны быть какие-то недостатки, тогда они поощряют их выпивки, азартные игры, ухищрения, ненависть — словом, побуждают повторять их собственное поведение... и уводят их вместе с собою в могилу. И все же, сильный росток станет раскидистым деревом, а искривленный — так и останется согнутым. Испорченные, перезрелые, проеденные червями плоды недостойны того, чтобы быть предложенными Господу. Годы греха сделали неисправимым характер грешника. Так что садхану надлежит начинать, пока вы еще в юном возрасте.

Веру можно взрастить только внимательным наблюдением. Старых людей часто одолевает демон сомнений. Я знаю — оно подтачивает многих из находящихся здесь. Они полагают, что Я заблаговременно прячу сосуд с амритой в потаенном месте в песке. Вот почему Я просил кого-то из вас, из этих самых людей, указать Мне то место, где мы будем сидеть. Кастури внес предложение этим утром: поскольку толпы людей, прибывших на амритодбхаву (явление амриты), не смогут ничего увидеть на плоском сухом русле реки, то следует сделать возвышение из песка, на котором Я мог бы сидеть. Я не дал согласия по той причине, что эти неверующие тотчас объявили бы, что амрита заранее спрятана в куче песка! Сомнение — поистине в природе ракшасов; оно разъедает самое тело преданности.

Оно связывает крылья радости, гасит восторг, затмевает надежду. Эти люди не смогут достичь своей цели даже после тысяч рождений! Поэтому, когда вас одолевают сомнения, возрадуйтесь каждой возможности увидеть, испытать и прояснить их причину! И все же не предавайте ту изначальную истину, в которой когда-то вы были убеждены, но впоследствии вновь вняли голосу ненависти и недомыслия. Не верьте словам тех людей, которым не доверили бы свой кошелек; они многих уже ввели в заблуждение. Прискорбно, не так ли?

Придите ко Мне — с жаждой учиться и развиваться, увидеть свое Высшее Я во Мне, и тогда Я встречу вас с радостью и укажу вам дорогу. Воистину, вы будете благословенны! Все святые писания, все рукописи, вся Гита — Молоко Священных Коров Упанишад. Они были созданы для того, чтобы вызвать у вас эту жажду.

Пусть эта устремленность станет для вас тем же, чем ствол дерева — для плюща, магнит — для железа, пчела для цветка, чем вода для водопада и реки для моря! Пусть боль разделенности будет терзать ваше сердце, а само ваше существо возжаждет воссоединения! Не мешкайте; не теряйте время, перебирая желания (кома) и формы (рупа). Иначе вы только растратите по мелочам ваше время и вашу энергию. Беспрестанное созерцание Господа — вот что даст вам неизбывное наслаждение вкусом амриты!

Не пойдя этим путем, вы станете дважды виновны, ибо были уже рядом со Мной. Обычно Форма становится истоком сомнений, ибо стоит Имени проявиться, как вы начинаете опутывать его цепями своих прихотей и измышлений — всем, чем вам угодно, лишь бы завершить свою картину. Пусть же вас не уводят с пути ваши сомнения, когда Форма появится перед вами! Пользуйтесь счастливым моментом, чтобы потом не сожалеть целую вечность.

(Увидев, что огромная толпа не сможет наблюдать материализацию амриты, если Он будет делать это сидя на песке, Баба сперва сотворил санкху — "сосуд, в который сейчас вольется амрита'\ как Сам Он провозгласил. Затем, стоя посреди толпы, Он перелил из этой пустой санкхи искрящийся поток сладостной и ароматной амриты в серебряный сосуд, из которого затем дал причастие всем собравшимся).

Русло реки Читравати, Вайкунтха Экадаси, 28.12. 60 г.

4. САИ КАК ХРУДАЯ-СТХАИ

Председатель вашего комитета по вопросам храма (мандира) только что выразил Мне благодарность за то, что Я проделал столь долгий путь в такую жару, а .также, как он выразился, за "Мою доброту". Позвольте сказать вам, что единственно ваше подвижничество привело Меня сюда. Я уже бывал в вашем городе четыре или пять раз, но сегодня впервые Я буду одаривать блаженством (анандам) столь многие тысячи людей. Это — следствие многолетнего пения бхаджанов (духовных песнопений) искренними преданными, населяющими эту местность, а также многих месяцев труда и усилий, предпринятых Чари и всеми другими, чтобы построить этот мандир, полностью подготовить статую и сделать все для того, чтобы могло состояться это великое действо.

Он также сказал, что царствие Саи уже установлено, и что огромное — как никогда прежде — число собравшихся, обитателей как этого города, так и его окрестностей, служит подтверждением этому факту. Что ж, вы сами видите знамения все более широкого распространения Набожности, не вызывающее сомнений. Все больше лекций, все больше книг, все больше сангх (обществ) - это очевидно; все больше и больше паломников и возрождаемых храмов. Происходят разнообразные яджны (ритуальные жертвоприношения) и тысячные собрания людей. Во всех странах, на всех языках люди молятся все больше и больше, обращаясь к Господу и прося Его Благословений — особенно смелости и уравновешенности. Но сейчас век сомнений, беспокойства и страха, отчуждения и напряженности. Поэтому люди особенно нуждаются в утешении и поддержке. Даже ученые, так гордившиеся своими "теориями" и "формулами" Вселенной, обретают все больше смирения перед перспективами, которые раскрываются на каждом шагу. Доктор Бхагавантам рассказывал Мне, до какой степени ученые сбиты с толку; они открывают одну дверь за другой с огромным трудом, но за каждой их ожидает лишь еще один коридор со множеством таких же дверей! Это бесконечный процесс — путь исследования пракрити (объективного мира), попытка раскрыть таинства майи (иллюзии). Но если вы жаждете радости и мира, то обратитесь к Богу, дарующему вам Закон! Вот урок, который проходят все мыслители в наше время.

И все же, посещать эти встречи, просто сидеть и слушать Меня — недостаточно. Когда кто-нибудь заявляет, что был у моря и купался в его волнах, не должен ли он подтвердить свой рассказ хотя бы видом своих мокрых ног, верно? Так и человек, когда приближается к морю сатсанга (благого общения) и входит в его волны блаженства, доказательство этому — то, что глаза увлажнены, когда его ближний рыдает, а сердце приходит в восторг, когда счастливы другие. Даже когда вы просто внемлете Моим словам, продолжайте собирать мед, словно пчела у цветка!

Председатель также сказал, что мир становится Саи-майя (наполненным Саи), и что Саи-нама (имя Саи) — у всех на устах. Я желаю, чтоб этот процесс и далее углублялся. Я не настаиваю на том, что воспеваемое вами Имя должно быть непременно Именем Саи. Но этот мир должен стать миром Параматма-майи (наполненным Высшей Душой), и только! Не имеет значения, сколько Имен Параматмы (Высшей Души) у вас на устах, и сколько Форм предстают перед вашим мысленным взором. Одна и та же субстанция отливает себя во множество форм! Ведь и сахарные леденцы, так любимые всеми детьми, отливаются в форму котят и собачек, лошадок или коров, сохраняя свой сладкий вкус. Одному малышу нравится одна форма конфетки с особым названием, а другой с криком требует совсем другую сладкую "куколку". Единая Божественная Субстанция проявляет Себя в разные времена и во многих местах, принимая различные Имена. Но как только силы зла и ненависти начинают преобладать, тогда Благое взывает к Господу как к своему Колесничему, и Он помогает повергнуть врага!

Сегодняшний день достоин попасть в золотые скрижали именно по этой причине. Более того, он неповторим: не часто бывает, чтобы один Аватар устанавливал изображение другого! Сам Я нахожу это даже забавным. Конечно, Рама воздвиг Шивалингу в Рамешвараме, перед тем как отправился на Ланку уничтожать злоумышленников. Сейчас не стоит вопрос истребления! Моя задача — это Дхарма Самштапанам (установление праведности). И сейчас, когда Я выполняю эту Аватаракарью (миссию воплощения Аватара), также и Я устанавливаю эту статую, прежде чем исполнить Свою задачу.

Прошло более восемнадцати лет со времени Манифестации Саи в образе Нага (Змея) на этом месте; но должны были пройти все эти годы, чтобы вы воздвигли мандир и поместили в нем этот Образ. Что ж, есть причина тому, что число этих лет — именно восемнадцать! Все это — часть Плана. Число 18 — мистическое, и оно имеет огромное значение. Я вижу, что здесь, в мантапе, собралось восемнадцать исполнителей яджны: 5 человек олицетворяют Ягу (мир), 5 — Калу (время), 3 — манас, читту и буддхи (ум, разум и интеллект), двое посвященных, проводящих яджну, и, наконец, один человек — это Атма, Свидетель.

Я устанавливаю Нага-Саи в этом храме, и все же это — не более, чем символический акт. Я требую, чтобы прямо сейчас вы воздвигли Его в своем сердце; сделайте Его своим Хрудайя-стхайи!

Что означает Имя "Саи Баба"? "Са" — значит "сахасра-падма." (тысяча лотосов), "сакшаткара" (реализация), и; многое другое. "Аи" — это "Мать", а "Баба" — "Отец"; оно означает, что Он — Тот, Кто одновременно и Отец, и Мать, и Цель всех йогических практик — всемилостивая Мать, всемудрый Отец — и Цель духовных практик. Когда вы, спотыкаетесь и блуждаете в темной комнате, вы пользуетесь случаем, когда кто-то вносит зажженную лампу. Собирайте же поскорей свои пожитки, разбросанные повсюду, или делайте то, что считаете нужным! Точно также не упустите возможность, когда Господь в человеческой форме стоит у самых ваших дверей, и будьте готовы спасти себя от несчастий!

Потакание чувственным желаниям, свойственное нашему времени, должно уменьшиться благодаря вашему знакомству со святыми книгами и людьми. Вам известно, что мир вашего сна — фантастический мир, порождающий небылицы, а пятьдесят лет сжимаются в пять минут. Странные события и предметы кажутся в нем существующими реально и всерьез переживаются вами. Но позвольте заметить, что с точки зрения Самореализации даже ваше состояние бодрствования, когда вы анализируете свои сны и провозглашаете их пустыми — в равной мере бессодержательно. Так что не забывайте о чувстве меры — точнее говоря, о масштабе правильной меры; цените каждого человека и каждую вещь по достоинству — но не более того!

В пять покровов спрятана Атма, скрывающая свой блеск. Сделайте же эти покровы чистыми и сияющими! Аннамайя коша (физическая оболочка) очищается свежей, благой и чистой пищей; пранамайя коша (жизненная оболочка) — спокойным и ровным дыханием и невозмутимым характером; маномайя коша (ментальная оболочка) — святыми мыслями и эмоциями, свободными от привязанности к органам чувств, от радости и печали; виджнамайя коша (оболочка мудрости) — созерцанием Реальности, а анандамайя коша (оболочка блаженства) — погружением в экстаз Богосознания.

Будьте преданными своей вере; не изменяйте ей каждый раз, когда что-то случится или кто-нибудь нашептывает вам разные сплетни! Не срывайте портрет Саи Бабы со стены, заменяя его каким-то другим, при первом разочаровании! Предоставьте всё сделать Ему; "пусть свершается воля Его!" — вот как вы должны ко всему относиться. Не пройдя то каменистым, то гладким путем, как сможете вы закалиться? Приветствуйте свет и тень, дождь и солнечный свет. Не считайте, что те, кто напоказ поклоняется образу или портрету, и есть истинно преданные! Кто не уклоняется со стези высокой морали; кто делает то, что говорит; кто утверждает, то что видел; кто сострадает несчастью другого и рад его счастью — вот истинно преданный и даже великий преданный!

Баба неизмеримо выше тончайшего интеллекта и самого острого разума. Вспомните, даже семь мудрецов, Сапта Риши, не смогли распознать Совершенство Божественности! Маласпати, Дас Гану, Мудолкар, Какасаиб увидели только край Его одеяния; Дада уловил Его единственный отблеск. Так что не старайтесь проникнуть в Меня; растите веру (шраддху) и черпайте блаженство (ананду) из любви (премы). Это лучшее из всего, что вы можете сделать; так делайте и процветайте! Не бегите за каждым, кто вас обольщает заученными словесами, одевшись факиром. Исследуйте его поведение каждый день, его мотивы и внешний вид, направленность его советов и соответствие между поступками и словами.

Вливая, как накануне, свой голос в духовные песнопения (бхаджаны), вы ведь обязаны петь созвучно со всеми, не так ли? Иначе ваш голос будет вносить диссонанс и раздражать. Так же, когда ваша жизнь не созвучна с Божественным Планом, она не вливается в хор, режет слух и ощущается чем-то весьма чужеродным. Так следуйте Божьему Плану! Скажу вам так: держите одну вашу руку на брахмамарге (пути Высшей Реальности), а вторую — на дхармамарге (Пути Праведности). Это поможет вам пересечь океан смертей и рождений.

Нага Саи Мандир, Коимбатор, 26.2.1961 г.

5. ВЕРЬ В СЕБЯ!

Прибыв в ваш город сегодня утром, Я наблюдал вашу преданность и восторг. Проезжая с процессией по этим улицам, Я видел пламенность вашей преданности. Даже сейчас Я чувствую, что могу порадовать вас, просто сидя здесь и давая даршан, ибо внемлю вашим безмолвным молитвам, а вы ощущаете Мою любовь. Этого достаточно. Это дарит блаженство. Вы рождаетесь, взрослеете и живете, а затем сливаетесь вновь — и всё это анандам! Это — истина, хотя немногие знают ее. Вот почему Я напоминаю о ней, называя вас "ананда-сварупулаара" (олицетворением блаженства). Ваша сварупа (истинная природа) — это ананда (блаженство), даже если вы совсем не замечаете ее.

Бхарата (Индия) утвердила эту истину на века; Веды провозглашают ее; Шастры рассматривают ее в малейших деталях, а Бхагават Гита и все другие священные тексты дают разъяснения, как ее испытать. Развивайте свою веру в Дух (Атму) и Шастры: они — как два ока, помогающие вам узреть!... Не упустите свой шанс, требуя для себя сидячего места и отвлекая всех тех, кто внемлет Моим словам. Вот что трагично: когда раздаются благие слова, то вам так нелегко сосредоточить внимание; но вслушиваясь в низменное и пустое, вы навостряете уши... Так слушайте в тишине и сохраняйте покой! Человек должен быть хозяином своего поведения. Ему следует быть не импульсивным, но неизменно осознающим, что хорошо для него. Он должен так выполнять задачи своей повседневности, чтобы не причинять страданий другим и не страдать самому. В этом — знак разумности его жизни. Не поддавайтесь порывам ярости, скорби, отчаяния и возбуждения! Беспорядок, который сейчас имел место, произошел из-за ваших качеств (гун) — невежества (тамаса) и страсти (раджаса). Будьте же в гуне благости (саттвы), спокойными, невозмутимыми и собранными! Чем больше блага вы принесете всем существам, чем глубже будете каяться в собственном несовершенстве и чем сильнее будет ваша боязнь поступить недостойно и страх перед Богом, тем сильнее будет ваше спокойствие (шанти). Самое имя " Бхарата" произошло из двух слов: "Бхагаван" и "рати" — "приверженность к Богу". Вот почему Индии уготована роль "Учителя Мира". Ее также зовут "Сердцем" человечества, и по этой причине ее почитают искатели истины. Но могут ли голодающие кого-то насытить? Ваш долг — сеять, растить и сохранять, чтобы кормить целый мир великой духовной пищей, корни которой — в Ведах и Шастрах.

В этой духовной сфере покоя ума и внутренней радости, сам человек отвечает за свой успех или неудачу. Вы не вправе ее перекладывать на других! Пламя погаснет, как только горючее кончилось; хватит питать свой огонь внешним горючим! Не подливайте его в пламя органов чувств и ощущений. Отрешите свой ум от мимолетного; пусть он будет направлен на вечное! Негативная энергия Шакти и позитивная энергия Шакти вместе рождают свет. Посадите в свой ум семя преданности (бхакти), подготовив для нее почву памятованием Имени Бога (намасмараной). Она станет деревом, ветви которого — совершенство, служение, самоотверженность, невозмутимость, любовь, сила и смелость. Вы поглощаете пищу, но вам неведомо, как она становится вашей энергией, интеллектом, эмоциями и здоровьем. Так же вкушайте и эту духовную пищу — намасмарану, и наблюдайте ее превращение в совершенство и благо, пусть даже без вашего ведома!

Равана понял, что Рама (Бог) и Кама (желание, вожделение) не могут сосуществовать в уме одновременно. Развивайте усердие в воспевании Имени Бога и в постижении ценности этого Имени! И тогда, даже если весь мир вам прикажет: "делайте зло!" — вы не станете повиноваться; сама ваша суть воспротивится этим приказам. И если даже весь мир станет умолять вас отречься, вы по-прежнему будете поступать праведно и достойно. Вам придется взрастить четырехкратную силу: тела, разума, различения и образа действий. И тогда вы непоколебимы; вы — уже на стезе духовной победы!



Поделиться книгой:

На главную
Назад