Mysterium Coniunctionis

105 Тонкость "Видения Арислея" проявляется в том, что соединению полов способствует никто иной, как сам царь страны невинности. Этот rex marinus говорит: "Да, у меня есть сын и дочь, стало быть я являюсь царем над своими подданными, потому что у них ничего этого нет. Но своего сына и дочь я родил в своем мозгу"[525]. Стало быть, царь является потенциальным предателем этого райского государства невинности, потому что он способен заниматься воспроизводством "в своем моззу", и царем он является именно потому, что способен на этот грех по отношению к предыдущему состоянию невинности. Поскольку он отличается от всех своих подданных, он является чем-то большим, чем любой из них, и в силу этого совершенно справедливо является их царем, хотя, с физической точки зрения, он — плохой правитель[526].

106 И снова мы видим контраст между алхимией и христианским идеалом, заключавшимся в попытке восстановить первоначальное состояние невинности через монашество и, позднее, через обет безбрачия священников. Конфликт между материальным и духовным, скрытый в любовном мифе о Матери и Сыне, был возвышен христианством до мистического брака жениха (Христа) и невесты (Церкви), в то время как алхимики перенесли его на физический план в форме coniuctio Солнца и Луны. Христианское решение конфликта является чисто духовным, физические отношения между полами превращены в аллегорию или — совершенно противозаконно — в грех, который продолжает и даже усиливает тот первородный, что был совершен в Райском Саду. Алхимия, с другой стороны, возвысила наиболее отвратительное нарушение закона, а именно кровосмешение, до символа единения противоположностей, надеясь таким образом вернуть золотой век. В обоих случаях решение заключается в экстраполяции единения полов в другую среду: в первом случае — в дух, во втором — в материю. Но ни в одном из них проблему не пытаются решить там, где она возникла — в душе человека.

107 Разумеется, трудно удержаться от искушения предположить, что людям было проще перенести такой невероятно сложный вопрос в другую плоскость и представить это решением проблемы. Но такое объяснение является слишком поверхностным и психологически неверным, потому что оно предполагает, что к проблеме подошли с позиции сознания, нашли[527] ее болезненной, после чего и перенесли в другую плоскость. Эта стратагема соответствует нашему современному образу мышления, но не духу прошлого, и не существует никаких исторических доказательств совершения подобной невротической операции. Все свидетельства, скорее, говорят о том, что проблему всегда рассматривали в отрыве от психе, в той ее форме, в какой она известна нам. Кровосмешение было священным браком богов, мистической прерогативой царей, ритуалом жрецов, и т. д. Во всех этих случаях мы имеем дело с архетипом коллективного бессознательного, который, по мере роста сознания, оказывал все большее воздействие на осознаваемую жизнь. Сегодня с уверенностью можно сказать, что дела обстоят так, как будто церковные аллегории жениха и невесты, не говоря уже о совершенно устаревшем сейчас алхимическом coniuctio, выцвели настолько, что с кровосмешением мы встречаемся только в криминологии и психопатологии секса. Однако открытие Фрейдом "эдипова комплекса", особого случая общей проблемы кровосмешения, и его всемирной распространенности, реактивировало эту древнюю проблему, пусть даже только в среде врачей, интересующихся психологией. Ведь если обычные люди почти ничего не знают об определенных медицинских аномалиях или имеют о них неверное представление, это не может изменить фактов, как их не может изменить незнание рядовыми людьми истинного количества случаев заболевания туберкулезом или сумашествием.

108 Сегодня медики знают, что проблема кровосмешения практически всемирна и что она немедленно выходит на поверхность, когда обычные иллюзии удаляются с переднего плана. Но они знакомы, в основном, только с патологической ее стороной и оставляют ее погруженной в проклятие ее названия, не вняв тому уроку истории, который учит, что болезненная тайна консультационного кабинета — это просто зародышевая форма вечной проблемы, которая в надличностной сфере церковной аллегории и в ранних фазах естественных наук, создала символизм невероятной важности. Как правило, медики видят "materia vilis et in via eiecta"[528] только с патологической стороны и не имеют ни малейшего представления о ее духовном скрытом смысле. Если бы они это увидели, они бы поняли также и то, каким образом исчезнувший дух возвращается к каждому из нас в непристойном, поистине предосудительном облачении, погружая определенным образом предрасположенных людей в беспрерывное смятение и уничтожение большого и малого. Психопатологическая проблема кровосмешения является отклоняющейся от нормы, естественной формой единения противоположностей, единения, которое либо вообще никогда не было осознано, как психическая задача, "либо, если и было когда-то осознано, то потом вышло из поля нашего зрения.

109 Актерами в драме этой проблемы являются мужчина и женщина, в алхимии — Царь и Царица, Солнце и Луна. Ниже я рассмотрю как именно алхимия описывает символических протагонистов крайней противоположности.

2. СОЛНЦЕ

110 В алхимии солнце символизирует прежде всего золото, с которым у него общее обозначение. Но точно так же, как "философское" золото — это не "обычное" золото[529], так и солнце — это не просто золотой металл[530] и не просто небесное тело[531]. Иногда, солнце — это активная субстанция, скрытая в золоте и извлекаемая из него, как tinctura rubea (красный раствор). Иногда, в качестве небесного тела, оно обладает лучами, оказывающими магическое и трансформирующее воздействие. Как золото и небесное тело[532], оно содержит активную серу красного цвета, горячую и сухую[533]. Поскольку сера — красная, то алхимическое солнце, как и соответствующее золото, тоже красное[534]. Каждый алхимик знал, что золото обязано своим красным цветом примеси Си (меди), которую он толковал, как Киприду (Венеру), упоминаемую греческими алхимиками в качестве трансформирующей субстанции [535]. Краснота, тепло и сухость являются классическими качествами египетского Сета (греческого Тифона), принципа зла, который, как и алхимическая сера, тесно связан с дьяволом. И точно так же, как царством Тифона является запретное море, так и солнце, как sol centralis[536], имеет свое море, свою "грубую ощутимую воду", и как sol coelis[537] — свою "неуловимую, неощутимую воду". Эта морская вода (aqua pontica) извлекается из солнца и луны. В отличие от Тифонового моря, эта вода почитается за свою способность дарить жизнь, хотя это и не значит, что она творит одно только добро[538]. Она является эквивалентом двуликого Меркурия, о ядовитой природе которого часто идет речь. Нельзя оставить без внимания и тифонийский аспект активной солнечной субстанции, красной серы, воды, "которая не увлажняет рук"[539] и "морской воды". Автор "Novum lumen chemicum" не может удержаться от упоминания о парадоксальной природе последнего: "Не беспокойся, когда в моих трактатах ты находишь некоторые противоречия, ибо таков обычай философов; они — необходимы, если ты понимаешь, что не бывает розы без шипов"[540].

111 Активная солнечная субстанция также может оказывать благоприятное воздействие. В форме так называемого "бальзама" она капает с солнца и порождает лимоны, апельсины, виноград и, в царстве минералов, золото[541]. В человеке бальзам образует "изначальную влагу из сферы наднебесных вод"; это — "сверкающее" или "прозрачное тело", которое "с рождением человека создает внутреннее тепло и из которого происходят все движения воли и принцип любого желания". Это — "жизненный дух, трон которого находится в мозгу, а царство — в сердце"[542].

112 В "Liber Platonis Quartorum", сабеистском трактате, spiritus animalis или солнечная сера по-прежнему называется πνευμά πάρέδρόν, духом-покровителем, которого магическими заклинаниями можно призвать на помощь в каком-нибудь деле[543].

113 Из того, что было сказано об активной солнечной субстанции ясно следует, что в алхимии Солнце — это не столько определенная химическая субстанция, сколько "virtus", таинственная сила[544], которой приписывали воспроизводящее[545] и трансформирующее действие. Точно так же, как физическое солнце освещает и согревает вселенную, так и в человеческом теле, в сердце, содержится напоминающая солнце таинственная субстанция, из которой струятся жизнь и тепло[546]. Дорн говорит: "Стало быть, Солнце совершенно справедливо ставится на второе место после Бога и называется отцом и родителем всего[547], ибо в нем скрыта основополагающая и формальная добродетель всех вещей"[548]. Эта сила называется "серой"[549]. Это — горячий, демонический принцип жизни, наиболее близкий аналог солнца на земле, "центральный огонь" или ignis gehennalis (адский огонь). Поэтому существует и Sol niger, черное солнце, которое совпадает с nig-redo mputrefactio, состоянием смерти[550]. Как и Меркурий, Солнце в алхимии амбивалентно)

114 Своей волшебной силой, говорит Дорн, солнце обязано тому факту, что "в нем содержатся все простые элементы, которые только имеются на небе и в других небесных телах". "Мы говорим, что солнце — этот один-единственный элемент", — продолжает он, тем самым отождествляя его с квинтэссенцией. Эта точка зрения замечательно объясняется в "Consilium coniugii": "Философы утверждают, что отцом золота и серебра является оживляющий принцип [animal] земли и воды, или человека, или части человека, типа волос, крови и т. д. "[551]. В основе этой точки зрения лежит примитивная концепция, по которой универсальная энергия роста, врачевания, магии и престижа[552], в равной степени находится как в солнце, так и в человеке и растении, а это значит, что не только золото, но и человек, и в особенности просветленный человек, адепт, может порождать золото благодаря этой универсальной энергии. Дорн (да и все остальные алхимики тоже) не сомневался в том, что золото производится не посредством обычного химического процесса[553], и по этой причине он называл изготовление золота chrysopoeia — "чудом". Чудо совершала паtura abscondita (скрытая природа), метафизическое существо, "которое нельзя увидеть физическими глазами, а можно только умом"[554]. Это существо "сходило с небес"[555], при условии, что адепт приблизился к божественным вещам достаточно близко, насколько и, в то же самое время, извлек из субстанций самые тонкие силы, "подходящие для волшебства". "В человеческом теле имеется определенная эфирная субстанция, которая сохраняет другие его элементарные части и поддерживает их существование"[556], — говорит он. Этой субстанции или достоинству мешает действовать "разложение тела"; но "Философы, благодаря божественному вдохновению, знают, что это достоинство и божественная энергия могут быть освобождены из оков не посредством их противоположности... но посредством их подобия"[557]. Дорн называет это "veritas". "Это — высшая сила, неприступная крепость, у которой очень мало друзей, и которая осаждена бесчисленными врагами". "Ее защищает Агнец непорочный" и она обозначает небесный Иерусалим во внутреннем человеке. "В этой крепости содержится истинное и бесспорное сокровище, которое не съест моль, не утащат воры, но которое остается там всегда и убирается оттуда после смерти"[558].

115 Стало быть, для Дорна эта помещенная в человека искра божественного огня становится тем, что Гете в своем первом варианте "Фауста" называл "энтелехией" Фауста, которая была унесена ангелами. Это высшее сокровище "животному человеку не понять... Мы все подобны камням — имеем глаза и не видим"[559].

116 После всего этого мы можем сказать, что алхимическое Солнце, как "определенная световая сила" (quaedam luminositas), во многих отношениях, равносильно lumen naturae. Это был истинный источник просветления для алхимиков, и у них Парацельс позаимствовал этот самый источник, чтобы просветить искусство медицины. Такая концепция Солнца связана с развитием современного сознания, которое в течение последних двух столетий все больше и больше опиралось на наблюдении за природными объектами и их изучении. Стало быть, Солнце является важным психологическим фактором. Соответственно, стоит потратить время на то, чтобы на основе весьма обширной литературы тщательно разобраться в его особенностях.

117 Как правило, Солнце рассматривается, как мужская и активная часть Меркурия, сверхъестественного существа, психологии которого я посвятил отдельное исследование[560]. Поскольку в своей алхимической форме Меркурий в реальности не существует, он должен быть бессознательной проекцией, а поскольку он является абсолютно фундаментальной концепцией в алхимии, он должен обозначать само бессознательное. Он по самой своей природе является бессознательным, в котором ничто не может быть дифференцировано; но, как spiritus vegetativus (живой дух), он является активным принципом и поэтому должен всегда появляться в реальности в дифференцированной форме. Поэтому-то его и назвали очень точно — "двойственным", как активным, так и пассивным. "Восходящая", активная его часть называется Солнцем, и только посредством нее можно постичь его пассивную часть. Пассивная часть, стало быть, носит имя Луна, поскольку она заимствует свет у солнца[561]. Меркурий явно соответствует космическому Нусу классических философов. Производными от него являются как человеческий разум, так и дневная жизнь психе, которую мы называем сознанием[562]. Сознанию, в качестве партнера, обязательно требуется темная, скрытая, непроявленная сторона, бессознательное, присутствие которого можно увидеть только при свете сознания[563]. Точно так же, как дневная звезда встает из ночного моря, так, онтогенетически и филогенетически, сознание рождается из бессознательного и каждую ночь погружается назад в это первичное состояние. Эта дуальность нашей психической жизни является прототипом и архетипом символизма Солнце-Луна. Поскольку алхимики ясно ощущали дуальность своих бессознательных предположений, то они, принимая во внимание все астрономические доказательства, снабдили солнце тенью: "Солнце и его тень доводят работу до совершенства"[564]. Михаель Майер, который являетя автором этой фразы, снимает с себя бремя объяснений, заменяя тень земли тенью солнца в сорок пятой лекции своего Scrutinium. Он явно не мог полностью закрыть глаза на астрономическую реальность. Но затем он цитирует классическое изречение Гермеса: "Сын, извлеки из луча его тень"[565], тем самым ясно давая нам понять, что тень содержится в лучах солнца и потому может быть оттуда извлечена (что бы это не значило). С этим изречением тесно связана алхимическая идея черного солнца, часто упоминающаяся в литературе[566]. Это представление опирается на тот совершенно очевидный факт, что без света нет тени, стало быть, в определенном смысле, тень тоже порождается солнцем. С точки зрения физики, требуется темный объект, располагающийся между солнцем и наблюдателем, условие, неприменимое к алхимическому Солнцу, поскольку оно время от времени само появляется черным. Оно содержит как свет, так и тьму. "Ибо что, в конце концов, " — спрашивает Макер — "есть солнце без тени? То же самое, что колокол без языка". Если Солнце является самой драгоценной вещью, то его тень — es vilissima[567] или quid vilius alga (стоит еще меньше, чем морские водоросли). Антагонистическое мышление алхимиков противопоставляет каждой точке зрения ее отрицание и наоборот. "Внешне — это плотские вещи, но внутренне — они духовные", — говорит Сениор[568]. Это мнение относится ко всем алхимическим качествам и каждая вещь содержит в себе свою противоположность.

118 При алхимическом образе мышления тень — это не просто privatio lucis[569]; свет и тень являются такой же осязаемой реальностью, как колокол и его язык[570]. Только так можно понимать изречение Гермеса. Полностью оно звучит следующим образом: "Сын, извлеки из луча его тень и порчу, которая возникает из тумана, собирающегося вокруг него, загрязняющего его и ослабляющего его свет; ибо его истощают необходимость и его краснота"[571]. В данном случае тень понимается -вполне буквально; это — туман, который способен не только заслонить солнце, но и загрязнить его ("coinquinare" — сильное выражение). Краснота (rubedo) солнечного света — это красная сера, активный принцип горения, разрушительный в своем действии. Дорн говорит, что в человеке "природная сера" тождественна "элементальному огню", который является "причиной разложения", и этот огонь "разжигается невидимым солнцем, о котором знают немногие, то есть солнцем Философов". Природная сера стремится вернуться к своей изначальной природе, чтобы тело стало "серным" и готовым принять огонь, который "разложит человека до его самой первой субстанции"[572]. Солнце явно является инструментом в физиологической и психологической драме возвращения в prima materia, в смерть, через которую нужно пройти, если человек хочет вернуться в первоначальное состояние простых элементов и обрести неподверженную разложению природу рая, существовавшего до сотворения мира.

119 Солнце появляется здесь в сомнительном, поистине "серном" свете: оно разлагает, поскольку содержит в себе серу[573].

120 Соответственно, Солнце является трансформирующей субстанцией, prima materia, а также золотым раствором. В анонимном трактате "De arte chymica" различаются две части или стадии lapis. Первая часть называется sol terrenus (земное солнце). "Без земного солнца работа не может быть доведена до совершенства"[574]. Во второй стадии работы Солнце соединяется с Меркурием.

На земле эти камни мертвы и они ничего не делают, если только не становятся объектами деятельности человека. [Задумайся][575] над глубокой аналогией золота: эфирное небо было закрыто для всех людей и поэтому все люди были вынуждены спуститься в преисподню, где они и пребывают в вечном заключении. Но Иисус Христос отпер врата небесного Олимпа и открыл царство Плутона, чтобы души могли стать свободными, когда Дева Мария с помощью Святого Духа в глубочайшей и невыразимой тайне зачала в своей девственной матке то, что было самым прекрасным на небесах и на земле, и, в конце концов, родила для нас Искупителя всего мира, который, в своей бьющей через край божественности, спасет всех, кто отдался греху, если только грешники обратятся к нему. Но дева осталась целомудренной и нетронутой: стало быть, не безосновательно Меркурий стал равным [aequiparatur] самой величественной и достойной поклонения Деве Марии[576].

Из этого ясно следует, что coniuctio Солнца и Меркурия — это священный брак, в котором Меркурий играет роль невесты. Те, кому эта аналогия не кажется слишком оскорбительной, могут спокойно задаться вопросом, нельзя ли на самом деле рассматривать таинственную субстанцию алхимических процессов, в той ее форме, в какой ее понимали старые мастера, как эквивалент догматической тайны. Для психолога в данном случае ключевое значение имеет субъективное отношение алхмика. Как я показал в "Психологии и алхимии", такое проявление веры ни в коем случае не является чем-то уникальным[577].

121 Метафорическое обозначение Христа как Солнца[578] в языке Отцов Церкви было воспринято алхимиками совершенно буквально и применено к их sol terrenus. Если мы вспомним, что с психологической точки зрения алхимическое Солнце соответствует сознанию, дневной жизни психе, мы должны будем прибавить к этому символизму и аналогию с Христом. Христос возникает прежде всего как сын — сын своей матери-невесты. В сущности, роль сына переходит к эго-сознанию, поскольку оно произрастает из бессознательного-матери. Что ж, самый главный источник, "Tabula smaragdina", гласит, что Солнце является отцом Меркурия, который в вышеприведенной цитате представляется женщиной и матерью-невестой. В этой своей роли Меркурий тождественен Луне и — через символизм Луна-Мария-Церковь — уравнивается с Девой. Так, в трактате "Exercitationes in Turbam" сказано: "Как кровь является источником плоти, так и Меркурий является источником Солнца... и потому Меркурий есть Солнце, а Солнце есть Меркурий"[579]. Стало быть, Солнце одновременно является и отцом, и сыном, а его женским партнером являются мать и дочь в одном лице; более того, Солнце и Луна являются просто аспектами одной и той же субстанции, которая одновременно является источником и порождением их обоих, а именно "двойственного Меркурия", о котором философы говорят, что он содержит все, что ищут мудрецы. Это основано на quaternio:

……………………………Principium Mercurius

Filius Frater Pater Sol………………+………………. Filia Soror Mater Luna

……………………………….Filius Mercurius

122 Хотя символизм Солнца напоминает догматические модели, базовая его схема совершенно иная; в догматической схеме Троица включает в себя Божество, но не вселенную[580]. Алхимическая схема, на первый взгляд, включает в себя только материальный мир, однако, в силу своего четвертичного характера, она точнее представляет совокупность, что доказывает символ креста, воздвигнутого между небом и землей. По идее, крест является христианским символом совокупности: как орудие пытки он выражает страдания воплощенного Бога на земле, а как quaternio он выражает вселенную, которая включает в себя материальный мир. Если мы добавим к этой схеме распятия четырех главных действующих лиц божественной мировой пьесы — Отца, как auctor rerum[581] Сына, его противника Дьявола (для борьбы с которым Сын стал человеком) и Святого Духа, мы получим следующее quaternio:

……………………….Pater Auctor

Filius Salvator……………+………………. Diabolus Antichristus

………………………….Spiritus

123 Здесь я не буду подробно останавливаться на различных аспектах этого quaternio, поскольку я уже это сделал в отдельном исследовании[582]. Quaternio такого рода являются логическими характеристиками гностического мышления, которое Koepgen метко назвал "кольцеобразным"[583]. Мы уже встречались с подобными фигурами, когда рассматривали противоположности, которые часто выстраиваются в quaternio. Ритм обеих схем разделяется на три фазы:

………………...............Начало …............Развитие…….......Цель

Алхимический:..……Источник ………………Солнце…………… .Сын

........……………………….Меркурий………………Луна…………........Меркурий

..…………………………Создатель…………Развитие…………......Параклет

...........................................конфликта……….…....Святой Дух.

Христианский:......................Спаситель…............Церковь

.........…………………………………………………………………………….или

…..……………………… Отец…………….…..Дьявол………....……….Царство Божье

124 Алхимическая драма развивается снизу вверх, от тьмы земли к крылатому, духовному filius macrocosmi и к lux moderna[584]; христианская драма, наоборот, представляет нисхождение от Царства Божия к земле. Возникает ощущение зеркального мира, как если бы нисхождение е небес Бого-человека (как в гностической легенде) отражалось в черных водах Физис. Бессознательное и осознающий разум в определенной степени дополняют друг друга, что доказывают элементарные психогенные симптомы и сны, вызванные простыми соматическими стимулами[585]. (Отсюда странная идея, пропагандируемая, например, Рудольфом Штайнером, что Потусторонний Мир обладает качествами, дополняющими качества нашего мира.) Однако, тщательные наблюдения и анализ показывают, что не все сновидения можно рассматривать, как простые дополняющие средства, но следует их толковать, скорее, как попытки "компенсации", хотя это не мешает многим сновидениям иметь, на первый взгляд, явно дополняющий характер. Точно также мы можем рассматривать алхимическое движение как отражение движения христианского[586]. Коепген делает значительное различие между двумя аспектами Христа: нисходящий, воплощенный Бог, и восходящий, гностический Христос, который возвращается к Отцу. Мы не можем считать последнего аналогом алхимического filius regius, хотя схема Ко-епгена предлагает точную параллель алхимической ситуации[587]. Фигура искупителя в алхимии несоизмерима с Христом. Если Христос есть Бог и рожден Отцом, то filius regius есть душа природы, рожденная создающим мир Логосом, Sapientia Dei, погруженным в материю. Filius regius тоже является сыном Божьим, но более далеким и зачатым не в утробе Девы Марии, а в утробе Матери Природы: он есть "третий сын", как сказали бы василиане[588]. Рассматривая концептуальную структуру этого filius, нельзя говорить ни о каком традиционном влиянии; он — это скорее автохонный продукт, происходящий из бессознательного, логическое развитие тенденций, которые достигли поля сознания уже в начале христианской веры, подгоняемые той же самой бессознательной необходимостью, которая привела к последующему развитию идей. Ибо, как показал наш современный опыт, коллективное бессознательное — это живой процессv следующий своим внутренним законам и в назначенное время вырывающийся наружу, подобно гейзеру. То, что в алхимии это приняло такую предельно усложненную форму, объясняется огромными психологическими трудностями антагонистического мышления, которое постоянно наталкивается на потребность в логической последовательности метафизических фигур и их эмоциональной абсолютности. "Bonum superexedens"[589] Бога не допускает никакой интеграции со злом. Хотя Николай Кузанский рискнул высказать смелую мысль о coincidentia oppositorum, ее логическое следствие — относительность концепции Бога — оказалось катастрофическим для Ангелуса Силезиуса, и на могиле последнего лежат только высохшие лавры поэта. Вместе с Якобом Бёме он выпил из источника Матери Алхимии. Алхимики также захлебнулись в своих собственных противоречиях.

125 Стало быть, в очередной раз, именно исследующие природу врачи, вооруженные новыми средствами познания, спасли эти запутанные проблемы от забвения, сделав их законным объектом изучения психологов. Это никак не могло произойти раньше по-той простой причине, что не существовало психологии бессознательного. Но исследователь-врач, благодаря своему знанию ар-хетипических процессов, находится в выгодном положении, ибо способен разглядеть в невразумительном и гротескном символизме алхимии ближайщих родственников тех серийных фантазий, которые лежат в основе как параноидной шизофрении, так и процесса излечения от психогенных неврозов. Высокомерное .презрение, с каким представители других областей науки относятся к, на первый взгляд, ничтожным психическим процессам "патологических индивидов", не должно отпугивать врача от выполнения его задачи по оказанию помощи больным и их исцелению. Но он может помочь больной психе только тогда, когда он относится к ней как к уникальной психе данного конкретного индивида, и когда он знает ее земную и неземную тьму. Он должен также считать не менее важной задачей защиту сознания, ясности ума, "разума" и признанного и доказанного добра от свирепого потока, что вечно несется во тьме психе — πάντά ρει, который ничто не оставляет неизменным и беспрерывно создает прошлое, которое уже нельзя вернуть. Он знает, что в царстве человеческих ощущений не бывает "чистого добра", но он также знает и то, что для многих людей будет лучше, если они поверят в существование "абсолютного добра" и будут прислушиваться к голосу тех, кто говорит о превосходстве сознания и однозначного мышления. Он может утешаться мыслью, что тот, кто может соединить тень со светом, является обладателем великих богатств. Но он не поддастся искушению изображать из себя законодателя и не будет притворяться пророком истины; ибо он знает, что находящийся перед ним больной, страдающий или беспомощный пациент — это не "общественность", а конкретный человек, и врач должен оказать ему реальную и ощутимую помощь, поскольку, в противном случае, он врачом не является. Его долг — помогать людям, и он убежден, что если конкретному индивиду не была оказана помощь, то иначе он не врач. В первую очередь он несет ответственность перед индивидом, и только во вторую — перед обществом. Если же он предпочитает борьбу за улучшение общества лечению людей, это является подтверждением того факта, что воздействие общества или коллектива, как правило, порождает только массовое опьянение, и что только воздействие одного человека на другого может привести к настоящей трансформации[590].

126 Алхимики не могли не заметить, что их Солнце имеет какое-то отношение к человеку. Поэтому Дорн говорит: "С самого начала человек был серой". Сера — это разрушительный огонь, "зажженный невидимым солнцем", и это солнце есть Sol Philosophor ит[591], которое является столь желанным и высоко ценимым философским золотом, истинной целью всей работы алхимика[592]. Несмотря на тот факт, что Дорн рассматривает солнце и его серу, как некий физиологический компонент человеческого тела, ясно, что мы имеем дело с образцом физиологической мифологии, то есть с проекцией.

127 В ходе нашего исследования мы часто видели, что, несмотря на полное отсутствие какой-либо психологии, алхимические проекции создают наброски определенных фундаментальных физиологических фактов и, по сути, отражают их в материи. Одним из этих фундаментальных фактов является изначальная пара противоположностей, сознание и бессознательное, символами которых являются Солнце и Луна.

128 Мы достаточно хорошо знаем, что бессознательное проявляется персонифицированно: по большей части, это — анима[593] и далее, которая в единственном или множественном числе представляет коллективное бессознательное. Личное бессознательное персонифицируется тенью[594]. Гораздо реже коллективное бессознательное персонифицируется Мудрым Стариком[595]. (В данном случае я говорю только о мужской психологии, поскольку только ее можно сравнивать с психологией алхимиков.) Еще реже в сновидениях ночную сторону психе представляет Луна. Но в продуктах активного воображения символ луны, как и символ солнца, появляется гораздо чаще, и представляет светлое царство психе и наше дневное сознание. Современное бессознательное редко использует солнце и луну в качестве символа сновидения[596]. Просветление ("рассвет", "обретение ясности" и т. д.) в сновидениях современного человека с таким же успехом может выражаться включением электрического света.

129 Стало быть, нет ничего удивительного в том, что бессознательное проявляется в проецированной и символической форме, поскольку другого способа познакомиться с ним просто не существует. Но с сознанием дело обстоит явно иначе. Похоже, что в сознании, как сути всего осознанного содержимого, отсутствуют основные условия для проекции. Проекция, в правильном ее понимании, не является произвольным свершением; она представляет собой нечто, что приближается к осознающему уму "извне", что-то вроде излучаемого объектом сияния, хотя субъект все время остается в неведении, что это он сам является источником света, который заставляет сверкать кошачьи глаза проекции. Стало быть, Луна вполне воспринимается, как проекция; а вот Солнце, поскольку оно символизирует сознание, на первый взгляд, противоречит термину "проекция"; и, тем не менее, Солнце является проекцией не в меньшей степени, чем Луна. Ибо точно так же, как о физическим солнце мы знаем только то, что знаем о его свете и тепле, а о его физической конституции можем строить только предположения, так и наше сознание излучается темным телом, эго, которое является обязательным условием существования сознания, причем последнее является ничем иным, как связью объекта или содержимого с эго. Эго, мнимая вещь, о которой мы якобы знаем больше всего, на самом деле является чрезвычайно сложным комплексом, полным непостижимых загадок. В самом деле, его можно даже определить, как "относительно постоянную персонификацию самого бессознательного", или, как зеркало Шопенгауэра, в котором бессознательное может видеть свое лицо[597]. Все миры, которые когда-либо существовали до человека, физически находились "там". Но они были безымянным событием, а не определенной реальностью, поскольку там не было той минимальной концентрации также присутствовавшего там физического фактора, благодаря которой могло бы прозвучать слово, перевешивающее все Творение: Это есть мир, а это есть Я! То было первое утро мира, первый восход солнца над первичной тьмой, когда зачаточный осознающий комплекс, эго, сын тьмы, осознанно расколол субъект и объект, и тем самым низверг мир и себя в конкретное существование[598], дав ему и себе голос и имя. Сияющая масса солнца есть эго и его поле сознания — Sol et eius umbra: свет снаружи и тьма внутри. В источнике света тьмы хватит на любое количество проекций, ибо эго вырастает из тьмы психе.

130 Принимая во внимание главную роль, которую эго играет в выведении реальности на свет, мы можем понять, почему эта бесконечна малая точечка во вселенной была персонифицирована, как солнце, со всеми соответствующими этому образу атрибутами. Поскольку ум средневекового человека несравненно больше нашего ощущал божественное качество солнца, мы можем предположить, что совокупный характер солнца-образа присутствовал во всех созданных им аллегориях и символах. Среди обозначений солнца, как совокупности, наиболее важным является его частое использование в качестве образа Бога, причем не только в языческие, но и в христианские времена.

131 Хотя алхимики очень близко подошли к пониманию того, что эго было загадочно неуловимой таинственной субстанцией и желанным lapis, они не осознавали, что своим солнечным символом устанавливали тесную связь между Богом и эго. Как уже говорилось, проекция не является произвольным действием; это свойственный природе человеческой психе естественный феномен, на который сознание влиять не может. Стало быть, если это природа порождает символ солнца, значит природа сама выражает тождественность Бога и эго. В этом случае, в богохульстве можно обвинять только бессознательную природу, но не человека, который является ее жертвой. На Западе укоренилось убеждение, что Бог и эго являются обособленными мирами. А в Индии, наоборот, их тождественность считается само собой разумеющейся. В природе индийского ума было заложено понимание значения сознания в процессе сотворения мира[599], проявившееся в человеке[600]. Запад же, напротив, всегда подчеркивал ничтожность, слабость и греховность эго, вопреки тому факту, что это оно подняло человека до статуса божества. Алхимики, по крайней мере, предполагали скрытое богоподобие человека и интуиция Ангелуса Си-лезиуса, в конце концов, выразила это в откровенной форме.

132 Восток разбирается с этими вносящими смятение противоречивыми аспектами путем слияния эго, личностного атмана, с атманом всемирным, толкуя, таким образом эго как покров Майи. Западный алхимик сознательно не осознавал эти проблемы. Но когда невысказанные предположения и символы алхимика достигали плана осознанного гнозиса, как это было в случае с Ангелусом Силезиусом, именно ничтожность и низость эго[601] вынуждали его признать тождественность эго его полной противоположности[602]. Эти прозрения порождены не капризами растроенной психики, а, скорее, самой природой души, которая, как на Востоке, так и на Западе, выражает эти истины либо прямо, либо в форме прозрачных метафор. Это становится понятным, когда мы осознаем, что сотворяющее мир качество присуще человеческому сознанию, как таковому. Говоря это, мы не оскорбляем религиозных убеждений, поскольку религиозный человек свободен рассматривать человеческое сознание (посредством которого, по сути, было осуществлено второе сотворение мира), как божественный инструмент.

133 Я должен обратить внимание читателя на то, что эти заметки о значении эго могут легко подтолкнуть его к тому, чтобы обвинить меня в полном противоречии самому себе. Он, вероятно, вспомнит, что ему приходилось встречаться с очень похожим аргументом в других моих произведениях. Только там проблема заключалась не в эго, а в самости, или, вернее, в противопоставлении личностного атмана атману надличностному и в его связи с ним. Я определил самость как совокупность осознающей и бессознательной психе, а эго — как центральную контрольную точку сознания. Это существенная часть самости и может быть использована pars pro toto[603], когда разум усвоил значение сознания. Но если мы хотим подчеркнуть психическую совокупность, то тогда лучше использовать термин "самость". Речь идет не о противоречивости определения, а о разнице между предметами дискуссии.

3. СЕРА[604]

134 Принимая во внимание ту исключительную роль, которую сера играет в алхимии, она заслуживает более внимательного изучения. Первый интересный момент, которого мы уже касались, — это ее связь с Солнцем: ее называли prima materia Солнца, а под Солнцем, естественно, понималось золото. Кстати говоря, серу иногда отождествляли с золотом[605]. Солнце, стало быть, вышло из серы. Тесная связь между ними объясняет суждение, что сера была "спутницей Луны"[606]. Когда золото (Солнце) и его невеста (Луна) соединяются, "коагулирующая сера, которая в физическом золоте была вывернута наружу [extraver-sum], теперь заворачивается вовнутрь (то есть погружается в саму себя)[607]. Это замечание указывает на двойную психическую природу серы (sulphur duplex); существуют белая и красная серы: белая — это активная субстанция луны, красная — солнца[608]. Считается, что специфическое "достоинство" серы в большем количестве содержится в ее красной разновидности[609]. Но ее двойственность имеет и другой смысл: с одной стороны, она — это prima materia, и в этой своей форме она сжигает и разъедает, а потому "враждебна" материи камня; с другой стороны, "очищенная от всей грязи, она есть материя нашего камня"[610]. В целом, сера является одним из бесчисленных синонимов prima material в ее дуальном аспекте, то есть как первоначального материала, так и конечного продукта[611]. В начале — это "грубая" или "обычная" сера, а в конце — это окончательный продукт процесса[612]. Все авторы единодушно подчеркивают ее огненную природу[613], хотя огненность ее состоит не только в способности к сгоранию, но и в оккультной огненности. Как всегда, упоминание об оккультных качествах означает, что материал, о котором шла речь, находился в фокусе проекций, которые придавали ему божественное значение.

135 В силу своей двойственной природы, сера, с одной стороны, является материальным и земным[614], а с другой — оккультным, духовным принципом. Как земная субстанция, она рождается из "жира земли"[615], под которым понимается изначальна влага в качестве prima materia. Периодически ее называют "cinis extractus a cinere" (пепел, извлеченный из пепла)[616] "пепел" — это общее название шлаков, остающихся после процесса "сгорания, субстанции, которая "остается внизу" — сильное напоминание о хтонической природе серы. Красная разновидность считается мужской[617], и в этом аспекте она представляет золото или Солнце[618]. Будучи хтоническим, существом она родственна дракону, который называется "наша тайная сера"[619]. В этой форме она также является aqua divina, символизируемая уроборосом[620]. Из-за этих аналогий зачастую бывает очень трудно различать серу и Меркурий, поскольку об обеих вещах говорится одно и то же. "Это наш природный, самый настоящий огонь, наш Меркурий, наша сера", — говорится в "Tractatus aureus de lapide"[621]. B Turba ртуть называется огненным телом, которое ведет себя точно так же, как сера[622]. Для Парацельса сера, вместе с солью, является родителем Меркурия, родившегося от солнца и луны[623]. Или ее находят в "глубинах природы Меркурия"[624], или она является "природой Меркурия"[625], или сера и Меркурий являются "братом и сестрой"[626]. Сере, наряду с Меркурием, приписывают "способность растворять, убивать и рождать металлы"[627].

136 Эта тесная связь с Меркурием позволяет сделать вывод, что сера является духовной или психической субстанцией всемирного значения, о которой можно говорить практически то же самое, что говорится о Меркурии. Следовательно, сера — это душа не только металлов, но и всех живых существ; в "Tractatus aureus" она уравнивается с "nostra anima" (нашей душой)[628]. В Turba сказано: "Сера — это души, скрытые в четырех телах"[629]. Парацельс также называет серу душой[630]. По Милиусу сера порождает "фермент" или "душу, которая дает жизнь несовершенному телу"[631]. В "Tractatus Micreris" сказано: "... пока не появится зеленый сын, который является его[632] душой, и которого философы назвали зеленой птицей, бронзой и серой"[633]. Душа также определяется, как "скрытая часть [occultum] серы"[634].

137 В области христианской психологии зеленый цвет обладает семенным, воспроизводящим качеством, и по этой причине зеленый цвет считается атрибутом Святого Духа как творящего принципа[635] В соответствии с этой точкой зрения высказывается и Дорн: "Мужским и всемирным семенем, первым и самым действенным, является солнечная сера, первая часть и самая главная причина всего воспроизводства"[636]. Она — это сам дух жизни. В своем трактате "De tenebris contra naturam" Дорн говорит: "Мы уже говорили, что жизнь этого мира есть свет природы и небесная сера, субстратом [subiectum] которого являются эфирная влага и тепло небесного свода, а именно Солнце и Луна"[637]. Здесь сера приобрела космическое значение и уравнивается со светом природы, высшим источником знания с точки зрения философов-натуралистов. Но, по мнению Дорна, этот свет не доходит до нас в чистом виде. Он ослаблен тьмой элементов в человеческом теле. Стало быть, для Дорна сера является сияющим, небесным существом. Хотя эта сера есть "сын несовершенных тел", она готова "облачиться в белые и пурпурные одежды"[638]. По Рипли, сера — это "дух воспроизводящей силы, который трудится во влаге"[639]. В трактате "De sulphure" о сере говорится, как о "добродетели всех вещей" и источнике просветления и всего знания[640]. В сущности, она знает все[641].

138 Принимая во внимание значение серы, стоит потратить время на то, чтобы рассмотреть результаты ее действия, как их описывают алхимики. Прежде всего, она горит и пожирает: "Небольшого количества этой серы достаточно для того, чтобы пожрать сильное тело"[642]. "Сильное тело" — это солнце, что ясно следует из высказывания: "Сера гасит солнце и пожирает его". Стало быть, она вызывает и обозначает разложение, "которое в наши дни было неизвестно", как сказано в Rosarium[643]. Третьей ее способностью является свертывание (коагуляция)[644], а четвертой и пятой — подкрашивание (tingere, colorare) и созревание (maturare)[645]. Ее "разлагающее" воздействие понимается также как способность к "развращению". Сера является "причиной несовершенства во всех металлах", "разрушителем совершенства", "причиной присутствия тьмы в каждом действии"; "слишком большое количество серы является причиной разложения", сера "плохая и плохо смешивается", она обладает "противным, вонючим запахом и порочной силой". Ее субстанция отличается плотностью и твердостью, а ее разлагающее действие объясняется, с одной стороны, ее способностью к сгоранию, а с другой — ее "земной грешностью". "Она мешает достичь совершенства в любом деле"[646].

139 Эти неблагожелательные оценки произвели столь сильное впечатление на одного из адептов, что на полях своего труда, к словам causae corruptionis[647] он приписал слово diabolus[648][649]. Эта ремарка говорит о многом: она указывает на многоплановость светоносной роли серы, ибо сера является "Люцифером" и "Phosphorus" (носителем света), самой красивой звездой на химическом небосводе и candelulae, "маленькими кусбчками серной пакли, типа той, что продают старухи для разжигания костров"[650]. В добавок к многочисленным другим качествам, это чрезвычайно парадоксальное качество серы роднит ее с Меркурием, который им также обладает, а кроме того, сера, как и он, связана с Венерой, хотя эта связь менее заметна: "Наша Венера — это не обычная сера, которая подвержена горению и пожирается огнем и разложением; нет, белизну Венеры Мудрецов пожирает сгорание белого и красного [albedinis et rubedinis], и это сгорание является полной отбелкой [dealbatio] всей работы. Стало быть, речь идет о двух серах и двух ртутях[651], и они есть то, что Философы назвали одним и одним[652], и они находят удовольствие друг в друге[653], и одна содержит в себе другую"[654].

140 Еще одно упоминание о Венере можно отыскать в одной из притч в "De sulphure"[655], повествующей об алхимике, ищущем серу. Его поиски приводят его к роще Венеры и там он слышит голос, впоследствии оказавшийся голосом Сатурна, от которого узнает, что Сера находится в плену у собственной матери. Ей возносится хвала, как "изобретательнице тысячи вещей", как сердцу всех вещей, как тому., что одаряет все живые вещи пониманием, как родителю всех цветов, растений и деревьев, наконец, как "маляру, обладающему всеми красками"[656]. Это вполне могло быть описание Эроса. Вдобавок мы узнаем, что он содержался в заключении, потому что с точки зрения алхимиков он проявил слишком много внимания к своей матери. Хотя нам не говорят, кто была его мать, мы можем предположить, что это была сама Венера, бросившая в темницу своего порочного Купидона[657]. Такое толкование подкрепляется следующими фактами: во-первых, эта неведомая алхимику Сера находилась в роще Венеры[658] (леса, как и отдельные деревья, означают материнство); во-вторых, этот Сатурн представился, как "комендант тюрьмы", а все знавшие астрологию алхимики были знакомы с тайной природой Сатурна[659]; в-третьих, после того, как голос затих, алхимик заснул и увидел во сне ту же самую рощу с фонтаном, возле которого стояла персонифицированная Сера; и, наконец, это видение закончилось химическим "объятием в купели". Здесь Венера несомненно является amor sapientiae[660], обуздавшей ветренный нрав Серы. Последнее вполне может проистекать из того факта, что место Серы в Уроборосе находится в хвосте дракона[661]. Сера — это преимущественно мужской элемент, "sperma homogeneum"[662]; и поскольку считается, что дракон "оплодотворил сам себя", то его хвост — это мужской, а рот — женский половой орган. Подобно Бейе[663], которая втянула в свое тело брата и разложила его на атомы, дракон пожирает самого себя от хвоста вверх, пока все его тело не исчезает в его голове[664]. Будучи внутренним огнем Меркурия[665], Сера явно впитала в себя наиболее опасные и наиболее злые его качества; ее склонность к насилию персонифицируется драконом и львом, а ее похотливость — Гермесом Кил-лением[666]. О драконе, у которого с серой общая природа, часто говорят, как о "вавилонском драконе" или, если точнее, как о "драконовой голове" (caput draconis), которая является "самым опасным ядом", ядовитым дыханием крылатого дракона. Драконова голова "с великой быстротой приходит из Вавилона". Однако, "крылатый дракон", обозначающий ртуть, превращается в изрыгающего яд монстра только после соединения " "бескрылым драконом", который соответствует сере[667]. Сера в данном случае играет отрицательную роль, которая прекрасно согласуется с грешным "Вавилоном". Более того, этот дракон уравнивается с человеко-головым райским змеем, в голове которого находились "imago et similitudo Dei", что является еще более веской причиной того, почему дракон пожирает свое ненавистное тело. "Его голова живет в вечности и потому называется славной жизнью, и ангелы служат ему"[668]. В этой фразе слышится Евангелие от Матфея 4:11: "Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему".

141 Здесь мы видим сравнение головы дракона с Христом, соответствующее гностической точке зрения, что сын высшего божества принял форму райского змея для того, чтобы научить наших прародителей разборчивости, дабы они смогли увидеть, что работа демиурга была несовершенной. Как сын семи планет, дракон несомненно является filius macrocosmi и, как таковой, фигурой, аналогичной Христу и, в то же самое время, его соперником[669]. В голове дракона находится драгоценный камень, что означает, что в сознании содержится символический образ самости, и, как lapis соединяет противоположности, так самость ассимилирует содержимое сознания и бессознательного. Это толкование полностью согласуется с традиционным значением головы дракона, как благоприятного предзнаменования.

142 Из вышесказанного ясно следует, что сера является сутью активной субстанции. Она — это "дух металлов"[670], вместе с ртутью, другим "духом природы"[671], образующая два принципа и материю металлов, поскольку эти два принципа сами являются металлами in potentia[672]. Вместе с Меркурием она образует также и lapis[673]. В сущности, она является "сердцем всех вещей"[674] и "достоинством всех вещей"[675]. В "Consilium coniugii", при перечислении, наряду с водой и влагой, синонимов lapis, как "всей тайны и жизни абсолютно всех вещей", сказано: "Масло, которое принимает цвет, то есть сияние солнца, само является серой"[676]. Милиус сравнивает ее с радугой: "Сера сверкает подобно радуге над водой... лук Исиды наполовину возвышается над чистой, подвижной, струящейся водой, а наполовину погружен в землю... поэтому все свойства серы и ее природное сходство нашли свое выражение в радуге". Эта сера, раз уж она символизируется радугой, является "божественным и чудесным опытом". Несколькими строчками ниже, после того, как он упомянул серу в качестве одного из компонентов воды, Милиус пишет, что Меркурий (то есть вода) должен быть очищен посредством дистилляции от "всей грязи земли, и тогда Люцифер, нечистоплотность и проклятая земля, будет низвергнут с золотых небес"[677]. Люцифер, самый красивый из ангелов, становится дьяволом, а сера является "грязью земли". Здесь, как и в случае с головой дракона, высшее и низшее находятся рядом друг с другом. Хотя сера является персонификацией зла, она сверкает над водой и землей подобно радуге, "естественному сосуду"[678] божественной трансформации.

143 Из всего этого явно следует, что алхимическая сера была одним из многочисленных синонимов таинственной трансформирующей субстанции[679]. Наиболее прямо об этом говорится в Turb а[680]. "Стало быть, поджариваешь ее в течение семи дней, пока она не станет сверкать подобно мрамору, потому что, когда это происходит, это есть самая большая тайна (arcanum), ибо сера смешалась с серой; таким образом, посредством взаимного влечения, совершилась великая работа, ибо когда природа встречается со своей природой, обе они радуются"[681]. Характерной чертой таинственной субстанции является то, что она имеет "все, что ей нужно"; это совершенно автономное существо, подобное дракону, который зачинает, порождает, убивает и пожирает сам себя. Сомнительно, чтобы алхимики, которые были кем угодно, но только не последовательными мыслителями, используя эти образы, когда-нибудь полностью отдавали себе отчет в том, что они говорят. Если воспринимать их слова буквально, то речь шла об "Increatum", вечном существе, которому не нужно "второе такое". Такая вещь определенно может быть только Богом, но Богом, должны мы добавить, увиденным в зеркале физической природы и искаженного прошлого понимания. "Единый", к которому стремились алХИМИКИ, соответствует res simplex, который в "Liber quartorum" определяется, как Бог[682]. Но подобные рассуждения являются уникальными и, принимая во внимание плохое состояние текста, я бы не стал придавать им большое значение, хотя у Дорна имеюся аналогичные размышления о "Едином" и "unarius". Далее в Turba говорится: "И все же это не разные природы, и не несколько природ, а одна природа, в которой соединены все их силы, благодаря чему она возвышается над всеми прочими вещами. Разве ты не видишь, что Мастер начал с Одного и закончил Одним? Ибо он назвал эти единства серной водой, которая покоряет всю природу"[683]. Особенность серы также выражается в том парадоксе, что сера является "increma-bile" (несгораемой), "пеплом, извлеченным из пепла"[684]. Плоды ее труда, типа aqua sulfurea, бесконечны[685]. В "Consilium coniugii" сказано: "Наша сера — это не сера черни"[686], как обычно говорят о философском золоте. Парацельс, в своем трактате "Liber Azoth", описывает серу, как "lignum" (дерево), "linea vitae" (линию жизни) и "четырехслойную" (что соответствует четырем элементам); из нее вновь рождается дух жизни[687]. О философской сере Милиус говорит, что такую вещь на земле можно отыскать только в Солнце и Луне, и что человек познает ее только в том случае, если ему ее откроет Бог[688]. Дорн называет ее "сыном несовершенных родителей", который, достигнув сублимации, превращается "в чрезвычайно ценную соль четырех цветов". В "Tractatus Micreris" ее даже называют "сокровищем Бога"[689].

144 Этих ссылок на серу, как на таинственную и трансформирующую субстанцию, должно хватить. Я бы только хотел подчеркнуть мысль Парацельса о ее четырехслойной природе и мысль его ученика Дорна о четырех цветах, как символе совокупности. Психическим фактором, который появляется в проекции всех характеризуемых таким образом таинственных субстанций, является бессознательная самость. Именно по этой причине хорошо известная аналогия Христос-lapis[690] возникает снова и снова, примером чего служит вышеприведенная притча об приключении адепта в роще Венеры. Из нее мы узнали, что после долгой и поучительной беседы с голосом Сатурна адепт заснул. Во сне он видит у источника в роще фигуры двух мужчин, одним из которых является Сера, а другим — Соль. Возникает ссора, и Соль наносит Сере "смертельную рану". Из раны хлещет кровь в форме "белейшего молока". По мере того, как адепт все глубже погружается в сон, поток крови превращается в реку. Из рощи появляется Диана и купается в этой волшебной воде. Мимо проходит принц (Солнце), он замечает Диану, в них вспыхивает любовь друг к другу, она падает в обморок и скрывается под поверхностью воды. Свита принца отказывается броситься ей на помощь из-за страха перед опасной водой[691], поэтому принц сам бросается в воду и Диана увлекает его в глубину. Их души немедленно появляются над водой и объясняют адепту, что они не вернутся в "столь загрязненные тела" и они довольны, что избавились от них. Они парят над поверхностью воды до тех пор, пока "туман и облачность" не рассеиваются. В этом месте адепт возвращается к своему прежнему сну и вместе со многими другими алхимиками обнаруживает у источника труп Серы. Каждый алхимик берет себе по кусочку и работает с ним, но успеха никто не добивается[692]. Далее мы узнаем, что Сера — это не только "medicina" (лекарство), но и "medicus" — раненный врач[693]

Серу постигает та же самая печальная судьба, что и тело, пронзенное копьем Меркурия. В "Pandora" Рейснера[694] тело символизирует Христос, второй Адам, пронзенный копьем русалки, или Лилит из Эдема[695].

145 Эта аналогия показывает, что сера, как таинственная субстанция уравниваясь с Христом, так что для алхимиков она должна была означать нечто очень похожее. Мы бы с отвращением отвернулись от подобного абсурда, если бы нам не было ясно, что эта аналогия, в прямой или завуалированной форме, была навязана им бессознательным. Разумеется, не могло быть большего несоответствия, чем между самой святой из всех известных человеческому сознанию концепций и серой, с ее смердящими злом составными частями. Стало быть, эта аналогия никак не могла возникнуть в результате материальных причин, и толчком к ее возникновению могла послужить интенсивная и страстная зацикленность на химической субстанции, которая постепенно образовала в разуме алхимика tertium comparationis и предельно решительно навязала его алхимику. Общим знаменателем этих двух абсолютно несоизмеримых концепций является самость, образ цельного человека, который достиг своего высочайшего и наиболее значительного развития в "Ессе Homo", а с другой стороны, проявляется, как самая злобная, самая презренная и наиболее незначительная вещь, и предстает перед сознанием именно в этом обличье. Поскольку самость является концепцией целостности человека, то в силу этого она больше осознающей эго-личности и включает в себя тень личности и коллективное бессознательное. Эго-сознанию, напротив, весь феномен бессознательного представляется настолько незначительным, что мы скорее объясним его как privatio lucis[696], чем согласимся признать его автономное существование. В добавок ко всему, осознающий разум критически и недоверчиво относится ко всему, что приходит из бессознательного, убежденный в его подозрительности и некоей "неприличности". В результате, психическая феноменология атмана так же полна парадоксов, как и индуистская концепция атмана, который, с одной стороны, содержит в себе всю вселенную, а с другой — "не больше пальца" и живет в сердце. Восточная идея об атмане-пуруше с психологической точки зрения соответствует западной фигуре Христа, который является вторым Лицом в Троице и Богом, но если речь идет о его человеческом существовании, то он полностью подходит под образ страдающего слуги Божьего у Исайи[697], начиная с его рождения в хлеву среди животных и заканчивая его позорной смертью на кресте меж двух воров.

146 Контраст еще более разителен в наассенском изображении Искупителя, так описанного Ипполитом[698]: "Поднимите ваши головы, О, вы, врата, и будьте подняты, вы, вечные двери, и славный Царь войдет[699]. Это есть чудо из чудес. 'Ибо кто он', — говорит наассенец, — 'этот славный Царь? Червь, а не человек, упрек людям, и презираемый людьми[700]; и он же — Царь, и могуч в битве'". Но под битвой, по словам наассенцев, понимается борьба элементов в теле. Эта связь отрывка из Псалмов с идеей конфликта не случайна, поскольку психологический опыт свидетельствует, что символы самости появляются в сновидениях и активном воображении в момент яростного столкновения между двумя противоположными точками зрения, в качестве компенсирующих попыток прекратить конфликт и "сделать врагов друзьями". Стало быть, lapis, который рожден драконом, превозносится, как спаситель и миротворец, поскольку он предствляет эквивалент искупителя, пришедший из бессознательного. Аналогия Христос-lapis колеблется между обычной аналогией и далеко заходящим тождеством, но, как правило, из нее не делается никакого логического вывода, поэтому двойственность сохраняется. В этом нет ничего удивительного, поскольку даже сегодня большинство из нас не пришло к пониманию Христа как психической реальности архетипа, независимо от его историчности. Я не сомневаюсь в исторической реальности Иисуса из Назарета, но у Сына Человеческого и Христа-Искупителя были архетипические предшественники. И это они образуют основу алхимических аналогий.

147 Как исследователи природы, алхимики продемонстрировали свою христианскую позицию своей "pistis" в предмет их науки, и это была не их вина, что во многих случаях психе оказалась сильнее химической субстанции и хорошо защищала свои тайны, искажая результаты исследований. Только более острая наблюдательность современного человека указала на то, что ключом к запертым дверям химической комбинации являются взвешивание и измерение, после того, как интуиция алхимиков в течение нескольких веков твердила о важности "меры, числа и веса"[701]. Главное и наиболее конкретное открытие заключалось в том, что материя — живая, что для человека средневековья было чем-то само собой разумеющимся; в самом деле, каждая месса, каждый церковный ритуал и каждое совершенное реликвиями чудо демонстрировали ему этот естественный и очевидный факт. Для того, чтобы такие ученые, как Лавуазье, наконец-то решились потянуться за весами, потребовались французское Просвещение и сокрушение метафизического взгляда на жизнь. Однако сначала алхимиков заворожила душа материи, которую, что алхимикам было неизвестно, материя получила от человеческой психе посредством проекции. Несмотря на их полную зацикленность на материи, как на конкретном факте, они следовали этим психическим путем, приведший их в область, которая с позиции нашего образа мышления не имела ни малейшего отношения к химии. Работа их ума практически полностью состояла из интуитивного восприятия психических фактов, а интеллект играл лишь скромную роль ассистента. Однако, результаты этого любопытного метода исследования на протяжении нескольких веков оставались недоступными пониманию любого психолога. Если человек не понимает другого человека, то он склонен считать его дураком. Беда алихмиков была в том, что они сами не знали, о чем говорили. Тем не менее у нас есть достаточно доказательств того высокого уважения, которым пользовалась их наука, и того восторга, который вселила в них загадка материи. Ибо они обнаружили — снова воспользуемся серой в качестве примера — в этой субстанции, которая была обычным атрибутом ада и дьявола, а также ядовитого, хитрого и предательского Меркурия, — аналогию с наиболее священной фигурой их религии. Вот потому они и снабдили эту таинственную субстанцию символами, которые должны были характеризовать ее зловредную, опасную и жуткую природу, и выбрали именно те, которыми (в их положительном смысле) отцы церкви в своих писаниях наделяли Христа. Ими были змея, лев, орел, огонь, облако, тень, рыба, камень, единорог и носорог, дракон, ночной ворон, опутанный женщиной мужчина, курица, вода и многие другие. Этот странный набор объясняется тем фактом, что большинство созданных отцами церкви аллегорий помимо положительного имели и отрицательное значение. Так у святого Эухерия[702] прожорливый волк в "своей хорошей части" обозначает апостола Павла, но в "своей плохой части" обозначает дьявола.

148 Из этого нам следовало бы сделать вывод, что алхимики открыли психологическое существование тени, которая противостоит осознанной, положительной фигуре и компенсирует ее. Для них тень ни в коей мере не была privatio lucis; она была настолько реальной, что они даже думали, что могут различать ее материальную плотность и этот конкретизм привел их к тому, что они стали приписывать ей высокую роль прародительницы не подверженной разложению вечной субстанции. В религиозной области это психологическое открытие отражено в том историческом факте, что только с возникновением христианства дьявол, этот "вечный противник Христа", принял свою истинную форму, и что фигура Антихриста появляется на сцене уже в Новом Завете. Для алхимиков было естественно предположить, что это они выманили дьявола из тьмы материи. Действительно, как мы уже видели, имеются некоторые признаки этого, но это всего лишь исключения. Гораздо более широко распространненной и истинной характерной чертой алхимии было оптимистическое представление о том, что этому созданию тьмы предназначено быть "medicina", что доказывает определение термином "medicina et medicus" неблагонадежной серы. Тот же самый термин возникает, как аллегория Христа, у святого Амвросия[703]. Греческое фариакоу (яд и противоядие) является признаком ее амбивалентности. В нашей притче о сере река, в которой течет "самая опасная вода", ставшая причиной стольких смертей, аналогична воде, вытекшей из бока Христа и потокам, хлынувшим из его живота. То, что в одной месте является благодатной рекой, в другом является ядом, в котором, однако, скрыты целебные свойства.

149 Это не просто эвфемизм или оптимизм самоуспокоения, а, скорее, интуитивное восприятие компенсирующего эффекта контрпозиции в бессознательном, которая должна пониматься не дуалистически, как абсолютная противоположность, а как полезное, хотя и опасное дополнение к позиции осознанной. Опыт медицины показывает, что бессознательное действительно приводится в действие компенсирующей тенденцией, — по крайней мере, у нормальных индивидов. Что касается патологии, то я верю, что мне приходилось наблюдать случаи, в которых тенденция бессознательного могла рассматриваться, по всем человеческим меркам, как исключительно разрушительная. Но вполне логичным может быть предположение, что саморазрушение того, что является безнадежно неэффективным или злым, следует понимать в более высоком смысле — как еще одну попытку компенсации. Есть убийцы, которые считают свою казнь заслуженным наказанием, и есть самоубийцы, которые с восторгом принимают смерть.

150 Таким образом, хотя алхимики и не смогли открыть скрытую природу материи, они зато открыли скрытую природу психе, и не важно, что они почти не понимали смысла своего открытия. Их наивная аналогия Христос-lapis была одновременно и символом химической таинственной субстанции, и фигуры Христа. Отождествление Христа с химическим фактором, который, в сущности, представлял собой чистую проекцию из бессознательного, или проведение знака равенства между ними, вызвало соответствующую реакцию в толковании Искупителя. Ибо если А (Христос) = В (lapis), а В = С (содержимое бессознательного), тогда А = С. Чтобы подобные умозаключения возымели действие, к ним не обязательно приходить осознанно. Получив первоначальный импульс, скажем в форме аналогии Христос-lapis, вывод, даже и не достигая сознания, "сам себя сделает", и останется невысказанной, духовной собственностью той школы мысли, которая первой сформулировала это уравнение. Более того, он будет передан наследникам этой школы в качестве неотъемлемой части их умственного багажа; в данном случае, это были ученые-натуралисты. Результатом этого уравнения явился переход религиозного божества в физическую природу, а именно, в материю, которая, в свою очередь, получила шанс стать самосуществующим "метафизическим" принципом. Следуя своим основным мыслям, алхимики, как я это показал в "Психология и алхимия", логично противопоставили сыну духа сына земли и звезд (металлов), а Сыну Человеческому или filius microcosmi — filius macrocosmi, тем самым невольно показав, что в алхимии был автономный принцип, который, хотя и не заменял дух, тем не менее, существовал совершенно самостоятельно. Хотя алхимики в большей или меньшей степени осознавали, что их озарения и истины имели божественное происхождение, они знали, что то были не священные откровения, а дар индивидуального вдохновения или lumen naturae, скрытой в природе sapientia Dei. Независимость их прозрений проявилась в освобождении науки от господства веры. Вину за открытый конфликт, который, в конце концов, разразился между верой и знанием, следует возложить на человеческую нетерпимость и близорукость. Между несоизмеримыми вещами невозможны ни конфликт, ни соперничество. Между ними может существовать только взаимная терпимость, ибо ни одна из них не может отнять у другой ее истинности. Существующие религиозные убеждения, помимо их сверхъестественной основы, опираются и на психологические факты, существование которых настолько же реально, как и существование фактов из области эмпирических наук. Если этого не понимает одна сторона, или другая, то фактам нет до этого никакого дела, потому что они существуют вне зависимости от того, понимает их человек или нет, и любой, кто не дружит с фактами, рано или поздно будет вынужден заплатить за это.

151 Этим я хотел бы подвести черту под моими заметками о сере. Эта таинственная субстанция предоставила возможность для некоторых общих рассуждений, в которых не случайно прозвучала мысль о том, что сера представляет активную субстанцию солнца, или, если говорить языком психологии, фактор мотива в сознании — с одной сторону, волю, которую лучше всего рассматривать, как подчиненный сознанию динамизм, а с другой стороны — непреодолимое влечение, невольную мотивацию или импульс, начиная с простого интереса и заканчивая настоящей одержимостью. Динамизм бессознательного соответствовал бы сере, поскольку непреодолимое влечение есть великая тайна человеческой жизни. Оно подрывает нашу осознанную волю и наш разум присутствующим в нас воспламеняющимся элементом, который принимает форму то пожирающего огня, то живительного тепла.

152 Causa efficiens et finalis этого отсутствия свободы находится в бессознательном и образует ту часть личности, которую еще предстоит добавить к осознающему человеку, чтобы сделать его цельным. На первый взгляд это есть ни что иное, как незначительный фрагмент — lapis exilis, in via eiectus[704], и, зачастую, фрагмент очень неудобный и раздражающий, поскольку он обозначает нечто, что довольно откровенно выказывает нашу тайную неполноценность. Этот аспект несет ответственность за наше сопротивление психологии вообще и бессознательному в частности. Но наряду с этим фрагментом, который может преобразовать наше сознание в совокупность, в бессознательном имеется уже существующая совокупность, "homo totus" западной и Чанъ-ин (истинный человек) китайской алхимии, законченное первичное существо, которое представляет находящегося внутри нас более значительного человека, Антропоса, родственного Богу. Этот внутренний человек должен быть отчасти бессознательным, поскольку сознание является только частью человека и не может понять совокупности. Но целостный человек существует, ибо раздробленность феномена "Человек" есть не что иное как эффект сознания, которое состоит только из идей, находящихся по эту сторону порога восприятия. Ни одно психическое содержимое не может стать осознанным, если оно не обладает определенным зарядом энергии. Если заряда нет, то содержимое оказывается за порогом восприятия и становится бессознательным. Стало быть, возможное содержимое сознания упорядочено, поскольку заря-женность энергией отделяет содержание, которое может стать осознанным, от того, которое таковым стать не может. Это разделение дает толчок к появлению, с одной стороны, сознания, символом которого является солнце, а с другой — тени, соответствующей umbra solis[705].

153 Стало быть, у непреодолимого влечения есть два источника: тень и Антропос. Этого достаточно, чтобы объяснить парадоксальную природу серы: как "разлагающий элемент" она родственна дьяволу, но с другой стороны она представляется аналогом Христа.

4. ЛУНА

а. Значение Луны

154 Итак, мы увидели, что Луна является отражением Солнца — она влажная[706], холодная, дающая слабый свет или темная, женственная, материальная, пассивная. Соответственно, ее наиболее значительной ролью является роль партнера по coniunctio. Будучи женским божеством, она излучает мягкий свет; она — возлюбленная. Плиний называет ее "женственной и нежной звездой". Она — сестра и невеста, или мать и невеста солнца[707], g качестве иллюстрации к отношениям солнца и луны алхиимики часто использовали Песнь Песней[708]; в Aurora Consurgens эти отношения определяются, как "беседа двух возлюбленных"[709]. В Афинах день новой луны считался благоприятным для заключения брака, а у арабов до сих пор сохранился обычай жениться именно в этот день; солнце и луна — это партнеры по браку, заключающие друг друга в объятия на двадцать восьмой день месяца[710]. В соответствии с этими древними представлениями луна является сосудом солнца: она — это вместилище вселенной и, особенно, солнца[711]; ее еще называли "infundibulum terrae" (воронкой земли), поскольку она "пропускает сквозь себя"[712] силу небес. Опять же считается, что "влага луны" (lunaris humor) впитывает солнечный свет[713], или что Луна приближается к солнцу, чтобы "извлечь из него, как из источника, форму вселенной и жизнь природы"[714]; она также приводит к зачатию "всемирного солнечного зерна" в квинтэссенции, в "животе и утробе природы"[715]. В этом смысле имеет место определенная аналогия между луной и землей, о чем говорили Плутарх и Макробий[716]. В Aurora Consurgens сказано, что "земля сотворила луну"[717], и здесь мы должны вспомнить, что Луна также символизирует серебро. Но рассуждения алхимиков о луне настолько запутанны, что с таким же успехом можно сказать, что серебро представляет собой еще один синоним или символ таинственной субстанции "Луна". Но даже и в этом случае только что приведенная цитата может быть указанием на предполагаемый путь формирования в земле руды: земля "получает" силу звезд и солнце создает в ней золото и т. п. Вот поэтому в Aurora Consurgens земля уравнивается с невестой: "Я есть эта святая обетованная земля"[718]; так или иначе, но земля является тем местом, на котором происходит заключение божественного брака[719]. Земля и луна совпадают в albedo, ибо, с одной стороны, сублимированная или сожженная дотла земля возникает, как terra alba foliata, "желанная и праведная, как белейший снег"[720], а с другой стороны Луна, как хозяйка albe-do[721], является femina alba coniuctio [722] и "посредницей при отбеливании "[723]. Как уже говорилось, лунная сера имеет белый цвет. Plenilunium (полная луна) похоже имеет особое значение: Когда Луна светит в полную силу, "бешеная собака", опасность, угрожающая божественному ребенку[724], прогоняется прочь. У Сениора полная луна представляет собой таинственную субстанцию.

155 В древней традиции Луна является дарителем влаги и господином водного знака Рака. Майер говорит, что umbra solis не может быть разрушена, если солнце не войдет в знак Рака, но этот Рак является "домом Луны, а Луна является повелителем влаги"[725] (соков плодов, растений и т. п.). В Aurora Consurgens II сказано, что она сама является водой[726], "щедрой кормилицей-росой"[727]. Рахнер в своей "Mysterium Lunae" показывает, насколько активно отцы церкви использовали аллегорию лунной росы при толковании благодати в церковных священных книгах.

И снова символизм отцов церкви оказал очень сильное воздействие на аллегории алхимиков. Луна выделяет росу или сок жизни. "Эта Луна есть сок воды жизни, которая скрыта в Меркурии"[728]. Даже греческие алхимики предполагали, что в луне содержался определенный принцип (ιην τηζ σεληνηζ όυσιάν), который Хрис-тианос[729] называет "ихором философов" (τά υγρά τόυ φιλόσόφόυ)[730]. Связь луны с солнцем, которой в античности уделялось очень большое внимание[731], прослеживается и в алхимии, хотя и с несколько иным звучанием. Как правило речь идет о том, что роса приходит с луны, но также и о том, что луна является aqua mirifica[732][733], которая извлекает души из тел или дает телам жизнь и душу. Вместе с Меркурием Луна брызгает своей влагой на расчлененного дракона и снова вызывает его к жизни, "дав ему возможность жить, ходить, бегать и менять свой цвет в соответствии с природой крови"[734]. Как омывающая вода, роса падает с небес, очищает тело и подготавливает его к приему души[735]; иными словами, она создает albedo, белое состояние невинности, которое, подобно луне и невесте, ожидает жениха.

156 Поскольку многие алхимики были врачами, то взгляды Галена наверняка повлияли на их идеи о луне и ее воздействии. Гален называет Луну "государем", который "справедливо управляет этим земным царством, превосходя другие планеты не в силе, но в близости". Он также возлагает на луну ответственность за физические изменения в здоровье и считает, что ее аспекты имеют решающее значение в диагностике.

157 Вековая вера в то, что луна способствует росту растений, привела алхимиков не только к заявлениям такого же рода, но и к забавной идее, что луна сама является растением. Так в Rosarium Солнце называется "большим животным", а Луна — "растением" [736] На алхимических картинах часто изображались солнечно-лунные деревья[737]. В "Super arborem Aristotelis", "круг луны" принимает форму аиста и садится на волшебное дерево у могилы Гермеса[738]. Гален[739] объясняет arbor philosophica следующим образом: "Существует некое растение, называющееся Лунатика или Берисса[740], корни которого содержат земные металлы, у него красный с черными прожилками стебель, а цветы напоминают цветы душицы; их тридцать и это количество соответствует продолжительности лунного периода (прибывание-убывание). Цветы эти желтого цвета"[741]. Лунатика называлась еще Лунарией, и ее цветам Дорн приписывал волшебную силу[742]. Кунрат пишет: "Из этого маленького соленого источника вырастает также дерево солнца и луны, красно-белое коралловое дерево нашего моря", которое и является этой самой Лунарией и "соль" которого называется "Luna Philosophorum et dulcedo sapientum" (сладость мудрецов)[743] В "Allegoriae super librum Turbae" лунное растение описывается следующим образом: "В лунном море[744] имеется растение-губка, обладающее кровью и сознанием [sensum][745] и напоминающее дерево, пустившее свои корни в море и не двигающееся с места. Если ты хочешь завладеть этим растением, то возьми с собой серп, чтобы срезать его, но хорошенько постарайся не допустить того, чтобы из него вытекла его кровь, ибо она есть яд Философов"[746].

158 Из всего этого следует, что лунное растение является разновидностью мандрагоры и не имеет ничего общего с ботанической Лунарией (лунником). В травнике Табернамонтана, в который старательно занесены все магически-медицинские свойства растений, ничего не говорится об алхимической Лунатике или Лунарии. С другой стороны, нет никаких сомнений в том, что Лунатика тесно связана с "морским деревом", о котором говорили арабские алхимики[747], и, стало быть, с arbor philosophica[748] и которая, в свою очередь, аналогична каббалистическому дереву Сефирота[749] и дереву христианского мистицизма[750] и индуистской философии[751].

159 Замечание Руланда о том, что губка "обладает пониманием", и Кунрата о том, что сок Лунарии является "сладостью мудрецов", указывают на ту общую идею, что у луны есть некая таинственная связь с человеческим разумом[752]. Алхимикам было что сказать по этому поводу и это тем более интересно, поскольку мы знаем, что луна является излюбленным символом определенных аспектов бессознательного — хотя и (разумеется только) мужского. У женщины бессознательному соответствует солнце, а луна — сознанию. Это объясняется противоположностью половых архетипов в бессознательном: анима — в мужском, анимус — в женском.

160 В гностицизме Симона Мага, Елена (Селена) — это πρώτη έννόιά[753], "мудрая"[754] и "έπινόιά "[755]. Последнее определение встречается также и у Ипполита: "Ибо сама Эпиноя жила в то время в Елене"[756]. В своем 'Аπόφάσις μέγάλη ("Великом Объяснении") Симон пишет:

От всех Эонов ответвляются два побега, у которых нет ни начала, ни конца; у них общий корень, и этим корнем является определенная Сила [δυνάμις], невидимое и непостижимое Молчание [σιγη]. Один из них находится наверху и является великой силой, всеобщим разумом [νόυς τών όλών], который управляет всеми вещами и является мужчиной; второй располагается внизу и является великой Мыслью [έπινόιά μέγάλη] женщиной, рождающей все вещи. Располагаясь друг напротив друга, они спариваются, в результате чего в пространстве между ними возникает непостижимый Воздух, не имеющий ни начала, ни конца; но в нем находится Отец, который заботится обо всем, что имеет начало и конец. Это он, который был, есть и будет, женско-мужская Сила, напоминающая вечную беспредельную Силу, у которой нет ни начала, ни конца и которая пребывает в одиночестве μόνότητι[757]

161 Этот отрывок очень примечательный и сразу по нескольким причинам. В нем описывается coniuctio Solis et Lunae, которое Симон, похоже, в своей собственной жизни ассоциирует с Еленой, блудницей из Тира, игравшей роль Иштар. В результате спаривания с soror или filia mystica на свет появилась женско-мужская рпеита, названная довольно любопытно — "Воздух". Поскольку под рпеита, как и под духом, изначально понимался воздух в движении, то это определение звучит архаически или намеренно физически. Однако, абсолютно ясно, что слово "воздух" обозначает здесь духовный аспект рпеита, поскольку родители носят имена — vouq, evvoia, ETuvoia — которые обладают абстрактным характером и потому .относятся к духовной сфере. Из этих трех имен наиболее общую концепцию представляет собой Нус, и во времена Симона его без всякого разбора использовали в связи с рпеита. Еннойя и Эпинойя не означают ничего такого, что не могло почти с таким же успехом обозначаться, как Нус; от последнего они отличаются только некоторыми особенностями характера, подчеркивая более специфическое содержимое всеобъемлющего термина Нус. Кроме того, оба эти названия относятся к требуемому в этом контексте женскому полу, в то время, как Нус относится к мужскому полу. Вся эта троица указывает на базовое сходство компонентов сизигии и ее "духовную" природу.

162 Любой знакомый с алхимией человек будет поражен сходством между взглядами Симона и следующим отрывком из "Tabula smaragdina":

И поскольку все вещи были порождены Единственным, посредством медитации Единственного, то все вещи произошли от этой одной вещи посредством приспособления[758].

Ее отцом является Солнце, ее матерью — Луна; ветер носил ее в своей утробе[759].

163 Поскольку "все вещи" порождены медитацией Единственного, это относится также к Солнцу и Луне, которые, стало быть, наделены изначально духовным характером. Они являют собой первичные образы духа и их совокупление порождает filius macro-cosmi. В поздней алхимии Солнце и Луна несомненно являются таинственными субстанциями и volatilia, то есть духами[760].

164 Сейчас мы посмотрим, что в текстах говорится об абстрактном аспекте Луны. Говорится на удивление мало; тем не менее, приведем следующий отрывок из Rosarium:

Если ты не убьешь меня, то твое понимание не будет совершенным, и твоя мудрость достигнет более высокого уровня в моей сестре луне, а не у других моих слуг, даже если они и знают мою тайну[761].

Милиус механически переносит это предложение в свою Philosophia reformata[762]. Как и в его трактате, так и в Rosarium, в качестве источника называется "Metaphora Belini de sole"[763]. "Dicta Belini" включены в "Allegoriae sapientum", но там эта идея изложена следующим образом:

Итак, я заявляю всем вам, о, мудрецы, что если вы не убьете меня, вы не можете называться мудрецами. Но если вы убьете меня, то ваше понимание будет совершенным, и оно поднимется на более высокий уровень у моей сестры луны, в соответствии с нашим уровнем мудрости, а не у других моих слуг, даже если они и знают мою тайну[764].

Белинус, поскольку Руска вероятно прав в своем утверждении, — это Аполлоний Тианский[765], которому приписывается авторство нескольких проповедей из Turba. В Sermo 32 Бонеллус рассуждает на тему смерти и трансформации в духе приведенного нами текста. Другие проповеди Бонеллуса не имеют ничего общего с нашим текстом, однако, и мотив воскрешения, в силу своей двусмысленности, также значит не много, так что "Dicta" никак не могут быть связаны с Turba. Более вероятным источником "Dicta" был бы (хараннитский) трактат Артефия, "Clavis maioris sa-pientiae"[766]: "Наш учитель, философ Белений, сказал, Поместите ваш огонь в сосуд из прозрачного стекла и смотрите, как вся мудрость нашего мира вращается вокруг этой троицы..."[767]. И снова: "Но, однажды, мой учитель, философ Болемий, позвал меня и сказал: Эх! Сын мой, я надеюсь, что ты является человеком духовного мышления и не сможешь достичь высшего уровня мудрости"[768]. Далее следует объяснение, каким образом две противоположные природы, активная и пассивная, возникают из первой простой субстанции. Вначале Бог сказал, "не произнося ни единого слова", "Да будет такое создание", и так возникла простая субстанция (simplex). Затем Бог создал природу или prima materia, "первый пассивный или воспринимающий принцип, в котором все присутствовало в принципе и возможности". Для того, чтобы покончить с этим "подвешенным" состоянием, Бог создал "causa agens, подобный кругу небес, который он решил назвать Светом. Но этот Свет получил определенную сферу, первое создание, находящееся внутри его пустоты". Свойствами этой сферы были тепло и движение. Это явно было солнце, поскольку холодный и пассивный принцип соответствует луне[769].

165 Мне представляется более правдоподобным, что "Dicta Bellini" связаны с этим отрывком из Артефия, а не с отрывком из Turba, поскольку у них нет ничего общего с проповедями Аполлония. Стало быть, они могут представлять независимую от Turba традицию, и это представляется тем более вероятным, что Артефий, скорее всего, является очень древним автором арабского происхождения[770]. Его доктрина "simplex" совпадает с доктриной, изложенной в трактате "Liber quartorum"[771], который, вероятно, тоже написан кем-то из харранитов. Я привожу здесь его теорию творения несмотря на тот факт, что у нее нет никаких аналогий в "Dicta". Я почитал нужным упомянуть о ней из-за ее внутренней связи с "Apophasis megale" Симона Мага. В "Dicta" речь идет не о первоначальной разъединенности природ, а, скорее, о синтезе, который так же связан с сублимацией человеческого разума (exaltatio intellectus), как и процедуры, описанные в "Liber quartorum"[772].

166 Помимо связи между Луной и интеллектом мы должны также рассмотреть их отношения с Меркурием, поскольку в астрологии и мифологии Меркурий является божественным фактором, у которого больше всего общего с Эпинойей. Связь между ними, о которой говорили алхимики, упоминается и в античных источниках. Оставив пока связь Гермеса с Нусом, я упомяну только о том, что у Плутарха Гермес, обосновавшись на луне, странствует вместе с ней (точно так же, как Геракл странствует вместе с солнцем)[773]. В магическом папирусе написано, что Гермеса вы-зывают следующим образом: "О, Гермес, повелитель мира, ты, который живешь в сердце, в шаре луны, в круге и квадрате"[774].

167 В алхимии, Меркурий является прежде всего "округлостью". Луна образована из его холодной и влажной природы, а Солнце — из горячей и сухой[775]; по-другому она называется "настоящей субстанцией Меркурия"[776]. Из Луны рождается aqua Mercurialis или aqua permanens[777]; своей влагой она, как и Меркурий, возвращает к жизни убитого дракона[778]. Как мы уже видели, круг луны упоминается в "Super arborem Aristotelis", в котором сказано, что "аист, который называл себя кругом луны", сел на дерево, которое было зеленым не снаружи, а внутри[779]. Здесь стоит указать, что душа, связь которой с луной мы уже обсуждали, также считается круглой. Так, например, Цезарь Гейстербахский говорит, что душа обладает "сферической природой", "весьма напоминающей шар луны"[780].

168 А теперь давайте вернемся к вопросу, поднятому приведенной в Rosarium цитатой из "Dicta Belini". Это одна из тех неточных цитат, которые характерны для Rosarium[781]. Рассматривая цитату в целом следует заметить, что из нее непонятно, кто именно произносит эти слова. В Rosarium предполагается, что это говорит Солнце. Но из контекста "Dicta" можно легко сделать вывод, что оратором с таким же успехом мог быть и filius Philosophorum, поскольку в тексте женщина иногда называется "soror", иногда "mater", а иногда "uxor". Эти странные отношения объясняются тем примитивным фактом, что сын обозначает рожденного заново отца, — мотив, знакомый нам по христианской традиции. Стало быть, оратор — это отец-сын, матерью которого является сестра-жена сына. Выражение "в соответствии с уровнем нашей мудрости" констрастирует с выражением "ваше понимание"; стало быть, здесь речь идет о мудрости Sol redivivus[782] и, возможно, о мудрости его сестры луны, поскольку мудрость — "наша", а не "моя". Слово "уровень" не только уместно, но и обозначает концепцию, характерную для алхимии, поскольку Солнце проходит через различные стадии трансформации: от дракона, льва и орла[783] до гермафродита. Каждая из этих стадий обозначает новый уровень озарения, мудрости и посвящения, точно так же, митраические орлы, львы и посланники солнца символизируют степени посвящения. Выражение "если ты не убьешь меня", как правило, относится к убийству дракона, mortificatio первой, опасной, ядовитой фазы анимы (=Меркурий), освобожденной из своего заключения в prima materia[784]. Эта анима также отождествляется с Солнцем[785]. Солнце часто называют Царем и есть картина, на которой изображено убийство царя десятью мужчинами[786]. Стало быть, он подвергается тому же самому mortificatio, что и дракон, с той лишь разницей, что в данном случае это никак не самоубийство. Ибо, если дракон является предварительной формой filius Solis, то Солнце, в некотором смысле, является отцом дракона, хотя о последнем вполне определенно сказано, что он породил сам себя и, стало быть, представляет собой increatum[787]. В то же самое время, Солнце, будучи своим собственным сыном, также является драконом. Соответственно, здесь имеет место со-niugium дракона и женщины, которая может быть только Луной или лунной (женской) половиной Меркурия[788]. Стало быть, луна (будучи матерью) должна содержаться в драконе в такой же точно степени, что и Солнце. Насколько мне известно, вопрос о ее mortificatio (в смысле убийства) никогда не стоял. Тем не менее, она участвует вместе с Солнцем в смерти дракона: "Дракон умрет только вместе со своими братом и сестрой"[789].

169 Идея, что дракон или Солнце должны умереть, является существенной часть таинства трансформации. Mortificatio также подвергаются лев и птица, но в данном случае оно имеет форму нанесения увечий, поскольку льву отрубают лапы[790], а птице подрезают крылья[791]. Это означает преодоление всего старого и устаревшего, и, в тоже время, опасные предварительные стадии, которые символизируются изображениями животных.

170 При постижении смысла слов "ваше понимание увеличивается в моей сестре" и т. д., будет полезно вспомнить, что уже стоики разработали философское толкование мифов, которое сегодня мы не колеблясь назовем психологическим. Эта работа по разработке толкования не была прервана развитием христианства, и продолжалась в полную силу в несколько иной форме, а именно, в герменевтике Отцов Церкви, которая оказала решающее влияние на символизм алхимиков. Иоановское толкование Христа, как существовавшего еще до сотворения мира Логоса, было первой такого рода попыткой изложить другими словами "смысл" сути Христа. Ученые позднего средневековья, и в особенности философы-натуралисты, ядром своего толкования природы сделали Sapientia Dei и тем самым создали новый миф о природе. В этом на них оказали огромное влияние труды арабских ученых и харранитов, последних толкователей греческой философии и гностицизма, главным представителем которых был живший в десятом веке Табит ибн Курра. Один из этих трактатов, "Liber Platonis quartorum", представляет собой диалог, одним из действующих лиц которого является лично Тебед (Табит). В этом трактате интеллект, как орудие естественной философии, играет такую роль, которую мы не встретим вплоть до середины шестнадцатого века, до Герхарда Дорна. Пико делла Мирандола взывает к психологическому толкованию античных трудов и замечает, что "греческие платонисты" определяли Солнце, как διάνόιά[792], а Луну, как δόζά[793], TO есть терминами, которые напоминают используемые Симоном Нус и Эпинойю[794]. Пико сам говорит, что разница такая же, как между "scientia" и "opinio"[795]. Он думает, что разум (animus), поворачиваясь к духу (spiritus) Бога, сверкает и, поэтому, называется Солнцем. Дух бога соответствует aqua superiores, "воде, которая над твердью" (Быт. 1:7). Но поскольку человеческий разум повернут к "воде, которая под твердью" (aqua inferiores), то он озабочен "semuales potentia", "где он и подхватывает заразу", и называется Луной[796]. В обоих случаях речь явно идет о человеческом духе или психе; однако и тот, и другая, обладают двойным аспектом, то есть обращают свой взгляд вверх, к свету, и вниз, во тьму, которой управляет луна ("Солнце правит днем, а луна является таким же господином ночи".). Пико говорит: "И когда мы бродим вдалеке от нашей родины и обитаем в ночи и тьме нашей нынешней жизни, мы больше всего пользуемся тем, что уводит нас в сторону, к чувствам, и по этой причине мы скорее думаем о многих вещах, чем знаем их"[797], — пессимистическое, но, вне всякого сомнения, точное определение, которое полностью соответствует духовному невежеству и греховной тьме нашего подлунного мира, который настолько черен, что тень от него легла на саму луну.

171 Похоже, что луна, по сравнению с солнцем находится в невыгодном положении. Солнце — это сконцентрированное светило: "День освещен одним единственным солнцем". Луна же, наоборот — "как если бы у нее было меньше сил" — нуждается в помощи звезд, когда дело доходит до решения задачи по "соединению и разделению, разумному отражению, определению" и т.д.[798] Желания, как "potentiae sensuales", относятся к сфере луны; они — это и гнев (ira), и плотское желание (libido) или, если более выразительно, concupiscentia[799]. Страсти обозначаются животными, поскольку в этом мы с ними одинаковы, и, "что гораздо более печально, они (страсти) зачастую принуждают нас вести жизнь животного"[800]. По мнению Пико, Луна "родственна Венере, что особенно ясно видно из того факта, что она находится в возвышении в знаке Быка, Доме Венеры, и нигде больше она не выглядит такой возвышенной и благоприятной"[801]. Бык — это дом священного брака Солнца и Луны[802]. Пико заявляет, что луна — это "самая низменная земля и самая подлая из всех звезд"[803], и это мнение напоминает о том, что Аристотель сравнивал землю с луной. Луна, говорит Пико, стоит ниже всех других планет[804]. Новая луна особенно неблагоприятна, поскольку она отнимает у растущих тел их питание и, тем самым, наносит им вред[805].

172 С психологической точки зрения, единение сознания (Солнца) и его женского партнера, бессознательного (Луны), для начала приносит нежелательные результаты: оно порождает таких ядовитых животных, как дракон, змея, скорпион, василиск и жаба[806]; йотом появляются лев, медведь, волк, собака[807], и, наконец, орел[808] и ворон. Итак, первыми появляются холоднокровные животные, за ними следуют теплокровные хищики, и последними появляются хищные птицы или предвещающие беду стервятники. Стало быть, matrimonium luminarium поначалу дает довольно неприятное потомство. Но это происходит только потому, что в обоих родителях присутствует злая тьма, которая поднимается на поверхность в их детях, как это часто бывает в реальной жизни. Я, например, помню историю с двадцатилетним сотрудником банка, который растратил несколько сотен франков. Все очень жалели его старика-отца, который работал в том же банке старшим кассиром, потому что он в течение сорока лет выполнял свою чрезвычайно 'ответственную работу с достойной подражания честностью. Через два дня после ареста сына он сбежал в Южную Америку с миллионом франков. Так значит, все-таки "в семье что-то было". В случае с Солнцем мы видели, что оно либо обладает тенью, либо даже является Sol niger. Что касается расположения луны, то мы уже узнали, что оно из себя представляет, когда обсуждали новую луну. В "Epistola Solis ad Lunam cres-centem"[809] Солнце осторожно говорит: "Только не причини мне никакого вреда, о, луна"[810]. Луна обещает полностью растворить его, в то время, как она сама "свернется", то есть станет твердой и будет облачена в его черноту (induta fuero nigredine tua)[811]. Она самым добродушным образом высказывает предположение, что ее чернота порождена именно Солнцем. Семейные ссоры уже начались. Луна есть "тень солнца, и пожранные ею подверженные разложению тела, и ее собственная греховность... затмевают свет Льва"[812].

173 В соответствии со взглядами древних, луна находится на границе между вечными, эфирными вещами и эфемерным феноменом земного, подлунного царства[813]. Макробий говорит: "Царство преходящих вещей начинается у луны и уходит к низу. Солнце, попадая в эту сферу, становится средством подсчета дней и времени... Нет никакого сомнения в том, что луна является изобретателем и создателем смертных тел"[814] В силу свой влажной природы, луна является также и причиной рабпада[815]. Очарование новой луны, воспетое поэтами и Отцами Церкви, заслоняет ее темную сторону, которая, однако, не смогла укрыться от ищущего факты глаза эмпирика[816]. Луна как самая близкая к земле звезда принимает участие в жизни и страданиях земли, и ее аналогичность Церкви и Деве Марии, в их роли посредников, имеет тот же самый смысл[817]. Она берет на себя часть не только страданий земли, но и ее демонической тьмы[818].

б. Собака

174 Намек на эту темную сторону луны содержится в обращении к Селене, как к "собаке" или "суке"κυών, записанном в Магическом Папирусе[819]. Там также сказано, что во втором часу Гелиос выглядит, как собака[820]. Это утверждение интересно постольку, поскольку "symbolizatio"[821] посредством собаки[822] пришло в западную алхимию из "Liber secretorum" Халида, оригинал которого, вероятно, является арабским трактатом. Все, подобные этому, пассажи, которые я смог отыскать, прямо или косвенно, восходят к Халиду[823]. В оригинальном тексте говорится:

Гермес сказал[824] Сын мой, возьми корасенскую собаку и армянскую суку, соедини их и они породят пса небесной масти, и если он когда-нибудь почувствует жажду, дай ему напиться морской воды: ибо он будет охранять твоего друга, и он будет охранять тебя от твоего врага, и он будет помогать тебе, где бы ты не был, он всегда будет с тобой, в этом мире и в следующем. И говоря о собаке и суке, Гермес имел в виду вещи, которые сохраняют тела от сгорания и от жара огня[825].

Некоторые цитаты взяты из оригинального текста, другие из его варианта, опубликованного в Rosarium, и звучащего следующим образом:

Халид, философ и царь Аравии, говорит в своей Тайне: Возьми коэтананскую собаку[826] и армянскую суку, соедини их, и они вдвоем родят тебе щенка [filius canis] небесной масти: и этот щенок будет охранять тебя в твоем доме с самого начала, в этом мире и в следующем[827].