Мир в ХХ веке

Развитие социального учения шло по пути не только более глубокого анализа проблем, но и расширения их “географии”. Вопрос о положении трудящихся в колониальных странах уже поднимался в предшествующих документах, но он стал предметом специального рассмотрения в энциклике Павла VI “Populorum progressio”. Обращение к этой проблеме было продиктовано и внутренними проблемами Церкви, и ее заботой о судьбах мира.

Католическая церковь не является исключением по сравнению с другими христианскими конфессиями с точки зрения ее “географии”. Однако, исторически она была первой на территории Азии, Африки, Латинской Америки. Уже в середине XVI в. иезуиты появились в Индии (1542), Японии (1549), а несколько позднее в Китае (1583) и Конго (1586). В начале XVII в. они прибыли в Латинскую Америку, где даже создали свое государство в Парагвае (1610–1768 гг.). В 1622 г. была создана специальная Конгрегация по распространению веры (Congregatio de Propaganda Fide), одна из важнейших задач которой заключалась в управлении миссиями. Таким образом, Католическая церковь имеет многовековой опыт существования вне пределов Европы.

Вторая мировая война стремительно ускорила процесс деколонизации. Но обретение независимости странами “третьего мира” ставило сложные вопросы полноправного вхождения освободившихся государств в мировое сообщество. Доставшиеся в наследство от колониального прошлого проблемы: деформированность и односторонность экономической инфраструктуры, многочисленные социальные проблемы (образование, здравоохранение и пр.) — обозначили разделение на богатые, развитые страны и страны развивающиеся, стремящиеся войти в цивилизованное сообщество, достойно решив свои внутренние проблемы.

В предшествующих энцикликах социальный вопрос рассматривался с точки зрения отношений различных социальных групп общества в рамках отдельной страны. В энциклике Павла VI ставился вопрос об отношениях между отдельными народами, геополитическими, культурными и хозяйственными регионами.

Модернизм. Проблема обновления церкви

Католицизм XX в. унаследовал все проблемы предшествующего развития этой ветви христианства. К концу XIX в. он воспринимался обществом и общественным мнением по преимуществу как сила консервативная, твердо придерживающаяся традиций. Понтификат Льва XIII (1878–1903), в частности его социальная энциклика “Rerum novarum” (1891) и ряд других акций продемонстрировали стремление приблизиться к реалиям современной жизни.

В 1879 г. была издана энциклика “Aetemi Patris”, в которой учение Фомы Аквинского (томизм) официально провозглашалось основой католического мировоззрения. Ее цель заключалась в том, чтобы примирить “веру и разум”, привести в соответствие христианское учение и достижения современного научного знания.

Вместе с тем в период понтификата Льва XIII в недрах Католической церкви получило распространение течение, получившее в 1904 г. название “модернизм”. Его целью было стремление к обновлению католицизма, преодолению губительных для Церкви последствий разрыва между христианством и светской культурой.

Развернувшись довольно широко, движение модернизма в разных странах приняло различные формы. Во Франции Марком Санье был основан журнал “Le Sillon” (“Борозда”, 1894). Группа, сложившаяся вокруг этого журнала, призывала к тому, чтобы “сделать народ решающей силой в обществе”. Она стремилась к активному участию католиков в политической жизни. С аналогичными целями в Италии возникла Национальная демократическая лига (1905), возглавляемая Ромоло Мурри.

Однако при Пие X (1903–1914) в энциклике “Pascendi” (1907) “модернизм” был осужден. А в 1910 г. подверглось осуждению французское левокатолическое общественное движение “Sillon”.

Тем не менее, необходимость “модернизации”, обновления настоятельно напоминала о себе и привела в конечном итоге к созыву II Ватиканского собора (1962–1965), который несомненно стал центральным событием в истории католицизма XX в. Подготовка к его проведению началась при Иоанне XXIII (1958–1963), а завершил он свою работу при Павле VI (1963–1978). Его основная цель — обновление католической церкви (aggiomamento) — может рассматриваться как стремление провести реформу “сверху”.

В связи с важностью соборных постановлений и переориентации во всей деятельности Католической церкви принято даже говорить о “дособорном” и “послесоборном” католицизме. Решения Собора имеют значение не только для Католической церкви. Они привели к изменениям в ее деятельности, которые оказывают влияние и на ее роль в современном мире. В качестве одного из примеров того, как она стремится приблизиться к сегодняшнему дню, является разрешение совершать богослужение не на малопонятном латинском, а на национальных языках.

Интеграционные процессы. Проблема церковного единства

Как известно, Католическая церковь является органичной составной частью христианского мира. Уже в самую раннюю эпоху существования христианства в этом мире наряду с тем общим, что объединяло его, имели место и другие, центробежные тенденции (см. например, обращение к семи малоазийским церквам в “Откровении Иоанна Богослова” (1, 11). В дальнейшем образование пяти крупнейших епископских кафедр (Александрия, Антиохия, Иерусалим, Константинополь и Рим) также являлось источником расхождений и разногласий. Как известно, споры по поводу первенства между Римом и Константинополем привели к “великой схизме” — расколу христианства на две крупнейшие части: Православную и Католическую церкви (1054 г.). Впоследствии, изменения в общественной жизни Западной Европы вызвали к жизни еще одно течение в христианстве — протестантизм (XVI в.).

И все же, несмотря на все отличия и разногласия, проблема христианского единства (“Да будут все едины” — Ut omnes unum sint) всегда продолжала оставаться волнующей и злободневной. Причем в разное время эта проблема приобретала различные очертания. В качестве одного из объединяющих факторов выступала внешняя опасность. Например, с XV в. католические и православные правители Европы выступали с идеей объединения общих усилий для борьбы с мусульманством (Антитурецкая лига).

В условиях, когда встал вопрос о самом существовании христианства и вообще религии в секулярном атеистическом тоталитарном государстве проблема христианского единства приобрела новые грани и очертания. Католическая церковь часто выступала в роли инициатора сближения и объединения христианских церквей. Следует отметить, что ее понимание условий такого сближения и объединения существенным образом изменились в течение XX в.

Изначально на протяжении нескольких столетий уния мыслились на условиях признания первенства римского первосвященника во всем христианском мире и носила либо общий (Флорентийская уния 1439 г.), либо локальный (Брестская уния 1596 г.) характер.

Свидетельством заинтересованного отношения св. престола к вопросам церковной унии стало, в частности, основание при Бенедикте XV Папского Восточного института (Pontificio Istituto Orientale) в Риме (1917). Его задача заключалась в изучении положения Церкви на христианском Востоке. В 1929 г. был создан “Russicum” — духовная семинария для подготовки священников.

Насильственная ликвидация греко-католической церкви и ее объединение с Русской Православной церковью на Львовском соборе (1946 г.) придали проблеме церковного объединения новые черты. Гонения на церковь в Советском государстве, “железный занавес”, который был поставлен на пути всего того, что шло с “империалистического” Запада, трактовка Католической церкви и папства как синонима всего “враждебного” капиталистического мира, а также роль и влияние, которое Русская Православная церковь оказывала на другие православные церкви, — все это отчетливо показало невозможность на этом этапе католического и православного сближения.

Интересной является попытка создания в это время своего рода союза Православных церквей под эгидой Москвы (1948 г.).

Однако логика общественного развития в XX в. вела к все большей интеграции и взаимодействию различных сообществ. В этом контексте наблюдалось активное сближение христианских исповеданий. Знаком этого явился рост экуменического движения и создание по инициативе протестантских деноминаций Всемирного Совета Церквей (1948 г.). Он объединил важнейшие протестантские течения, ряд Православных поместных церквей. С 1961 г. в его работе принимает участие Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана.

При этом в XX в. идея церковного христианского единства зазвучала в ином контексте. Перед лицом тоталитарных диктаторских режимов и попрания элементарных прав человека, угроз самого его существования вопрос единства стал в иной плоскости — за Христа или против Христа, за фундаментальные человеческие ценности, которые отстаивает христианство, в том числе католицизм, или против них.

Важным этапом в развитии интеграционных устремлений в христианстве стала отмена в 1965 г. взаимных анафематствований между католическим Римом и православным Константинополем (папа римский Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор).

В этом же русле следует рассматривать и развитие диалога между Православными церквами и Католической церковью. Началом для него послужили постановления II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на острове Родос.

На третьем совещании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквами, которое состоялось в июне 1978 г. в Православном центре вселенского патриархата в Шамбези (Швейцария) и в котором приняли участие представители десяти поместных Православных церквей, был выработан список тем для первоначального этапа диалога.

В ноябре 1979 г. пана Иоанн Павел II и Константинопольский патриарх Димитрий с согласия всех поместных Православных церквей объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами.

В 1980–1988 гг. прошло пять заседаний Комиссии. Однако в конце 80 — начале 90-х годов продолжение диалога осложнилось восстановлением греко-католической церкви и конфликтами между греко-католиками и православными на Западной Украине.

Тем не менее, несмотря на возникшие трудности, диалог был продолжен, и важным этапом на этом пути стал Баламандский документ (1993 г.), принятый представителями Католической и девяти поместных Православных церквей. Согласно Баламандскому документу, отношения между православными и католиками основываются на понятии “Церкви-Сестры”. В начале 60-х годов это понятие ввел в употребление Константинопольский патриарх Афинагор, а затем оно вошло в документы II Ватиканского собора (Конституция “Об экуменизме”). Таким образом, отношения между двумя крупнейшими христианскими конфессиями, несмотря на существующие трудности диалога, продолжают развиваться и являются одним из факторов стабильности современного мира.

На протяжении XX в. Католическая церковь, являясь важным фактором развития современного мира, стремилась остаться верной тем принципам, которые были сформулированы основателем христианства около двух тысячелетий тому назад. Выполнить эту задачу было чрезвычайно трудно, учитывая сложность общественных процессов и бурных событий минувшего столетия. И все же в самых непростых ситуациях она пыталась отстаивать принципы достоинства человеческой личности в ее стремлении к высшим ценностям.

Православие в XX веке

(О.Ю. Васильева)

История взаимоотношений Православных поместных церквей в XX в. наполнена драматическими событиями, когда единство церквей неоднократно подвергалось испытаниям, а сами отношения не всегда были идеальны. Межцерковные связи тесно переплелись с событиями мировой истории ушедшего столетия.

Начало века ознаменовалось Окружным посланием Константинопольского патриарха Иоакима III от 30 июня 1902 г. Поместным церквам, которое выдвинуло на обсуждение ряд вопросов: 1) о мероприятиях по содействованию православных народов в вере, любви и христианском единомыслии; 2) о средствах и мерах сближения с двумя ветвями западного христианства (католичества и протестантства); 3) об отношениях со старокатоликами, ищущими сближения с Православием; 4) вопрос об общем календаре и о некоторых проблемах церковного устроения.

Желая узнать мнение поместных церквей по данным вопросам, Вселенский патриарх подчеркнул, что строго следует древнему обычаю, когда “предстоящие в церквах епископы свои затруднения сообщали посредством грамот другим епископам, тем самым старательно и по-братски стремясь достигнуть согласия в слове и деле”[178].

В ответном послании Святейшего Синода Русской Православной церкви и поместных церквей приветствовалось стремление Константинопольской церкви к единению и расширению круга взаимообщения и признавалось лучшим способом достижения такого единения собрание православных епископов, в особенности представителей Православных поместных церквей. При их живом общении должны были решаться вопросы, волнующие духовную паству. Святейший Синод Русской церкви предложил привлечь в лоно Вселенской церкви христианские общины несториан, армян и коптов, отделившихся от Церкви много веков назад, исходя из близости культуры, нравов, склада церковной жизни и типа благочестия.

В ответных посланиях поместным церквам вселенского патриарха Иоакима III был сделан акцент на то, что не следует считать воссоединение западных христиан с Православной церковью неосуществимым делом, а, напротив, “принимать все возможные меры к тому, чтобы продолжить путь к боголюбезному делу соединения всех, относясь к отделившимся с благоразумием и в духе кротости”[179]. Особую заботу Константинопольская церковь предлагала проявить в отношении старокатоликов, последователей англиканской церкви и христиан Востока, как тяготеющих к Православию. Для успешного разрешения этих вопросов Иоаким III предложил каждые три года устраивать совещания богословов от имени поместных церквей, которые через Константинопольского архиепископа будут сообщать свои мнения прочим Церквам.

Святейший Синод Русской церкви согласился с необходимостью совместных совещаний с главами и представителями Поместных церквей. По вопросу отношений с инославными Синод предложил создать межцерковную комиссию.

Такой подробный обзор посланий Вселенской патриархии и ответной реакции поместных церквей не случаен. Эти проблемы, попытка приблизиться к их разрешению лягут в основу межцерковных отношений в XX в.

Важным событием в жизни русского Православия стал визит в Россию Антиохийского патриарха Григория IV в. 1913 г. Русское общество волновали вопросы церковной реформы, связанной, в первую очередь, с восстановлением патриаршества. Одобрение грядущих преобразований со стороны первоиерарха одной из древнейших Православных церквей оказало определенное влияние на дальнейшую церковную жизнь в России.

Во время пребывания антиохийского патриарха произошло несколько знаменательных событий: в Петербургской духовной академии от имени студентов Григория IV приветствовал студент III курса Борис Ярушевич. Искренное выступление тронуло Антиохийского патриарха, он выразил свое восхищение и мало кто думал тогда, что Григорий IV благословил будущего крупнейшего деятеля Русской Православной церкви, митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича).

При посещении древнего Новгорода Антиохийский патриарх рукоположил ректора Новгородской духовной семинарии и настоятеля Антониева монастыря архимандрита Алексия в сан епископа. Молодому епископу Алексию (Симанскому) предстояло стать патриархом Московским и всея Руси, выдающимся архипастырем XX столетия, чье служение пришлось на трудные послевоенные годы и эпоху хрущевских гонений.

Но не только визитами ограничивалось общение Русской церкви с Православными церквами Востока. Существовал обмен грамотами по поводу различных событий и периодическими изданиями, в русские духовные школы на учебу приезжали студенты с православного Востока, Россия оказывала Восточным церквам материальную помощь.

После Октябрьских событий межцерковные связи ослабли на долгие годы. Русская Православная церковь была поставлена в новые жесткие политические и социальные условия, оказалась изолированной от общецерковных дел. Предстоятели некоторых восточных Церквей, прежде всего Константинопольской, нередко преступали “пределы, положенные Отцами и Соборами” и попирали канонические права и достоинство поместных церквей, в том числе и Русской, Так в 1920 г. Константинопольский патриархат, возглавляемый местоблюстителем, митрополитом Брусским Дорофеем, выпустил послание “К церквам христианским, во всем мире обретающимся” без предварительной консультации с другими автокефальными Церквами, что было явным нарушением древней традиции братского единомыслия и проявлением сепаратизма. Главная мысль этого документа — возможность взаимного сближения и общения разных христианских Церквей с наличием в них догматических расхождений.

Со вступлением в 1921 г. на Константинопольскую кафедру патриарха Мелетия IV и при его преемниках было допущено много самовольных действий, внесших разногласия между Поместными церквами.

Среди таких деяний, в первую очередь, следует отметить признание в 1922 г. действительности англиканской иерархии и созыв в 1923 г. так называемого “Всеправославного совещания”, на котором были приняты решения “об исправлении Юлианского календаря” (переход на новый стиль) и “о втором браке овдовевших священников и диаконов”[180]. Оба эти акта были проведены без участия большинства древних Православных Восточных церквей.

Начиная с 1922 г. Константинопольская патриархия неоднократно вмешивалась во внутренние дела Русской церкви. Это и определение об обязательном и исключительном подчинении Вселенской патриархии всей православной диаспоры, всего православного расселения, т. е. отдельных лиц, приходов и даже епархий, находящихся вне грани государств, в которых существуют Православные автокефальные церкви[181].

Это и акт о даровании автономии православным епархиям Русской церкви в Финляндии и Эстонии с подчинением их юрисдикции Константинопольского патриархата. В 1924 г. без согласия Русской церкви была дарована автокефалия Православной церкви в Польше[182].

В том же году Вселенская патриархия признала “обновленческий синод” в качестве законного представителя одной из частей Русской церкви. Это решение было принято при участии Советского руководства, стоявшего “на страже” своих международных интересов. После майского 1923 г. меморандума британского правительства, в котором от имени всего цивилизованного мира осуждались гонения на Церковь в СССР, необходимо было от лица влиятельного православного иерарха успокоить мировую общественность и внушить ей, что “обновленчество” есть и будет ядром Русской церкви, и все остальные течение — не что иное, как ересь, что патриарху Тихону для блага Церкви следует отречься от церковного престола и удалиться от дел. Осуществлялся этот “советский” проект следующим образом. По каналам внешней государственной связи обновленческие лидеры официально пригласили Константинопольского патриарха Григория VII посетить Россию самому или направить представительную комиссию. Патриарх решил послать особую миссию.

Вероятнее всего, Григорий VII пошел на выполнение всех требований со стороны руководства СССР в надежде, что подписанный большевиками мир с Турцией облегчит положение православных верующих в мусульманской стране.

Священный Синод Вселенской патриархии утвердил членов миссии для отправки в Россию 5 мая 1924 г. В нее вошли известные иерархи: митрополит Никейский Василий, митрополит Фиатирский Герман, обер-секретарь Вселенского патриарха митрополит Сардский Герман. Обязанности советника Миссии были возложены на протонотария Вселенского трона Христо Папаиоанну. Григорий VII определил, что Миссия должна опираться только на церковные течения, верные правительству СССР.

Патриаршество, по мнению Вселенского патриарха, следовало упразднить хотя бы временно, как значительное препятствие к восстановлению мира и единства в Русской Православной церкви. Эти решения Григория VII строго соответствовали внутреннему государственному замыслу советских властей по укреплению “обновленческой” и ликвидации патриаршей церкви.

Следует отметить, что под церковными кругами, верными правительству СССР, подразумевалось не все “демократическое духовенство”, к 1924 г. имевшее три разветвления, а только “Живая церковь”, которой в государственном политическом плане по расколу Русской Православной церкви отводилось лидирующее место. Работа Миссии в России усилила пошатнувшееся было “церковное обновление”.

Но волнения по поводу церковного раскола в России испытывали и в других Православных поместных церквах, и уже в феврале 1924 г. русские приходы посетила делегация Иерусалимского патриархата во главе с Константином Григориади, секретарем патриарха. Их объективная оценка дала возможность предстоятелям поместных церквей разобраться во внутрицерковной ситуации в России.

«Цель нашего посещения Св. Православных церквей в России следующая: с лишком три года патриархаты Восточных Православных церквей обеспокоены всякого рода сообщениями и доносами об упадке и разделении в России Православной веры и Апостольской церкви.

До нашего сведения дошло, что в России полный развал Церкви, и незаконным собором (речь идет об “обновленческом соборе” 1923 г. — О.В.) осудили Главу Российской Православной церкви св. отца патриарха Тихона.

Мы посетили в России свыше 200 городов и первенство воздали лишь правоверной Православной церкви, возглавляемой священным патриархом Тихоном и его митрополитами, архиепископами и епископами. Все остальное отделившееся, как то: “обновленцы”, “живоцерковцы”, “Возрождение”, “Трудовики” — не что иное, как еретики.

Все возглавляющие это движение не суть пастыри, а волки и разбойники, и не за кого так не обидно, как за свернувшегося главу обновленцев митрополита Евдокима — монаха, отдавшегося служению не Христу, а диаволу.

От этих пастырей овцы бегут, и во очию нас они успеха не имеют, ибо они отпали от истины и размножают безбожие и усиливают гонение на правоверную Церковь и ее служителей. Все нововведенцы в православии в России являются пред патриархатами Восточных Православных церквей врагами, Богоотступниками, еретиками аки Арий. Суд Божий и правый осудит их по делам и беззаконию их!

…Св. Восточная Православная Церковь молится день и ночь о здравии и спасении Св. Отца Тихона и всей Российской иерархии.

…Заповедаем Вам и подтверждаем, что Восточная Православная церковь верна и непоколеблема летоисчислению Юлианскому (старый стиль). Благословение Гроба Господня да прибудет с Вами во все дни до скончания века. Аминь.

Член Православного Палестинского Общества и Верховный Секретарь патриарха Иерусалимского Константин Григориади»[183]

Эта поддержка братских Православных церквей была очень важна в тяжелый период усиливающегося руками государства раскола Русской церкви.

В своем ответном Послании Восточным патриархам Святитель Тихон писал:

“Благодарю за выраженные чувства верности Святой церкви Православной и преданности Нам. Просим верить, что мы не пойдем на соглашение и уступки, которые приведут к потере чистоты и крепости…

Патриарх Тихон 23 июля 1924 г.”[184]

В 30-е годы пристрастное отношение к Русской церкви, существующей в условиях политического нажима и гнета как со стороны русской эмиграции, так и со стороны Вселенской патриархии усиливается.

Константинопольский патриарх, нарушая каноническую неприкосновенность, дал согласие на переход в юрисдикцию Вселенской патриархии митрополиту Евлогию с подчиненными ему западноевропейскими приходами. Сам переход никак не был оформлен. Следует отметить, однако, что в грамоте Константинопольского патриарха Фотия такой порядок управления рассматривался как временный:

“…Мы синодальным определением постановили, что все Русские Православные приходы в Европе, сохраняя неизменною доселе существующую свою самостоятельность, как особой Русской Православной церковной организации, и свободно управляя своими делами, рассматривались бы впредь, как составляющие временно единую экзархию Святейшего Патриаршего Престола на территории Европы, непосредственно от него зависящую под его покровительством находящуюся и в церковном отношении, где нужно, им руководимую”[185].

Были и другие факты нарушения канонической неприкосновенности: “приглашение в 1932 г. Русской Православной церкви на Пред соборное совещание (Просинод) на условиях неорганизованной церковной массы, не имеющей якобы канонического возглавления; сепаратные действия некоторых патриархатов (Константинопольского и Александрийского) в деле признания англиканской иерархии без привлечения к обсуждению этого вопроса прочих Православных церквей, в том числе и Русской”[186].

Но не все Восточные патриархаты придерживались такой позиции. По-прежнему близкими в этот тяжелый для Русской церкви период были отношения с Антиохийским патриархатом. Григорий IV поддерживал линию митрополита Сергия (Страгородского), выбранную им в отношениях с богоборческим государством. В ответ на известительную грамоту митрополита о вступлении его на пост местоблюстителя, Антиохийский патриарх написал: “…Вы занимаете достойнейшим образом наивысший пост временного главы Святой Всероссийской Патриаршей церкви — этой дорогой сестры нашей, традиционной лучшей хранительницы и блюстительницы священных заветов чистейшего Православия и непреложных церковных канонов, до самоотвержения любящей прочих сестер своих, — и мы вторично обнимаем мысленно Ваше Высокопреосвященство и прочих преосвященных братьев — членов временно организованного Вами и под Вашим председательством Священного Патриаршего Синода святым о Господе братским лобзанием, несказанно радуясь за Вашу стойкость в хранении догматов веры и правил благочестия”[187].

Начавшаяся вторая мировая война в истории взаимоотношений Православных церквей — новый период, который отмечен не только чувством солидарности и братской любви к Русской церкви и воюющему русскому народу, но и консолидирующей ролью русского Православия как в Восточной Европе, так и на Православном Востоке. И эти процессы неотделимы от нового государственно-церковного курса в СССР.

Сорок третий принес не только рост авторитета СССР у мировой общественности и укрепление его отношений с союзниками (уже 4 февраля 1943 г., сразу же “вслед за концом 6-й немецкой армии — Иден направил британскому послу в Москве важные инструкции. Они сводились к тому, что пришло время относиться к Советскому Союзу как к партнеру того же ранга, что и Соединенные Штаты, и, само собой разумеется, обсуждать с ним планы”[188]). 1943-й год поставил и новые задачи послевоенного переустройства Европы, в котором важное место должно было принадлежать СССР. Русской Православной церкви государственная власть отводила роль консолидирующего центра православных народов Европы, церковного рупора и проводника государственных идей.

Создание системы православного единства автокефальных Церквей стран Восточной Европы под эгидой Московской патриархии должно было стать отправным пунктом и одновременно ударом по римско-католической идее создания конфедерации Придунайских стран. И возможности для этого были.

Русская Православная церковь имела паству во многих странах. Действовали Церкви в Северной и Южной Америке, епархии в Бельгии, русские духовные миссии в Иерусалиме, Китае, Корее, благочиния в Австрии и Венгрии, подворья в Белграде и Софии. Все эти миссии, приходы и подворья до революции 1917 г. находились в каноническом подчинении Московской патриархии, которую власть собиралась использовать как духовно-нравственную опору международной политики Кремля.

Создание международного православного центра с политическим уклоном проходило под личным контролем И.В. Сталина и В.М. Молотова. А право на “оперативную инициативу” в осуществлении задуманного было предоставлено полковнику госбезопасности Г.Г. Карпову, занявшему пост Председателя Совета по делам Русской Православной церкви и внешней разведке.

О возрождении Церкви под строгим контролем государства и укреплении ее международного авторитета путем вовлечения в антифашистскую борьбу уже говорилось. Эти направления разрабатывались светской и церковной властью успешно и давали свои плоды.

Сложно было с привлечением лидеров Православных автокефальных церквей, традиционно испытывающих настороженность и недоверие к СССР как большевистскому государству, печально известному своими преследованиями религии.

Но и этот вопрос был решаемым. С 21 по 23 ноября 1944 г. в здании Московской патриархии Собор епископов объявил о подготовке Поместного Собора Русской Православной церкви. А на следующий день Г. Карпов, выступая перед архиереями, отметил, что те явления, которые сейчас происходят в жизни Церкви, во взаимоотношениях ее с государством, не представляют чего-то случайного и временного, а носят характер одобрения властью той позиции, которую церковь заняла в отношении государства в предвоенное десятилетие и в военные годы. Планы по внешнеполитическому использованию авторитета Церкви, действительно, являлись долговременными.

И на Поместный Собор, открывшийся 31 января 1945 г. в храме Воскресения в Сокольниках, были приглашены делегации Православных церквей. Все визиты необходимых гостей власть санкционировала. Приглашения рассылались по каналам дипломатической связи. По каждой делегации Карпов получал сверху жесткие инструкции. Так, к примеру, ответному письму митрополита Скоплянского Иосифа, в котором он сообщает митрополиту Алексию о своем приезде: “несмотря на глубокую старость, мы решили принять эту великую честь и доверие, и присутствовать на предстоящем Соборе Российской Православной церкви”[189], — предшествовали четкие политические разъяснения за подписью А. Вышинского:

Секретно Товарищу Карпову Г.Г.

Сообщаю некоторые полученные нами данные по сербской церкви и востоку.

Глава Сербской церкви патриарх Гавриил, известный своими антинацистскими взглядами и проанглийскими настроениями, увезен немцами. Возглавляющий в настоящее время сербскую церковь митрополит Скоплянский на днях через югославских руководителей передал Советской Военной Миссии письмо, текст которого прилагается”[190].

“Глава Сербской церкви”, по мнению Вышинского, проявляет большое желание к установлению “связи с русской церковью и посылке на собор в Москву делегации сербской церкви”[191].

Дружественное расположение сербов нужно было использовать как можно скорее, так как “англичане проявляют живой интерес к сербской церкви, дело доходит до того, что официальные работники Миссии выясняют возможность для епископа Йоркского обратиться с посланием к сербской церкви”[192].

Поместный Собор Русской Православной церкви 1945 г. принял редчайшую по представительности делегацию Автокефальных Православных церквей. На Собор в Москву прибыли: Александрийский патриарх Христофор, Антиохийский патриарх Александр III, Грузинский католикос — патриарх Каллистрат, представители Вселенского патриарха — митрополит Фиатирский Герман, Иерусалимского — архиепископ Севастийский Афинагор; делегация Сербской церкви во главе с митрополитом Скоплянским Иосифом, делегация Румынской церкви во главе с епископом Аржемским Иосифом.

В докладе Карпова правительству о Соборе отмечалось: “Собор явился наглядным доказательством отсутствия преследования религии в СССР и имел также некоторое политическое значение. Московская патриархия, в частности, договорилась с патриархами Александром, Христофором, представителями Константинопольского и Иерусалимского патриархов о прекращении связей с митрополитом Анастасием и о необходимости совместной борьбы против Ватикана”[193] (митрополит Анастасий (Грибановский) — глава Русской Зарубежной церкви. — О.В.).

Общность взглядов подкрепили ценными подарками: по высочайшему указанию Сталина гости Собора получили 42 предмета из фондов музеев Москвы и 28 — из Загорского музея. В ответ на заботу патриарх Христофор заверил патриарха Алексия, что “Восточные Патриархи будут ожидать распространения на них покровительства России в чисто христианском духе”[194]. Тем самым было положено начало организации православного центра в Москве.

10 апреля 1945 г. состоялась встреча патриарха Алексия, митрополита Николая и протопресвитера Н.Ф. Колчицкого со Сталиным. Глава правительства по достоинству оценил патриотическую деятельность Церкви на завершающем этапе Великой Отечественной войны, обещая рассмотреть вопросы о расширении сети духовно-учебных заведений и церковно-издательской деятельности. За этим нарочито проявленным участием стояли конкретные внешнеполитические задачи, решать которые государство намеревалось с помощью Церкви.

Сразу же после Поместного Собора 1945 г. Карпов в отчете правительству докладывал:

“В дальнейшем внешняя деятельность РПЦ направляется Советом в следующих направлениях:

1. Воссоединение с Московской Патриархией русских православных церквей за границей.

2. Установление тесных и дружественных отношений с православными церквями славянских стран.

3. Дальнейшее укрепление связей с главами других автокефальных церквей и влияние в решении международных церковных вопросов”[195].

Параллельно с воссоединением русских православных зарубежных приходов шла работа по выработке “единой линии” с Православными Церквами Болгарии, Румынии, Югославии и Чехословакии.

С апреля 1945 г. по май 1946 г. шли переговоры с главой Болгарской церкви митрополитом Стефаном. Все переговоры с ним от имени Московской патриархии провел архиепископ Григорий (Чуков), будущий митрополит Ленинградский.

Но в оценке главы Болгарской церкви Советское руководство старалось проявлять гибкость и осторожность, помня о его былых связях с англичанами, участии в экуменическом движении и старых связях с болгарской оппозицией. Усмирить непокорного Стефана Советское государство собиралось путем подкупа.

Из доклада Карпова Правительству: “Обещанный Стефану и его Синоду крупный заем от лица Русской Православной Церкви должен больше связать Стефана с нами”[196].

О положительных результатах своей миссии Карпов писал в том же отчете: “Установлению тесных связей с Болгарской православной церковью способствовало также и то, что по инициативе патриарха Алексия с Болгарской церкви была снята схизма запрещения общения с другими церквями, наложенная Константинопольским патриархом в 1872 г. И, беря пример с русской православной церкви в ее взаимоотношениях с государством, митрополит Стефан в Болгарии проводит политику поддержки демократического фронта, что особенно ярко сказалось в недавно прошедших выборах в Великое народное собрание Болгарии”[197].

Весной 1946 г. митрополит Стефан подтвердил, что “он всецело ориентируется на Восток, на великий, могучий Советский Союз, на Русскую Церковь и Патриарха Алексия”[198].

После Поместного Собора 1945 г. стали видны первые результаты совместного воздействия на Румынскую Православную церковь, занимавшую недоброжелательную позицию в отношении СССР. В марте 1945 г. министр культов Румынии священник Константин Бурдуча заверил патриарха Алексия “в самых искренних и дружественных чувствах” и просил “передать маршалу Сталину, руководителю государства, епархиям Православной церкви, руководителям остальных культов и всему православному народу СССР выражения нашей решимости приступить к упорной работе с целью пробуждения сознания, отравленного фашизмом, за демократизацию нашей общественной жизни…”[199]

Делегация Русской церкви во главе с епископом Кишиневским Иеронимом прибыла с визитом в Бухарест 12 мая 1945 г.

Поездка была санкционирована лично И.В. Сталиным еще в апреле. Переговоры с румынским патриархом Никодимом предстояли трудные. Но все же владыка Никодим дал свое согласие присутствовать на съезде румынского духовенства, намеченного министерством культов Румынии на октябрь 1945 г. По московским замыслам это мероприятие должно было “мобилизовать румынское духовенство на решительные задачи по восстановлению страны и на поддержку правительства П. Грозы”[200].

Румынскому духовенству предстояло обсудить следующие вопросы: 1) связи румынской церкви с Русской Православной церковью; 2) роль румынского духовенства в восстановлении страны; 3) румынская православная церковь и ее отношение с другими церквами в стране; 4) деятельность церковных школ; 5) организация и задачи священников-демократов.

Через МИД Румынии министр культов Румынии священник Бурдуча направил приглашение Русской Православной церкви, отметив в нем, что “съезд должен явиться мощной и массовой манифестацией крепнущих отношений между Румынской и Русской Православными церквами”[201].

Не ладились у Москвы отношения с Сербской Православной церковью. Внешне они носили дружественный характер, но поездки делегации Московского патриархата в 1945–1946 гг. не принесли желаемого результата.

Осенью 1946 г. патриарх Сербский Гавриил приехал на лечение в Карловы Вары, где имел встречи с экзархом Московской патриархии в Чехословакии архиепископом Елевферием (Воронцовым), который, по поручению патриарха Алексия, убеждал патриарха Гавриила вернуться на родину и сотрудничать с демократическим правительством Тито, оставив надежды на восстановление монархии. Сербский патриарх в декабре 1946 г. заявил, что остается верным традиционной дружбе с Россией и категорически отмечает ориентацию на Запад. Патриарх Гавриил высказывал также мысль о необходимости всем Православным церквам иметь единый фронт по всем общим для них вопросам и что для этого необходимо собраться в Москве представителям всех Православных Церквей. На Всеславянском Конгрессе в Белграде в декабре 1946 г. Патриарх Гавриил высказал то, что с таким нетерпением ждали в Москве: “…он считает, что первенство в православном мире должно принадлежать Московскому Патриархату, и Русская Церковь должна стать Матерью для славянских церквей”.

Развивая эту мысль и констатируя антиславянскую и антисоветскую “подрывную” работу Ватикана, Патриарх Гавриил сказал: “Вот почему нам нужно быть вместе с русским народом и Русской церковью, чтобы противостоять всем козням и вражеским замыслам всего Запада во главе с римским папой и его сторонниками”[202]. С этого момента никаких серьезных проблем с Сербской Церковью не стало.

Отношения с Православной церковью в Чехословакии складывались тоже непросто. После гибели в 1942 г. единственного епископа Чешской Православной церкви Горазда ее каноническое существование было вообще поставлено под сомнение. Однако в 1945 г. в Прагу пришла помощь. Посланец Московской патриархии архиепископ Орловский Фотий (Тапиро) провел переговоры с представителями верующих о принятии Чешской Православной церкви в юрисдикцию Московского патриархата, до этого она находилась в юрисдикции Сербского патриарха. На Соборе сербских епископов 19–20 мая 1946 г. было дано согласие на то, чтобы Церковь в Чехословакии возглавил русский епископ. Окончательное разрешение перехода Чешской церкви в юрисдикцию Московской патриархии было дано архиерейским Собором Сербской Православной церкви 15 мая 1948 г.[203] Во главе ее на правах экзарха оказался бывший епископ Ростовский Елевферий (Воронцов).

В установочных документах Совета по делам Русской православной церкви на этот счет имеется следующее положение: “Совет считает, что Московская патриархия должна оказывать особую помощь Православной церкви в Чехословакии и укреплять ее влияние”[204].

Итак, в Европе союз Православных церквей под эгидой Московского патриархата и Совета по делам Русской Православной церкви состоялся. В развитие плана Председатель Совета предложил Сталину и получил его согласие на то, чтобы “усилить влияние на восточные патриархаты, которые хотя и малочисленны, но считающиеся авторитетными в православном мире, с целью использования их в будущем на своей стороне при решении ряда важных церковных вопросов”[205].

28 мая 1945 г. впервые за всю историю России патриарх Московский Алексий отправился в паломничество на Святую Землю. Значение его было велико, в первую очередь, для возрождения духовного влияния Русской церкви на православную паству Ближнего Востока.

В течение следующего 1946 г. митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) побывал в Сирии, Ливане и Египте. И везде он получил заверения от предстоятелей церквей, что “возглавляемые ими патриарха ты и церкви всегда будут поддерживать Московскую патриархию в международных церковных вопросах”[206].

Открытым оставался лишь вопрос о взаимоотношениях с Элладской Православной церковью и Константинопольским патриархом. От связей с греками патриархия отказались под давлением правительства, которое не устраивала ориентация греческих церковных кругов на англичан.