Помоги проекту - поделись книгой:
Властные структуры в СССР и государствах “народной демократии” были заинтересованы в сохранении мобилизационной модели до тех пор, пока та не исчерпала свой модернизаторский потенциал, не завершила индустриализацию страны и не открыла тем самым путь для “нормального” капиталистического развития. После этого в слоях номенклатуры возобладало стремление к стабилизации и упрочению своего положения, которое вступало в противоречие с систематическими попытками “вождя” (сначала И.В. Сталина, а затем и Н.С. Хрущева) обеспечить высокие темпы развития с помощью “подстегивания” бюрократических кадров. С 50-х годов усиливалось расслоение в правящем классе, формировались отдельные устойчивые территориальные, отраслевые и функциональные группы интересов, которые чем дальше, тем меньше связывали свое благополучие с интересами системы в целом. Этот процесс стал одной из причин так называемой “десталинизации” конца 50 — начала 60-х годов, которая, в свою очередь, способствовала окончательной утрате номенклатурой и технократией своей былой монолитности. Постепенно властные структуры приобретали характер, при котором тоталитарные черты и элементы сочетались с авторитарно-клановыми.
Другой причиной смягчения тоталитарных режимов в СССР и в странах “народной демократии” было растущее социальное давление снизу. Недовольство порождалось конкретными причинами: презрением правящей бюрократии к жизненным потребностям людей и колоссальным уровнем эксплуатации труда. В советском экономике чем дальше, тем больше сказывались хозяйственные диспропорции. Основной целью индустриализации было обеспечение военно-политического могущества, основные средства и силы направлялись на создание мощного военно-промышленного комплекса. Напротив, та часть промышленности, которая должна была удовлетворять потребности населения, оставалась громоздкой, негибкой, оснащенной устаревшим оборудованием и неспособной реагировать на реальные нужды потребителей.
В 50-х годах по государствам “Советского блока” прокатилась волна народных выступлений. Восстания в лагерях в СССР в начале 50-х годов побудили режим КПСС отказаться от стратегии массового использования принудительного неоплаченного труда. Однако масса освобожденных заключенных, включившись в “нормальную” жизнь с ее потребностями, только усилила груз социальных проблем. Рабочие стачки и восстания 1962 г. (наиболее известное — в Новочеркасске) стали симптомом роста социальной напряженности. Восстания в ГДР (1953 г.), Венгрии (1956 г.) и Польше (1956 г.) вынудили осуществить ряд политических и экономических реформ в странах “народной демократии”.
Известной социальной стабилизации в СССР властям удалось добиться только при руководстве Л.И. Брежнева (1964–1982 гг.) и современных ему правительствах в государствах “Советского лагеря”. Она поддерживалась не только за счет раздутого политического ажиотажа противостояния “Восточного” и “Западного” блока, но и, в первую очередь, благодаря средствам, полученным от экспорта нефти и другого сырья, а также займам, предоставленным развитыми капиталистическими странами и зарубежными финансовыми институтами. Такие вливания позволили как сдерживать на время противоречия между различными группировками и фракциями номенклатуры, так и создать специфический советский вариант “социального государства” с его системой бесплатных общественных услуг (в области здравоохранения, образования, обеспечения по старости), регулируемых и субсидируемых цен на потребительские товары и т. д. Трудящиеся фактически имели эффективные возможности сопротивляться давлению администрации, направленному на увеличение норм выработки[143].
Однако под спудом стабильности и “застоя” продолжали накапливаться неразрешимые проблемы. Бюрократические структуры управления экономикой все больше вступали в противоречие с нуждами технологического развития. Нарастало техническое отставание от западных конкурентов. Индустрия СССР в целом (несмотря на бурный прогресс в отдельных областях) так и не вышла за рамки “примитивного тейлоризма”: в конце 80-х годов 36 % занятых в промышленности (9 млн человек) должны были выполнять чисто ручную работу, а общее количество немеханизированных рабочих мест в хозяйстве СССР достигало 50 млн[144]. На новый технологический рынок, связанный с автоматизацией, компьютерами и информатикой, СССР оказался уже не способен. Модернизационный потенциал советской модели был исчерпан.
В 80-е годы падение мировых цен на нефть, усиление гонки вооружений и уменьшение доходности экономики “реального социализма” (а следовательно, ресурсов для дальнейшего роста могущества и доходов бюрократии как целого) знаменовали общий кризис прежнего метода господства. Часть номенклатуры сочла, что советский вариант “социального государства” стоит слишком дорого, что необходимо модернизировать и интенсифицировать хозяйство. Отдельные номенклатурные группировки вступили в острую борьбу между собой за раздел прежде совокупной государственной собственности (“корпорации СССР”) и передел власти. Поскольку такие преобразования были немыслимы без разрушения социальных гарантий и наступления на уровень жизни трудящихся, осуществить их в рамках прежней модели и идеологии не удавалось. Поэтому часть бюрократии окончательно отказалась от марксистско-ленинской фразеологии и с помощью обещаний демократизации подчинила себе массовые социальные движения (рабочее, экологическое, территориальных гражданских инициатив), из которых могла вырасти самоуправленческая альтернатива. Соединившись со структурами “теневой экономики”, она перешла к новым, менее этатизированным, более косвенным и “демократическим” системам господства, которые в большей мере соответствовали уровню развитого индустриального общества[145]. Такого же рода перемены произошли в странах Восточной Европы. В результате развала СССР и всего “Советского блока” сформировались посттоталитарные режимы, принявшие форму представительных демократий. Вслед за падением лагеря “реального социализма” последовал отказ от подобного образца государственного строя и в большинстве стран “третьего мира”.
Проблемы свержения или демонтажа тоталитарных режимов
Опыт XX века свидетельствует о возможности по меньшей мере трех моделей развития событий, ведущих к краху тоталитарных режимов. Это:
Наиболее явственно элементы развития первого типа прослеживаются на примере Венгерской революции 1956 г. В ходе ее тоталитарный режим был свергнут, сформировано правительство, ориентированное на систему представительной демократии, а реальная гегемония перешла в руки органов рабочего и территориального самоуправления — рабочих и революционных Советов[146]. Однопартийная диктатура компартии была восстановлена только путем вооруженной интервенции стран ОВД. События в Венгрии служат ярким доказательством принципиальной возможности революционного низвержения тоталитаризма.
Следует отметить, что революционные народные движения возникали и в других тоталитарных государствах (в ГДР в 1953 г., в Польше в 1956, 1970 и 1980–1981 гг. и т. д.), но им не удавалось добиться падения режимов: они были либо подавлены силой, либо интегрированы частью правящего номенклатурного класса. Известны случаи, когда народные движения против тоталитарного господства использовались как прикрытие для государственного переворота со стороны “реформистской” части номенклатуры (в Румынии в 1989 г.) или как вспомогательное средство при военном разгроме режима внешними силами (в Италии в конце второй мировой войны).
Классическим примером падения тоталитарной власти в результате военного разгрома следует считать, безусловно, крах национал-социализма в Германии в итоге второй мировой войны. Среди исследователей широко распространен тезис о том, что “мало шансов оставалось в условиях национал-социалистической диктатуры на успешное восстание в самой Германии”, что “свержение господства Гитлера с помощью изолированного восстания снизу было невозможно”[147]. В качестве обоснования такого мнения ссылаются на эффективность контроля над населением со стороны нацистской системы, на низкий уровень сопротивления в Германии, на пассивность большинства немецкого народа к концу войны и т. д. Все это заставляет поставить вопрос о том, насколько вообще возможно свержение эффективного тоталитарного режима изнутри.
Тоталитарная система господства предполагает наличие тотального контроля власти над обществом с помощью сочетания индоктринирования масс и искоренения любой почвы для появления оппозиции. В теоретической, “идеальной” модели тоталитаризма, действительно, никакой протест невозможен, просто потому, что у полностью “переформированных” и запрограммированных с помощью господствующей идеологии людей не могла бы возникнуть даже сама мысль о том, что “что-то не так”. К счастью для современников, ни одна власть в XX в. не обладала настолько совершенными методами, механизмами и техническими средствами воздействия на умы и сердца, чтобы добиться такого результата. Не были исключением и национал-социалистический режим Гитлера, и сталинская диктатура. Как в СССР, так и в Германии возникали подпольные группы, хотя бы у части людей сохранялось недовольство существующим положением, а невозможность открытого протеста и сопротивления приводила к широкому распространению пассивного уклонения от труда на благо системы, элементов сознательного или чаще даже неосознанного саботажа. Такие настроения росли и распространялись по мере усиления внутри- и внешнеполитического кризиса тоталитарного режима и, как показывает история СССР, время от времени выливались в открытые бунты и восстания. К 1945 г., после тягот военной катастрофы, голода и страданий, большинство жителей Германии уже не питало и не могло питать никаких симпатий к нацистскому режиму и проявляло такое отношение в самых разных формах. Не случайно почти все влиятельные политические силы в послевоенной Германии вынуждены были говорить о социализме, чтобы получить поддержку в немецком обществе, хорошо понимавшем, что только радикальное социальное переустройство может искоренить основы фашизма. К сожалению, говоря словами философа Кьеркегора, “реальное — это уничтоженное возможное”. Мы никогда не узнаем, могла ли закончиться вторая мировая война “новым 1918 годом”, если бы затянулась еще на какое-то время.
Нельзя отрицать роль “внешних” факторов и в процессе перехода от тоталитарных режимов к системам представительной демократии в Испании, Португалии, Восточной Европе и в СССР. Но здесь они сыграли косвенную роль. С одной стороны, часть правящих элит этих государств стремилась интегрироваться в мировую экономическую систему и занять в ней конкурентоспособное положение. С другой, финансовая и как следствие экономическая зависимость от западных держав и мировых рынков ослабляла монолитность режимов, уже переживавших внутреннюю эрозию и совершавших постепенную эволюцию к авторитаризму.
И все же в большинстве случаев тоталитарные системы власти рушились в результате постепенных процессов демонтажа изнутри, которые осуществлялись частью правящих классов, не удовлетворенных прежними методами своего господства. Отказ от прежних политических форм мог при этом происходить внешне резко и драматично (так называемые “бархатные революции” в странах Восточной Европы, события августа 1991 г. в СССР), даже под давлением “снизу”, но ход событий в целом нельзя считать революционным. Он все время оставался под контролем одного и того же правящего класса; власть переходила от одной его группировки к другой, механизмы господства изменялись “сверху”, а социальные движения использовались “демократическим” крылом этого класса для отстранения “консервативных” конкурентов и маргинализировались. Альтернативные, самоуправленческие тенденции были быстро нейтрализованы и не смогли наложить на развитие событий свой отпечаток. В результате на место однопартийных диктатур пришли структуры многопартийной демократии.
Тоталитаризм и демократия. Альтернативы тоталитаризму
Вопрос об эволюции тоталитарных режимов и о переходе от демократии к тоталитаризму и обратно заставляет обратить более пристальное внимание на проблему соотношения тоталитаризма и демократии.
Широкое распространение получило представление о том, что эти понятия противостоят друг другу, что “демократия и/или тоталитаризм — эта дихотомия стала стержнем политической истории Европы XX века”[148]. Очевидно, что на уровне политических механизмов принятия решений и их легитимации речь идет о совершенно разных моделях государственного устройства. Демократическое государство — это система представительного правления, при котором власть ссылается на “волю народа”, выявленную в ходе голосования и выбора между различными проектами и программами. Тоталитарный режим не нуждается в подобном выявлении и не допускает формулирования и выдвижения различных сценариев развития социума, отличных от тех, которые провозглашены правящими кругами. В то же время тоталитарные тенденции, присущие самой индустриальной цивилизации, носят более глубинный характер. Они проявились не только в странах, где существовали фашистские или государственно-”коммунистические” диктатуры, но и при системах представительной демократии.
Со второй половины 30-х годов многие философы и политологи стали высказывать мысль о том, что рост этатизма, национализма и манипулирования общественным сознанием в столь разных странах не случаен. В сталинской тирании, в фашистских диктатурах и в государственном регулировании в западных демократиях они увидели одну и ту же тенденцию к новой системе господства — “управляемому миру”, “бюрократическому коллективизму”, “авторитарному государству”[149]. Исследователи сравнивали экономическую и социальную политику демократических и тоталитарных режимов и нередко констатировали, говоря словами американского экономиста П. Маттика, “что мы в США делаем некоторые вещи, которые были сделаны в России и даже кое-что из того, что делается в Германии при Гитлере. Но мы делаем это пристойным образом”[150].
В государствах с демократическим политическим устройством тоже обнаруживались тоталитарные проявления и элементы. Важный вклад в анализ этого феномена внесли философы так называемой “Франкфуртской школы”. «Мы не замечаем, — писал Э. Фромм, — что стали жертвами власти нового рода. Мы превратились в роботов, но живем под влиянием иллюзии, будто мы самостоятельные индивиды… Индивид живет в мире, с которым потерял все подлинные связи, в котором все и вся инструментализированы; и сам он стал частью машины, созданной его собственными руками. Он знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое “я”…»[151] Эти явления были связаны прежде всего с дальнейшим усилением контроля над социальной жизнью со стороны государства и крупных экономических структур и комплексов, с мощным воздействием на человеческую личность средств массовой информации, господствующей системы норм и ценностей. “Современный человек выказывает авторитарную готовность ориентировать свое мышление и поведение на нормы, предписанные ему извне… Эти тенденции можно наблюдать повсюду в индустриализированном мире, совершенно независимо от политической системы. Так, немцы… были подготовлены к фашистской регламентации общей структурой современного общества. Они привыкли принимать модели, внушаемые им радио, фильмами и иллюстрированными еженедельниками задолго до того, как услышали фюрера”, — констатировал М. Хоркхаймер[152].
После второй мировой войны “франкфуртцы” пришли к следующему выводу: было бы неверно полагать, что “с военным поражением фашистских агрессоров вся проблема решена раз и навсегда… Легко доказать, что ни глубинные социальные корни, ни психологические структуры (тоталитаризма) не устранены”[153]. Исследованием тоталитарных тенденций в современных западных режимах представительной демократии занялся философ Г. Маркузе. Он пришел к заключению, что сама индустриальная эпоха склонна к тоталитарности даже там, “где она не произвела на свет тоталитарных государств”[154]. Значительный подъем уровня жизни в развитом индустриальном обществе и стимулирование спроса сформировали тип агрессивного потребителя, заинтересованного в нормальном функционировании системы, которая манипулирует индивидуальными и общественными потребностями и нормами поведения с помощью современной техники и гигантского аппарата воздействия на сознание. “…Технологическая реальность вторгается в… личное пространство и сводит его на нет. Массовое производство и распределение претендуют на
Послевоенные демократические режимы извлекли уроки из “великого кризиса” 1929–1933 гг., из этатизации хозяйства в 30-е годы, из “социалистического строительства” в СССР и из “военного кейнсианства” фашизма. Накопленный опыт государственного вмешательства в экономику и социальную сферу, опробованные механизмы регулирования стали частью модели так называемого “государства опеки (благосостояния)” или “социального государства”. В фашистском варианте и в сталинской системе моменты открытой репрессии преобладали над интегрирующими. Система демократического “социального государства” действовала, на первый взгляд, скорее методами интеграции, а не открытой репрессии, но это — интеграция внушенная и стимулированная. Послевоенный этатизм и “дирижизм” на Западе зиждился на массовом производстве для массового потребления. В его основе лежала психология и идея лояльности по отношению к “своему предприятию”, преданности “своей стране” и делу процветания ее хозяйства. Опираясь на сравнительно длительный экономический рост и на эксплуатацию “третьего мира”, демократические индустриальные государства не только несравнимо расширили свое вмешательство в экономику (вплоть до огосударствления целых отраслей), но и играли роль социального регулятора, воспринимая себя “как
Произошла “интеграция профсоюзов в аппарат государства”: наемные работники стали воспринимать их как корпоративный механизм и пассивно “делегировать” им представительство своих “партикулярных” интересов в общем механизме поиска консенсуса с правительством и предпринимателями. При этом в отличие от фашистского “демократический корпоративизм” не был основан на единой партии и единых профсоюзах[158].
Такая система позволяла, не отказываясь в принципе от репрессивных мер, сделать господство более изощренным и эффективным, усилив общую интеграцию человеческой личности в существующую систему. Воздействие на ее сознание безмерно усилилось навязыванием людям определенных ценностей, норм, потребностей, моделей восприятия, мышления и поведения через гигантскую разветвленную сеть средств массовой информации (так называемая “медиократия”), хозяйственной, политической и культурной рекламы, воспитания и т. д. Расширение государственных функций регулирования и контроля укрепило власть бюрократической элиты, переплетающейся с верхушкой монополистических, финансовых, военных и других корпоративных группировок[159].
В 70-е годы система демократического “социального государства” на Западе оказалась в кризисе. Сокращение темпов экономического роста на Западе, удорожание сырья и топлива, стремление трудящихся добиться повышения своих заработков и сопротивление части работников против самого процесса отчужденного труда сокращали прибыли предпринимателей. Продолжение кейнсианской политики при отсутствии стабильного и устойчивого роста хозяйственных показателей вызывало подъем инфляции, наносило значительный финансовый ущерб государству. Власть имущие отказывались мириться с ограничением своих прибылей[160]. Обострение экономических, экологических, военных и иных проблем подрывало общественный консенсус и способствовало “кризису доверия” в отношении государственных и партийных институтов представительной демократии. “Социальное государство” и его механизмы стали восприниматься правящими слоями как слишком дорогостоящие. Поэтому государства приступили к широкомасштабной распродаже части принадлежащей им собственности (приватизации), отказались от многих социальных услуг и программ (“социальный демонтаж”). Компромисс “демократического корпоративизма” был поколеблен, развернулось наступление на уровень доходов и качество жизни трудящихся (“бюджетная экономия”, “непопулярные решения”). Власти частично перешли от прямого контроля над экономической и социальной сферой к косвенному, сосредоточив свои непосредственные усилия в таких ключевых областях, как военная индустрия, защита национальной конкурентоспособности, развитие стратегически и структурно значимых участков.
Усиление глобализации мировой экономики способствовало тому, что финансовая сфера, торговля и многие сферы хозяйства уходили из-под контроля отдельных государств. Экономика банков и транснациональных корпораций не укладывалась в рамки огражденных протекционистскими границами национальных хозяйственных комплексов. Все эти факторы дали основания вести речь о кризисе “государств-наций”.
Идеологическим обоснованием новой стратегии господства служат лозунги “неолиберализма”: разгосударствление, “освобождение” личности и общества от бюрократического диктата со стороны государства и т. д. Поставленные в один ряд с переходом от тоталитарных к демократическим режимам правления в странах бывшего “Советского блока”, неолиберальные реформы на Западе и демонтаж “социального государства” вписывались в концепцию окончательного торжества “Демократии” над “Тоталитаризмом” в демократическом “конце истории”.
В действительности о преодолении тоталитарных тенденций в современном индустриальном обществе говорить не приходится. В сфере экономики и организации труда переходу к неолиберализму соответствуют изменения в технологической базе и структуре производства, в ходе которых предпосылка тоталитаризма — “фабричный деспотизм” становится более эффективным, гибким и утонченным. Идущая на смену конвейерному “тейлоризму” иерархическая “тойотистская” система бригад, рабочих групп и субподрядных фирм предоставляет больше возможностей для инициативы отдельного человека, но еще больше подчиняет его внушенным ему системой мотивам, стимулам и нормам. Стимулированное развитие инициативы работника нацелено на достижение целей, выдвинутых и сформулированных предпринимателями. Речь идет, таким образом, о механизмах воздействия, близких к классическому тоталитаризму. В итоге человек становится более управляемым, усиливаются моменты корпоративизма, совершенствуется контроль менеджмента над производством[161].
Большая роль в формировании угодной системе структуры мотивов и стимулов отводится неолиберальной идеологии, исповедующей крайний “социал-дарвинизм” и ставящей под сомнение право на жизнь для “социально слабых” и неконкурентоспособных. По оценке известного французского социолога П. Бурдье, “возникает настоящая борьба всех против всех, уничтожающая всякие ценности солидарности и человечности”[162]. Идеология неолиберализма приобретает “тоталитарные” черты. Все основные политические партии и средства массовой информации, оказывающие могущественное воздействие на среднего человека, в той или иной степени принимают ее логику, аргументацию и ценности.
Не столь однозначен и неолиберальный пафос разгосударствления — “освобождения общества от диктата государства”. В правящих кругах и элитах мира идет активный поиск институтов и путей регулирования на континентальном и мировом уровне — нового типа этатизма, который должен будет прийти на смену “государствам-нациям”. Пока еще сложно говорить о том, какой облик примут эти механизмы, но их контуры уже просматриваются в существующих и вновь возникающих экономических и политических союзах (НАФТА, Европейский Союз, восточно-азиатские соглашения и др.), в международных валютно-финансовых структурах и торговых соглашениях, в транснациональных военных операциях и т. д.
Неолиберальное распространение механизмов “свободного рынка” и сокращение “национально-государственного” регулирования социальной сферы, в свою очередь, несет в себе новые зерна тоталитаризма. Расширение сферы несогласованных и нескоординированных, эгоистических частноэкономических решений чревато ростом экологических и социальных проблем, а также (в долгосрочной перспективе) падением покупательной способности масс, т. е. повторением той же схемы, которая привела к “великому кризису” 1929–1933 г. со всеми его роковыми последствиями. “Предоставленная самой себе, рыночная экономика всегда ведет к катастрофе…, — писал по этому поводу А. Горц. — Правда, что государство благосостояния никогда не было и не могло быть созидательным в общественном отношении; но рынок является таковым еще в меньшей степени и также никогда таковым не будет”[163]. Не станем гадать, как будут выглядеть и на каком уровне (мировом, континентальном, транснациональном и т. д.) действовать механизмы регулирования, которым предстоит сдержать нынешнюю рыночную стихию, но не исключено, что потенциальная острота кризиса снова побудит придать им облик тоталитарного режима. Одним из симптомов можно считать происходящий сегодня рост национализма, фундаментализма и правого экстремизма. Как бы то ни было, на рубеже XXI столетия говорить о закате тоталитаризма явно преждевременно.
Остается вопрос, существовала ли на протяжении XX в. действительная альтернатива тоталитарным тенденциям? Из самого определения тоталитаризма явствует, что это — самоорганизованное общество. Несмотря на все разрушения, испытанные за последние два века, оно проявило значительный потенциал регенерации в виде социальных движений и инициатив, которые выступали и выступают как носители начал общественной самоорганизации и самоуправления. Именно они находятся на противоположном полюсе от тотального поглощения социума государством и индустриальной системой.
Самоорганизация масс ярко проявила себя во время крупных революционных движений XX столетия. Практически в ходе каждой революции, в процессе наиболее значимых стачек, студенческих, экологических, территориальных и иных выступлений возникали самые различные органы народного самоуправления: общие собрания, территориальные и рабочие Советы, фабрично-заводские и крестьянские комитеты, свободные революционные профсоюзы — синдикаты, коммуны… Но и в “мирные” времена “государственной демократии” люди, разуверившиеся в способности и желании ее институтов решать насущные общественные задачи, создавали гражданские инициативы, общества и ассоциации, неиерархически организованные кооперативы, экологические объединения, группы взаимопомощи и самопомощи по территориальному принципу или по интересам, жилищные сообщества и “альтернативные проекты”. Все эти организации стремились не к захвату власти и не к лоббированию в рамках институтов государства, а к тому, чтобы люди сами, без диктата сверху и без чиновничьего произвола могли определять свою судьбу. На протяжении долгих лет борьбы человеческое общество смогло отвоевать для себя немало “свободного пространства”. При любой попытке властных механизмов ограничить права и свободы людей возникают союзы граждан, которые прибегают к сопротивлению в самых различных формах. Гражданское общество служит своего рода современным воплощением социального начала, свойственного для человека как вида. И даже в самые тяжелые времена тоталитарных режимов сохранялись социальные чувства и неформальное общение между людьми. В этом и состоит залог надежды на то, что тоталитарные тенденции в конечном счете не смогут возобладать над природой человека.
Раздел II
Конфессии XX века: вера и общество
Роль католицизма в XX веке
(Е.С. Токарева, С.Г. Яковенко)
Часто мы с достаточной легкостью даем оценку прошлому — ведь то, что мы пытаемся охарактеризовать, уже произошло и кажется, мы обладаем “почти” полным знанием о том или ином событии, процессе и пр., а это создает иллюзию возможности легко выносить свои суждения. В то же время, каждого, кто пытается сделать это, подстерегает огромное количество самых разных сложных и неразрешимых вопросов и, наверное, самый трудный из них — насколько точно охарактеризован предмет изложения, насколько удалось приблизиться к полной и объективной картине того, о чем рассказывается.
Сделать это тем более сложно, когда речь идет о характеристике такой огромной проблемы, каковой является католицизм, да еще на протяжении целого столетия — XX в. Тем не менее, очевидно, можно найти одну или несколько наиболее важных линий, определяющих его развитие в XX в. и показывающих то влияние, которое он оказал на мировое общественное развитие.
Завершение второго тысячелетия христианской эпохи является хорошим поводом, чтобы посмотреть на роль католицизма в XX в. с точки зрения этой длительной исторической перспективы, того, насколько удалось реализовать в сложных условиях современной жизни основополагающие принципы христианства и прежде всего способствовать осуществлению на практике христианской заповеди любви к ближнему[164].
Очевидно, точкой отсчета при характеристике католицизма в XX в. могут стать проблемы человека и традиционных ценностей — того, каким образом эти проблемы ставились и решались им в прошлом столетии. Проблемы человека и традиционных ценностей не являются принципиально новыми, они были по-новому поставлены в XX в. И вопрос заключается в том, как в жизни и деятельности Церкви сочетаются традиция и современность.
Еще в античной философии был сформулирован тезис о человеке как мере всех вещей, но лишь в христианстве с его представлением об “абстрактном” человеке[165] этот тезис приобрел особое значение. Иисус Христос — не только Бог, сын Божий, но и Сын Человеческий.
Таким образом, обращение к человеческой личности, ее проблемам традиционно присуще христианству и католицизму как одному из его течений. Социальные реалии XX в. поставили новые вопросы, на которые необходимо было найти ответ. К их числу можно отнести следующие:
— Церковь и проблема светской власти;
— Церковь и проблема войны и мира;
— Церковь и проблема общественного переустройства;
— Церковь и тоталитарные режимы, отношения с различными общественными системами;
— Церковь и социальный вопрос.
Конечно, существует и много других проблем, которые стоят перед Церковью в ее отношении к миру. Наряду с этим можно указать и на внутрицерковные проблемы, среди которых можно выделить проблему обновления Церкви и проблему христианского единства.
Предваряя оценку роли католицизма в истории минувшего XX столетия, следует также кратко отметить его особенности, которые наложили отпечаток на характер деятельности Католической церкви. В отличие от православия и протестантизма католицизм на протяжении многих столетий превратился в единую, управляемую из одного центра систему.
Поскольку вслед за “конкистадором” шел католический монах или священник, границы “католической империи” распространились далеко за пределы Западной Европы, территории традиционного бытования католицизма. Тем не менее, сердцем Католической церкви продолжала оставаться Западная Европа и серьезные удары, нанесенные ей в эпоху Просвещения и последовавшей затем Великой Французской революцией, поставили ее перед новыми реалиями.
Ликвидация в результате объединения Италии Папского государства (1870), развитие социалистического рабочего движения, рост секуляризации общества и развитие научного знания поставили Католическую церковь в новые условия и определили во многом круг вопросов и проблем, на которые она должна была ответить, чтобы сохранить свой авторитет и влияние на общество.
Роль католицизма и Католической церкви в XX в., конечно, самым тесным образом связана с его историей, которая во многом определяет место, занимаемое католицизмом в современном мире. В связи с этим хотелось бы обратить внимание на то, какое место занимает католицизм и Католическая церковь среди других общественных институтов современного мира. Вряд ли можно найти в нынешнем обществе какую-либо организацию или сообщество, которое бы можно было поставить рядом с Католической церковью, сравнить по времени существования, по числу приверженцев, по степени распространенности, по тем функциям и той роли, которую она выполняет в современном обществе.
Католическая церковь существует на протяжении около двух тысячелетий. Число ее приверженцев составляет около 815 миллионов человек (1985 г.). Они проживают на территории Европы (278 млн), Азии (72,14 млн), Америки (422,6 млн), Африки (72,6 млн) и Океании (6,44 млн).
Глава Католической церкви — папа римский является не просто и не только ее административным главой, но и выполняет роль духовного лидера и наставника.
В мире, разделенном на государства, нации и т. д., Католическая церковь выступает в роли интегрирующего начала, объединяющего и примиряющего различные силы и интересы. При этом в отличие от других светских международных организаций (например, ООН, ЕЭС и др.) те принципы, на которых основана ее деятельность, иного характера, иной природы — они изначально покоятся не на интересе государственном или национальном, но на интересе человеческой личности, и характер этой деятельности предполагает осуществление евангельских норм добродетели.
В сентябре 1985 г. ватиканский орган “Оссерваторе романо”, поместив рецензию на книгу А. Джентиле “Сколько осталось до конца?”, подчеркнул, что “спасти человечество от уничтожения способны лишь моральные и религиозные ценности”. История XX в. подтверждает, в свою очередь, что церковь играла и продолжает играть немаловажную роль в решении наиболее острых и жизненных вопросов нашего времени, а религиозная культура наложила отпечаток на многие течения научной, философской и этической мысли. Хотя ответы на многие проблемы современности часто давались церкви нелегко, на сегодняшний день очевидно, что процесс секуляризации, который, казалось бы, начал развиваться по нарастающей с первых лет столетия, отнюдь не стал его определяющим фактором, более того, хотя в некоторые периоды он принимал довольно широкие масштабы, к концу века авторитет церкви не только не угас, но во многих вопросах значительно вырос, и ныне католическая церковь заставляет весь мир прислушиваться к своему мнению, каждый раз обоснованно доказывая свою способность дать адекватные ответы на наиболее волнующие человечество вопросы.
Церковь и проблема светской власти папы
Век XX поставил перед Католической церковью задачи совершенно иного порядка, чем предыдущий. Многие старые проблемы оказались отодвинуты на второй план, в жизни церкви и ее взаимоотношениях с обществом они больше не играли никакой роли. Это относится, в первую очередь, к вопросу о светской власти папы. Еще в конце XIX в. она стояла как никогда остро. В 1870 г. Пий IX издал буллу “Non ехреdit”, отказавшись признать государство, лишившее его светской власти. Но уже в период понтификата Бенедикта XV (1914–1922) острота вопроса значительно снизилась, а Пием XI (1922–1939) эта проблема была решена настолько удачно (заключением Латеранских соглашений 1929 г.), что в последующем она больше никогда не ставилась. Следует добавить, что, отказавшись от претензий на светскую власть, папство внесло немалый вклад в решение общеевропейских проблем, сняв с повестки дня возможные разногласия между державами, связанные с защитой интересов Церкви.
Отказ от претензий на светскую власть завершил целую большую эпоху в истории католицизма, поскольку его роль и значение определяется не количеством “дивизий”, а моральным авторитетом.
Церковь и проблема войны и мира
Первая мировая война поставила едва ли не основную проблему церкви XX в.: проблему войны и мира, религиозного пацифизма и терпимости. Стремление Бенедикта XV сохранить во время первой мировой войны строгий нейтралитет, подчеркнув и усилив, таким образом, наднациональный характер католической церкви, дополнилось в течение войны многочисленными миротворческими инициативами святого престола, важнейшей из которых было обращение Бенедикта XV 1 августа 1917 г. с нотой к главам держав, находящихся в состоянии войны, с призывом прекратить напрасное кровопролитие и начать переговоры о мире. В качестве основы для мирного урегулирования он предлагал осуществить: свободу навигации, постепенное синхронное разоружение, взаимное возмещение военного ущерба, освобождение оккупированных территорий, взаимное уважение территориальных интересов (Франции и Германии, Австрии и Италии), свободу народов, находящихся под гнетом иностранных держав (например, Армении и Польши). Его нота вызвала резкую критику внутри Италии. Либеральная пресса обвинила св. престол в сговоре с центральными державами с целью заключения благоприятного для них мира, что в то время было еще возможно. Мирные предложения Бенедикта XV были отвергнуты всеми державами, например, той же Францией, которая была недовольна тем, что папа не упомянул о возвращении Франции Эльзаса и Лотарингии. Официально на ноту Бенедикта XV не ответило ни одно правительство, но его заслуги в миротворческой деятельности принесли ему после войны славу “апостола мира”, а его план мирного урегулирования изучался после окончания войны державами-победительницами с целью использования этого опыта.
Первые достаточно робкие попытки Бенедикта XV превратить Ватикан в миротворческую силу, в некую духовную эманацию миротворческих идей были решительно продолжены Пием XII (1939–1958), на годы понтификата которого пришлась вторая мировая война. Политика мира стала основной целью Пия XII сразу же после его избрания. Основная задача Ватикана в эти последние месяцы относительного мира — это предотвращение очередного вооруженного конфликта, следствием которого могла бы стать общеевропейская война. В апреле 1939 г. у Пия XII возникла идея о созыве новой конференции пяти держав, отклоненная ими всеми. Сохранение мира любой ценой — вот цель, преследуемая новым папой в эти летние месяцы 1939 г. В своем выступлении 24 августа Пий XII заклинал правительства конфликтующих сторон “решать существующие разногласия единственным приемлемым для этого путем совместных и честных договоров”. Он говорил: “Справедливость достигается силой убеждения, но не силой оружия… Вы не теряете ничего, сохраняя мир. Вы можете потерять все, начав войну”[166].
27 октября 1939 г. была опубликована папская энциклика “Summi pontificates”, воспринятая общественностью с тем большим интересом, что это была первая и, таким образом, программная энциклика нового папы. Отдельные места энциклики, например о “распространенных заблуждениях”, о гражданских властях, которые “склонны сами занять место всемогущего Бога и возвысить государство или отдельную группу для беспредельного господства”, о грешном учении, “которое хочет признать за государством неограниченную власть”, были истолкованы печатью того времени, как осуждение гитлеровского фашизма. Проблема войны и мира была одной из центральных тем, затронутых Пием XII, и в целом решалась в духе религиозного пацифизма. Утверждая, что война несет с собой неисчислимые бедствия, Пий XII подчеркивал, что страдания всех воюющих народов близки его сердцу, вызывают его печаль и боль. Папа призывал “неустанно молиться… для того, чтобы Господь в милосердии своем сократил дни испытаний”[167].
В подобном же ключе было в целом выдержано и самое значительное из выступлений Пия XII за 1939–1940 гг. — рождественское послание 1939 г. Отметив, что война является “неописуемым бедствием”, Пий XII выдвинул пять основополагающих принципов, на базе которых должны как можно скорее начаться переговоры о мире: 1) обеспечение прав на существование и независимость всем (большим и малым) нациям; 2) разоружение; 3) воссоздание международных структур, на которые будет возложена функция арбитража; 4) внимание к потребностям и справедливым требованиям всех народов и этнических меньшинств; 5) необходимость руководствоваться принципами моральной справедливости, веротерпимости и гуманизма[168].
Позиция церкви в течение зимы и весны 1939–1940 гг. была выражена “Радио Ватикана”. В радиопередачах осени и зимы 1939 г. подчеркивался разрушительный характер и бессмысленность войны как способа разрешения конфликтов. Вопрос переносился в морально-этическую плоскость, война осуждалась как один из важнейших человеческих грехов, на первый план выдвигались христианские добродетели, среди которых первыми являются любовь к ближнему и стремление к миру и согласию. В этой связи характерно внимание, которое уделялось ватиканским радио некоторым церковным деятелям прошлого, таким, например, как Франциск Ассизский, чья жизнь была примером христианской любви к людям.
Миротворческая деятельность Пия XII была поддержана духовенством многих стран. Это были не просто дипломатические усилия. Пацифизм и отрицание войны (в любом ее проявлении), характеристика войны как катастрофы, всеобщего бедствия и необходимость испытывать и проявлять христианскую любовь ко всем людям на земле, — были центральными темами проповедей священников.
Активная пацифистская роль Ватикана была отмечена в начале 1940 г. и советской дипломатией. Поверенный в делах СССР в Италии Л.Б. Гельфанд отмечал в своем докладе в НКИД: “Никаких шансов на мир в Европе,
В апреле и мае 1940 г. “Радио Ватикана” уделяло много внимания широко развернувшейся в Италии кампании (“Радио” назвало ее даже “крестовым походом”) “молитв за мир”. Характерной чертой этой кампании было то, что духовные власти рекомендовали молиться Господу не только о том, чтобы он положил конец кровопролитию, но и о том, чтобы в конфликт не оказались втянутыми также и другие нации, пока остающиеся от него в стороне.
Вернувшийся из поездки в Европу заместитель государственного секретаря США Самнер Уэллес утверждал, что Церковь “полностью против войны”. В конце июня 1940 г. Пий XII обратился к правительствам Германии, Италии и Англии с предложением положить конец конфликту.
Большое значение имели усилия Ватикана по спасению лиц неарийских национальностей в годы второй мировой войны. Необходимо отметить, что впервые Ватикан обратился к правительству Бразилии еще в 1938 г. с просьбой принять три тысячи лиц неарийского происхождения, которых церковь готова была переправить через океан. Ватикан неоднократно обращался к правительству Виши с просьбой о смягчении мер, применяемых в отношении евреев. Многие священники призывали прихожан молиться за тех, кого заставляют носить желтые звезды. Они напоминали прихожанам о том, что расизм был осужден еще Пием XI в энциклике “Mit brennender Sorge”. Многие из этих священников были за свои проповеди (а кое-кто из них и за укрывательство евреев) арестованы и отправлены в концлагеря[170]. В Италии духовенству удалось сохранить жизнь почти 90 % евреев из числа лиц, предназначенных для депортации (35 тыс.). А в целом во время войны Ватикан, по некоторым сведениям, сумел спасти не менее 700 тыс. человек (на территории всей Европы).
Начиная с Пия XII в выступлениях католической церкви постепенно утверждается мысль о необходимости нового мышления в эпоху возможной ядерной угрозы. Окончание второй мировой войны против ожидания не принесло умиротворения на земле. Начало “холодной войны” вызвало новый накал международной напряженности, чреватой новыми взрывами и угрозами атомной катастрофы. И в этих условиях, видимо, впервые государствами осознается необходимость вмешательства церкви для разрешения международных конфликтов. Уже с конца 40-х годов начался процесс деидеологизации подхода к проблемам войны и мира. В рождественском послании Пия XII 1956 г. прозвучал призыв отказаться от ядерных испытаний и установить контроль за разработкой ядерного оружия. В период Карибского кризиса президент Дж. Кеннеди обратился к Иоанну XXIII (1958–1963) с просьбой выступить посредником между конфликтующими сторонами. Результатом обращения Кеннеди стало послание Иоанна XXIII, которое явилось “одним из составных элементов разрешения кризиса”[171].
Воззвание к миру стало и первым документом II Ватиканского собора, а полное теоретическое обоснование миротворческой позиции и роли церкви прозвучало в энциклике Иоанна XXIII “Pacem in terris”. В изложенной Иоанном XXIII концепции причина военной угрозы лежит в разладе между политикой и моралью. Центральное положение энциклики: “Необходимым условием прочного мира является гармония, порядок в мире, в первую очередь между людьми”[172]. Эта гармония вытекает из идеи естественного права и должна быть на нем основана, что и является условием существования прочного мира на земле. Особое значение приобрел и заключительный документ II Ватиканского собора — пастырская Конституция “О церкви в современном мире” (1965 г.) (в его редактировании принял участие и нынешний папа Иоанн Павел II, тогда архиепископ Кракова Кароль Войтыла). В период понтификата Павла VI (1963–1978) в выступлениях главы Церкви и его окружения окончательно утвердилась идея осуждения войны как средства решения спорных вопросов. Павел VI активно участвовал в решении такой темы, как подведение итогов второй мировой войны и признание послевоенных реалий на континенте. Большой вклад был внесен и в подготовку и проведение Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1975 г.). Его Заключительный акт был подписан делегатом Ватикана, госсекретарем Ватикана монс. А. Казароли.
Еще более активную роль в миротворческой и пацифистской деятельности играет нынешний папа Иоанн Павел II. В частности, во время многочисленных зарубежных поездок он уточняет и формулирует концепцию Церкви по вопросам войны и мира. В основе его деятельности лежит поддержка ООН и переговоров различных уровней в области ограничения стратегических вооружений, осуждение оружия массового уничтожения.
Таким образом, во второй половине XX в. Ватикан занял прочное место в системе международных отношений, как сила не просто нейтральная, а активно миротворческая и пафицистская, чье участие в любых мирных инициативах и международных симпозиумах необходимо и обязательно. Это обстоятельство является фактором, способствующим решению задач сохранения мира и предотвращения термоядерного конфликта. В концепциях, выдвигаемых иерархами Католической церкви после второй мировой войны, происходит переосмысление таких понятий, как справедливые и несправедливые войны, право на оборону и др. Выступления главы Католической церкви получили широкое признание и высокую оценку миролюбивых сил на всем земном шаре.
Церковь и тоталитарные режимы
К 20-м годам Европа оказалась расколотой на два идеологических лагеря, а с начала 20-х годов в Европе появляется фашизм. Столкновение Церкви с авторитарными и тоталитарными идеологиями XX в. оказалось для нее далеко не простым и гладким. Тернистый путь взаимоотношений с тоталитарными режимами Европы, различные этапы которого часто вызывали активное неприятие общественного мнения, был связан для Церкви с постепенным приведением в более сбалансированный вид доктрины и практики, поскольку временами казалось, что практика противоречит доктрине Церкви и самой сущности христианского вероучения. Гармоничное сочетание этих компонентов, очевидно, возможно лишь в том случае, если признать необходимость рассматривать Церковь как сложный не только духовный, но и политический институт, религиозная обусловленность политики которого должна всегда приниматься во внимание.
Взаимоотношения Церкви и авторитарных, тоталитарных режимов продолжило традицию противостояния Церкви и политической власти, но перешло в новую фазу: подобные режимы ставили своей целью либо полное уничтожение Церкви (как это произошло в России), либо ее подчинение. В последнем случае наиболее очевидно проявилась тенденция Церкви утверждать, по выражению Ж. Маритена, первенство духовного начала, осуществлять свою миссию как силы наднациональной и надгосударственной и (что особенно важно) надидеологической.
В этом случае различные этапы политики Церкви в отношении тоталитарных режимов выстраиваются в достаточно стройную схему. Осудив в 1917 г. победу социалистической революции в России, Ватикан ни в малейшей степени не отказался от идеи сотрудничать с ее новым правительством, высказав явное намерение направить в Россию апостолического делегата, а затем оказав значительную материальную и моральную поддержку голодающему населению нашей страны. Казалось бы, в этот момент практика пришла в противоречие с доктриной, но религиозное обоснование подобных действий прозвучало отчетливо несколько позднее — в аналогичной ситуации после заключения конкордата с фашистской Италией. “Если бы дело шло о том, чтобы спасти несколько душ, чтобы предотвратить большой вред для душ, — сказал тогда Пий XI, — у Нас хватило бы мужества вести переговоры с самим дьяволом… Мы принесли жертвы, чтобы предотвратить большее зло, но Мы высказали всю скорбь, которую испытываем, потому что Нас к этому принудили”[173].
Стремление решать все вопросы путем переговоров и договоров (и это вполне совпадало с миротворческой миссией Церкви) нашло свое отражение в политике конкордатов, проводимой Пием XI в 20-30-е годы. За время своего понтификата он заключил 26 конкордатов, в том числе с Баварией, Польшей, Румынией, Литвой, Чехословакией, Португалией, Пруссией, Италией, Баденом, Австрией и Германией. Эти же договоры должны были служить делу защиты Церкви и паствы в странах, где идеологизированные режимы начали гонения и на Церковь, и на верующих. В соответствии с международным правом договор служил основанием для протестов, которые в ряде случаев могли быть приняты даже режимом, полностью пренебрегающим нормами международного права.
Стремление не нагнетать обстановку, не способствовать росту ненависти и озлобления, обоснованию военных действий и репрессий не препятствовало достаточно внятному осуждению идолопоклонства и фетишизации различных ценностей и понятий, таких как “государство”, “раса”, “классовая борьба” и т. д. Последовательной цепью энциклик 30-х годов “Non abbiamo bisogno”, “Mit brennender Sorge”, “Divini redemptoris”, “Nos es muy conocida” папа Пий XI высказал осуждение преследованиям религии в Италии, Германии, Мексике и Советском Союзе. Помимо этого в первой из этих энциклик папа подчеркнул несовместимость с христианской идеологией фашистской концепции тоталитарного государства, а в энциклике “Mit brennender Sorge” — идеологии расизма. В сущности расистские теории были осуждены в папских документах еще начиная с 1928 г., позднее же в 1938 г. он прямо призвал всех католических теологов и исследователей к протесту против расизма в своей научной и преподавательской деятельности.
Неприятие тоталитарных идеологий с их набором понятий и установок относилось в равной степени к государствам с различным общественно-экономическим строем — как на Западе, так и на Востоке Европы. Наиболее очевидно это проявилось в начале второй мировой войны, когда державы “оси” потребовали от Ватикана повторить во всеуслышание неоднократное осуждение идей коммунизма, однако, он ответил категорическим отказом. Более того, 20 сентября 1941 г. секретарь Конгрегации по чрезвычайным церковным делам Д. Тардини в письме апостолическому делегату в Вашингтоне А. Чиконьяни писал, что знаменитая антикоммунистическая энциклика 1937 г. “Divini redemptoris” была написана в конкретной политической обстановке и “данный текст не следует применять в настоящий момент, когда имеет место вооруженный конфликт”[174]. Тардини неоднократно повторял, что не может определить, какая из двух политических систем (нацизм или коммунизм) является худшей. “В идеологическом аспекте, — говорил Тардини, — они одинаково ложны и опасны: обе материалистические, обе антирелигиозные, обе являются разрушительницами основных прав человеческой личности, обе являются врагами Св. Престола”[175].
Вместе с тем практика конкордатов и попыток мирного урегулирования взаимоотношений с тоталитарными режимами оказала Церкви не слишком хорошую услугу, послужив основой для позднейших обвинений в коллаборационизме, попустительстве и симпатиях к фашизму и нацизму. Наиболее характерной в этом отношении является знаменитая пьеса немецкого драматурга Р. Хоххута “Наместник” (1963), обвинившая высшее католическое духовенство в пособничестве фашистским и нацистским властям и послужившая толчком для новой волны исследований и обвинений. Но наряду с образом, созданным Хоххутом, в литературе и кино неизменно присутствует образ священника (патера или пастора), терпимого и достойного, но непреклонного в своих пацифистских убеждениях и неприятии расистских концепций, идей ненависти к врагу и агрессивных внешнеполитических устремлений. Достаточно вспомнить подобного рода священника в фильме “Рим — открытый город”. Такой образ был воспроизведен даже в советском телевизионном кино — это пастор Шлаг из фильма “Семнадцать мгновений весны”. Эти духовные лица олицетворяли собой духовное же сопротивление режимам, в основе которых лежали антигуманные и антигуманистические ценности и понятия. В деятельности церкви, церковных и светских католических организаций традиционные ценности христианской морали и культуры, утверждающие достоинство и права человеческой личности, объективно приобретали антифашистское звучание.
Борьба за общечеловеческие ценности, защита прав и достоинства человеческой личности — были основой, на которой строился авторитет как Католической церкви, так и конфессиональных партий, партий христианских демократов, которые после второй мировой войны заняли доминирующее место в партийно-политической системе ряда европейских стран.
Но роль католицизма в период преобладания тоталитарных режимов в Европе можно рассматривать и несколько глубже. Как пишет Л.В. Пономарева, действенная сила христианских доктрин проявилась (хотя и по-разному) в странах с тоталитарным режимом и «существенно сказалась на их чертах. Католическое общество Италии устояло перед давлением сплошной идеологизации (в том числе антифашистской), сумев сохранить некую норму гражданских отношений, облегчившую его последующее вступление в демократический режим… В Германии антихристианские и неоязыческие тенденции нацизма коррелируют с жестокостью тоталитарного режима. В Испании франкистского времени влияние Католической церкви изначала препятствовало фашизации народного менталитета, свидетельством чему стало уже пастырское послание примаса испанской Церкви кардинала Гома от августа 1939 г. с призывом к победившим в гражданской войне “простить и любить своих бывших врагов”»[176].
Позиция Католической церкви в Испании в конце 30-х годов рассматривалась как пример наиболее полного слияния и сотрудничества Церкви с тоталитарным режимом. Однако, несмотря на справедливость многих обвинений Церкви, которая все же ставила во главу угла интересы католицизма и верующих, следует подчеркнуть, что испанский фашизм имел особенности, значительно отличавшие его от других режимов в Европе: так, отметим отсутствие в Испании лагерей смерти, категорический отказ Франко следовать Германии в вопросе введения в стране расовых законов, отказ от вступления во вторую мировую войну и т. д. Кроме того, по словам А.В. Пономаревой, “намечавшиеся… тенденции к соединению тоталитарного импульса XX в. с христианством… заключали в себе не возможности синтеза, а лишь симбиоза, с неминуемым распадом или перерождением одной из сторон (так во франкистской Испании был постепенно преодолен тоталитаризм)”[177].
В сложившемся после второй мировой войны идеологическом противостоянии Запада и Востока Ватикан никоим образом не отождествлял себя и (вопреки обвинениям советских публицистов и историков) не мог быть отождествлен с каким-либо политическим блоком. Несмотря на достаточно жесткую антикоммунистическую позицию послевоенного Ватикана, он ни в малейшей степени не склонен был полностью идентифицировать себя с Западным блоком. А всего каких-то 12–15 лет спустя острота идеологического конфликта и вовсе исчезает, и папа Иоанн XXIII решается отказаться от политики осуждения коммунизма, хотя и продолжая считать его заблуждением.
Можно утверждать, что Католическая церковь в ее отношениях с различными государствами не проводит политику в узком политическом смысле этого слова, а вся ее деятельность ориентирована на воплощение высших ценностей. К тому же, папа, выступая с различными акциями как политический лидер, является не столько главой государства Ватикан, сколько главой Католической церкви.
Церковь и социальный вопрос. Социальное учение
Христианство, христианская церковь, католицизм изначально существуют “в миру”, и с этим связана необходимость в том или ином виде участвовать в общественной жизни. В самой общей форме ответ на вопрос о том, каким образом делать это, дан уже в Новом Завете (“Кесарево кесарю, а Божие Богу” — Матф. 22,21; “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога… Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь” — Римл. 13. 1–7).
Обращение к социальной проблематике не является чем-то, выходящим за пределы христианского учения. Дело лишь в том, что Католическая церковь делает это необходимым и неотъемлемым компонентом всей своей деятельности. Начиная со знаменитой “социальной” энциклики папы Льва XIII (1878–1903) “Rerum novarum” (1891), социальные проблемы становятся объектом ее пристального внимания и оформляются в социальную доктрину католицизма.
Социальную энциклику Льва XIII можно рассматривать с точки зрения принятия реалий современной жизни, стремления дать им оценку и предложить пути разрешения социальных конфликтов. Важным был уже сам факт признания того, что социальный вопрос, общественно-политическая борьба существуют и причиной этого являются пороки той общественной системы, в которой человек, создающий материальные блага, не пользуется ими в достаточной степени, а огромные богатства сосредоточены в руках небольшой группы людей. Из этого напрашивался вывод о необходимости “перераспределения” собственности и предоставления ее большей части в руки тех, кто трудится на фабрике, заводе, в поле и т. д. Именно этот путь, чреватый серьезными социальными потрясениями, предлагало социалистическое учение.
Лев XIII провозгласил незыблемость частной собственности, считая, что ее отмена может принести вред самим рабочим и привести к деградации общества, поскольку общественная собственность не создает необходимых условий для свободного развития личности. Это являлось не просто констатацией, но и альтернативой при решении социальных проблем на пути здоровой социальной политики, субъектами которой должны стать Церковь, государство и профессиональные объединения рабочих.
Энциклика Льва XIII, будучи официальным документом, сыграла важную роль в ориентации Католической церкви на социальные проблемы. Она повлияла на развитие католического общественного учения, которое развивалось наиболее активно в Бельгии и во Франции. Под руководством примаса Бельгии архиепископа г. Мехелена Д.Ж. Мерсье была создана Международная уния социальных исследований (1920). Ее задачами провозглашались изучение социальных вопросов в свете католической морали; публикация директив для общественных деятелей и практических результатов социальных исследований, предпринятых по инициативе Унии; создание консультативного органа по социальным вопросам. Одним из проявлений деятельности Унии стало издание Социального кодекса (1927, 1934, 1948). Причем его первое издание появилось до энциклики “Quadragesimo anno” и оказало влияние на ее содержание.
На основе социальной доктрины Льва XIII в последние годы предыдущего столетия и в начале XX в. возникают католические профсоюзы, как рабочие, так и крестьянские (в Италии Итальянская конфедерация трудящихся, во Франции Французская конфедерация христианских профсоюзов, в Германии, в Бельгии Бельгийская демократическая лига, в Польше Польский профессиональный союз христианских рабочих и в других странах), чья деятельность наложила глубокий отпечаток на развитие рабочего и крестьянского движения в первой половине XX в. После первой мировой войны была сделана попытка создать Интернационал христианских профессиональных союзов, однако, хотя в 1919 г. в нем числилось 3 млн 367 тыс. членов, к началу 30-х годов эта цифра резко сократилась в связи с победой тоталитарных режимов в ряде стран Европы.
Социальное учение католицизма получило свое развитие в энциклике Пия XI “Quadragesimo anno” (1931), изданной по случаю сорокалетия энциклики “Rerum novarum”. В ней подводились итоги теоретической и практической деятельности католиков за прошедшие сорок лет. Пий XI вновь обратился к проблеме собственности, подчеркнув ее индивидуальный и общественный характер.
Публикация энциклики была продиктована не только стремлением отметить “круглую дату”, но, по возможности, сгладить остроту социальных конфликтов в условиях экономического кризиса 30-х годов.
Энциклика предлагала способ разрешения социальных проблем и конфликтов путем “партнерского соглашения” между предпринимателем и рабочим, что давало бы последнему права на участие в управлении предприятием и в распределении доходов. Предлагались также принципы политики платежей, при выполнении которых рабочий имел бы возможность получать достойное и достаточное вознаграждение за свой труд, что могло бы стать противовесом пролетаризации общества.
В энциклике обращалось внимание на то, что за прошедшие годы положение трудящихся в колониальных странах еще более ухудшилось. Таким образом объектом внимания становятся социальные проблемы не только Европы. Эта линия находит свое продолжение и развитие в последующих документах по социальному вопросу.
Таким образом в условиях, когда в Советской России уже была предпринята попытка переустройства общества на принципах коллективизма и общественной собственности, а развитые капиталистические государства вступили в полосу экономического кризиса, Католическая церковь предлагала своего рода “третий путь” более мягкого решения социальных проблем. При этом мог бы возникнуть корпоративный строй, функционирующий на основе общественно-экономического самоуправления. Конечно, в сложной обстановке предвоенного десятилетия реализация этих принципов была труднодостижимой. Тем не менее, их обнародование имело важное значение.
В период понтификата Пия XII, который пришелся на сложный период второй мировой войны и последовавшей затем “холодной войны”, Католическая церковь в лице ее верховного главы не выступала со специальными энцикликами по социальным вопросам. Однако в различных официальных документах, выступлениях постоянно звучала мысль о необходимости защиты достоинства и прав человеческой личности, отстаивалась христианская концепция государства, власть в котором подчинена служению общему благу в духе уважения к человеческой индивидуальности и способствует усилиям личности в ее стремлении к высшим и непреходящим ценностям.
В 60-е годы XX в. происходит своего рода официальная кодификация социального учения Католической церкви. Иоанн XXIII в своем социальном учении (энциклики “Mater et Magistra”, 1961; “Pacem in terris”, 1963) останавливался на новых явлениях современного мира, показав диспропорции в развитии современной общественной, экономической и политической жизни, в том числе “непомерный рост технических средств, используемых в негуманных целях”, громадный риск для человечества, связанный с гонкой вооружений и т. д. Иоанн XXIII указывал, что в основе решения этих проблем должны лежать принципы христианского гуманизма, христианского персонализма, общего блага и вспомоществования, пропорциональности общественного развития, а также идея гуманной структуры общества. Дав точное определение границ и методов управления экономикой папа поднял такие вопросы, как “обобществление” и его позитивные моменты и опасные последствия, преобразование сельского хозяйства, проблема международного сотрудничества и т. д. В этой связи Иоанн XXIII отметил необходимость уважения всех без исключения народов и связанное с этим требование отказа от неоколониализма. Исходя из положения о том, что источником нестабильности в мире и постоянных угроз военных конфликтов является разлад между политикой и моралью, он утверждал необходимость установления всеобщей гармонии, на которой может зиждиться мир на земле. Основными принципами, на которых может быть установлена такая всеобщая гармония, основными условиями социально-морального порядка являются естественное право в его томистском понимании, достоинство человеческой личности и основывающиеся на них права личности. Наряду с этими общими существуют четыре более конкретных принципа, являющихся опорой социального порядка: истина, справедливость, любовь и свобода. На этих принципах должны быть основаны все четыре уровня социальной жизни, т. е. отношения между отдельными людьми, отношения между гражданами и государственной властью, отношения между государствами и отношения, связывающие людей и государства с всемирной властью.
Последний (и ныне здравствующий) папа XX в. Иоанн Павел II (избран в октябре 1978 г.) утверждает, что человек должен быть в центре любого социального проекта, ему должна быть обеспечена достойная земная жизнь. Современная социальная доктрина Католической церкви уделяет особое внимание труду, заботе о бедных и обездоленных развивающихся стран. Государству она отводит роль координатора, не вмешивающегося в деятельность различных “посреднических” структур. Свою собственную задачу церковь видит в “формировании морального сознания и ответственности за экономические программы и политику”, за культуру, здравоохранение и т. д. Особая роль отводится мирянам, которых церковь рассматривает как “партнеров” духовенства, как миссионеров. Мирян она предполагает готовить к самой широкой миссионерской деятельности.
Поделиться книгой: