Помоги проекту - поделись книгой:
Впрочем, сама расшифровка имён близнецов для нас не главное. История Леды подталкивает к мысли, что Лель и Полель были двумя братьями-близнецами. Но что же означали их имена? Тут самое время ещё раз подчеркнуть, что почитание Великой богини в нашем Отечестве не принимало таких разнузданных форм, как в Средиземноморье. У нас крайне важное значение имел символизм. Что наши волшебные сказки, что имена божественных персонажей – всё облечено в завораживающую поэтическую форму. Вот, к примеру, хорошо известная всем с детских лет песенка:
О чём она? Это обрядовая песня, исполнявшаяся во время праздника в честь Великой богини. Берёза (дерево) здесь символически обозначает предмет жертвоприношения богине. Лель (в данном припеве «люли») – его название. В нашей песне фигурирует берёза, но какое дерево на Русском Севере, на родине Лады, должно было стать ритуальным? Конечно же, ель. Лель – это ель! Согласитесь, что красиво. К тому же слово «ель» («ели») имеет значения «есть», «согласие». Первое из них выражает главное содержание понятия «бог» (его существование), а второе передаёт ключевой смысл русского лада.
Ну, хорошо. А что значит Полель? Пол-ели, половина ели, переломанное дерево – есть кому «берёзу заломати». Русская мифология намного тоньше и изысканней изображает Диоскуров. Имя Лель символически обозначает эрегированный фаллос – это атрибут неофита, который только готовится принести жертву богине. Имя его брата-близнеца символизирует уже сам предмет жертвоприношения, вернее, его часть, половину. Понятно, что Лель и Полель должны быть близнецами, поскольку они, по существу, обозначают состояние одного и того же человека до и после жертвоприношения. Кстати, «ляда» – прозвище скопцов.
Здесь следует ещё раз вспомнить, что богиня Лада была покровительницей браков и постоянно поминалась во время свадебных ритуалов. А на них, как свидетельствуют христианские апологеты, «чтили срамные уды», кланялись им и клали жертвенные приношения. Таким образом, всё сходится: культ фалла пронизывал свадебные ритуалы и был частью священных ритуалов, которые олицетворяли Лель и Полель.
Весь Русский Север – от Пскова на западе до обширных архангельских краёв на востоке – изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: в центре – женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам – два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. Иногда композиция меняется: вместо всадников по сторонам вышивальшицы изображали двух огромных птиц, но фигура женского божества оставалась главной, сохраняла своё центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину женской фигуры. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: центральная женская фигура громадна – она в три раза выше коней, на голове у неё – рога, а вокруг богини и всадников – звёзды и нечто вроде небесного свода. Эта композиция была разгадана В. А. Городцовым в 1921 году, во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве: два жреца предстоят перед Великой богиней. Рассказывая эту историю в своей книге «Язычество древних славян», Б. А. Рыбаков пророчески отмечает: «Возможно, что в этой устойчивой композиции <…> отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и её жрецах-куретах или о малоазийской Кибеле». Теперь мы можем назвать имена героев композиции: Лада и два курета – Лель и Полель. Знаменателен и сюжет олонецкой вышивки, на которой Лада предстаёт владычицей Космоса и хозяйкой звёзд, здесь она не только мать-земля, но и мать-вселенная. И это вполне естественно, если учесть, что Алатырь-камень мыслился центром мира, который его божественная супруга Лада и воплощала в себе.
В момент зарождения культа Лады её священным деревом была ель. По мере распространения культа богини в умеренные широты эта роль перешла к берёзе. Но на Новый год мы наряжаем всё же ёлку. Новый год – это новый цикл обновления, это, по своей внутренней сути, праздник Великой богини. Вот почему на святки пели ладовые песни. А наши выражения «ёлки-палки» и «ёлы-палы»? Так мы поминаем Леля и Полеля, а в их лице и божественную мать близнецов – богиню Ладу.
Уже в эпоху повсеместного распространения христианства в крестьянской среде хранили верность Ладе. Известна такая сербо-хорватская песня:
Всё песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Таким образом, среди языческих богов Лада обладала огромным авторитетом, и сравниться с ней по степени влияния мог разве только Род. Но уже к середине XIX века, когда произошло вытеснение из крестьянского быта древних языческих обрядов, имя богини, отделившись от христианского бога, сохранилось лишь в припеве:
К тому же словосочетание «бё лада» («быть ладой») сделали матерным ругательством. Но, как бы то ни было, пусть даже в искажённой транскрипции (в виде повсеместного ныне «блин»), имя богини живёт в народе. Да, велика сила народной традиции!
Глава 4. Остров Буян и великан Святогор
Остров Буян – волшебный остров, стоящий посреди моря-океана. В русской фольклорной традиции он выступает центром мира. Есть точка зрения, что остров этот волшебный, мистический, выдуманный древними сказителями. И в самом деле, географическое его расположение весьма туманно: «За морем Синим, за морем Хвалынским, посреди Окиян-моря, лежит остров Буян; на том острове Буяне стоит дуб зеленый, под ним бык печеный, в нем нож точеный…» Как тут угадать его месторасположение?
Но, с другой стороны, как мы уже убедились, Русское море-океан – это никакой не миф, а самая настоящая реальность. Отчего тогда и острову Буяну не существовать наяву? Более того, есть множество энтузиастов, занимающихся его поисками. Наиболее распространенная версия, на которой остановилось большинство исследователей, связывает Буян с островом Рюген в Балтийском море. Предки русских и славян первыми вступили на эту землю еще в VII веке до н. э. Они владели островом вплоть до 1168 года, когда его захватили датчане. Затем остров попеременно переходил из рук в руки, им владели самые разные европейские державы. В конце Второй мировой войны советские войска захватили немецкий в то время остров. Наш гарнизон покинул Рюген лишь в 1992 году.
О временах, предшествовавших датскому нашествию, сохранились свидетельства летописцев. Остров в ту пору назывался Руян, а населяли его руяне (ране) – потомки арийских племен, пришедших на Балтику. Остров славился храмом богу Световиду, который находился в городе Аркона и был центральным святилищем всего славянского Поморья. Итак, казалось бы, ответ найден, и проблема острова Буяна решена. Но не будем торопиться.
Остров Рюген долгие годы служил форпостом славяно-русской цивилизации на Балтике, но он чрезвычайно удален от центров ее сложения. Вместе с тем есть все основания связывать местоположение острова Буяна с прародиной Руси. Море-океан русской традиции – это не Балтийское море. Это пространственная неувязка. Есть и временная. Заговоры – наиболее архаичные элементы эпоса, они заведомо древнее VII века до н. э. Корни их сюжетных основ следует искать в глубинах тысячелетий. И наконец, главное. Имена Руян и Буян, согласимся, рифмуются, но они никак не могли перейти друг в друга. Балтийские славяне могли считать остров Рюген прообразом знаменитого острова Буяна, память о котором хранил их фольклор, может быть, с такой целью и создавалось святилище бога Световида на Рюгене, но об отождествлении двух островов не может быть и речи.
Мы предлагаем иное решение проблемы. Пойдем от этимологии названия
Буян. Его корень «буй» обозначает сигнальный поплавок на реке или озере, отмель, рыбацкую сеть, фарватер для кораблей на реке. В общем, это возвышение над поверхностью воды. А теперь представим Русскую равнину, затопленную водами одного из евразийских потопов. Возвышения суши, на которых удалось спастись людям, напоминали своей формой буи. Это и были острова Буяны. Конечно, это не были небольшие локальные островки типа Рюгена. Это были достаточно обширные участки плоскогорий и гор, которые не только служили надежным пристанищем для людей, но и обладали в достатке природными ресурсами, необходимыми для восстановления разрушенного стихией хозяйства. На карте России мы выделяем три территории, которые выступали в качестве островов Буянов: Валдайская и Приволжская возвышенности, горный Алтай. Каждая из них содержит значительные по площади участки с высотой более 100 метров над уровнем моря (условной высоты стены потопов). На них люди могли спастись от гибельного потока. Кроме того, и это самый замечательный момент концепции, на каждой из этих территорий обнаруживаются топонимические «привязки» для Алатырь-камня и острова Буяна. В первом случае – это Валдай, город Алатырь и Алтай; во втором – города Буй в Костромской области, в Татарстане и Чувашии и город Бийск на Алтае. Согласитесь, что неожиданно, невероятно, но очень красиво!
После потопа каждый из этих островов был отделен друг от друга водой. Но на них возникли одинаковые географические названия. Это означает, что на всех трех островах проживал один народ, говоривший на одном языке. И поскольку все выделенные топонимы относятся к русской фольклорной традиции, то, по крайней мере, со времени последнего гроссвальдовского потопа (7,6 тысячи лет назад) можно говорить о существовании прямых предков русского народа. Почему прямых? Потому что только у русского народа сохранились предания об острове Буяне! Ни у какого другого славянского народа не сохранилось никаких реликтовых воспоминаний о нем. В этом смысле отождествление острова Рюгена со столпом мира в священной древнерусской традиции есть очевидное насилие над здравым смыслом. Да, Рюген был священным островом для поморских славян, но не на его просторах начинала строиться проторусская цивилизация.
Восстанавливать историю – дело щепетильное и рискованное. Но любые, даже обрывочные остатки культурного наследия наших предков имеют значение. Заговоры об острове Буяне пережили тысячелетия, и оттого следует с предельным доверием отнестись к факту его (или их) существования. Современная российская топонимика удивительным образом обнаруживает существование целых трех таких островов, «трех китов» древнерусской цивилизации, и от этого не отмахнешься. Евразийские потопы были глобальными катастрофами. Люди могли спастись от них только на возвышенных территориях. Очевидно, в результате потопа на территории современной России образовалось множество островов, окруженных водой. Но три из них – Валдайская, Средне-Русская возвышенности и Алтай – стали центрами зарождения древнерусской цивилизации. Особо отметим алтайскую «вершину» этого треугольника. Она обозначает присутствие европеоидов (русых людей) вне пределов Русской равнины и символизирует их устремленность к движению на восток уже в неолите.
Понятное дело, какая-то часть населения этих «буянных» островов со временем захотела искать более комфортных условий проживания. При этом одна из волн переселенцев двинулась на юг и дошла до… Египта. Не верите? Но вот факты. В египетской мифологии мир рождается из яйца, которое волшебная птица откладывает посреди океана на столбик «Бен-бен». Что это за столбик? Не будем излишне мудрствовать, к тому же ответ напрашивается уже сам собой. Давайте подумаем, о каком океане могли знать египтяне? Да, рядом с ними Средиземное море, есть поблизости и река Нил, но об океане и речи быть не может. Миф об островке под названием Бен-бен заимствован египтянами от переселенцев, пришедших с севера, с территории России. Был там в свое время и океан, были и острова Буяны. Столбик «Бен-бен» – это символический образ одного из них. Думается, что его прообразами стали «буи» Приволжской возвышенности, все-таки из трех Буянов среднерусский – самый близкий к Египту.
Валдайский Буян, в свою очередь, почитали кельты. В кельтской мифологии есть предание о волшебном острове Аваллоне, куда был увезен король Артур и откуда однажды вернется. У Гальфрида Монмутского (английского хрониста XII века) этот остров описан как «обитель блаженных», место, где был выкован меч Артура и куда отправляется для исцеления сам король. Он объясняет название острова из ирландского языка как «остров яблок». В поэме «Жизнь Мерлина» чародей отправляет раненого Артура на Аваллон, которым правит волшебница Морген (Моргана) – старшая из девяти сестер-волшебниц, сведущих во врачевании. Времени в Авалоне нет, его жители не стареют, а человек, прожив там несколько дней, обнаруживает, что в его родных краях прошли десятки и даже сотни лет. В валлийских источниках слово «Аваллон» принимает форму не только «остров яблок», но и «остров Аваллаха». Это имя в генеалогиях носит прародитель бриттов, сын их первого короля Бели Великого – изначально солнечного бога Беленоса – и его жены, богини Анну. В ирландских сказках упоминается сказочный Яблочный остров, которым правит морской бог Манааннан мак Лир. В «Плавании Брана, сына Фебала» (VII в.) говорится, что на этом острове, стоящем посреди моря на четырех «ногах» из бронзы, неведомы смерть, болезни и горести. Другие источники дают тому же острову имена «Земля вечной юности», «Равнина радости», «Иной мир». Все они имеют сходство с блаженным садом Гесперид греческой мифологии, где, как известно, тоже росли золотые яблоки, дающие вечную молодость.
Разумеется, ирландцы ищут местоположение острова где-то поблизости от себя, что называется, в родных пределах. Но название Аваллон происходит вовсе не от ирландского слова «яблоко». По-русски «увал» – «южный край склона». Северными Увалами называется волнистая, местами заболоченная возвышенность, водораздел бассейнов Волги и Западной Двины. Имя Валдайской возвышенности можно перевести как Страна Увалов. В общем, Аваллон – это сказочный образ валдайского Буяна.
Кельты называли его по-другому, но все равно делали это на русский манер. Увал – это обязательно склон, гора, тот же буй. Кельты – индоевропейцы, некогда вместе с русскими и славянами они составляли единое целое. Проблема индоевропейской прародины – одна из нерешенных (и оттого наиболее дискуссионных) в современной исторической науке. Решается она в основном с привлечением данных лингвистики, которые, как теперь уже ясно, в отрыве от других наук не могут привести к ее решению. Наша идея заключается в том, что распад индоевропейской общности произошел гораздо раньше, чем полагают филологи и следующие за ними историки. Причина тому – затопление Русской равнины в X–IX тыс. до н. э. Спасаясь от наступления водной стихии, ранние индоевропейцы разбрелись по разным уголкам Европы и Азии. Ни о каком их единстве в более позднее время уже не может идти речи. Вот простое и ясное решение индоевропейской проблемы. Надо только выявить и указать основные маршруты миграций индоевропейцев.
Возвышенные территории, на которых проживали люди, спасшиеся от потопа, почитались ими, а впоследствии и обожествлялись их потомками. В русском эпосе обобщенным образом людей, живших на священных горах, выступает великан Святогор. Это древнейший русский богатырь дохристианских времен. Фольклорная традиция уверяет, что он был «выше леса стоячего, ниже облака ходячего». Он живет на Святых горах, при его выезде потрясается мать сыра земля, колышутся леса и выходят из берегов реки. Ни имя Святогор, ни сама его история никак не связаны с названием острова Буяна. Это указывает на то, что образ богатыря рождался позднее, когда уже сложился культ почитания горных вершин. Приблизительное время этому – V–IV тыс. до н. э., оно прямо характеризуется знаменитым выражением «во времена царя Гороха». К имени царя в данном случае, как правило, относятся с насмешкой. Кажется, какое смешное имя, так и хочется продолжить – шут гороховый. Но в действительности суффикс в этом имени появился в позднейшие времена, когда смысл самого имени стал уже непонятен для сказителей.
Царь Горох – это царь Горы, то есть верховный владыка мира, Создатель и Хозяин Вселенной. Вот так, ни больше ни меньше: про шутов гороховых эпос не помнит. Если народ и хранит какие-то древние предания на протяжении тысячелетий, то, значит, они крайне важны для понимания его судьбы и его души. Царь Горох – это тот же Святогор, Святой Гор – первый богатырь земли Русской. Святогор связан с землей, с ее животворными силами: он лежит на земле или на горе (иногда сам как гора) и, как правило, спит. В отличие от других богатырей он не путешествует, будучи хозяином Святых гор, его в полной мере можно назвать сыном матери-земли. С другой стороны, земля не может носить его, она не выносит его тяжести: когда богатырь пытается поднять суму переметную, то уходит ногами в землю. Земля и Святогор в некотором роде противники; недаром он похваляется: «Как бы я тяги нашел, так я бы всю землю поднял».
Но почему великан не находит тяги, в чем причина? Комментаторы пересказывают сюжет былины, даже не задумываясь о его рациональном истолковании. А оно глубоко символично. Святогор – богатырь эпохи «сырой земли». На Русской равнине в то время еще господствует вода, на ней в изобилии присутствуют мокрые, болотистые и неудобные для земледелия почвы, по-старинному «ляды». А кто подбрасывает Святогору суму переметную? Кто ее может поднять? В одном из вариантов былины сказано, что это Микула Селянинович – первый пахарь земли Русской. Он уже обустроился на ранее невозделанных землях и потому в аллегорическом смысле прочно стоит на родной почве. Если Святогор во время испытания уходит ногами в землю, то Микулу земля выдерживает. Микула – богатырь следующего поколения, приходящий на смену Святогору.
В эпосе все глубоко символично. Святогор ищет невесту не где-нибудь, а у Сиверских (Северных) гор в Поморской земле. А суженая его лежит там уже тридцать лет и три года, и кожа у нее вся в гноище, как еловая кора. Отчего так некрасива и беспощадно уныла эта сцена сватовства? Но представим ситуацию, сложившуюся на Русской равнине спустя некоторое время (через несколько веков) после катастрофы. Центральные части равнины постепенно восстанавливают свою природу, но северные территории еще во власти воды. В холодное время года северный край одевается в ледяную пленку, которая выглядит как короста на здоровом теле земли. Пленка – идеальный образ матери сырой земли поздней осенью и ранней весной. Святогор, надо полагать, путешествовал на своем коне к северу зимой, когда реки замерзли, и очутился в Поморском царстве в начале весны. Увидев свою невесту в неприглядном виде, богатырь вынул меч, ударил им по белой груди и удалился. А Пленка проснулась, смотрит: еловая кожа с нее спала и стала она такой красавицей, какой на всем белом свете не видели. В метаморфозе, произошедшей с Пленкой, нельзя не распознать классический сюжет о преображении матери-земли под действием благодатных лучей солнца. Имя Святогор перекликается со Светогором – «горой Света» или «горой Солнца». Супружеский союз, в который вступают Святогор и Пленка, на символическом языке обозначает союз Неба и Земли, Солнца и Земли и в конечном итоге Космоса и Земли.
С некоторых пор Святогор стал восприниматься не только как символ первопредка русских людей, но и как божество. Даже в былинной традиции он не человек, а великан, исполин, В. Я. Пропп вообще считал его воплощением первобытной силы. И трудно с этим не согласиться, когда читаешь, как при первой встрече с Ильей Муромцем Святогор засунул его в карман вместе с конем. В противоположность матери сырой земле и миру земному он олицетворял собой горний мир, небо и вообще верхнюю часть Вселенной. Его конфликт с матерью-землей аналогичен истории, разыгравшейся на греческой почве между Геей и Ураном – божеством неба. Изначально земля и небо мыслились одним целым, которое затем в космогоническом процессе разделилось на две сущности. Из них Уран-небо (параллель Святого Гора) стал восприниматься как мужское начало, одновременно выступая и сыновним началом, вторичным по отношению к Гее (параллель матери сырой земле).
Образ бога Гора переселенцы с Русской равнины донесли до Египта. Восхитись своими предками, дорогой читатель! Помнили египтяне и об острове Буяне, и о Святогоре.
Бог Гор (Хор) неизменно упоминается в составе имен царей Раннего царства. Он представлялся в виде сокола, и всемирная история знает только один еще такой пример, когда бы имя верховного правителя государства соотносилось с соколом. Это русский князь Рюрик, имя которого сопоставляют с общеславянским соколоподобным богом огня и света Рарогом. Но более интересно даже не это. По-египетски имя Хор (Гор) означает «высота», «небеса» и отражает лишь часть функций бога, его способность парить в воздухе. Русский же язык хранит гораздо больше смысловых значений этого божественного имени. Гор – это и гора, и гореть, это и Змей Горыныч, и царь Горох, и Святогор, и богатырь Горыня. Корень «хор» порождает не менее богатый ряд ассоциаций «хор», «хорошо», «хоровод», русский Солнцебог Хорс. Русская этимология несравненно точнее характеризует образ египетского бога-сокола, а это верное указание на то, что рождался он на древнерусской (арийской) почве. В Египте арийские племена появились на рубеже IV–III тыс. до н. э. Поэтому начало «эры Святогора» мы можем смело отодвигать на одно-два тысячелетия назад.
На Русской равнине Святого Гора с некоторых пор стали именовать Хорсом и соотносить с солнцем и светом, приходящим от него. Древние русичи видели в Хорсе божество солнца, могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь человека. Имя Хорса встречается в «Слове о полку Игореве», когда автор вспоминает о Всеславе Полоцком, «князе-оборотне», рожденном якобы от волхвованья:
Направление пути из Киева в Тмутаракань – юго-восток. Это полностью соответствует словам поэта: в своем продвижении к Таманскому полуострову Всеслав пересекал утренний путь солнца.
Существуют различные толкования имени Хорса. Б. А. Рыбаков указывал на связь имени Хорса с понятием круга, круглого (хоровод и т. п.). Наибольшей поддержкой в академических кругах пользуется толкование его происхождения из иранских языков, где это слово имеет значение «сияющее солнце». Надо подчеркнуть, однако, что самих ученых такого рода объяснения совершенно не удовлетворяют. Они ограничиваются поверхностными версиями, чувствуя в душе, что решение загадки лежит где-то глубже, в несколько другом круге ассоциаций. В самом деле, с чего это славянам заимствовать слово иранского лексикона, да еще так прикипеть к нему, что даже поучения против язычества XV–XVI веков все еще обличали веру в этого бога. Хорс упоминается в апокрифе «Хождение богородицы по мукам» (Трояна, Хорса, Велеса, Перуна на богы обратиша, бесомъ злыимъ вероваша), в «Слове некоего христолюбца» (И веруютъ въ Перуна и в Хърса); в «Слове о том, како погани суще языци кланялися идоломъ» (Тем же богом требу кладуть… Перуну, Хърсу); в Сборнике XVI в. (И ныне по украинам моляся проклятым болваном Перуну, Хорсу, Мокши, виламъ); в «Слове и откровении святого апостола» XVI века (Мняще богы многы, Перуна и Хорса, Дыя и Трояна); в «Беседе двух святителей» (Два ангела громная есть: елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовин). Жидовином Хорс назван в последнем случае, видимо, потому, что его почитали в том числе и хазары. Мы специально привели так много примеров, чтобы показать исключительную значимость Хорса в древнерусской культуре. Но Хорс – это тот же Святой Гор, в образе Хорса-Гора гармонично соединились основные понятийные ассоциации, связанные с корнем «гор» – огонь, свет и высота.
В своих исследованиях лингвисты и историки не принимают в расчет то обстоятельство, что предки русских и славян не сидели на одном месте: они странствовали, создавали цивилизации «у черта на куличках», а затем возвращались на свою прародину, обогащенные уже лексикой других народов. Нашим ученым давно пора сбросить маску скептицизма и со всей полнотой исследовать вопрос о влиянии арийской (древнерусской) культуры на другие народы. И то, что арии и праславяне добирались до Египта и утверждали там культы своих богов, настолько очевидно, что даже как-то неудобно за молчание академической элиты по этому поводу. След Хорса присутствует и в христианстве. Не в самом учении, а в его названии. Известны различные формы написания имени бога, в частности, Хърсъ и Хръсъ. Они-то и послужили основой для имени Христа. Ведь о Хорсе хорошо знали на просторах от Волги до Нила, и если учитывать, что «новозаветная культура» складывалась на основе греческого языка, то очень вероятно, что слово «Христос» возникло из словосочетания «Хръс-теос», то есть Хорс-бог. Наша гипотеза, во всяком случае, прекрасно объясняет постоянные сравнения Иисуса с Солнцем и усвоение христианством многочисленных атрибутов солярного культа.
Если же вернуться к началу главы и вспомнить об острове Рюгене, то надо обязательно сказать, что бог Световид, которого почитали руяне, является, подобно Хорсу, еще одним «двойником» Святогора. Верховный бог на белом коне – это эмблема и Световида, и Хорса. Белый цвет коня – символ верховенства бога и его причастность к солнечному культу. И потому остров Рюген можно воспринимать как миниатюрную модель древних Буянов со святилищем Святогора на вершине.
Глава 5. По следам града Китежа
Кто не знает легенды о граде Китеже? Стала она поминальной молитвой о праведниках земли Русской, отринувших рабскую долю пленения иноземцами и не убоявшихся смерти. Китеж – затопленный невидимый город праведников, находящийся, согласно установившейся традиции, на дне озера Светлояр в Нижегородской области. Считается, что Китеж чудесно спасся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия в XIII веке. Для хана Батыя, готовившегося осадить поселение, город стал невидимым и затем опустился на дно вместе со всеми жителями. Легенда стала общеизвестна благодаря роману-эпопее «В лесах» П. И. Мельникова-Печерского, в котором писатель художественно описал былой Китеж: «Цел тот город до сих пор – с белокаменными стенами, златоверхими церквами, с честными монастырями, с княжецкими узорчатыми теремами, с боярскими каменными палатами, с рубленными из кондового, негниющего леса домами. Цел град, но невидим. Не видать грешным людям славного Китежа». Легенда также послужила основой для ряда произведений искусства, в частности оперы Н. А. Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии».
Источником для исторической составляющей легенды послужил «Китежский летописец» – памятник, созданный в среде старообрядцев в конце XVIII века. Согласно имеющимся там сведениям, по повелению благоверного князя Георгия в 1165–1167 годах был отстроен каменный город с размерами 200 сажен в длину и 100 сажен в ширину, вместивший в себя три церкви: церковь во имя Воздвижения честного креста господня и церкви во имя Успения и во имя Благовещения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Но ни археологи, ни водолазы, спускавшиеся на 30-метровую глубину, их не обнаружили. И, сохраняя предельную объективность, следует признать, что никакого града Китежа на Светлояре нет и никогда не было.
Где же находился этот чудо-град? И существовал ли он наяву? Наш ответ такой: город был, но только гораздо раньше, чем про него рассказывает легенда, и не на этом месте. Нет нужды говорить, что христианские проповедники брали за основу языческие предания и перекраивали их на свой лад. Это обычный прием, который используют победители, будь то политика или религия. Память о городе, ушедшем под воду и называвшемся Китежем, жила в народе с древнейших времен. Это был священный град языческих праведников, хранителей глубинной, исконной Руси. Неожиданно? Но обратим внимание: образ подводного царства – языческий по своей сути. Налицо использование христианами чужеродной символики. Создатели «Китежского летописца» перенесли действие в XIII век, наполнили его историческим содержанием и христианской тематикой. Делалось это, безусловно, из высших побуждений. Можно определенно утверждать, что тем самым авторы-староверы сохранили священное предание и донесли его до наших времен.
Вместе с тем об истории возникновения легенды стоит поразмышлять подробнее. Название Светлояр означает «Светлый Яр» и включает в себя имя древнерусского бога Яра (Ярилы). Это со всей очевидностью указывает на то, что издревле вблизи озера было языческое капище, а сама местность была местом паломничества язычников. В силу своей отдаленности и недоступности капище, по-видимому, обихаживалось и поддерживалось и в христианскую эпоху. Для его захвата христианам нужно было идеологическое обоснование. Им и стал «Китежский летописец».
Для достоверности авторам пришлось выдумать некоторые подробности – размер города и названия находившихся в нем церквей. Согласно «Соборному уложению» 1649 года, одна казенная сажень составляла 2,16 метра, в послепетровские времена ее урезали до 2,13 метра (на основании пересчета английских мер длины). С другой стороны, озеро представляет овал с размерами 500 на 350 метров и глубиной до 40 метров. Площадь невидимого города вписывается внутрь акватории современного озера, но, что называется, на пределе возможного. В связи с этим стоит обратить внимание на интересную подробность строительства города: «И город тот, Большой Китеж, на сто сажен в длину и ширину был, и была эта первая мера мала. И повелел благоверный князь Георгий еще сто сажен прибавить в длину, и стала мера граду тому в длину – двести сажен, а в ширину – сто сажен». Изначальный проект квадратного города был заменен прямоугольным, и эта обмолвка кажется нам весьма содержательной. Дело в том, что квадрат со стороной в 200 сажен уже не вписывается в площадь озера. А потому похоже, что размеры города подбирались создателями легенды при обмере озера. Первая версия, предполагавшая квадратную (более симметричную, а потому и более гармоничную геометрически) структуру города, была изменена в пользу увеличения общей площади города. Что ж, похоже, авторы легенды спорили, но уважали друг друга, так что в итоге сохранили оба виртуальных плана застройки.
Теперь о названиях церквей. Две из них названы в честь Богоматери. Академическая наука полагает, что имя Мария образовано от древнееврейского «mara» – «противиться, отвергать» – и было усвоено русскими после принятия христианства. Но здесь мы вправе задать вопрос: а как же быть со сказочной Марьей Моревной и общеславянской богиней Мареной? Эти языческие образы возникли у русских и славян задолго до каких бы то ни было контактов с семитскими народами. В действительности всё было наоборот: евреи заимствовали имя Мария у наших предков. Кстати и то, что они считают исконно своими как раз его варианты Мириам, Мирра. Наконец, самое главное. Русский язык даёт и истинный ключ к пониманию смысла этого имени. Марья (Мария, Марея) означает буквально Ма (ть) Рея. Да-да, та самая титанида, дочь Геи и супруга Крона, которому она родила Гестию, Деметру, Геру, Аида, Посейдона и Зевса. Рея – мать великих греческих богов, в период поздней античности она отождествлялась с малоазийской Кибелой, именовавшейся Великой матерью богов, поэтому одна из форм обращения к ней могла звучать как «Мать Рея» (Ма Рея или просто Мария). Греческое имя «Рея» выросло из русских однокоренных слов «яра» (весна – время года, когда природа возрождается в своём новом обличье), «ярая», «ярёная» (т. е. оплодотворённая и готовая плодоносить). Яра-Рея – женская параллель бога Яра. У русских и славян Великая богиня Яра-Рея со временем стала почитаться как Марена. Язычники-неофиты, обратившиеся в христианство, соотносили с ней Богоматерь Марию. Очень может быть, языческое капище Светлояра включало в себя и алтарь Яры (Марены) – супруги Яры (скорей всего, так и было). Но тогда христианская легенда как бы продолжала линию почитания Великой богини, причем христиане могли говорить о существовании в городе двух церквей в противовес одному алтарю на языческом капище.
Круг замкнулся, и теперь ясно, что создатели «Китежского летописца» действовали очень продуманно, стараясь не вызвать отторжения легенды у языческого населения края.
Но где же находился реальный град Китеж? Есть версия, что его местоположение совпадает с селом Кидекша около Суздаля, уничтоженного татаро-монгольской ордой в 1237 году. Однако созвучие названий ни о чем не говорит. Да и озера, в которое мог бы погрузиться город, нет. Но неужели легенда не имеет под собой никакого исторического содержания? Конечно, имеет, просто мы еще по-настоящему не осознаем всей глубины нашей истории. Русские люди восприняли легенду о граде Китеже на мистическом уровне, они интуитивно ощутили реальность произошедшего. Ученые же не в силах дать разумное объяснение явлению, упоминаемому в легенде, и это связано не только с отсутствием достаточного количества информации. Наши уважаемые профессора в своем большинстве даже не допускают мысли о древности русской истории, о древности русского народа и глубине его родовой памяти. А ведь решение проблемы Китежа – это в том числе и новый взгляд на историю Древней Руси.
Авторы «Китежского летописца», как это ни странно, сами открывают ключ к разгадке тайны Китежа. Они сообщают, что город на Светлояре назывался Большим Китежем, в то время как был еще Малый Китеж на Волге, где и сидел князь Георгий Всеволодович (на месте этого селения стоит город Городец). То есть был еще один Китеж, но, в отличие от придуманного старообрядцами, действительный, реальный. Сколько людей читало этого «летописца», сколько людей слышало про его содержание. Но никто из них не высказал предположение, что он находился на месте Городца. Почему так? Ведь название «Китеж» не просто так закрепилось за местностью, которую занимает современный Городец. По воспоминаниям местных жителей, давным-давно горы по берегу Волги в южной части Городца назывались Китежскими. Потом их стали звать Пановы, поскольку, по легенде, они представляют курганы, где были погребены в древности огромные, рослые люди – «паны», «старые, настоящие хозяева» этих мест. Историки соотносят «настоящих хозяев» с угро-финским племенем мери, но они появились на этих горах позже индоевропейцев – «огромных, рослых людей». Мы призываем искать историю Китежа не в I тыс. н. э. и даже не в I тыс. до н. э., а еще глубже во времени – в эпоху великана Святогора. И опять-таки не на Светлояре, где поблизости нет никаких китежских топонимов, а в районе Городца.
Что же за катастрофа произошла некогда на берегах Волги, так что целый город ушел на дно? Здесь нам снова придется обратиться к книге Квашнина «Русь от столпа Святогора», где обращается внимание на хорошо известный факт, что некогда река Ока впадала в Волгу на 50 километров ниже современного Нижнего Новгорода. В связи с этим исследователь выдвинул (и обосновал) гипотезу, что Гороховецкий отрог не имел современного разрыва между городами Гороховец и Горбатов, а был частью Мещерских гор. Другими словами, изначально целостный отрог выступал в виде плотины, сдерживающей воды прилегающей к нему котловины. По мысли Квашнина, это было громадное озеро, из которого путём прорыва Гороховецкого отрога впоследствии образовалось нынешнее русло Оки. Этот водоём «находился на территории Московской, Владимирской, Нижегородской, Тамбовской, Рязанской областей и Республики Мордовия. Своими водами он заполнял естественную чашу, ограниченную с запада восточными склонами Среднерусской и Смоленско-Московской возвышенностей, с востока – западными отрогами Приволжской возвышенности, с юга – Окско-Донским водоразделом, с северо-востока – Гороховецким отрогом Мещерских гор» (
Не торопитесь утверждать, что это невероятный сценарий. Вода, как говорится, камень точит. А что до границ необычного водоёма, то судите сами. Высота центра Коломны – 125 м, Шатуры – 125 м, Гусь-Хрустального – 125 м, Меленок – 130 м, Шатков – 130 м, Ряжска – 125 м, Рязани – 130 м. Все эти города расположены примерно на одном уровне, и объясняется это тем, что они находятся на месте древних поселений, которые ранее стояли на берегу водоёма. Квашнин придумал сценарий потопа, в общих чертах схожий со схемой Гроссвальда. В обоих случаях формируется «озеро» с повышенным уровнем составляющих его вод. Но если у Гроссвальда этот процесс происходит в океане, то у Квашнина – на континенте. Перепад высот воды у «океанских» потопов на порядок выше, но их эпицентры отстояли дальше от центра Русской равнины. Поэтому масштабы катастроф в центре и на юге России в обоих случаях могут быть сопоставимы.
Согласно сценарию Квашнина, прорвав Гороховецкий отрог, огромная волна прокатилась вдоль современного русла Волги, губя её прибрежных обитателей, и вырвалась на простор Русского моря. Поселения людей, находившиеся на его берегах, были снесены потоком, который в своём движении добрался до морей Евразийского океана, а через черноморские проливы и до Средиземного моря. Сам автор гипотезы датирует потоп временем глобального катаклизма, т. е. X тыс. до н. э. Но с этим нельзя согласиться. При всей масштабности воображаемой картины потопа он всё-таки охватывал только области Русской равнины и Восточное Средиземноморье и не затрагивал северные районы. Катастрофа X тыс. до н. э. была обусловлена одним из гроссвальдовских потопов. Они же, как уже говорилось, поддерживали существование моря-океана, наполняя его «чаши» водой. Одной из таких гигантских чаш и было озеро с абсолютным уровнем воды около 125 метров.
Прорыв вод озера через Гороховецкий отрог привел к затоплению Малого Китежа. Произошло это, конечно же, не во время Батыева нашествия, а намного раньше. Когда же, хотя бы приблизительно, случилась катастрофа? Возможность датировать затопление града Китежа позволяет древнерусское историческое сочинение XVII века, известное под названием «Сказание о Словене и Русе». Оно было чрезвычайно популярно в народе. По признанию современных специалистов, общее число списков этого произведения, имевших хождение на Руси, не поддаётся учёту (сегодня известно около 100 текстов, не всегда совпадающих друг с другом). Сказание представляет запись устной легенды, в течение многих веков передававшейся от поколения к поколению. Оно содержит упоминание о потопе на Русской равнине, который датируется автором 2242 годом от сотворения мира. Православная Церковь считает датой сотворения мира 5508 год до н. э. Это условная дата и самостоятельного значения, очевидно, не несёт. Другое дело время реального катаклизма – потопа. Нам неизвестна методика расчёта времени древних сказителей, но напрашивается предположение, что жрецы вели счёт годов после потопа и это число было абсолютным. Поскольку существовала летописная традиция отсчёта времени от начала мира, то точно определяемые сроки пересчитывались соответствующим образом. Итак, у нас есть все основания считать, что время создатели легенды отсчитывали от реальной катастрофы, произошедшей на их земле, и потому её датировка 3266 годом до н. э. (3266 = 5508–2242) представляется нам обоснованной. Потоп, о котором говорится в «Сказании о Словене и Русе», нельзя связывать с гроссвальдовскими катаклизмами. Они произошли раньше по времени. А вот связать его с катастрофой в Волго-Окском междуречье очень даже уместно. Итак, датой гибели града Китежа (Малого Китежа) следует считать 3266 год до н. э.
Переведем на время дух, чтобы осмыслить сделанные нами открытия. Как это ни кажется невероятным, но мы не только нашли местоположение града Китежа, но и определили время его затопления. Древность этой даты, конечно, пугает, мы не привыкли так глубоко погружаться в глубь времен, но, с другой стороны, невозможно отрицать, что летописные предания есть послания к нам от наших далеких предков, которые надеялись быть услышанными. Да, «Сказание о Словене и Русе» составлялось автором в рамках христианской хронологии. Но мы вправе предположить, что он опирался на более древние, доступные ему сведения и обозначил дату потопа достаточно правильно. Под словом «достаточно» мы понимаем погрешность порядка одного-двух веков. Не претендуя на абсолютную точность времени катастрофы, мы можем, тем не менее, проанализировать ту историческую ситуацию, которая сложилась в Волго-Окском междуречье на рубеже IV и III тыс. до н. э., и попробовать хотя бы в общих чертах воспроизвести череду событий, связанных с катаклизмом.
У нас есть в запасе «козырь», который еще не задействован в исследовании. Это имя города. Исследователи проблемы Китежа указывают лишь один созвучный ему топоним на Русской равнине – Кидекшу. Это название, как признают лингвисты, можно считать угро-финским воспроизведением названия Китежа. Он находится на расстоянии порядка 200 километров западнее Малого Китежа, вне зоны, непосредственно затронутой катастрофой, и мы вправе предположить, что та часть населения этих мест, которая выжила после катастрофы, пришла в район нынешнего Суздаля и отстроила новый Китеж. Но нельзя исключать и того момента, что были и другие волны миграции населения из зон затопления.
Давайте расширим круг своих поисков и обратимся к картам Древнего мира III тыс. до н. э. Это действительно стоящее дело, потому что на них обнаруживается «двойник» Китежа – город Хаттуса в Малой Азии, расположенный в 145 километрах восточнее Анкары. С учетом оглушения первой согласной и изменчивости гласных при произношении или чтении слов другого языка эти названия этимологически тождественны. Хаттуса была столицей древнего Хеттского царства, время ее основания – 2500 год до н. э. Итак, что же получается?
Народ хеттов изначально проживал в Волго-Окском междуречье. Его столицей был город Китеж, находившийся на месте современного Городца. В древнем хеттском стихотворении в честь бога Солнца есть такие строки:
Вторая строка стихотворения уже давно интригует историков. Гадая о местонахождении прародины хеттов, они задаются вопросом, какое из морей упоминается в этом фрагменте. Поскольку никто не сомневается, что хетты пришли в Малую Азию из Европы, то в качестве возможных вариантов называются Черное или Каспийское моря, правда, никаких подкрепляющих доводов при этом не приводится.
Наша интерпретация этой строки, однако, принципиально иная. Она основывается на гипотезе существования Русского моря, на берегах которого и жили изначально хетты. После катастрофы хетты разделились. Часть из них осталась на месте прародины. Сдвинувшись на запад, они построили новый град Китеж – Кидекшу. Судя по тому, что вокруг Кидекши не найдено никаких древнейших памятников, здесь осталась лишь малая часть. А основная масса народа хеттов перебралась в Малую Азию. Время появления там хеттов – III тыс. до н. э. С учетом того, что глобальные миграции народов осуществляются в течение десятилетий, а то и веков, этот факт прекрасно подтверждает хронологию вычисленного нами времени затопления Китежа. Опять-таки обратим внимание, что хетты построили свой священный город в неприступной, гористой местности с высотой 1050 метров над уровнем моря. Его строители, по всей вероятности, думали не только о недоступности города для вражеской армии, но и о его неуязвимости на случай гигантских наводнений.
Хаттуса, окруженный 6-метровой каменной стеной, был одним из самых величественных и могущественных городов Древнего мира. В городе было 70 храмов. И тут самое время вспомнить красочное описание града Китежа, оставленное П. И. Мельниковым-Печерским. Может, не подкачала его фантазия и все было так, как ему привиделось?
Хетты активно проникали на Ближний Восток и боролись за влияние в регионе с Египтом. Для своего присутствия там они построили «ближневосточный Китеж» – город Кадеш на реке Оронт (территория Сирии). В начале XIII в. до н. э. состоялась знаменитая битва при Кадеше между хеттами и египтянами. Каждая из сторон считала себя в ней победителем. Египтяне нанесли противникам больший урон, но, тем не менее, город остался за хеттами.
История градов Китежей представляет интереснейшую летопись участия наших предков в событиях мировой истории. Но неправильно было бы думать, что она окончилась вместе с падением хеттской державы. Самое удивительное, что невидимый град Китеж живет в наше время в самом сердце нашей Родины. Догадались? Да, это Китай-город в Москве. Китай-город берет свое начало от Красной площади, которая раньше являлась его частью. С северной стороны он ограничен Охотным рядом, Театральной площадью, Театральным проездом; с южной – Москвой-рекой, а с востока граничит с Лубянской и Старой площадями. О том, что его название не имеет никакого отношения к Китаю, говорит то, что в момент начала и активного строительства каменного Китай-города (середина XVII в.) в русском языке для обозначения Китая использовали слово «Чина». Некоторые историки пробуют возводить его название к древнему русскому слову «кита» – «ограждение, вязанка жердей для ограды», но применительно к каменному городку это объяснение не выдерживает критики. Пример с Китай-городом наглядно показывает, насколько мы, русские люди, оказались оторванными от древнейшей традиции своих предков. Китай-город включает Красную площадь, священное место для каждого россиянина. Тем самым он схож с Хаттусой и невидимым градом Китежем из сохранившейся легенды.
Удивительным образом, пропутешествовав по дальним странам, Китеж вернулся в Россию. О том, как это произошло, автор подробно рассказал в книге «Да, скифы мы!» (М.: Эксмо, 2014). После развала хеттской державы в начале XII в. до н. э. хетты двинулись на восток и обосновались в северном Китае, где дали стране Чине современное название – Китай. Одна их часть, сплотив местные азиатские племена, стала называться кидане и активно участвовала в древнекитайской истории, а другая, войдя в состав скифского племени массагетов (мужей-хеттов), вернулась в середине I тыс. до н. э. на свою прародину. Вот и получается, что Китай-город – это новый Китеж-град, а имя «Китай» принесли скифы, возвратившиеся из далекой Азии на землю предков.
Автор прекрасно понимает, насколько необычной, а то и фантастической представляется некоторым читателям наша реконструкция. Но необходимо признать, что альтернативой ей является полное отрицание хотя бы какого-нибудь содержательного смысла в наших священных преданиях. Если кто-то не согласен с ней, то он должен признать Китай-город «вязанкой жердей для ограды», легенду о Китеж-граде – пустопорожним вымыслом, а все разговоры о священном городе праведников – метастазами национально воспаленного воображения. Это просто и удобно: и голова не болит, и душа спокойна. Только такая позиция и есть отречение от своей истории и от памяти своих предков. Вот так, соотечественники, и никакой половинчатой позиции тут не выстроишь. Но не будем о грустном…
И древнее название Китеж, и современное Китай перекликаются с именем народа хеттов. Вряд ли это случайно. Похоже, что в этих названиях сокрыт глубочайший сакральный смысл, оттого и пережили они тысячелетия. В названии Китеж соединились имена двух общеиндоевропейских верховных богов Кия и Деуса. Про первого из них уже говорилось а второго русские называли Дий (Див), греки – Теос, индоарии – Дъяус, латиняне – Деус, германцы – Дойч, а литовцы – Диевас. Китеж, таким образом, означает «город богов», «божественный град». Примечательно, что Хаттусу часто именуют «город тысячи богов». Название города указывает, что он был священным центром группы индоевропейских племен.
Согласно современным археологическим данным, в интересующий нас период времени в Волго-Окском междуречье существовали следующие археологические культуры:
Верхневолжская (сер. VI – сер. IV тыс. до н. э.);
Льяловская (IV – сер. III тыс. до н. э.);
Волосовская (конец IV – нач. II тыс. до н. э.).
Население верхневолжской и волосовской культур специалисты однозначно относят к индоевропейцам. А вот в племенах льяловской культуры отмечают значительную долю угро-финского влияния. Льяловцы пришли на эти территории и расселились среди верхневолжцев. При этом в промежуток с середины до начала IV тыс. до н. э. отмечается падение влияния индоевропейцев в этом регионе. Это данные археологии. Они объективные и никак не связаны с нашими вычислениями даты затопления Малого Китежа. Но поскольку она попадает внутрь этого периода, то мы вправе предположить, что закат верхневолжской культуры был связан с этой катастрофой.
И еще одна важная особенность легенды о Китеже, которая еще не затрагивалась. «Китежский летописец» повествует о внешней агрессии. Но если только нашествие врага и затопление города – события связанные, то моментально возникает вопрос: был ли потоп IV тыс. до н. э. в Волго-Окском междуречье явлением естественным (природным) или искусственным (организованным людьми)? Дмитрий Квашнин так пишет по этому поводу: «Гибель русского океана (озера Океан. –
Подчеркнем, что это мнение исследователя согласуется с описанием событий в «Китежском летописце». Согласно тексту, хан Батый разгромил Большой Китеж, и лишь потом он стал невидимым. Надо полагать, что авторы летописца не переиначивали последовательность событий и не изменяли причины затопления города. В таком случае следует искать внешнего врага, который угрожал племенам верхневолжцев. Льяловцы и по уровню своего развития быть им не могли, да и к моменту потопа они уже ассимилировались среди автохтонов Волго-Окского междуречья. Противник же верхневолжцев вычисляется очень просто, поскольку на его территории и был направлен удар стихии. Памятуя об этом, перейдем к реконструкции событий. При этом будем ориентироваться на так называемую курганную гипотезу М. Гимбутас.
Верхневолжские племена были предками хеттов. Специалисты отмечают, что по своим европеоидным признакам – размер черепа, уплощенность лица в верхнем и резкая профилированность в среднем отделах черепа, сильно выступающий нос – они схожи с мезолитическим населением Русского Севера. Другими словами, среди верхневолжцев, помимо автохтонного населения, была и группа индоевропейцев, спасшихся от гроссвальдовских потопов на Валдайском «острове Буяне». Но к югу от них, на Средней и Нижней Волге и в междуречье Дона и Днепра в V–IV тыс. до н. э. выделилась и обрела мощь другая группа индоевропейских племен. Они были потомками тех, кто спасся от евразийских потопов на Приволжском «острове Буяне». Эту группу племен традиционно называют ариями. В первой половине IV тыс. до н. э. они начинают свою экспансию в Европу, и мы вряд ли ошибемся, если предположим, что именно арии вторглись в Волго-Окское междуречье и напали на верхневолжцев. В военном отношении арии были сильнее. К тому времени они уже одомашнили лошадь и использовали повозки, что способствовало их мобильному продвижение в глубь Русской равнины. Верхневолжцы, скорей всего, были разгромлены в прямом противостоянии и уже тогда прибегли к своему «секретному оружию». Да, устроенный ими потоп затопил священный Китеж-град, но при этом, думаем, была уничтожена армия ариев и нанесен серьезнейший удар по центру их цивилизации на Волге. Похоже, что победителей в этой кампании не было. Арийцам пришлось сосредотачиваться и восстанавливать разрушенные поселения, а верхневолжцы выиграли время для отхода на новые земли. Часть из них предприняла миграцию в Малую Азию, где стала известна под именем хеттов. Другая их часть осталась на месте и основала новую столицу – Кидекшу. Угро-финский суффикс этого названия подсказывает, что оставшиеся верхневолжцы породнились с льяловцами. В конце IV тыс. до н. э. в Волго-Окское междуречье вновь пришли арийцы (волосовцы), которые ассимилировали проживавшее здесь население. Все они помнили о произошедшей здесь катастрофе, и это способствовало тому, что предание о затопленном городе передавалось от поколения к поколению.
Вот и вся реальная история града Китежа. Скажете, невероятно! Еще как вероятно, и у нас есть безусловное тому доказательство. Помните библейскую историю исхода евреев из Египта? Историки сломали голову, чтобы объяснить ее происхождение. А ларчик открывается предельно просто. Хетты, придя в Палестину (как завоеватели), рассказали евреям историю собственного исхода со своей прародины. При этом действительно был потоп и погибла армия завоевателей. Только это было не войско фараона, и покидали прародину не евреи. Сегодня уже ни для кого не секрет, что Библия полна фрагментов из индоевропейской истории, имевших место вдали от Палестины. И рассказ о гибели египетской армии в морской пучине – один из них.
Часть II. Памятка русскому человеку
Вопрос о происхождении народа русов до сих пор будоражит умы исследователей, является средоточием непримиримых споров и незатихающих дискуссий. В их центре – «варяжский вопрос», а именно: кем были первые русские князья – славянами или скандинавами? Более трех веков уже продолжается его обсуждение, но к единому мнению ученые так и не пришли. В чем же причина? Ответ очевиден, и он обозначен летописцем Нестором предельно ясно. Первые князья были варягами-русами. Не славянами, не скандинавами, а русами. Нет никакой нужды причислять русов ни к тем, ни к другим. Русы составляли отдельную этническую общность, которая в конечном итоге включила, растворила в себе и славянскую, и скандинавскую составляющую пришельцев-северян. И славяне, и скандинавы были пришельцами на Русской равнине, а русы – автохтонами. Надо только восстановить древнейшую историю русов.
Кто, к примеру, создал русские народные сказки? Заведомо не западные славяне, пришедшие из Центральной Европы, и не варяги, появившиеся у нас еще позже славян, а русы-автохтоны. Или почему в русских былинах нет богатырей со скандинавскими именами? Значит, жили русы на Русской равнине до прихода и славян, и варягов. Кстати, отсюда понятно, почему позвали варягов-русов, а не варягов-шведов или варягов-германцев.
«Повесть временных лет» ничего не говорит о временах, предшествовавших приходу славян на Русскую равнину. Ни о скифах, ни о сарматах, ни о венетах (антах), ни об угро-финнах, проживавших к тому времени там, в ней нет ни полсловечка, ни полстрочки. И это, конечно же, не случайно. «Повесть» писали и редактировали церковники, и если даже в первоначальной редакции присутствовало описание языческого периода истории Руси, то христианские цензоры его «благоразумно» исключили. В этом смысле «Повесть» – источник тенденциозный, «обрубающий» корни нашей истории. И не следует об этом забывать.
Но можно ли хотя бы в общих чертах восстановить наше языческое прошлое? Наш ответ – да, безусловно, можно.
Глава 6. Средиземноморская Русь
Мы никого и ничто не забыли. <…> И мы не будем вытирать слезы с нашей души и сердца. Это останется с нами навсегда.
Октябрь-декабрь 2015 года. Военно-космические силы России планомерно и последовательно наносят удары с воздуха по боевикам Исламского государства, а обозреватели и комментаторы всего мира с жаждой кладоискателей ищут ответа на вопросы: «Что России нужно в Сирии? Почему русские, сдав в свое время позиции в Ливии и Ираке, непреклонно встали на защиту правительства Асада? Правильно ли это и каковы будут последствия такой политики?»
В самом деле, зачем нам Сирия? Николай Коньков (газета «Завтра», № 48), вынося этот вопрос в название своей статьи, отмечает: «Шепот о том, что Россия зря ввязалась в «сирийскую авантюру», уже перерос не в разговоры, а в крики…» И вместе с тем добавляет: «Внятный ответ на вопрос: «Зачем нам нужна военная операция в Сирии?» пока отсутствует…» Под внятным ответом исследователь-аналитик понимает строго логическое объяснение всех конкретных шагов и детально разработанную стратегию на будущее. А что если такого ответа в принципе нет и главной причиной является попросту наше искреннее стремление к добру и верность своим друзьям? Разве мало известно примеров, когда Россия приходила на помощь другим чисто в силу союзнических обязательств? Исламское государство олицетворяет материализовавшееся наяву мировое зло, стремящееся разрушить основы современной человеческой цивилизации, и Россия взяла на себя миссию остановить зарвавшегося «зверя». Это официальная позиция, излагаемая нашими руководителями и одобряемая большинством народа. Но эксперты-политологи убеждены, что это все отговорки и за действиями России стоит некий секретный план. Для них, привыкших объяснять все, исходя из того, насколько это выгодно и что принесет в дальнейшем, такой поступок нашего руководства остается совершенно непонятным. Они не готовы даже допустить, что, подобно сказочному богатырю, страна может вступить в военный конфликт исключительно ради общей справедливости. Аналитики упорно отказываются видеть в наших действиях причины духовного плана. И совершенно напрасно.
Разумеется, у каждого правительства есть долгосрочная политика и выработаны определенные принципы следования ей. Наверняка не последнюю роль в ней играют вопросы экономической безопасности в случае перераспределения газовых потоков в мире (строительства газопровода из Катара в Турцию через территорию Сирии). Но похоже, что в сирийском вопросе нашим политическим руководством движут силы совсем иного характера. Напомним слова Ивана Ильина, высвечивающие, как нам представляется, суть происходящего сегодня: «Грозные и судьбоносные события, постигшие нашу чудесную и несчастную родину, проносятся опаляющим и очистительным огнем в наших душах. В этом огне горят все ложные основы, заблуждения и предрассудки, на которых строилась идеология прежней русской интеллигенции. На этих основах нельзя было строить Россию; эти заблуждения и предрассудки вели ее к разложению и гибели. В этом огне обновляется наше религиозное и государственное служение, отверзаются наши духовные зеницы, закаляется наша любовь и воля. И первое, что возродится в нас через это, – будет религиозная и государственная мудрость восточного Православия и особенно русского Православия. Как обновившаяся икона являет царственные лики древнего письма, утраченные и забытые нами, но незримо присутствовавшие и не покидавшие нас, так в нашем новом видении и волении да проглянет древняя мудрость и сила, которая вела наших предков и строила нашу святую Русь!» Приведенная цитата предваряет работу философа «О сопротивлении злу силою». Ее название может служить выражением той гражданской позиции, которую разделяет абсолютное большинство россиян в сирийском вопросе. В Сирии Россия противопоставила злу свою военную силу. И сделано это было без каких бы то ни было изначальных замыслов что-то для себя выгадать.
Во многих публикациях подчеркивается, что Сирия находится достаточно далеко от наших границ, а потому не стоит нам расширять так далеко пределы своего влияния. Некоторых это сбивает с толка, они обращаются к истории и видят разве что помощь советских военных специалистов сирийцам в брежневскую эпоху. С той же Турцией, неожиданно для нас поддержавшей боевиков Исламского государства, в этом смысле все гораздо понятней. После того как турки предательски сбили наш военный самолет, мы, восстанавливая в памяти историю наших взаимоотношений, вспомнили в том числе и все прежние русско-турецкие конфликты. Александр Проханов в передовице уже упоминавшегося номера газеты «Завтра» написал: «Убийство турками нашего самолета вызвало в воспоминаниях народа все русско-турецкие войны: балканский поход, победы Ушакова и Суворова над турками. Даже в моих фамильных преданиях живет рассказ деда, который воевал на турецком фронте – на кавказском его участке, и под Карсом отбил прямой наводкой атаку турецкой пехоты, за что получил «Золотое оружие». И это негодование, эти тайные воспоминания, затронутые трагедией коды, не могут остаться без ответа». Но наши внутренние, «затронутые трагедией коды» ведут еще далее в глубь времен, и, развивая прохановскую мысль, мы вправе дополнить, что задолго до появления турок в Малой Азии первые русские князья от Аскольда и Дира до Святослава ходили на грозный Константинополь. Значит, были у русских в этой части планеты свои законные интересы, которые приходилось отстаивать и мечом, и словом.
Если же углубляться еще далее по времени, то необходимо указать еще один крайне важный факт, который остается совершенно неизвестным для большинства наших соотечественников. Дело в том, что во II тысячелетии до н. э. на территории Малой Азии, Сирии и Палестины существовало государство по имени Русена (Русь). В исторических источниках название этой страны воспроизводится в самых разных огласовках – Рутена, Ретену, Рузена, Арзену, Арсава, но сути это не меняет. За три тысячи лет до Киевской Руси уже существовала страна с точно таким же названием, и находилась она частично в тех самых пределах, на которые сегодня претендует Исламское государство. Так что земли Сирии для нас, мягко говоря, не совсем чужие. А если говорить по существу, то выходцы с Русской равнины, предки современных русских, в свое время создав в Малой Азии и на Ближнем Востоке государство, определяли духовный и политический климат в этом регионе.
Восточным соседом Русены было Хеттское царство, занимавшее центральную и восточную часть современной Турции, а на юге она граничила с Египтом. Название Русены (Арсавы) фигурирует в документах как египетских фараонов, так и хеттских царей. Их свидетельства – доказательства более чем надежные, и потому факт существования Средиземноморской Руси является абсолютно достоверным. Вы скажете, ну и что из того? Какое отношение имеет существовавшее на территории Турции, Сирии и древней Палестины образование Русь к современным русским? Да разве существует генетическая память в масштабах трех-четырех тысячелетий? Ну, во-первых, существует. И примерами тому – китайцы, индийцы или те же евреи. Все эти народы бережно хранят свои древнейшие традиции, которым не одна тысяча лет. Отчего же не допустить, что и родовая память русских не ограничивается временами Рюрика и «Слова о полку Игореве», а простирается гораздо дальше? А что если на бессознательном уровне россияне помнят деяния своих предков – скифов и ариев, не единожды покорявших Ближний Восток и оставивших в его пределах следы своей цивилизаторской деятельности? Наши предки упоминаются в Коране (25:40, 50:12), как древний народ Аравии – «обитатели ар-Расса» (Русены). В поэзии древних шумеров Средиземноморская Русь именуется далекой страной Араттой. Название «Русена» фигурировало также в девяти местах Библии – Левит (26: 5), Числа (10: 9), Книга Иисуса Навина (9: 11), Книга Судей (16: 24), Псалтырь (84: 10,13), Песнь Песней Соломона (2: 12), Книга Иеремии (5: 19), Книга Михея (5: 4), но редакторы заменили его словами «страна», «наша страна». Любопытно, не правда ли?
Государство Русена существовало с конца III тыс. до н. э. – до XII в. до н. э. Историки-профессионалы прекрасно знают об этом факте, но старательно избегают говорить о нем. К примеру, Ю. Б. Циркин, автор книги «От Ханаана до Карфагена» (М.: Астрель, АСТ, 2001), умудрился вообще ни разу не упомянуть имя Русена. Вместо него историк использует топоним Ханаан, он даже вынесен в название книги. Так называется древняя Палестина в Библии. Но египетские источники о Ханаане вообще не упоминают, в них присутствует страна Русена. Ю. Б. Циркин, следуя академической традиции, исключил всяческие упоминания имени Русь применительно к существовавшему в Средиземноморье государству, заменив его библейским аналогом. Можно ли после этого относиться к его труду как к объективному и научному?..
Имя страны Русена родилось вне пределов Русской равнины, и в этом есть глубочайший смысл. Светловолосые и светлокожие европейцы, выходцы с Русской равнины, оказались в среде черноволосых семитов и заимели в соседях чернокожих негров. Русые волосы были отличительным признаком пришельцев-северян. Оттого и названо было их государство Русеной (Русью) – страной русых – или страной русов. Современные русские – их потомки, и возраст нашего народа более четырех тысяч лет.
Мы древний народ, и наши внутренние коды, направляя сознание, постоянно восстанавливают связь времен. Есть невидимые «нити», которые скрепляют поколения единого народа и диктуют его выдающимся представителям путь действия и способ его реализации. Вот почему русские защищают Сирию.
В нынешних действиях России, в этом «новом видении и волении», признаем мы вслед за Иваном Ильиным, проглядывает «древняя мудрость и сила, которая вела наших предков и строила нашу святую Русь». Но если наш выдающийся философ подразумевал при этом тысячелетнюю Русь, ведущую свое начало от Рюрика и опиравшуюся на «религиозную и государственную мудрость Православия», то мы предлагаем относить его мысль ко всей многотысячелетней истории русского народа. Средиземноморская Русь – это тоже история нашего народа, созидательная работа наших прародителей, и мы имеем к ней самое прямое отношение. Иначе как объяснить столь необыкновенное единодушие россиян в сирийском вопросе? Мы возмущены преследованиями людей по религиозному признаку и уничтожением памятников древней культуры, и потому поддерживаем в Сирии именно те силы, которые оберегают традиции, заложенные на этих землях еще в далекие времена нашими прародителями. Тем самым мы как бы продолжаем их дело, связываем единством действий разделенные по времени эпохи.
В этом смысле чрезвычайно интересен и показателен глубинный смысл термина «православие». Он восходит к двухсоставному греческому слову «орто-доксия», первая часть которого означает «прямой, правильный», а вторая – «мнение, слава». Но, в свою очередь, греческое «ортос» происходит от древнеарийского «rta (arta)» – названия основного закона, управляющего, по представлениям древних ариев, Вселенной и действующего как в материальной, так и в духовной ее сферах. Русы-язычники называли этот закон «ротою» и соотносили его с деяниями верховного бога Рода. В названии нашей христианской религии, таким образом, отражен тот факт, что русское Православие следует тому древнейшему закону, которому поклонялись предки русских – арии и который чтили язычники в Киевской Руси. Как это ни удивительно, но в плане восприятия мира и проведения государственной политики и православная, и языческая Русь исповедовали схожие подходы и следовали близким по смысловому содержанию канонам. Современное политическое руководство выступает в рамках той же преемственной линии, и в этом состоит главный содержательный смысл внешнеполитических действий Кремля, его «тайный» план.
Первое упоминание о Русене относится ко времени фараона Сенусерта III (XIX в. до н. э.), который в своей надписи сообщает о победоносном походе в соседнюю страну. Можно предположить, что в этот период египтяне доминировали над русенами. Но ответом на их давление стал приход на Ближний Восток из южнорусских степей новых воинов-ариев. В исторических сочинениях они фигурируют как киммерийцы, или великие марии (воины-марианны), а в Библии – как амореи. На севере Месопотамии они создали новое государственное образование – страну Митанни. Среди народов, входивших в нее, были самые разные этнические племена, но правящая династия была арийской.
Поделиться книгой: