Помоги проекту - поделись книгой:
Это не значит, что нужно все последние дни и годы жизни проводить уныло размышляя, что вся жизнь кончена и впереди только пустота. В этот период важно прийти к состоянию гармонии, избавиться от суеты: чем более лёгким будет духовное состояние человека, тем легче будет переходить ему в другой мир. Конечно, достигнуть внутренней гармонии, ожидая собственной смерти, – не такая простая задача, особенно если человек болеет и испытывает физические страдания. Однако желательно достигнуть как можно более гармоничного состояния.
В некоторых традиционных культурах существовал обычай родовых склепов, куда добровольно уходил от людей человек, чувствуя упадок сил и приближающуюся смерть. Следуя заведённому порядку, человек должен был в этот момент остаться в одиночестве, чтобы и телом, и духом покинуть этот мир. Ему нужно было избавиться от страстей и земных привязанностей, в том числе физиологических: считалось, что плоть в момент смерти должна состоять из кожи и костей («сухая кость»), поэтому перед смертью человек постился.
В любом случае общение с человеком, подошедшим к концу своей жизни, должно быть особым. Важно находиться в спокойном состоянии, не плакать и не причитать, потому что это только усложняет уход человека в иной мир. Нужно успокоить его, что бояться нечего, ведь он закончил все свои дела на Земле и может идти дальше. Если у него остались родные, за которых он ощущает свою ответственность (например, маленькие дети), нужно пообещать ему, что о них позаботятся оставшиеся в живых. Последняя воля умирающего человека во всех традициях считается обязательной к исполнению. Его просьбы нужно непременно исполнить, а иначе ослушавшемуся человеку и его семье могут грозить большие беды.
Смерть
Традиционно считается, что сам процесс умирания, то, насколько он лёгкий или тяжёлый, зависит от состояния души умирающего. Чем больше грехов у человека, тем более тяжёлой может быть его смерть. В разных культурах существуют специальные магические действия, направленные на то, чтобы облегчить уход души в иной мир: если человек умирает тяжело, его могут переложить на пол, к двери, за печь, укрыть его обережной тканью (например, белым или чёрным платком, свадебной одеждой), открыть все окна, двери, все замки, расстегнуть одежду, облить или напоить умирающего водой – святой или дождевой, набранной с крыши или на дороге. Умирающего и всё помещение могут окуривать ладаном, специальными травами. Традиционно считается, что желательно не рассказывать об умирающем, ведь чем больше людей знают о его состоянии, тем сложнее ему умереть. Если смерть особенно тяжёлая, существует традиция проделывать дыры в стене или потолке или вообще их разобрать.
В традиции смерть часто воспринимается как рождение (только не в этом мире, а в том), поэтому сопровождающий её обряд похож на обряд родов.
Погребальный ритуал (то есть подготовка тела, оплакивание, погребение, поминание, траур) нужен не только умершему, чтобы его душа легко могла перейти в иной мир, но и живым, чтобы избавить их от негативных последствий от соприкосновения со смертью. Ведь если ритуал исполнен неправильно, это может привести к тому, что умерший не до конца уйдёт в тот мир и станет вредить живым, «зазывать» их – пытаться притянуть к себе тех, с кем был связан при жизни. Желательно принимать такие меры предосторожности, как ночное бдение при покойнике и завешивание зеркал (в течение 40 дней после смерти), в некоторых культурах принято также завешивать картины (особенно портреты), а в наше время – и экраны телевизоров и электронных устройств. Предметы, которые использовались в погребальном обряде (например, полотно, на котором гроб опускают в землю, верёвки, которыми завязывают ноги покойного и подвязывают ему челюсть), приобретают «иномирные» свойства и могут причинить вред живым (хотя иногда впоследствии их и используют в магических ритуалах).
Важным элементом ритуала ухода в иной мир является прощание умирающего с близкими и покаяние (исповедь). Нужно, чтобы человек проговорил то, что отягощает его душу, чтобы этот груз не помешал ему уходить в иной мир легко. Если человек не может покаяться самостоятельно, от его лица это может сделать другой человек (желательно какое-то духовное лицо). Во время смерти (а в некоторых традициях считается, что и в течение первых часов после неё) обязательно должна соблюдаться тишина, чтобы шумом не сбить с пути уходящую душу; присутствующим нельзя громко плакать и причитать. В русских деревнях существует поверье, что покойника можно разревить или раскричать, если начать плакать до того, как душа окончательно выйдет из его тела, и тогда он будет биться в судорогах много суток подряд. Но по прошествии этого времени нужно ритуально оповестить о его смерти громким плачем и причитанием.
Часто родственники чувствуют, что после своей смерти умерший находится где-то рядом с ними, и это неслучайно: 40 дней после смерти душа человека находится поблизости, но не может совершать физические действия (разве что у умершего очень сильная энергетика). Поэтому нежелательно выкидывать сразу личные вещи умершего, делить имущество, чтобы не обижать его душу.
В первый день после смерти душа обычно находится рядом с физическим телом. Часто для души это непривычное и тяжёлое состояние, и задача живых в этот момент – помочь душе успокоиться, достичь гармонии. Для этого над покойным во многих традициях принято читать молитвы, священные тексты, соблюдать ритуалы.
В течение первых трёх дней после смерти отбрасывается материальная оболочка, в этот период само тело традиционно считается «нечистым». Обычно омовение тела после смерти – это один из обязательных ритуалов. В славянской традиции в комнате, где лежит покойник, даже ставили ёмкость с водой и вешали полотенце (которое через 40 дней бросали в воду, в реку или озеро) – чтобы душа умершего могла умыться и покинуть этот мир чистой.
В иудаизме в знак скорби семь ближайших родственников умершего должны надорвать край своей одежды. Длина разрыва и его расположение зависят от степени близости родства: если умер родитель, разрыв надо вручную сделать слева от сердца и носить эту одежду в течение семи дней, в случае с остальными родственниками разрыв можно сделать при помощи инструментов.
В исламе принято, чтобы ещё до наступления смерти человека положили на спину так, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки. У мусульман считается, что похороны должны происходить обязательно в день самой смерти и на ближайшем кладбище. По мусульманскому преданию, в первую же ночь после погребения над усопшим совершается подземный суд, во время которого родственники и друзья умершего могут оказать ему помощь, поминая его добрым словом и восхваляя его.
Для буддиста в момент смерти важно осознание того, что с ним происходит, и управление этим процессом: ведь эта смерть может стать окончательным освобождением и выходом из колеса перерождений. Важен момент, в который наступила смерть: если это астрологически благоприятный момент (по фазе Луны, положению Солнца и звёзд), то это знак доброй кармы, но, даже если такого знака нет, умершему можно помочь, если правильно и вовремя совершить погребальный обряд.
В христианстве для смертельно больных людей существует одно из семи таинств – соборование, состоящее в посещении умирающего несколькими священниками, молитвах над ним, чтении Евангелия и помазании частей тела освящённым маслом (елеем). Перед смертью христианин обязательно должен исповедоваться и получить отпущение всех своих грехов, в том числе особо тяжёлых, которые на предыдущих исповедях было невозможно отпустить, а после этого причаститься. В Византии и на Руси в этот момент (особенно среди богатых и влиятельных людей, великих князей, императоров) иногда происходил постриг в иноки, чтобы на Страшном Суде душа могла предстать в качестве новоначального монаха. В православной традиции считается, что смерть должна наступить во время чтения особой молитвы – канона на исход души. После чего умершего омывают, переодевают в светлые одежды, и над его гробом начинается чтение Псалтыри, перерывы в котором делаются только для заупокойных молитв. Похороны, как правило, совершаются на третий день после смерти и сопровождаются отпеванием – торжественным богослужением с чтением ветхо– и новозаветных отрывков о будущем всеобщем воскресении.
В погребальном обряде Японии важна последовательность надевания одежды и всех действий: полы кимоно запахиваются справа налево; тело накрывают одеялом, которое вывернуто наизнанку; место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Этот специальный похоронный ритуал, при котором все действия выполняются наоборот, рассчитан на то, чтобы запутать дух смерти, которая после этого уже не сможет вернуться за кем-либо из родственников покойного. Умершему назначают новое имя, которое обычно составляется из редких иероглифов, уже вышедших из употребления. Это делается для того, чтобы не тревожить дух умершего, произнося его имя.
Два основных способа погребения – это захоронение тела в земле и сожжение тела, кремация. У каждой из этих практик есть свой собственный сакральный смысл, происходящий из разных мировоззрений. Традиционно в случае захоронения тела центром мира считается Земля, плодоносящая и сокрывающая. Это мировоззрение восходит к культу Матери-Земли, содержащей в себе не только жизнь, но и смерть, поэтому, исходя из этой логики, умерших необходимо «отправить вниз», под землю, чтобы их «спрятанные» души смогли впоследствии прорасти новой жизнью. Кстати, современный обычай возложения цветов на могилу – это дошедший до нашего времени элемент жертвоприношения духам предков, воплощённая надежда на их дальнейшее существование. А в случае кремации тела в традиционных культурах центром мира считается Небо, эта практика восходит к культу небесных покровителей и к вере в Отца-Небо. То есть при сожжении тела душа «высвобождается», отправляется вверх, в свою небесную обитель.
При выборе способа погребения тела умершего нужно учитывать, что могила – это место силы покойного, сосредоточение памяти о нём. Тело содержит энергию, поэтому на самом месте захоронения покойного его душа обладает большей силой и с ней легче общаться. Поэтому я категорически против кремации. При захоронении умершего в землю у живых остаётся ниточка связи с ним, дающая возможность получать советы и поддержку.
Думать об умершем, говорить о нём, плакать – лучше там, где покоится его прах. Душа умершего всегда чувствует, когда о нём активно скорбят, и приходит к скорбящим. Если часто зазывать его домой, его мёртвая энергетика может со временем начать мешать живым, занимать их место. Особенно сильна связь между умершим и его близкими (в обе стороны) в течение 40 дней после его смерти, потом она постепенно ослабевает.
Сорок дней после смерти душа вспоминает свой жизненный путь, осознаёт свои ошибки, заново переживает совершённые при жизни грехи, к ней приходят важные понимания и осознания. Чем больше духовной энергии будет у её живых близких в этот момент, тем легче ей будет, ведь сильные эмоциональные перекосы и резкие вмешательства в состояние души могут отвлечь дух от перехода в иной мир и дальнейшего перевоплощения. В этот период дух умершего отделяется от эмоциональной оболочки, привязывающей его к нашему миру, от души, и после этого определяется его дальнейшая судьба; некоторые в это время уже могут пойти на следующее воплощение. На этом сроке уже можно разбирать вещи усопших, освобождать их комнаты, чтобы привычная обстановка не удерживала дух на Земле.
Примерно в течение года после смерти дух должен отделиться от личности умершего, от его сознания и души. Во многих культурах существует представление о том, что умерший не переходит сразу после смерти в разряд мертвецов, и тем более в разряд предков. Для этого должно пройти некоторое время, обычно такое, чтобы плоть отошла от костей или смогла полностью разложиться. Например, в Японии до 49-го дня (или до 1 года) после смерти умершего называют «нынешний человек» и три раза в день подают ему еду, потому что считается, что он всё ещё в семье. После этого срока он окончательно переходит в иной мир, после чего официально становится для своих потомков предком.
С этим периодом выжидания окончательной смерти связан обряд вторичного погребения. Это обряд, при котором тело умершего сначала погребают предварительно (или оставляют на поверхности земли), а через какое-то время повторно, уже окончательно, хоронят его скелетированные кости. Подобные обряды в том или ином виде присутствовали во многих традиционных культурах: на Руси, в южнославянских регионах (в южной Македонии, восточной Сербии, в некоторых районах Хорватии, Боснии и Герцеговины, Далмации, на северо-западе Словении), у народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока, Азиатско-Тихоокеанского региона (от Северного Китая до Кореи, Японии, от Южного Китая до Центральной Индии, Океании и Австралии); у индейцев Северной и Южной Америки, в зороастрийской и древнеиудейской традиции, у норманнов. Объяснений у этого обряда несколько. В некоторых местах считалось, что это необходимо сделать, чтобы проверить, не превратился ли умерший в упыря – это можно было бы понять по неразложившемуся состоянию его тела. В таком случае его нужно было сжечь или проткнуть осиновым колом. Если сохранилась только одна часть тела, считалось, что покойный совершил какой-то грех, связанный с этой частью. Ещё одна важная причина вторичного погребения – освободить его кости от плоти, чтобы он смог окончательно удалиться в иной мир к другим духам. И, наконец, последняя причина – банальная нехватка места на кладбище.
Детали традиционного обряда могли различаться, но общий смысл был в том, что через какое-то время (через три, пять, семь или девять лет) после смерти человека его останки доставали и производили какие-то действия с костями. Чаще всего кости очищали от оставшейся на них плоти, мыли их, иногда омывали вином, совершали над ними отпевание, складывали в определённой последовательности и хоронили вновь. Чаще всего обряд омовения костей проводили накануне праздников, посвящённых поминанию мёртвых. В некоторых случаях было принято весело петь при вторичном захоронении: ведь считалось, что вместе с очищением костей от плоти дух окончательно очищается от всякой скверны и земных страстей и полностью освобождается. Кости становятся священным вместилищем для души, а смерть, очищенная от скверны, становится источником сакрального.
Иногда при вторичном захоронении кости помещали не в могилу, а в особое хранилище – «костницу» (или по-другому – «оссуарий»). В некоторых случаях в таких костницах (особенно в католической традиции) кости и черепа используют для создания внутренних интерьеров церквей, чтобы напомнить смотрящему на них человеку о скоротечности жизни.
Однажды мне довелось посетить одну из самых знаменитых костниц – готический костёл, отделанный костями, который находится в Чехии, в Седлеце, предместье городка Кутна Гора. Весь интерьер этой церкви, даже люстра со всеми креплениями и родовой герб её владельцев, выполнены исключительно из человеческих костей и черепов; считается, что на оформление этой часовни ушло около 40 000 скелетов.
Честно говоря, это место вызвало у меня очень смешанные чувства. Конечно, когда ты находишься в помещении, сделанном из костей, фактически в огромной братской могиле, это действительно заставляет задуматься о неизбежности смерти и драгоценности того дара, который мы редко по-настоящему умеем ценить, – жизни. Но для меня, как для жрицы культа предков, одним из самых серьёзных правил является уважение к умершим. Это очень важно – не только для самих умерших, но и для всех нас – соблюсти таинство погребения, правильно отпустить их в иной мир, позволить им благополучно продолжить их дальнейший путь. Нужно иметь уважение, очень нежелательно беспокоить прах после захоронения.
Души тех людей, кости которых являются зрелищем для туристов, обречены на «неупокоение» (подробнее о неупокоенных я расскажу в следующей главе). Как тут будешь спокоен, когда твои останки постоянно тревожат любопытные?! Стоит ли это того, чтобы напомнить живым, что и они не бессмертны? Или, может быть, у нас всё-таки достаточно разума, чтобы понять это без подобных пособий и без посмертных мучений душ, ничем перед нами не провинившихся?
Сам феномен костниц и обрядов вторичного погребения показывает нам на физическом плане то, что происходит после смерти с душой: через какое-то время после смерти дух освобождается от всего наносного, временного, из чего во многом и состояла физическая жизнь, и остаётся с тем, что возьмёт с собой в Вечность. И это действительно то, для чего нужна духу смерть физического тела. Но прошу вас, не нужно пытаться буквально повторить с физическим телом умершего то, что происходит с его духом. Не нужно выкапывать труп через три года после похорон и очищать его кости от плоти – лучше выкопайте через три года свою память об умершем и очистите её от всего наносного: от мелких обид, от страстей, от недопонимания, от тоски, от эгоистичного желания во что бы то ни стало иметь этого человека в своей жизни. Помогите душе выделить то ценное в её личности и всей судьбе, что дух может взять с собой в предстоящий ему путь.
Скорбь
Одно из важных правил в погребальных обрядах разных традиционных культур – это запрет слишком долго тосковать по умершему. Считалось, что в этом случае сам покойник или злое иномирное существо в его обличье может начать приходить к живым и в конце концов утащит их за собой, если вовремя не использовать специальные магические приёмы, препятствующие этому. Часто подобные истории являются одной из важных составляющих погребального фольклора.
Конечно, это не значит, что нужно забыть близкого человека, как только он умер. Сохранить память об ушедшем – это очень важно и для самого человека, и для всей семейной структуры. Но нужно избегать именно чрезмерной тоски, эмоционального вовлечения в эту связь, которой уже нет на физическом плане. Если посылать энергию умершему человеку (а именно это и происходит во время сильного горя), то её будет не хватать живым: у человека просто не будет сил для того, чтобы жить, начинать что-то новое, созидать. И это будет отрицательно сказываться на всей семье, то есть все входящие в семью люди будут испытывать недостаток энергии для жизни или чувство вины за то, что они живут. Конечно, человек, потерявший близкого, иногда просто физически не в состоянии «выключить» свою скорбь. Во многом это результат нашей современной культуры: в отличие от человека традиции, постоянно сталкивающегося со смертью хотя бы в живой природе, применительно к домашним и диким животным, современные люди стараются вообще не замечать смерти, пока она не коснётся их лично, и, когда она случается с кем-то из их близких, не готовы к ней и не знают, что делать.
В современных условиях смерть чаще всего происходит не дома в присутствии родных, а в больнице, а если и нет – тело стараются скорее отправить в морг, погребальными обрядами занимаются специальные службы, да и кладбища современные люди посещают гораздо реже, чем раньше. Но ведь горя невозможно избежать, просто отказавшись смотреть на своего умершего близкого. Даже больше того: горе необходимо глубоко пережить, для того чтобы принять. Без этого горе может стать долгим и мучительным, влияющим не только на эмоциональную и психологическую сторону жизни человека, но и на все остальные стороны его жизни, в некоторых случаях на много лет вперёд. Поэтому нужно, чтобы человек правильно прошёл все стадии скорби, чтобы впоследствии обрести от неё освобождение.
Первая реакция на смерть близкого – это шок, когда человек не может почувствовать и осознать свою потерю. Все действия и поступки в этот момент совершаются автоматически, у человека нет желания ничего делать, нет сна и аппетита. В этот период важно молиться за умершего – важно и для ушедшего, и для живых. Сама душа в этот момент находится рядом и видит всё, что происходит с телом и с тем, что его окружает.
Если есть такая возможность, желательно позаботиться о теле самим, а не отправлять его сразу в морг: закрыть ему глаза, омыть его, одеть, подвязать челюсть, ноги, сложить руки. Это поможет осознать, что смерть – реальна, она на самом деле случилась, и ваш близкий человек покинул этот мир. И самой душе умершего будет лучше и теплее, если она будет видеть своё тело среди близких, заботящихся о нём, а не в морге.
Традиции обязательного нахождения кого-то из живых рядом с телом покойника имеют не только сакральный и магический смысл, но и психологическое объяснение: это хорошее время для того, чтобы принять сам факт смерти, подумать о покойном, о том, что связывало с ним в прошлом и навсегда будет связывать в будущем, поэтому для близких усопшего будет полезным провести с его телом какое-то время. Но маленьким детям (лет до семи) находиться в одном доме с покойным нежелательно.
В традиционной культуре считается, что в течение всего периода траура человек должен вести аскетичный образ жизни. Запрещено ругаться и драться, употреблять алкоголь, запрещаются любые половые отношения между супругами: в традиции существует поверье, что дети, зачатые в то время, когда родители находятся в трауре, станут уродами.
Важно, чтобы, проживая утрату близкого, человек через какое-то время смог вспоминать умершего без эмоциональной боли и сохранить живые чувства для других. Смерть родных – это один из тех важных уроков, который мы должны пройти здесь, на Земле. Момент, когда человек посмотрел смерти в глаза, делает его по-настоящему взрослым и по-настоящему живым, потому что он становится способным оценить эту жизнь.
Правильная работа скорби заключается в том, чтобы умерший занял причитающееся ему место. Для этого важно осознать то, что в реальности произошло. В некоторых случаях это может быть затруднено, например когда человек без вести пропал и неизвестно точно, умер ли он. Если люди не видят мёртвого тела, психологически им сложно поверить в сам факт смерти, поэтому их скорбь может быть очень тяжёлой, продолжительной и опасной. Это относится не только к тем смертям, которые случились на нашем веку, но и к смертям в роду: без вести пропавший предок не занимает причитающегося ему места в семейной системе, из-за чего образуется энергический узел, который плохо влияет на всех оставшихся в живых потомков. В некоторых случаях это может стать источником родовых проблем, поэтому есть смысл провести ритуал символического захоронения предка, пропавшего на войне, в концлагере или просто умершего вдали от родных неизвестной смертью. В славянской традиции существовало требование обязательного оплакивания покойника. Если человек умирал вдали от дома и его тело невозможно было оплакать, родственники должны были оплакать что-то, что его замещало: его одежду, его изображение, чучело или даже живого человека, который играл покойного. Например, в Сербии существовал обычай, при котором на годовые поминки накрывали стол на нечётное число гостей, и при этом под столом должен был молча лежать человек (того же пола и возраста, что и умерший), одетый в обрядовую одежду, на которого плевали и бросали кости. При другом обряде на годовые поминки делали чучело и голосили над ним.
Обряд символических похорон можно проводить не только в том случае, когда по какой-то причине отсутствует тело умершего, но и в случае «психологически неудавшихся» похорон. В современном мире часто обнаруживается неумение правильно отпустить умершего. Часто возникает ситуация, когда со смертью обрываются физические связи, но остаются эмоциональные каналы, по которым живой пытается питать энергией мёртвого, отрывая её при этом от себя и от своих живых близких. Надо понимать, что мёртвым это не нужно (если это только не неупокоенный дух, тянущий энергию у живых, но и в этом случае эту связь нужно не поддерживать, а постараться разорвать). Ушедшим в иной мир не нужны страдания живых и их слёзы – им от этого неуютно и мокро. Ушедшим нужно, чтобы о них вспоминали добрым словом и чтобы у их живых родных было всё хорошо. А часто в такой ситуации о самой душе умершего люди думают в последнюю очередь – на самом деле они скорбят о себе, о появившейся бреши в своей жизни.
Обычно сильная эмоциональная связь с умершими родственниками сохраняется примерно в течение года (например, в этот период он часто может приходить во снах). Если вы и после этого продолжаете чувствовать его присутствие в своей жизни и то, что слишком много энергии направлено в его сторону, или сам умерший является к вам во снах и даёт понять, что пора его отпустить, – то, возможно, вам нужно провести обряд отпускания. Смысл этого обряда в том, чтобы разделить то, что навсегда останется у вас от ушедшего, и то, что должно навсегда от вас уйти.
Про этот специальный обряд мы поговорим подробнее в другой раз, а сейчас мне хотелось бы напомнить некоторые моменты, которые должен знать каждый. Фотографии мёртвых желательно хранить отдельно от фотографий живых; не нужно устраивать из них «иконостас», ставя или вывешивая их на видном месте. После смерти близкого человека нужно постараться убрать его вещи, с которыми он близко соприкасался или к которым был привязан (одежда, игрушки и так далее). Одежду и обувь умершего не нужно носить его близким, лучше пожертвовать её на благотворительность. От украшений (особенно обручальных колец) желательно избавиться или хотя бы переплавить или каким-то образом нарушить структуру металла (например, поцарапать, помять), потому что металл, особенно в форме кольца, обладает свойством аккумулировать энергию. Если какое-то украшение является фамильной драгоценностью, то есть передаётся по роду в качестве оберега, то оно уже не считается личной вещью умершего и его можно оставить как есть, однако в таком случае нужно обратить внимание на обстоятельства смерти (если смерть сопровождалась какими-то трагическими обстоятельствами, например если это было убийство или самоубийство, то в украшении сохранится тяжёлая энергетика, и, возможно, в дальнейшем оно будет работать не как оберег, а наоборот).
Конечно, избавляясь от вещей умершего, нужно сохранять здравый смысл: необязательно делать полный ремонт в квартире и выкидывать всё, чего покойный касался и чем пользовался, чтобы полностью стереть память о нём. Однако не нужно хранить его личные вещи, словно в будущем ему может понадобиться эта обувь и одежда. Держать в доме вещи умершего вредно не только для его живых близких, но и для самой его души – это мешает ей окончательно перейти в мир мёртвых и впоследствии пойти на перерождение.
По этой же причине не нужно слишком сильно скорбеть по умершему и проводить на его могиле всё свободное время. Может показаться, что страдания по ушедшему в иной мир необходимы, что это знак любви. Это не так: мёртвым не нужны страдания живых, они будут рады за своих близких, если у них всё будет хорошо. Душе умершего нужна память живых (поэтому нужно делать обряды поминовения), но ей не нужно, чтобы живые доказывали свою любовь, принося в жертву свою собственную жизнь.
Помните, что мёртвые никогда не покидают тех, кого любят и кто любит их, не нужно стараться специально усугубить эту связь, например хранить все вещи умершего, пытаться зафиксировать всё в его доме в том состоянии, каким оно было при его жизни. Нужно хранить об умершем память, но нужно позволить энергетической системе семьи перестроиться на новый лад, учитывая, что один из её членов перешёл из физического мира в иной мир.
Чтобы находиться в ладу с миром, человеку нужно соблюдать баланс между живым и мёртвым и уметь правильно отпустить дух умершего, чтобы он продолжил своё существование – там, а живые продолжили свой путь здесь, в материальном мире.
Исчезающая кровь
Человеку свойственно бояться смерти.
Это страх неведомого. Ведь кто может быть уверенным в том, что происходит за границей нашего мира? Где убедительные доказательства? Может быть, то, что мы чувствуем и знаем про посмертное существование, – это всего лишь игры нашего сознания?
Конечно, истинное знание о смерти – сакрально. Обычным людям остаются общие представления о смерти и посмертном существовании: на что ему надеяться, чего бояться.
Во всех культурах есть какие-то представления о жизни после смерти, которые могут различаться в разных традициях, но все они сходятся в одном: смерть – это не абсолютный конец человеческого существования, после смерти человека какая-то его часть не исчезает в небытии вместе с физическим телом; после того как физическая жизнь подходит к концу, жизнь энергетической и информационной сущности человека не заканчивается. Эта идея есть даже в материалистическом мировоззрении, ведь объективно человек может существовать и после смерти, продолжаясь в своих детях, в своих делах, в памяти потомков. И, конечно, во всех культурах, в которых есть вера в то, что у человека есть дух, душа, верят и в то, что эта душа продолжит свой путь: она может остаться невидимой рядом со своими потомками, чтобы помогать им, может отправиться к Богу или в иной мир или вернуться на землю в другом обличии.
Практически во всех религиях есть идея о том, что после смерти душу ждёт суд, на котором оценивается её земная жизнь и решается её дальнейшая судьба. Первым описанием посмертного суда можно считать Египетскую книгу мёртвых (2400 г. до н. э.). После смерти человека на суде Осириса бог Анубис с головой шакала и бог мудрости Тот с головой ибиса взвешивают сердце умершего: на одну чашу весов кладётся сердце (то есть совесть человека), а на другую – перо богини Маат, символ истины и справедливости. Праведное сердце и перо весят одинаково, но если сердце отягощено грехами, то оно перевешивает перо – и душа признаётся виновной. После этого праведные души отправляются в царство Осириса, а грешные души глотает чудовище Амат.
В буддизме считается, что после смерти человека Дхарма Раджа (Царь истины) или Яма Раджа (Царь мёртвых) зеркалом кармы отражают его поступки и отправляют его по одному из шести кармических путей, где душа воплотится на земле заново.
В некоторых традициях суд происходит как выбор душой одной из двух дорог (в царство страданий или райское царство) или как прохождение через испытания, например душе пройти над адской бездной по мосту, на котором только праведные способны удержать равновесие.
То, что в традиционных представлениях называется «посмертным судом», – это не столько суд, сколько своеобразная «диагностика». После того как человек умирает и его душа оказывается в ином мире, выясняется, в каком она состоянии. Дело не в абстрактных правилах, которые человек при жизни может соблюдать или не соблюдать и за это получит вознаграждение или наказание, а в самом энергетически-информационном состоянии души. Удалось ли человеку сохранить свою душу живой? Или она перейдёт в иной мир гнилой, источенной дырами ненависти и обиды? Живая душа – это значит энергетически гармоничная, не совершившая грубых ошибок, нарушающих устоявшуюся энергетическую гармонию мира (то есть грехов). Если при жизни не сохранить душу живой, то и её посмертные перспективы будут мрачными. Конечно, человек может отвечать только за состояние своей собственной души. Но энергетическая связь сильнее всего между близкими по крови людьми, поэтому на душу влияет состояние всего рода. Это и проявляется в ситуации, когда человек будто бы отвечает за грехи своих предков. Например, если у человека в роду были убийцы, это, конечно, будет иметь какое-то влияние на его душу. Разумеется, он необязательно станет сам убийцей, но большая вероятность, что он будет склонен, например, к чувству ненависти или ярости, что тоже сильно разрушает душу; или, наоборот, у него невыносимое чувство вины, что также может повлиять на энергетическое состояние его души (в христианстве один из смертных грехов – грех уныния).
В зависимости от того состояния, в котором душа подошла к концу своей жизни, в своём посмертном существовании она может испытывать блаженство или мучения. Поэтому загробная жизнь обычно представляется в двух вариантах, в виде Рая и Ада.
Практически во всех культурах Рай – это очень отличающееся от нашего мира пространство, где не нужно ни питаться, ни размножаться, ни работать, ни соперничать друг с другом, а нужно только радоваться и наслаждаться присутствием Бога. Это возвращение в Эдемский сад, в Золотой Век, который люди некогда потеряли по своей глупости.
Ацтеки верили, что есть три разных рая. Один из них – Тлалокан – похож на земную жизнь, только спокойную и изобильную, где души играют и поют песни. Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – был для тех, кто обрёл способность жить в бесплотности, без физического тела. Это рай для посвящённых, последователей Кетцалькоатля (бога, символизирующего воскрешение). Третьим раем был Тонитихикан (Дом Солнца), и туда попадали души, достигшие полного просветления.
В скандинавской мифологии существует рай для павших в бою доблестных воинов – Вальхалла, где они пируют и упражняются в воинском искусстве, сражаясь насмерть, но каждый раз воскресая вновь.
Желанное посмертное существование в разных культурах могут представлять по-разному, в зависимости от характера самой культуры. Как видно на примере Вальхаллы, рай необязательно должен быть «елейным», а чтобы попасть туда, необязательно вести себя при жизни в нашем понимании «праведно». Это показывает, насколько посмертное существование связано с энергетическим состоянием души при жизни и во время смерти. Если человек жил истинным воином и умер как воин, то он и после смерти, к своей радости, будет находиться в этом состоянии. Но если вдруг в Вальхалле по случайности окажется совсем не воинственная душа, то для неё ежедневная смерть в бою покажется скорее адским наказанием, чем райской наградой.
В общих чертах Ад – это «плач и скрежет зубовный», то есть страшная мука для находящихся там душ, хотя сам характер мучений в разных культурах может различаться.
В иудаизме считается, что грешные души отправляются в Шеол – окружённую стенами «страну забвения», где живут в темноте, покрытые пылью и червями.
Античный Аид расположен под землёй и наполнен кромешной тьмой.
В северных культурах Ад часто представляется как царство абсолютного холода.
Христианский Ад находится под землёй и наполнен огнём и серой, в которых черти мучают грешников.
Интересно, что огонь является метафорой Бога во многих религиях. Поэтому адский огонь можно понять так, что это то же самое нахождение рядом с Богом, но для праведников в Раю это составляет блаженство, а для грешников в Аду – муку.
В некоторых случаях душа не может попасть ни в Рай, ни в Ад. Это самая мучительная ситуация, когда душа не может окончательно уйти из физического мира, такое происходит обычно из-за «нечистой» смерти человека, в результате чего его дух становится неупокоенным и оказывается в ловушке, потеряв возможность исправить свои ошибки и продолжить своё развитие.
Во многих культурах (в том числе в традиции культа предков) считается, что дух, если он не достиг ещё достаточного совершенства, чтобы отправиться к Богу, через какое-то время пребывания в ином мире может родиться на земле снова.
Воплощение в физическом мире очень важно для духа, потому что только здесь можно получить такой опыт, который невозможно получить в тонком мире. Опыт жизни в физическом мире нужен духу для совершенствования, поэтому он с нетерпением ждёт своей очереди воплотиться на Земле. Если прямой род не прервался, он ждёт своей очереди воплотиться в этом роду, в ином случае он может воплотиться в родственных родах (то есть не в прямых потомках), но в этом случае ситуация сложнее и своей очереди можно так и не дождаться.
Пока душа остаётся в ином мире, она может помогать живым, своему роду, пока не потратит полностью всю энергию. У души есть своя собственная энергия, а также та энергия, которой её наделяют живые своей памятью, дающая ей возможность правильно взаимодействовать с миром живых. Если не осталось никого, кто бы помнил об этой душе, у неё нет возможности помогать живым, использовать свою энергию для созидания.
Неупокоенный
Момент смерти очень важен. Это – рождение в загробную жизнь, и, если оно происходит неправильно, это может сильно повлиять на само посмертное существование. В самом худшем случае можно просто выйти из физической жизни, но так и не попасть в иной мир: оказаться на границе миров, стать неупокоенным духом. Дух при этом не может отделиться от души и пойти на следующее воплощение, поэтому он оказывается в ловушке между мирами, лишаясь возможности перерождаться, исправлять свои ошибки и совершенствоваться.
Неупокоенными духами становятся люди, умершие раньше срока своей естественной смерти, не успевшие потратить жизненную энергию, отпущенную им судьбой. Эта энергетика, потеряв возможности физического тела и включённость в энергетическую систему, больше не может проявляться позитивно, созидательно, а может только вредить живым людям. По традиционным поверьям многих народов, такие покойники могут стать тем, что обычно называется «нечистой силой», или находятся у этой нечистой силы в услужении.
Стать неупокоенным духом можно по разным причинам.
Обычно душа становится неупокоенной, если человек кончает жизнь самоубийством. Прерывание своей собственной жизни – это очень сильный перекос в энергетике: человек и умирает, и при этом должен оставаться живым (чтобы себя убивать). Неудивительно, что окончательно умереть энергетически он просто не может, и в результате его дух не может полностью перейти в загробный мир и обречён на мучения бесконечной смерти на границе миров. Надо сказать, что если бы желающие совершить суицид могли ощутить те страдания, которые им предстоят в результате их самоубийства, то те проблемы, от которых они бегут, показались бы им счастьем.
Неупокоенной часто становится и душа умершего в младенчестве ребёнка. Дело в том, что новорождённый не сразу полностью закрепляется в физическом мире, вначале у него есть сильная связь с иным миром; можно сказать, что он «ещё не полностью родился». А что не полностью родилось, то не может и полностью умереть. Поэтому безымянные и некрещёные младенцы, умерев, часто остаются в нашем мире как неупокоенные духи. Это касается и абортированных детей, поэтому-то они и могут оказывать негативное воздействие на своих родителей.
Если шаман или ведьма не смогли передать кому-то перед смертью свой дар, то их души тоже могут стать неупокоенными. Сама специфика магического дара, в котором смешана и энергия нашего физического мира, и энергия того мира, не даёт душе окончательно перейти в тот мир до тех пор, пока дар не будет передан кому-то из живых.
Часто неупокоенной душа становится при внезапной смерти (в результате катастрофы, например). В этом случае человек обычно просто не понимает, что умер, и продолжает, как ему кажется, вести свою обычную жизнь – приходит в свой дом, к близким людям, пытается заниматься привычными вещами. Он не понимает, почему никто из живых его не замечает, может по этому поводу обижаться и злиться на людей, вредить им.
Ещё неупокоенным духом может стать человек, который не выполнил при жизни данную им клятву или не окончил какое-то важное дело.
Иногда душа может стать неупокоенной, если смерть наступила в результате алкогольной или наркотической зависимости, – ведь в этом случае и при жизни человек практически находился между мирами и, умерев, не может этого осознать.
Традиционно неупокоенными считаются утопленники. Ещё в начале (а где-то и в середине) XX века утопленников в России хоронили не на общем кладбище, а отдельно, вместе с самоубийцами, и поминали только в специальные поминальные дни для неупокоенных душ. Во многих традициях существует представление, что водное пространство – река, море, океан – это граница, отделяющая наш мир от иного мира (вспомним хотя бы подземную реку Стикс, которую нужно пересечь, чтобы попасть в царство мёртвых Аид, в древнегреческих мифах). Неслучайно гадания и магические ритуалы часто бывают тем или иным образом связаны с водой – вода помогает живым заглянуть за грань нашего мира, прикоснуться к неведомому. Кроме того, вода может быть местом обитания нечистой силы («в тихом омуте черти водятся»). Поэтому и душа, которая покинула физическое тело, находясь в воде, рискует навсегда остаться на границе между мирами. Кстати, одним из возможных мест погребения любых «нечистых» мертвецов была вода: труп могли бросить в реку, в специально вырытую яму с водой, в тину озера, или полить его могилу большим количеством воды.
Можно стать неупокоенным духом, если во время смерти испытывать очень сильные эмоции: страх, месть, обиду, зависть, злость, вожделение. Часто такими неупокоенными духами становятся жертвы убийства, насилия; они не могут успокоиться, пока не отомстят своему обидчику. И, конечно, сильные отрицательные эмоции можно испытывать и в других случаях преждевременной смерти, что сильно увеличивает шансы стать неупокоенным духом.
Неупокоенным духом можно стать и в результате сильного проклятия, когда душа не может найти себе места и при жизни, и при смерти.
Ещё душа может стать неупокоенной, если умершего не отпускают в иной мир живые люди (например, его родные), то есть их эмоциональная привязанность и внимание к нему так велики, что они постоянно призывают душу умершего, и она не может окончательно покинуть физический мир. То же происходит, если останки человека не оставляют в покое.
Есть и другие варианты появления неупокоенных душ, но, обобщив, можно заметить две общие причины, по которым человек может после смерти стать неупокоенным духом: он при жизни или во время смерти находился как бы между мирами и что-то его удерживает в физическом мире.
Неупокоенные души ещё называют «нечистыми покойниками», или «заложными покойниками».
Русский термин «заложные покойники» связан, во-первых, с самим способом захоронения тела. У русских (как и у многих других народов) считалось, что таких мертвецов нельзя хоронить на общем кладбище (которое считалось «чистым» местом: покоящиеся там предки могли обидеться от подселения к ним «нечистого» мертвеца) и даже вообще закапывать в землю, потому что это может пагубно сказаться на дальнейшем урожае. Поэтому до конца XVIII века на Руси для них существовали специальные места – «скудельницы», «убогие дома», «божедомы» – яма или простой участок земли (желательно на перекрёстке дорог, на границе полей, рядом с водой, в болоте, в лесу), куда складывали тела, не засыпая их землёй, а закрывая досками или кольями. Так тела лежали непогребёнными иногда почти на протяжении целого года, до Семика (единственный период в году, когда можно поминать и хоронить неупокоенных). В Семик их отпевали, после чего засыпали землёй, а потом подготавливали другое место для новых заложных покойников. И после запрета хоронить покойников в «убогих домах» и предписания хоронить их на общем кладбище сохранилось народное убеждение в необходимости хоронить их отдельно, так что многих заложных покойников попросту выкапывали из могил (хотя это и считалось преступлением) и погребали «правильно» – бросали в воду, например.
Во-вторых, происхождение этого термина связывают с одним из диалектных значений глагола «заложить» – «забыть» или «забросить». Ведь обычно речь идёт о «забытых», то есть оставшихся без поминовения покойниках. В народной культуре существует множество историй об умерших, мстящих за «непоминание» их живыми, и дело тут не в том, что умершие очень обидчивы: просто память о них на земле позволяет им сохранить энергетическую связь с физическим миром, помогать своим потомкам, поддерживать свой род и благополучно воплотиться вновь.
Вспомним о праве каждого члена семьи занимать своё место в семейной системе. При «нечистой смерти» у живых есть соблазн обходить её молчанием, при этом умерший лишается возможности правильно отдавать свою энергию. Но, по законам природы, энергия не может просто исчезнуть: если у души нет возможности проявлять свою энергию правильно, она будет проявлять её неправильно. Чаще всего у неупокоенных духов присутствует сильная «живая» энергетика, и, если при этом они оказываются не вписанными в информационное поле, они могут даже потерять человеческий облик, «озвереть» и доставлять живым людям много беспокойства.
В самом невинном варианте это полтергейст, то есть некая сущность, которая даёт о себе знать живым людям шумом, перемещениями предметов и прочим, но не вредит им напрямую, хотя и может плохо повлиять на их состояние и жизнь просто потому, что вызывает страх.
Поделиться книгой: