Культ предков. Сила нашей крови

В жизни взрослого человека одним из центральных событий является встреча со своей любовью и вступление в брак.

Любовь – огромная сила, позволяющая жизни на Земле продолжаться. Эту силу, прекрасную и опасную, испокон веков воспевали люди, ведь она может обратить смерть в жизнь, а жизнь – в смерть. Знание об истинном себе приходит от другого, посмотреть на себя глазами другого человека – это лучшее средство узнать что-то о себе самом. Поэтому любовь, как самое близкое соприкосновение с абсолютно другим человеком, – это способ узнать, кто ты такой, и узнать, что значит другой человек. Новая жизнь появляется от соприкосновения друг с другом двух разных энергий. И, конечно, главное значение любви в культе предков – та энергия, благодаря которой может продолжаться род.

Так как для продолжения рода нужны дети, то для духа рода брак потомка имеет очень большое значение. С этой точки зрения безбрачие может считаться несчастьем и даже грехом. Часто дух рода может и сам как-то влиять на то, чтобы взрослые дети заводили свои семьи: например, если женщина «засиделась в девках», дух рода может разными способами «выталкивать» её. Сам дух рода может поспособствовать свадьбе своего потомка (что и происходило в ситуации, когда родители выдавали замуж своих детей, не спрашивая их собственного мнения по этому поводу). Также на судьбу будущих родителей может влиять и душа ещё не рождённого ребёнка (познакомить их и поженить).

Но ни дух рода, ни душа нерождённого ребёнка, ни сами люди не могут повлиять на любовь как таковую, на возникновение этой искры. Суженый – это судьбой данный человек, от которого невозможно просто уйти и встречи с которым невозможно избежать.

Хотя бывает, что у одного из людей или у обоих есть какие-то кармические или энергетические проблемы, которые не дают отношениям гармонично развиваться. Но если это соприкосновение всё-таки случилось, нужно постараться сделать так, чтобы эти отношения сохранились на физическом плане, потому что, даже если люди не будут вместе физически, они всё равно будут связаны энергетически до конца жизни.

Практически во всех традициях любовь и брак понимаются как единство и борьба двух противоположных сил, мужской и женской. Любовь возникает от искры, когда два сердца, две энергии соприкасаются.

Помимо того, что любовь – это слияние двух энергий двух людей, это и слияние двух родов. Это довольно непростое дело (о чём мы уже говорили в главе «Сила крови»), и от многих причин зависит, примет ли дух рода возлюбленного своего потомка, насколько соединение двух родов будет гармоничным и как оно скажется на детях, которые появятся в результате этого союза. У каждого рода есть свой характер и своя цель. Иногда характеры разных родов могут вступать в конфликт друг с другом. Это можно увидеть даже на примере крови (ведь кровь – это в некотором смысле и есть род): если у родителей несовместимость по резус-фактору и группе крови, это может привести к сложностям в беременности и к возможности отторжения плода, то есть сама защитная система организма будет препятствовать появлению ребёнка от этого союза.

Очень важно, чтобы выбор супруга был верным. Важность этого признавалась во все времена. Например, в древнегреческих мифах рассказывается о том, что хитроумный Одиссей, будучи одним из претендентов на руку прекрасной Елены (той самой, из-за красоты которой разразилась Троянская война), предпочёл взять в жёны её двоюродную сестру Пенелопу, которая и стала для него верной женой, преданно ожидающей Одиссея во время его двадцатилетнего отсутствия и отклоняющей предложения от многочисленных женихов с помощью разных уловок. Например, она объявила, что не может принять решение о новой свадьбе, пока не закончит ткать погребальный саван для своего свёкра, но, работая днём, ночью распускала готовую ткань. Когда в итоге после многолетней настойчивости женихов она была всё-таки вынуждена согласиться выйти замуж за победителя в состязании в стрельбе из лука Одиссея, с помощью этого лука женихов убивает сам Одиссей, который тайно вернулся домой.

При встрече со своей любовью люди, конечно, опираются на те ощущения, которые испытывают. Но не нужно забывать, что ощущения могут и обманывать, поэтому молодым людям важно научиться отличать любовь от простого полового влечения, а оно быстро проходит, оставляя человека наедине с той реальностью, которая поначалу была не заметна. Карма супруга и его энергетика сильно влияют на человека, поэтому стоит задуматься, с кем начинать отношения. Ведь связывая себя отношениями с человеком, вы берёте на себя часть его кармы, разделяете с ним его характер, его мировоззрение, его поступки, поступки его родных и предков. Причём эта связь не прекращается, если пара разрывает свои отношения, то есть разводится (особенно если у них есть общие дети). А если человек был в браке (официальном или гражданском, не важно) несколько раз, то влияние на него оказывают все эти партнёры. Поэтому если кроме влюблённой очарованности у людей перед свадьбой будет ещё и трезвое понимание недостатков и проблем друг друга, это поможет им избежать многих разочарований в будущем. Ведь вместе с этим человеком они будут идти дальше по жизни.

Часто меня спрашивают: нужно ли официально жениться? Могу твёрдо ответить, что да. Это важный психологический момент. Отношения без брака – это продолжение юности, в таких отношениях всегда подразумевается, что люди не уверены, что это их окончательный выбор.

Кроме того, традиционно свадьба – это не просто формальное изменение статуса, это и особые обряды, направленные на создание хороших и крепких отношений между мужем и женой, а также между новобрачными и их родственниками. В традиционной культуре свадьба являлась мистерией, направленной на полное преображение молодых, превращение их в других людей – семейных и взрослых. Кроме того, это обряд, символически означающий стирание предыдущей биографии молодожёнов, чтобы они могли начать жизнь с чистого листа, что, например, может уменьшить влияние их предыдущих партнёров, что в современной ситуации тоже немаловажно. Даже если люди не хотят организовывать традиционную свадьбу, стоит задуматься, каково значение тех ритуалов, которые они устраивают. Например, когда молодых осыпают мишурой или пускают на них мыльные пузыри – это практически пожелание, чтобы их мечты и надежды лопнули, как мыльный пузырь, и вся их совместная жизнь была наполнена «мишурой». Или ритуал, при котором жених пьёт шампанское из туфельки невесты, – тоже довольно сомнительный.

Ещё одним не очень позитивным современным явлением является практика сохранять у жены девичью фамилию. В таком случае жена не переходит официально в род мужа, что было бы, если бы она взяла его фамилию, поэтому она не будет получать от него защиту и энергию. Важнее всего эта энергия рода мужа для рождения детей.

В том случае, если женщина берёт фамилию мужа, она получает энергию сразу двух родов, своего и его: ведь эта двойная энергия ей нужна, чтобы выносить и вырастить здорового ребёнка.

В таком случае женщина может иметь доступ и к силе своего рода – по крови, и к силе рода своего мужа – потому что она становится к нему принадлежащей. В обратном случае потенциальная сила женщины, вынашивающей ребёнка, уменьшается вдвое. Если и сами дети не получают фамилию отца, то они практически не будут получать от него и от его рода поддержку и защиту, могут вырасти энергетически слабыми, незащищёнными.

Хочу отметить, что потенциально свадьба может стать одним из самых важных ритуалов (если не самым важным) в жизни человека. Даже если вы не хотите устраивать традиционный свадебный ритуал, советую вам всё равно поинтересоваться, как он происходил в традиции, и дело тут не только в уважении к наследию предков, но и в том смысле, который традиция вкладывала в обряды. Ведь самое важное в свадебном ритуале – это не внешняя форма обрядов, а их сакральный и метафорический смысл.

Свадьба

Давайте рассмотрим, каким был свадебный ритуал в традиционной культуре на примере русской традиционной свадьбы.

В традиционной русской культуре (как и многих других культурах) свадьба была одним из самых сакральных и магических событий в жизни человека. Этот день резко выделялся из череды обычных дней, потому что это был обряд, не просто соединяющий жизни жениха и невесты, но и перерождающий их (мы уже затрагивали в главе «Живая кровь» тему инициации и её связи со свадьбой). В традиционных обрядах отыгрывалась победа над смертью, а жених и невеста считались не обычными живыми людьми, а некими культурными героями. Так как свадьба была сакральным моментом, традиционно люди старались соблюдать меры предосторожности (например, нельзя было устраивать свадьбу в поминальные дни) и выполнять все принятые правила. Например, на Руси даже цари соблюдали на своей свадьбе народные обычаи (царской чете ритуально расчёсывали волосы, переплетали невесте косу, они проводили первую брачную ночь на постели, устроенной из тридевяти снопов, а перед этим их осыпали хмелем).

Предсвадебная часть начиналась со сватовства, которое чаще всего инициировали родители. При сватовстве обязательно нужно было соблюдать определённые обрядовые действия: например, погреметь печной заслонкой, погреть руки у печи, не говорить прямо о цели своего визита, а произнести специальный обрядовый текст, например: «У вас в саду цветочек, можно ли его пересадить в наш садочек?» – и в такой же манере должны были отвечать родители невесты. Это нужно было делать, чтобы запутать злых существ из иного мира, чтобы они никому не смогли навредить. В первый раз сватам принято было отказывать: даже если предложение было на самом деле желанно, сват должен был уговаривать.

После сватовства было принято посетить дом жениха, чтобы посмотреть, достойно ли его хозяйство, и если после этого ему не отказывали, то назначался день публичного объявления о скорой свадьбе. С того момента, когда оглашается решение о свадьбе (помолвка, иначе – сговор, рукобитие, заручины, запоруки, или в современных условиях это может быть подача заявления в ЗАГС), официально начинается свадебный период. Во время сговора традиционно невеста должна была начать причитать, она могла прятаться, убегать, вырываться. После этого совершался обряд «завешивания» невесты (закрывание ей лица платком). Традиционно после помолвки и до самой свадьбы обряд становился драматичным и «печальным», наполненным образами загробного мира, слезами об уходящей юной жизни, песнями о тяжёлой замужней доле – ведь в этот период жених и невеста должны были совершить воображаемое путешествие в иной мир. Это хорошо видно по традиционным песням и, конечно, по русским народным сказкам. Сюжет многих песен рассказывает о том, как девушка попала в иной мир и ждёт, чтобы кто-нибудь её спас и забрал обратно на землю; в итоге этим спасителем оказывается её жених. Это ощущение «иного мира», где психологически находилась невеста перед свадьбой, достигалось с помощью соблюдения разных обрядовых правил. В этот период невеста должна была вести себя пассивно, она «обособлялась» от остальных, то есть её старались изолировать от мира, предоставляли ей отдельную комнату, освобождали от домашней работы. Если ей нужно было выйти на улицу, ей платком закрывали волосы, а в некоторых регионах и лицо. Во время предсвадебных обрядов невесте нельзя было разговаривать обычной речью, она могла общаться только в форме причета (или просто молчала, а причет исполняла за неё специально нанятая вопленица). Причет невесты периодически звучал во всё время предсвадебного периода, особенно во время девичника, достигая апогея в день свадьбы, перед отъездом из родительского дома. Кроме сакрального смысла связи с иным миром, причет также имел важное психологическое значение: он позволял невесте прочувствовать и осознать те страхи и опасения, которые могли возникнуть у неё перед замужеством. Ведь той девушки, которой она была до свадьбы, больше не будет, на её место придёт замужняя женщина. У жениха инициация во время свадебного ритуала выражена не так ярко, как инициация невесты. В некоторых случаях перед свадьбой жених с друзьями уходил в поход, что, возможно, являлось отголоском ухода в лес для прохождения инициации в архаический период. Вероятно также, что обряд выкупа невесты, который по сути является испытанием для жениха и его друзей, является инициацией жениха. Конечно, такое серьёзное дело, как путешествие в иной мир, победа над смертью и возвращение обратно в новом качестве, не могло проходить без помощи духа рода. Во многих культурах обращение к предкам являлось необходимой частью свадебной церемонии: накануне свадьбы жених и невеста и их родственники посещали могилы предков и ритуально обращались к ним, чтобы оповестить их о важном событии в жизни рода и попросить помощи в благополучном рождении молодых в новом статусе.

В предсвадебный период обычно подготавливалось приданое и свадебная одежда, в которую тоже, конечно, вкладывался сакральный смысл. Белое платье (которое на Руси называли «печальным» и «кручинным») напрямую ассоциировалось с иным миром; по поверьям, такую одежду носят и жители иного мира – русалки, привидения, ангелы. Невесте, как иномирному существу, опасно было смотреть в глаза (именно поэтому для невесты обязательна фата) и прикасаться к её голой коже (поэтому обязательным атрибутом свадебного костюма были нарядные вышитые рукавицы и перчатки, или же нужно было держать невесту за руку через длинные, ниже кистей, рукава, или через полотенце). В русской традиции было принято, чтобы невеста сама шила себе свадебное платье или, по крайней мере, часть свадебного наряда – обычно нижнюю рубаху. После свадьбы эту нижнюю рубаху невеста могла иногда надевать по особым случаям в качестве обережной. Фату после свадьбы невеста тоже оставляла себе и использовала в качестве оберега: например, накрывала ей ребёнка, если он капризничал.

Важным моментом предсвадебного периода был девичник – последняя встреча невесты со своими подругами, их ритуальное прощание. При этом происходил обряд «расплетания косы». В традиционной культуре волосы являются одним из важнейших магических символов, поэтому неудивительно, что особые действия с волосами являются неотъемлемой частью свадебного ритуала. При обряде распускания косы лучшая подруга невесты расплетала ей косу, в то время как остальные подруги устраивали вокруг них особый медленный хоровод под протяжную песню. Часто это сопровождалось «прощанием с кра́сотой». Кра́сота – это символ девичества, который традиционно существовал двух типов: как какое-то украшение для волос, например лента или венок, или как украшение для деревца. При прощании с кра́сотой в том случае, если это было украшение для волос, невеста дарила её подруге или сестре на девичнике (или во время самого свадебного обряда; в европейской свадебной традиции невеста бросает свадебный букет примерно с тем же смыслом – чтобы передать свой статус невесты), а в случае деревца его уничтожали на второй или третий день свадьбы. После обряда «расплетания косы» невеста ходила с распущенными волосами (закрытыми платком), пока на самой свадьбе ей не заплетали две косы.

Одним из ритуальных событий перед свадьбой было посещение невестой бани. Этот обычай также имеет сакральное действие – в бане невесту обмывали, будто покойницу. Это ритуальное действие сопровождалось разными обрядовыми правилами: перед посещением бани невеста просила на это благословения родителей, обычно в баню она шла не сама, её вели подруги, причём по пути нужно было причитать и читать обережные заклинания, чтобы отпугнуть злых духов. Иногда при этом совершались другие магические процедуры: например, в бане могла присутствовать знахарка, которая собирала пот невесты, чтобы позже на свадебном пиру подлить его в питьё жениху, чтобы брачные узы были крепче. После бани невесту могли положить, как покойника, в красном углу под образами (например, это было принято в карельских деревнях).

Наконец, после предсвадебного периода наставал день самой свадьбы. Традиционно в русской свадьбе было довольно большое количество обязательных участников. Чтобы запутать злые силы, на свадьбе должны были присутствовать и магические заместители жениха и невесты, их «двойники», причём по два человека.

В свадебном обряде участвовали: тысяцкий (иначе – свадебный генерал – важный и уважаемый человек, отвечающий за общий порядок), дружко (своего рода ведущий), друг жениха (магический заместитель жениха), подруга невесты (магическая заместительница невесты), друзья жениха и подружки невесты, свашки (тётки и крёстные матери новобрачных), посажёные родители (если настоящие родители жениха и невесты умерли, или не могли посетить свадьбу, или находятся в разводе), посажёная чета (магический заместитель новобрачных, часто эту роль выполняли тысяцкий и его жена, либо дружко и его жена, либо посажёные родители; в их обязанности входило первыми выполнять некоторые обряды, например целоваться; их поведение было таким же, как и у новобрачных – они ничего не ели и не пили, для них устраивалась их собственная брачная ночь). На главные роли в свадебном обряде традиционно старались не назначать вдовых, разведённых, бездетных. В некоторых случаях бездетных людей (особенно бездетных по своей воле, монахов и так далее) даже не приглашали на праздник, а если приглашали, то им пелись осуждающие песни.

В день свадьбы жених с дружкой, друзьями и родственниками отправляются за невестой – так называемый «свадебный поезд», сопровождаемый особыми «поезжанскими» песнями. Самый распространённый вариант получения невесты на русской свадьбе – это так называемый «выкуп». В доме невесты жених и дружко сначала выкупают возможность войти (могут выкупаться отдельно ворота, дверь и так далее). Магический смысл выкупа состоит в том, что, по поверьям, на выкупленное трудно навести порчу. Скорее всего, изначально этот ритуал был отыгрыванием ситуации вызволения невесты из потустороннего мира. Те испытания, которые проходили во время выкупа жених со своей дружиной, – это элементы посвящения парня во взрослого человека, его инициация. Как мы помним, при инициации человек символически оказывается в ином мире, поэтому традиционно даже само место, где проходил выкуп, выглядело так, чтобы быть похожим на иной мир: его декорировали как можно более необычно, развешивали повсюду полотенца, кружева, участники обряда одевались в вывернутые наизнанку (мехом наружу) шубы. Сторона невесты во время выкупа играла роли потусторонних существ и разыгрывала обстановку иного мира, устраивала жениху и его дружине испытания, загадывала загадки. Иногда они сообщали, что жениху невесту не получить, ведь она превратилась в дикого зверя и ушла в чисто поле или в сине море, улетела на небеса (то есть перенеслась в иной мир). На это дружина жениха могла ответить, например, что у жениха есть конь, его чудесный помощник, с помощью которого он может добраться до невесты и вывезти её, и разные другие волшебные средства; что жених и сам вслед за невестой превратится в зверя или птицу; что невеста уже вернулась домой и «пала на крыльцо, брякнула в кольцо, обернулась красной девицей» и так далее. Иногда жениха могли обмануть, привести к нему под видом невесты другую женщину или даже старуху, закрытую платком, и тогда он должен был либо идти на поиски своей настоящей невесты, либо выкупать её заново. Кроме того, стороны соревновались, кто лучше высмеет другую сторону. Например, подружки невесты могли петь такие песни: «Твой жених не хорош, не пригож. На горбу роща выросла; в этой рощице грибы растут, грибы растут берёзовые; в голове же мышь гнездо завила, в бороде деток вывела».

В конце концов это противоборство торгующихся сторон завершалось обрядами соединения (или «своды», «сведение»), которые показывали, что жених и невеста теперь становятся единым целым. Практически обряд соединения был главным свадебным обрядом.

Этот обряд присутствует в разных культурах, хотя может происходить по-разному.

В Индии и в настоящее время кончик сари невесты связывают с поясом жениха и связывают их руки ленточкой, после чего они должны семь раз обойти вокруг священного огня.

У цыган принято надрезать жениху и невесте запястья, чтобы они смогли соединить ранки, смешав таким образом кровь, а потом связывают руки красной тканью.

В Шотландии перед свадьбой жениху и невесте связывают руки, а во время самой свадьбы обвязывают их шеи белой лентой.

В Германии существует обычай перед венчанием жениху и невесте вместе перепрыгнуть через разложенный вблизи порога костёр.

В Литве гости привязывают жениха и невесту лентами к дереву.

На Филиппинах жениха и невесту связывают шнурком через плечи.

В некоторых африканских племенах ноги жениху и невесте связывают травинкой.

У многих народов во время свадьбы принято жениху с невестой обойти или объехать дерево, озеро или праздничный стол.

У русских популярным обрядом домашнего бракосочетания было связывание рук новобрачных рушником.

С точки зрения народной культуры, обряд церковного венчания тоже является одним из возможных обрядов соединения.

После обряда соединения невеста меняет своё белое платье на яркое (обычно красное) и начинает считаться замужней женщиной. Она больше не причитает, свадьба перестаёт быть печальной, наступает пора весёлых песен, начинается свадебный пир. Обряды, которые происходят в это время, призваны обозначить новые отношения (невеста должна была впервые назвать свёкра батюшкой, а свекровь – матушкой и так далее).

После этого проходила «брачная ночь», хотя традиционно чаще всего это была на самом деле не ночь, а молодые уходили в опочивальню во время пира, днём или вечером.

Второй день свадьбы был посвящён ряжению. Например, могло проходить пародийное венчание ряженых жениха и невесты, причём в роли жениха могла выступать женщина с нарисованными усами, а в роли невесты – парень в женском парике.

Эта комическая часть свадебного ритуала помогала участникам выйти из того торжественно-сакрального состояния, которое царило на протяжении всей свадьбы: ведь все присутствующие действительно опасались связи невесты с иным миром, кроме того, жуткую атмосферу создавали её рыдания и причитания.

Третий день посвящался «отгосткам», то есть молодые ходили в гости, сначала к тёще, а потом ко всем, кто их приглашал.

Семейная пара

Семейная пара – это соединение мужского и женского начал. Конечно, отношения между ними в семье должны строиться на основе взаимной любви, и духовной, и физической. Без любви нет и самой семьи, ведь это главный способ защиты семьи от каких-то внешних негативных влияний, без любви любая агрессия может легко проникнуть внутрь и вызвать конфликты и ссоры. Поэтому нужно не только стараться сохранить любовь, но и активно работать над её приумножением. Ведь любовь, как любая энергия, не может постоянно находиться в одном и том же состоянии, и если она не приумножается или не трансформируется, то она уменьшается.

В семье должны быть чётко распределены роли – так, чтобы они всех устраивали. Если кто-то не согласен со своим статусом (даже не согласен молча), это будет миной замедленного действия, ожидающей любого повода, чтобы взорваться.

Обычно в семье есть волевой центр, которым является какой-то конкретный человек.

Традиционно считается, что таким волевым центром должен быть мужчина.

На уровне энергетики мужские и женские тела устроены по-разному. Это влияет на те биологические и психологические свойства, которые у них есть, и обуславливает их деятельность. Если сильно нарушать разделение мужской и женской деятельности (то есть для мужчины – заниматься женскими видами деятельности и вести себя по-женски, а для женщины – соответственно, наоборот), это может привести не только к нарушению циркуляции энергии в семье, но и даже к нарушению работы физического организма (например, у женщины начинаются гормональные нарушения и она не может зачать и родить ребёнка).

Архетипически мужчина – это творец, его основная роль – создавать новое. Его энергия должна расходоваться на главное в делах и на связь семьи с окружающим миром: защиту, добывание средств к существованию, достижение положения в социуме.

Мужчина должен совершенствоваться в том, что ему интересно, и реализовывать свои задачи в реальном мире. Мужская энергетика характеризуется определёнными рывками, мужчине сложно постоянно делать одно и то же, заниматься однообразным и монотонным трудом – для таких занятий нужна женская энергетика. Архетипическое мужское действие – это подвиг, для совершения которого ему нужно собрать все свои силы и после которого ему нужен отдых, чтобы накапливать силы для следующего подвига.

Символически мужчина представляет собой закон, поэтому важно, чтобы именно он принимал в семье решения, которые потом безоговорочно признаются остальными членами семьи. Это важно не только для поддержания правильного течения энергии в семье, но и для формирования правильного, позитивного мироощущения у детей. Отец должен быть для детей воплощением разума и силы. В традиционном обществе существует разделение материнского и отцовского способа воспитания: мать должна принимать своего ребёнка таким, какой он есть, восхищаться им, а обязанность отца – создавать для него разумные правила и обеспечивать внешнюю защиту. Если ребёнок растёт с ощущением, что его отец – слабый и недостойный уважения человек, то ему будет сложно поверить в саму возможность разумного существования, в то, что в жизни есть смысл, в то, что в принципе состояние безопасности осуществимо. Когда он вырастет, он будет постоянно воевать с миром, тяжело проходить любые испытания, которые будут встречаться на его пути. Чтобы такого не произошло, ребёнок должен уважать отца и на примере отношений с ним учиться принимать какие-то ограничения и правила. Конечно, сам отец должен соответствовать этой роли, уметь рассчитывать на себя, а не обвинять в своих проблемах других, уметь отвечать за свои слова. И особенно это важно при воспитании детей; если жена видит какие-то сомнения мужа и его колебания в принятии решений, она способна понять его и простить, но ребёнок при этом может вырасти с ощущением, что слово отца (а значит, и слово любого взрослого человека вообще) ничего не значит. Нельзя, например, в один день что-то разрешать ребёнку, а в другой день – за это же самое наказывать. Не нужно постоянно грозить ребёнку наказанием, но при этом не приводить его в действие. Ребёнок должен ощущать (а потом и понимать), что те решения, которые принимаются относительно него, исходят не из сиюминутной прихоти и жестокости, а из какого-то разумного плана.

Подавать пример почтительного отношения к отцу первой должна мать, жена. Если она не уважает мужа, постоянно критикует его и оспаривает его мнения и решения, это же будут делать и дети, хотя бы просто мысленно. В традиционной культуре родителям было запрещено ругаться в присутствии детей; они должны были постоянно укреплять авторитет друг друга в их глазах. Кроме того, существовала определённая иерархия: если ребёнок хотел о чём-то попросить отца, он должен был сначала обратиться к матери, и уже она передавала отцу его просьбу.

Архетипически роль женщины – сохранять и поддерживать то, что создал мужчина, «оживлять» его теории и схемы. Она вдохновительница творца и его последовательница. Её энергия должна употребляться на повседневные дела, обживание пространства, воспитание детей, сглаживание конфликтов, и в первую очередь – на создание гармоничной эмоциональной атмосферы в семье.

Любовь – главное женское дело. Сила женской любви в семье действительно велика, без неё мужчине очень сложно полноценно действовать в мире, он может стать разрушителем или рано уйти из жизни. Нередко можно понять, что на мужчину направлена женская любовь, не только сердцем, но и умом, наблюдая за изменениями в его жизни. Часто для мужчины это проявляется в реальности как желание действовать, чего-то достигать и новые возможности для этого. Женщина обладает способностью программировать психику мужчины, и нужно с большой осторожностью и вниманием относиться к этой способности. Главный женский инструмент – это мысленное творение эмоциональных образов (мечты, желания), которые моделируют действительность. Своей любовью и восхищением женщина должна стимулировать мужчину развиваться. И это должна быть не эгоистичная любовь, которая хочет подчинить себе волю другого человека и заставить его поступать так, как ей кажется правильным, а любовь, полная доверия к мужчине и готовая принять любую его идею, даже показавшуюся женщине на первый взгляд странной. Для женщины очень важно принять всё мировоззрение мужа, его жизненную философию и духовное знание, таким образом она увеличивает его веру в себя и, следовательно, его силу.

Кроме того, женщина, выходя замуж, связывает свою жизнь не только с самим мужчиной, но и со всем его родом, поэтому ей нужно принять и мировоззрение всего его рода. Она, как хранительница домашнего очага, должна уметь объединить и сблизить два рода, свой род и род мужа, и людей, входящих в эти рода. Но неверно думать, что после свадьбы женщина полностью переходит в род мужа. Конечно, она остаётся потомком своего собственного рода, продолжает его линию и вынуждена решать те проблемы и задачи, которые в этом роду существуют. В роду мужа она присутствует, во-первых, в качестве матери потомков, а во-вторых, в качестве участника родового сюжета, причём на сам родовой сюжет она мало может повлиять. Например, если в роду мужа сыновья постоянно выбирают себе в жёны властных женщин, которые портят им жизнь, женщина не может просто решить, что уж она-то такой ни за что не будет: сама сложившаяся ситуация будет постоянно подталкивать её к этой роли, какой бы сознательной она ни была. Это родовая проблема мужа, и решить её может только он сам. Хотя женщина может (и должна) ему в этом помочь, но решить эту задачу за него она не может. Возможно, та ситуация, при которой в традиционном обществе официально считалось, что замужняя женщина полностью уходит из своего рода в род мужа, и стала причиной кризиса патриархального общества. Так считалось только официально, то есть фактически принадлежность жены к своему роду признавалась (например, для замужней женщины было обязательным поминать не только предков своего мужа, но и своих собственных предков; кроме того, её называли по отчеству), однако для духов рода очень важно внимание и уважение, поэтому эта ситуация могла сильно уменьшить то количество помощи, силы и энергии, которые дух рода посылал своему потомку-женщине, вышедшей замуж и ставшей уже как бы «не их».

А энергия замужней женщине очень нужна, ведь она должна быть источником энергии для своего мужа и детей. Поэтому она должна уметь восполнять эту энергию не только из своего и мужнина родов, но и из других источников. Женщина должна быть самодостаточной, уметь наслаждаться жизнью независимо от тех проблем, которые у неё могут быть в конкретный момент. Она должна заниматься своими любимыми делами, реализовывать свои таланты, которые будут наполнять её радостью и энергией. Но это обязательно должно быть не в ущерб семье. В семье для женщины важно соблюдать правильную последовательность распределения своей энергии: на первом месте должна быть она сама и её любимый мужчина, на втором – то пространство, которое она создаёт, домашний очаг, гармоничные отношения, на третьем месте – дети. Если эта последовательность нарушается и, например, дети выходят на первое место, нарушается правильное течение энергии в семье, и от этого страдают все, в том числе и сами дети.

Если так получилось, что у женщины нет любимого мужчины, она должна созидать пространство любви к себе и архетипическому образу мужчины в общем, тогда и реальный мужчина появится в её жизни.

Не нужно пытаться переносить невостребованную любовь к мужчине на своих детей: понятно, что, если ребёнок вынужден играть подобную роль, несвойственную ему, ничего хорошего из этого получиться не может.

Если ребёнок растёт без отца, нужно, чтобы он как минимум знал его имя: тогда у ребёнка есть шанс выстроить правильную семейную структуру и найти своё место в мире.

Один из самых сложных вопросов о настоящей женственности и женской силе – где же её взять, как ей научиться? Отвечаю: в своём роду. Через связь со своими предками-женщинами можно научиться истинной женственности, самому порядку и гармонии женской жизни, которая была присуща не просто женщинам традиционной культуры, но ещё и тем женщинам, которые передали вам свои гены, от которых вы произошли. Ведь в каждом роду есть какие-то свои традиции и секреты, которые передаются от поколения к поколению, в том числе – от одной женщины к другой. Даже если эта передача была однажды прервана (а такое часто встречается в современной ситуации), в ваших силах её восстановить.

То же самое и с мужественностью и истинной мужской силой: мужчина должен обратиться к опыту своих предков, чтобы понять, какой именно характер мужественного поведения был присущ его роду.

Во многих традиционных культурах существовало разделение мужской и женской сферы влияния не только в бытовой сфере, но и в духовной: мужчины должны были служить культу предков – основателей рода (мифологическому основателю рода, часто – тотему рода), а женщины – культу покровителей дома и семьи. Только женщины могли взаимодействовать с обрядовыми куклами, изображающими конкретных умерших предков, они должны были совершать поклонения духам – покровителям семьи.

* * *

Конечно, не существует каких-то конкретных обрядов и правил, гарантирующих крепкую семью. В любом случае благополучный брак, как и вся жизнь взрослого человека, – это результат его собственных усилий. Но ритуалы помогают в этом; свадебный ритуал может подтолкнуть людей к переосмыслению своих ролей и началу работы по созданию счастливой семьи.

Мертвая кровь

Эта глава посвящена смерти близких – смерти снаружи. Что означает смерть в культе предков? Как правильно прощаться с близкими, как хоронить, плакать или забывать, ждать ли его прихода в новом обличье?

Современные люди разучились взаимодействовать с настоящим.

Неудивительно, что современные люди разучились взаимодействовать и с мёртвым.

Ведь переход живого в мёртвое, а мёртвого в живое – это естественный процесс. Так устроен мир, так устроены мы сами.

И если мы не можем по-настоящему осознать, что смерть реальна, мы не сможем и по-настоящему осознать, что реальна и жизнь.

Дело даже не в том, что мы, вероятно, будем свидетелями смерти своих старших родственников, а потом и сами умрём. Дело в том, что мы постоянно взаимодействуем с энергиями смерти в нашей обыденной жизни. Взять хотя бы пищу: питаясь, мы забираем себе энергию другого существа, пусть даже «неживого» в случае овощей и фруктов.

Чтобы не нарушать гармонию, нужно поддерживать равновесие между живым и мёртвым, признавать важность обоих состояний и соблюдать правила их взаимодействия. Уметь правильно отпустить умершее существо так, чтобы его дух благополучно продолжил существование в других формах, а оставшаяся от него энергия принесла не вред, а пользу.

Во времена, когда люди самостоятельно добывали себе пропитание, правильное поведение в качестве элемента цикла жизни и смерти было известно каждому. В современном мире эта тема, конечно, вынесена за рамки нашей обычной жизни, поэтому часто столкновение с фактом смерти является для человека шоком и сложным духовным испытанием.

Смерть – это переход души в иную сферу существования. Само понимание смерти очень зависит от культуры, от сложившейся в каком-то конкретном обществе религиозной картины мира в целом.

Например, в Древнем Китае сам факт смерти не являлся чем-то особо важным. Считалось, что умерший человек по-прежнему остаётся в мире, но уже как усопший, просто изменив свою форму. Поэтому символика смерти в Китае носила «земной» характер. Например, хорошим тоном и проявлением сыновней любви считалась подготовка могилы для престарелых родителей, а за императором повсюду следовал гроб.

В Древнем Египте смерть считалась началом загробной жизни. Культ мёртвых – важнейшая часть египетской культуры. Считалось, что в загробном мире телесность остаётся неизменной, поэтому египтяне достигли большого мастерства в искусстве бальзамирования и мумифицирования, в строительстве пирамид, использовавшихся в качестве гробниц для фараонов.

В христианской традиции смерть – это прекращение греха, внесённого в мир свободными существами, падшими ангелами и человеком. Это не уничтожение жизни, а очищение её от грешной животной природы, освобождение души из плена греховной плоти, чтобы она могла перейти в совершенную вечную жизнь.

В индуизме считается, что смерть – это переход от низшей ступени к высшей, постепенное совершенствование духа, который в итоге должен достичь Абсолюта.

Во многих традиционных культурах принято связывать смерть и рождение, то есть выход одного человека из семейной системы требует ему замены. Например, в китайской культуре после смерти человека его внук или внучка должны или жениться, или завести ребёнка. В иудейской культуре существует обычай называть новорождённого ребёнка именем ближайшего умершего родственника.

Во всех культурах считается, что контакт со смертью переводит человека в сакральное измерение.

Только прикоснувшись к смерти (в реальности или символически), человек узнаёт цену своей жизни, становится по-настоящему человечным, постигает величие Вселенной и своё место в ней. Ритуальное прикосновение к иному миру используется в любых шаманских и магических обрядах, потому что только через знание о смерти мы можем достичь подлинной глубины, в том числе и в знании о жизни. Смерть – страшна, но, отворачиваясь от неё, закрывая при столкновении с ней глаза, мы теряем возможность видеть реальность во всём её многообразии и богатстве.

Дело в том, что, будучи живыми и находясь среди живых существ, люди обычно с трудом осознают, насколько это на самом деле огромный дар – жизнь, и как сильно бесплотный дух жаждет получить физическое тело и воплотиться на Земле. И, как часто случается с дарами, которые не ценят, люди не могут воспользоваться теми возможностями, которые даёт им жизнь, и зачастую понимают это, уже только находясь на пороге смерти.

Карл Густав Юнг в одной из своих книг рассказывает притчу о том, как однажды к мудрецу пришёл ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это мудрец ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко».

Обычно проблема человека не в том, что у него чего-то не хватает (сил, удачи, возможностей), а в том, что он не придаёт значения тому, что у него есть. Бог – везде, а не только на небесах. Можно сказать, что часто чудесное лежит под ногами человека и нужно просто отнестись к этому со вниманием, поклониться и признать это своим. Самая большая сила, меняющая реальность, – это сила Жизни и Смерти, и, если человек поймёт, как эта сила действует в его судьбе, и научится с ней управляться, он многое сможет сделать.

Каждому из нас в любом случае придётся осознать всю ценность жизни в тот момент, когда наш дух покинет этот мир, но мудрому человеку это знание может быть доступно уже при жизни. В том числе и через наблюдение за смертью со стороны, соприкосновение с ней.

Подготовка к смерти

То, в каком состоянии находится человек во время своей смерти, – очень важно. Во многом именно это состояние влияет на его последующее (посмертное) существование. Человек может умереть от старости в кругу семьи, или внезапно в молодом возрасте (например, в результате несчастного случая), или в состоянии сильной страсти (например, совершив самоубийство). При внезапной смерти человек часто даже не понимает, что произошло, поэтому его дух отказывается признавать, что ему пора покинуть этот мир. В таком случае он может стать неупокоенным духом, который не может окончательно уйти из нашего мира.

Если смерть не внезапная, очень важно правильно подготовиться к ней. При гармоничном развитии жизни весь период старости становится своеобразной подготовкой: в это время человек даёт беспристрастную оценку своей жизни, заканчивает земные дела, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей к материальным вещам, обращает своё внимание и энергию в сторону духовного.