Есть Я — Я Есть. Беседы

В: Я не знаю…

К: Значит, ты просто повторяешь то, что…

В: Да, вчера ты говорил про стремление и сказал, что я не знаю, к чему стремлюсь.

К: Ты стремишься, но не знаешь, к чему. Даёшь этому имя, но не знаешь, что это.

В: Но мне пришло в голову, что я желаю — что я стремлюсь к тому, о чём ты говоришь. Я не знаю что это, понятия не имею.

К: Да, ты стремишься к Тому — к Тому, что ты есть. Но То, что ты есть, Ты Знаешь уже абсолютно, будучи Тем, что ты есть. Но всё равно продолжаешь стремиться к Тому, что ты есть, при этом уже Зная Его. И Ты не можешь это остановить. Это парадокс. Несмотря на то, что Ты уже То, что ты есть, которое есть Знание, Ты продолжаешь стремиться.

Ищущий — уже То, что он ищет. Это загадка, как такое может происходить. Но смотри, это происходит! Никто не может разгадать эту загадку.

В: Но она разгадывается…

К: Нет, никогда. Мне не нужно ничего разгадывать, чтобы быть Тем, что я есть. Загадка может существовать вечно, её можно разгадать или нет, какого это волнует? Но, пытаясь разгадать загадку, Ты делаешь её реальной. Тогда это реальная загадка, и в тот момент, когда хочешь разгадать её, становишься от неё зависим. И тогда Ты в игре в загадку.

Ты хочешь собрать паззл полностью. Хочешь познать паззл, увидеть, каким он должен быть. Всё должно находиться на своём месте — и до той поры Ты не можешь предаться отдыху. Но всё время забываешь про собирающего паззл, притязающего на то, что он отличен от паззла. И он всегда озадачен тем, что утрачена одна деталь. «Дерьмо! Вот если бы я нашёл её!» Вот почему Ты называешь эту деталь «покой».[15] «Если я обнаружу мой покой, он подойдёт, но покой, который подойдёт везде, я потерял». Затем внезапно, случайно, собирающий паззл растворяется в нём, и оказывается, что никогда не было никакой потери. Был только собирающий паззл, всегда им озадаченный и думающий, что что-то потеряно.

Но разве что-то изменилось? Собирающий паззл всегда был его частью и не отличается от него по своей природе. Собирающий паззл не может его собрать, потому что всегда не хватает последней детали — его самого. Всегда упуская себя, что бы он ни делал, он пытается подгонять детали, создавать другой механизм и делать его гармоничным, и не может, потому что всегда что-то утрачено. И Ты стремишься к тому, полагая, что это может остановиться.

Затем, несмотря на то, что собирающий паззл находит правильный кусок, просто растворяясь в паззле — каждую ночь он растворяется там и его нет, — каждое утро он просыпается и пытается собрать паззл. Пытается собрать Вселенную, пытается собрать мир, пытается собрать свою жизнь. Пытается найти недостающую часть, но всё время чего-то не хватает, потому что собирающий паззл становится от него отдельным. Он воображает, что отделён от Того, что есть паззл, а потом пытается собрать его. И пока старается его собрать, остаётся от него отдельным. Каждую ночь он настолько истощён, что естественно растворяется в паззле, а каждое утро по пробуждении — свеж и силён, и снова пытается его собрать.

Всегда благие намерения, всегда пытается найти гармонию в этой картине. Творец, художник, находится вне картины и пытается её поправить, потому что в ней всегда чего-то не хватает, что-то негармонично, что-то нужно подправить. Потому что есть тот, которому чего-то недостаёт. Может быть, художник — часть картины, и никогда ничего не рисовал?

Кто заставляет собирающего паззл озадачиваться его собственным паззлом? Мама? Мама, сказавшая «тебе», что «ты» ответствен? «Ты мой сын»? Потому что она была озадачена той же историей — историей о паззле, рассказанной её мамой, узнавшей её от своей мамы. Затем «ты» становишься учёным, ищущим недостающую деталь. Погружаешься глубже и глубже в природу жизни и существования, переходишь к квантовой теории, к теории струн, просто чтобы найти утраченную часть паззла. «Ты» пытаешься найти материю, которая действительно имеет значение.

Затем «ты» думаешь, что будешь удовлетворён, если найдёшь правильный паззл для Того, что есть. Весь мир пытается обнаружить конец мира.

Что делать? Если ты спросишь меня — это никогда не закончится. Всегда будут попытки собрать паззл. Потому что переживание таково, что собирающий всегда отделён от паззла, и ты не можешь этого исправить. Даже попытка исправить то переживание отделённости от паззла, — способ, которым Ты реализуешь Себя, и в тот момент, когда Ты хочешь собрать его, оказываешься в игре собирания.

Для того чтобы возникло желание быть единым с паззлом, Ты должен различать — быть отдельным неправильно, а быть единым правильно. Должен быть тот, кто знает, что такое «правильно» и «неправильно». Но тогда Ты уже вне своей природы. Где Ты находишься в тот момент, когда знаешь правильное и неправильное? В нескончаемой игре в правильно — неправильно, хорошо — плохо, как бы Ты это ни называл. Знающий — незнающий, реализовавшийся — нереализовавшийся, просветлённый — непросветлённый. Всё возникает из попытки исправить Себя. А Я говорю Тебе, что это никогда не прекратится — это переживание отдельности. Чем сильнее Ты пытаешься остановить его, чем усерднее стараешься быть единым с Собой, тем больше «ты» отделён.

Но в Реальности Ты никогда не отделён от Того, что ты есть. В воображаемой реализации Ты всегда будешь отделён. Все реализации, любые переживания будут в отделённости. Всё, чего Ты достигнешь, будет частью отделённости. Любая особая позиция соотнесения, особая точка зрения, особое понимание будет относительным пониманием в относительной позиции соотнесения. Выхода нет.

Даже позиция соотнесения «сейчас» относительна. Всё, что Ты можешь обнаружить, понять, испытать как глубокое или высокое, должно быть относительно чего-то ещё, иначе не было бы переживания. Я могу лишь указать на это — То, что ты есть, никогда не утрачивалось в этом, а Ты никогда не найдёшь в этом Себя. Всё, что Ты обнаружишь, будет относительным и не сможет принести Тебе удовлетворение, нравится Тебе это или нет. Где бы Ты ни приземлился, опять придётся улетать, Ты знаешь это.

Ты можешь назвать свою природу беспокойностью. Ты не можешь нигде упокоиться, для тебя нет места отдыха, покоя. Для Тебя не будет счастья, Знания. Ничто из того, что может быть названо, не для Тебя. Для Тебя всегда будет относительное неведение.

А Я говорю Тебе — будь счастлив, что не можешь найти Себя, не знаешь Себя, никогда не найдёшь Себя ни в чём. Что делать? Ты можешь прекратить поиск? Нет, ведь даже пытаться прекратить поиск — часть поиска, потому что Ты надеешься получить преимущество от прекращения поиска. Разве не удивительно?

Всё, что Ты делаешь в этой относительной игре, — это бизнес. Всё, что Ты делаешь или не делаешь, — бизнес, от относительного бизнеса покупки колбасы и до высшего духовного бизнеса. Ты просто проходишь через разные уровни бизнеса, всегда что-то ожидая от этого. Каждый шляющийся в округе или сидящий — бизнесмен, всегда занятый поиском лучшего для себя — дёшево купить, дорого продать. Прийти в ашрам и не платить гуру, получить истину бесплатно, а потом сидеть где-нибудь и кайфовать. (смех)

Поэтому, когда Я называю ищущих ублюдками, то имею в виду именно это! Особенно ищущих истину, вот наихудшие ублюдки, самые высокомерные. Они должны гореть в аду — вечно трахаться с умом. Но это в любом случае происходит, Я не должен работать для этого. Я могу просто быть ленивым и смотреть на высокомерных ищущих, вечно трахающихся с умом, повсюду горящих в аду.

Вот откуда название У-панишады,[16] они наказаны поиском самих Себя. Это уже наказание. Нескончаемый поиск. Не заканчивающийся никогда. (показывает пальцем на ищущую) Шелли, ну как оно в аду? (смех)

В: Зимой неплохо. (смех)

К: В Индии нет зимы… Кто может наказать Тебя так сильно и так глубоко? Кто способен наказать Тебя? Кто бы это мог быть?

В: Сознание…

К: Чёртово Сознание, Ты сам. Каждое мгновение, когда Ты — не То, что ты есть, Ты наказываешь Себя не бытием Тем, что ты есть, и попыткой стать Тем, что ты есть. Другой Самости нет. Когда Самость валяет дурака, она наказывает Себя терянием Себя. Кто ещё может наказывать Тебя столь безжалостно и беззаботно, вообще не заботясь о том, что Ты чувствуешь? Никто иной не может быть таким беззаботным и безжалостным. Только у Тебя самого нет жалости ни к «себе», ни к кому бы то ни было. Только Самость может так основательно бить саму Себя по заднице. Ты Сам виновен. Первородный грех в том, что Ты веришь: необходимо познать Себя, чтобы быть Собой.

Кто мог сделать Тебя настолько глупым, чтобы поверить в то, что необходимо познать Себя, чтобы быть Собой? Какие-то книжки? Нет, только Ты сам можешь быть настолько глупым. Некого обвинять — ни Бога, ни маму, ни общество, ни обусловленность. Но Ты всегда пытаешься найти виновного, и если бы Тебе действительно удалось его найти, оказалось бы, что это не кто иной, как Ты сам. Ты абсолютно виновен в том, что есть и чего нет. Будучи Реальностью, реализующей Себя каждым возможным способом, даже само наказывание — часть реализации. Не слишком ли?

Кто может взять Это? Нет «я», которое это может. Для Тебя быть Тем не проблема. Твоя природа может взять Это, поскольку нечего брать. Сейчас Ты хочешь взять это как «я», и это невыносимо. Каждый момент, когда Ты — не То, что ты есть, это невыносимо, поскольку «ты» хочешь нести что-то, что слишком тяжело для «тебя».

В: Это то, о чём мы пытаемся грезить во время медитации? Ты сказал сейчас, что «я» пытается взять то, что не способно взять…

К: Ты пытаешься создать гармонию, которая никогда и не исчезала. Даже пытаясь создать гармонию, «ты» столь высокомерен, что думаешь, что можешь создать гармонию пребыванием недвижимым. Есть что-нибудь более высокомерное? Чёртовы медитаторы. Убейте их всех, бросьте их в Гангу!

Только посмотри, «ты» пытаешься сделать гармонию более гармоничной — гармонию, которая никогда не исчезала. «Ты» пытаешься сделать её своей гармонией, «своей» чёртовой гармонией, и хочешь контролировать её медитированием. Что может быть высокомернее? «Ты» должен страдать из-за этого. Даже муха на стене мешает «тебе». Маленькие насекомые тихо жужжат, когда «ты» медитируешь, и это «тебе» мешает, просто бесит. И это в точности то, как это должно происходить. (смех)

Каждый младенец пребывает в самадхи

В: Как ты понимаешь слова Махараджа: «Оставайся в сознании»? Махарадж говорит: «Придерживайся сознания, что „ты есть“». Что это означает?

К: Просто быть «Я есть», не держась за это. Возможно, его медитацией было также «ЕСТЬ Я», а не «Кто я?». Может быть, перевод был неправильным — записывающий понял сказанное так. Ты никогда не узнаешь, что на самом деле говорил Махарадж.

В: Ещё он сказал: «Пребывай в сознании, и тогда выйдешь за пределы…»

К: Где?

В: Я слышал его слова на маратхи, он говорил нечто похожее — «Будь в Я-есть-ности».

К: Будь Я-есть-ностью. Это более точно. Но не «пытайся быть Я-есть-ностью» или «оставаться в Я-есть-ности». Я хочу знать в точности то, что он сказал, а не «может быть». Он сказал: «Будь Я-есть-ностью, не знающей Я-есть-ности, потому что это просто бытийность, не знающая бытийности», или он сказал: «Просто оставайся в бытийности»? [Второе] определённо не было бы тем, что он сказал.

В: Что означает «придерживайся Я-есть-ности»?

К: Не «придерживайся», это определённо неправильный перевод.

В: Перевод может быть неправильным, но ты знаешь что-то об этом. Можешь объяснить мне, что он имел в виду?

К: Кое-что об этом я знаю, но для этого я даже не должен знать, что Махарадж сказал на маратхи. Он, несомненно, не говорил: «Оставайся в этом». Махарадж никогда не обращался к «тебе» как к личности. Он говорил: «Я здесь не для того, чтобы плодить учеников, и поэтому не разговариваю с учениками. Я здесь для того, чтобы создавать Гуру, Я говорю с самим Гуру, с Учителем, а не с учениками». И он определённо не беседовал с «тобой» или с кем-то ещё как с учеником и не говорил: «Оставайся в Я-есть-ности». Он разговаривает с Учителем и говорит ему быть Я-есть-ностью, которой Ты и являешься, но не «оставаться в ней», потому что она — сама безусильность по своей природе. Бытие Я-есть-ностью — Твоя природа. Когда здесь присутствие, Ты — присутствие. Когда есть отсутствие, Ты — отсутствие. Но как раз «ты» пытаешься оставаться в этом…

В: Махарадж также обычно говорил: «Ничего не делай, только слушай…»

К: Не делай даже «ничего». Будь слушанием, но не будь слушающим. Он не обращался к «тебе» как к слушающему. Будь слушанием без слушающего. Это медитация, слушание без ожидания понимания. Это Я-есть-ность, а не слушание как слушающий, думающий, что может понять что-то и получить преимущество.

В: Но вчера ты сказал, что Я-есть-ность — это следующая стадия осознавания.

К: Нет, после Я-есть-ности приходит осознавание как личное переживание. Для Я-есть-ности нет «Я-есть-ности», для осознавания нет «осознавания», для мира нет «мира». Нет шагов. Бытие Я-есть-ностью, бытие осознаванием, бытие миром — три вида самадхи.

Есть четыре разных вида самадхи: самадхи «бытия прежде», самадхи осознавания, самадхи Я-есть-ности и самадхи мира. Во всех четырёх нет того, кто есть это. Есть абсолютное отсутствие того, кто является осознаванием, того, кто является Я-есть-ностью, и того, кто является миром, потому что нет того, кто может оставаться в этом. Но первые три — личностные. Есть тот, кто имеет тело, тот, кто имеет Я-есть-ность, и тот, кто имеет осознавание. Это Твой личностный способ. Затем идут четыре безличностных.

В: Ещё раз (again), пожалуйста!

К: Ты должен сказать: «Прибыль (a gain), пожалуйста, я хочу получить это».[17] Поэтому каждый говорит «прибыль». Первое личностное состояние — Ты веришь, что имеешь тело, то есть рождение. Второе было бы: «Моё сознание, я пребываю в пространстве, в Я-есть-ности, в Духе». Состояние отдельности, далее состояние единства, а затем входишь в третье состояние единственности — «Моё осознавание». Три разных вида личностного переживания.

Затем бытие предшествующим — там не может быть никакого личностного переживания — есть отсутствие. [Это четвёртое] Из безличного отсутствия появляется безличное присутствие. Первое безличное присутствие — это осознавание, но нет того, кто имеет осознавание. [Это пятое] Шестым была бы безличная Я-есть-ность. Бытие Я-есть-ностью, не знающее Я-есть-ности. Седьмым было бы бытие всеми, не знающее ни одного из них. Таковы семь способов реализации Себя.

Четыре последних безличные, а первые три личные.

В: Махарадж говорил: «Будь в Я-есть-ности, в личной Я-есть-ности».

К: Нет, будь Я-есть-ностью. Он никогда не обращался к личности. Он не был учителем. Быть Сознанием, не знающим Сознания, не имеющим Сознания. Это всегда разрубает узел сердца, узел собственности. Он никогда не скармливал идею о том, что «ты» должен обладать чем-то. Это было постоянное разбивание собственничества. У существования нет собственника, вот и всё. Будучи Тем, что ты есть, Ты ничем не обладаешь, даже «ничем», поскольку даже не знаешь собственника. В Том, что ты есть, нет владельца и нечем владеть.

Есть три сновидения личного и четыре — безличного. Даже последние четыре — способы реализации Себя. Твоя природа всё ещё скрыта, Ты всё ещё не знаешь, кто Ты. Поэтому То, что ты есть, никогда не может быть обнаружено ни в личном, ни в безличном, хотя безличное и отличается от личного. Не может быть найдено.

В: Когда младенцу несколько месяцев, он безличный, потому что пока ещё нет притязающего.

К: Даже в безличном кто-то возвращается и разговаривает с личным. Для младенца это начинается с безличного осознавания, потом есть безличная Я-есть-ность, потом безличный мир как форма. Затем сдвигается с безличного седьмого к первому, потому что он повсюду окружён личными принадлежностями, и тогда происходит сдвиг от безличностного младенца к личностному младенцу. Это занимает три года, чтобы сдвинуть тебя, потому что для этого действительно необходимы некие внешние события, необходимо вытащить тебя из того приятного состояния самадхи. Каждый младенец находится в самадхи. И тогда нужны все дьяволы вокруг него, чтобы вытащить его из этого самадхи. (смех)

В: Мне пришлось вести свою дочь к врачу, чтобы вывести её из этого состояния. Когда ей было четыре года, психологи сказали, что она всё ещё не стала личностью.

К: Значит, «ты» не добилась успеха…

В: Но потом личность пришла…

К: Значит, «ты» сделала это.

В: Если бы я услышала тебя раньше, то не…

К: Нет, нет, «ты» не можешь избежать этого. Если «ты» не сделаешь это, окружающий мир это сделает. Не пойми неверно, это не что-то неправильное, так просто происходит. Я лишь описываю фильм, а не говорю: «Неправильно, что происходит переход из седьмого в первое». Я не утверждаю, что это неправильно, — так должно происходить в любом случае.

В: Без этого она не смогла бы выжить в мире…

К: Что угодно могло бы произойти. Может быть, смогла бы или нет, или оказалась бы в психбольнице, осознавание бы это не заботило. Но это происходит, сдвиг происходит — почему бы нет? Для Самости не существует опасности. Для природы «твоей» дочери никогда не было никакой опасности. Быть в седьмом или в первом — не делает разницы. Твоя природа — это Твоя природа, испытывающая переживание Себя как безличного или личного — нет никакой разницы.

Если Ты не можешь быть в первом, никогда не окажешься в седьмом. А тем, чем можно стать изменением способа восприятия или что может быть изменено переживанием, не стоит быть. Сдвиг произойдёт в любом случае. Ты не сможешь оставаться в одном состоянии и всегда будешь проходить через все семь. Это все семь разных способов сновидеть Себя, ни одним из них Ты не можешь стать больше или меньше Собой. Ни один из них не сможет изменить Тебя. Для Того, что ты есть, нет опасности.

Если бы Ты мог, если бы у Тебя был выбор, Ты оставался бы только в безличном. Но как только есть выбор, Ты уже в личном. Вот такая фигня. Если бы существовал выбор, Ты бы попытался остаться там, но поскольку выбор воображаемый, Ты в личном. К чёрту всё это!

Это реалити-шоу Сознания

К: Лишь очень немногие, как Нисаргадатта и Рамана, говорят про семь состояний.

В: Есть ли между семью состояниями путь, мост?

К: Есть много мостов. Только к первым трём состояниям и к четвёртому есть мосты. После четвёртого их больше нет. Переживания мостов есть только в первых трёх и к четвёртому. Есть переживания мостов, сдвигов. После четвёртого больше нет сдвигов. Это их конец. Между четвёртым, пятым, шестым и седьмым нет ни перемещения, ни мостов. Только в личном переживании есть мосты и перемещения между отдельностью, единством и осознаванием, и учителя, которые могут научить «тебя». Может быть, [переживание сдвига случится] в присутствии учителя Я-есть-ности, который предлагает «тебе» что-то вроде моста — что «ты» можешь пройти по нему, а он даёт «тебе» техники. Все учителя есть только в первом, втором, третьем и, может быть, в четвёртом состоянии, потом учителей больше нет. Даже из четвёртого состояния никто не говорит. Только в первых трёх есть учителя мира, учителя единства и учителя осознавания. Это «ты» можешь найти. Начиная с четвёртого состояния больше нет ни учителей, ни учеников. Учителя и ученики — только в первых трёх состояниях.

Когда есть учителя, которые могут учить «тебя», есть Шактипат. Всё то, что «ты» можешь прочитать, все истории — возможность передачи.

В: А почему бы и нет?

К: Я не говорю, что это плохо, а просто указываю на это. Многие утверждали, что в присутствии Пападжи происходила передача энергии, и я верю этому. Было переживание передачи энергии от бытийности относительному так называемому «я», в присутствии [гуру] легче пересечь мост или осуществить этот сдвиг. Но это всё ещё личное.

Прекращение поиска и всё то, что «ты» можешь достичь в отношении этой Я-есть-ности, это может быть дано или может быть взято. Это как личная история, оттуда — сюда. Многие получили это в присутствии Пападжи. И затем они всегда сравнивают других учителей с этим — есть ли присутствие Я-есть-ности, покой или как бы Ты это ни называл, поскольку это уже весьма покойное состояние, в которое можно войти.

Но для того, чтобы назвать это покойным состоянием, нужен тот, кто определяет его как более покойное, чем другое. Поэтому более покойное состояние определённо личное — сравнивать большую энергию с меньшей энергией может только личный определяющий, который определяет её как более энергетичную, чем другую. Всё это должно быть личным. Даже движение дальше к осознаванию и определение осознавания как более высокого по сравнению с более низким — это должно быть личным. Всё это личное. Ауробиндо был учителем осознавания, замечательного, но всё ещё относительного. Джидду Кришнамурти был совершенным учителем для мира. Все совершенны. Все совершенны для своего времени и того, что они говорили со своей позиции.

Но всё ещё никто из них не мог привести «тебя» к Тому, что ты есть, или сделать «тебя» Тем. Это всё часть игры. Все они совершенны, все замечательные, даже «опуская» их, я никого не опускаю, поскольку вижу игру Сознания, всегда пытающегося помочь. Но поскольку Сознание хочет помочь Сознанию, это относительно. Это игра Сознания, но оно никогда не сможет помочь «тебе» быть Тем, что ты есть. Оно даже не может помочь себе, вот в чём проблема. И ему нет нужды помогать себе. Оно просто играет с самим собой, словно малое дитя. Иногда личное, иногда безличное, большое. Космическое дитя и маленький, бедный ребёнок «я». Всё это возможно, и Сознание играет все роли.

Всё, что есть, — Сознание. Но То, что ты есть, ни есть, ни нет. Сознание должно быть, чтобы быть. Но Ты даже не должен быть, чтобы быть. Поэтому Твоя природа не нуждается даже в бытии, чтобы быть, а то, что должно быть, чтобы быть, — это, несомненно, сновидение. Весь сон Сознания — это сон, но это прекрасно. Но то, что Ты зависишь от сна, это смехотворно. Сновидение всегда будет изменяться: всегда разные положения, разные пути, оно являет себя по-разному. Но, с различиями или нет, они все пусты в том смысле, что не могут дать того, что обещают.

Таким образом, это словно верёвка, кажущаяся змеёй. Она может бесконечно кусать Тебя — у Тебя есть переживание бесконечных укусов, — но не может убить Тебя. Ни одно из чувственных переживаний не сделало Тебя рождённым, ни одно из этих так называемых переживаний не может убить Тебя. Что может быть сделано Тебе всем чем бы то ни было?

Вся Солнечная система может схлопнуться в это мгновение, но для Того, что ты есть, это не делает никакой разницы. В одно мгновение может испариться вся Вселенная, и это не делает никакой разницы для Того, что ты есть. Все эти истории от личного сознания — «сознание тела», «сознание Я-есть-ности» — испарятся за долю секунды. Эти драгоценные переживания «сейчас» — лишь драгоценны сейчас для личной истории. А для Того, что есть Твоя природа, это просто дуновение ветра. Все учителя уходят в это, все истории, распятие и повествования про Иисуса, в одно мгновение, — никогда не происходило. Для Того, что ты есть, ничего не происходило, поэтому говорят «распятие-вымысел»,[18] иначе говорили бы «распятие-реальность». (смех)

Реалити-шоу. Это называется Сознание-ТВ. Это было реалити-шоу Сознания, Иисус был распят. Сегодня распятие, давайте смотреть.

Полная беззаботность

В: Рамана говорил из чего?

К: Никто не знает, но каждый есть [То]. Вот откуда говорил Рамана, но никто не знает [То].

В: А Махарадж тоже?

К: Ты можешь так сказать. Есть несомненность, и из той несомненности каждое слово — живое. При отсутствии заботы о сказанном, о том, поймут это или нет, есть полная беззаботность в говорении и несомненность. Ты можешь сдвигаться с личной позиции к безличной или к позициям соотнесения момент за моментом, и не беспокоиться об этом.

Это похоже на обезьяну, которая гуляет по джунглям личных и безличных концепций, и её не заботит — личные они, безличные или какие-то ещё. Такова беззаботность.

В: Безнамеренность…

К: Да, без принятия решения, что безличное лучше личного, — абсолютно без дискриминации. Личное, ну и что? Безличное, ну и что? Бытие — небытие, ну и что? Всегда беззаботность.

Это медитация — реализация Себя. Пребывание Тем, что есть реальность, реализующая Себя. Отсутствие намерения получить или потерять в чём бы то ни было. Просто бытие Тем, что есть, реализующим Себя момент за моментом. Следующее, следующее, следующее. Если следующее безличное, то безличное. Если следующее личное, то личное. Ну и что?

Когда есть единство, есть двойственность

В: Несколько дней назад ты проводил различие между Брахманом и Парабрахманом. В чём оно?

К: Парабрахман — это Брахман, не знающий Брахмана, не имеющий никакого представления о бытии или небытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познаёт Сам Себя, Он становится Брахманом, Создателем, тогда это — осознавание. В христианстве это был бы Отец; затем из Отца исходит Дух, Я-есть-ность, и затем приходит сознание тела — это троица.

В: Что такое осознавание, затем Я-есть-ность и затем сознание тела?

К: Чистейшее понятие — это осознавание, затем переживание пространства Духа, и затем материя. Но единственная Реальность — Парабрахман. Реальность, не знающая никакой Реальности, — это единственная Реальность. Реальность, не имеющая никакого представления о том, что является и что не является Реальностью, — это природа Реальности. Это природа Парабрахмана, который и есть Реальность. Абсолютный сновидец, не знающий никакого сновидца. Первое, что Он познаёт — это бытие сновидящего, осознавания, чистейшего Я. Имеется переживание Сновидца, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда Создатель отличается от своего создания; когда оно безличное, Создатель не отличается от того, что Он создаёт. Есть единство, и есть разделение — имеется и то, и другое. Когда Ему везёт, Он осознаёт Себя как безличного осознающего.

Так что можно сказать, что Парабрахман в Его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания — это то, что Он есть по своей природе, и никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Сам Себя в воображаемой реализации семи возможных путей. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки находить Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния — относительные. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твоё естественное состояние — бытие Тем, что ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет никакого Абсолютного знающего или не знающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомлённым о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, имеет место реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познаёт, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. Только переживание разделённости, где познающий отличается от того, что он познаёт, или где познающий един с тем, что он познаёт.

Но и то и другое относительно. И то и другое различно. В сновидении можно говорить, что безличное лучше, чем личное, но только в сновидении. Ибо Ты — ни то, ни другое. В Том, что ты есть, нет никакого различающего, проводящего различие между личным и безличным. А там, где есть различие между личным и безличным, уже слишком поздно. Там начинается относительное различение между лучшим и не столь хорошим, пользой — вредом, всем таким. Они приходят парами. Даже единство и разделение приходят вместе.

Рамана — один из очень немногих, кто говорил, что, когда есть единство, сразу же есть двойственность. Тогда Ты попеременно проходишь через них, или так это кажется, но То, чем ты являешься, никогда не проходит ни через что, а то, что проходит через что-то — это рыболов, который хочет что-то поймать. Всегда старается поймать большую рыбу, безличную рыбу, поскольку думает, что безличная рыба вкуснее, чем личная. Они обе воняют. Все рыбы со временем начинают вонять.

И рыболову нужны друзья — рыболовы, рыбачащие ради похвал. Им нужна поддержка в этом, им нужно получать удовольствие или доставлять его кому-то. На самом деле Махарадж говорил: «Я здесь не для того, чтобы доставлять удовольствие кому бы то ни было. Я здесь не для того, чтобы нравиться, и Мне не нужна благодарность от кого бы то ни было, поскольку Я здесь не для того, чтобы что-то давать, и Ты никогда ничего от Меня не получаешь». Мне это нравится.