В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Если не развить в себе восприятие внутреннего, то до конца своих дней нам придётся пользоваться «протезами» понимания, которые дают нам гороскопы, мнения окружающих и психологические тесты. Оно, это восприятие, развивается вместе с ростом осознанности, и никак по-другому. Поэтому мистики, работавшие с осознанием себя, всегда приходили и к пониманию себя, и к пониманию человеческой природы в целом, ведь их опыт касался видения процессов, происходящих в уме, а также в физическом и эфирном телах. Благодаря осознанности мы получаем внутреннее око, которое позволяет нам видеть и понимать то, что творится у нас внутри. Тогда можно обнаружить источник беспричинного, казалось бы, гнева, найти корни страха и прочих своих состояний. Тогда же – и не раньше! – мы можем начать эффективно работать с ними, меняя себя и понимая, вместе с этим, в себе всё больше и больше.

Понять причины своих, скажем, депрессивных состояний – это хорошо, но всё-таки мало. Чем глубже человек входит внутрь, осознавая свои энергии и взаимосвязи между умом и телом, между желаниями и эмоциями, тем более «слоистым» становится восприятие им своего бытия. И когда он доходит до того уровня осознанности, где желания уже не ощущаются как «свои», а эмоции можно наблюдать не отождествляя себя с ними и не приписывая их себе; когда «Я» человека не укладывается в реакции трёх низших тел и перестаёт быть тесно связанным с ними, тогда неизбежно возникает потребность в ответе на основные вопросы смысла жизни – кто же я, и зачем я здесь?

Ответы на эти вопросы можно найти в духовных книгах, но все они будут пустыми, потому что в лучшем случае они будут отражением чужого опыта, а в худшем – просто враньём. Классический вопрос «кто я» не имеет ответа на уровне ума по причине, которую я описал выше, – у него нет достаточного количества информации, чтобы сделать какой-то полноценный вывод и прийти к ответу, заслуживающему доверия. Любой ответ, данный из ума, – очевидно неполный. Можно перечислять всё, с чем ты себя отождествляешь и соотносишь, но к феномену «я» все эти самоидентификации имеют весьма косвенное отношение. Они описывают то, что ты демонстрируешь вовне – будь то гениальный ум или тяжёлый невроз, но упускают внутреннюю суть «я» – которая есть проявление индивидуального существования человека; существования до некоторой степени обособленного и вполне уникального.

В этом смысле можно провести чёткую границу между «я», созданным умом, и «я», имеющим отношение ко всей полноте бытия человека. «Я» ума – искусственное построение, созданное для обозначения себя в общении с людьми, к нему прилепляются все сведения, собранные о себе от других, оно питается достижениями и поражениями; в общем, это «я» личности, «я» – эго. В духовной литературе о нём иногда говорят как о низшем «я». Высшее «я» проявляется у того, кто взращивает собственную осознанность – вместе с разотождествлением, которое она приносит; появляется центр, из которого человек осознает себя, или свидетель, неоднократно упоминаемый всеми, кто говорит об осознанности. Когда человек доходит в своей работе с осознанием до хорошего уровня разотождествления с умом и телом, то он ясно начинает ощущать центр, из которого «смотрит» на процессы, текущие в них; центр этот воспринимается и как источник осознания, и как другое «я», отличное от того, что было привычным ранее для ума. Вместе с ростом осознанности нарастает ощущение присутствия человека внутри себя, и вот оно-то, вкупе с внутренним свидетелем, называется высшим «я» человека. Именно через высшее «я» мы способны познать «я» низшее, а поняв его природу и структуру – избавиться от него совсем. Так происходит освобождение от обузы эго, и высшее «я» какое-то время существует и осознаётся человеком, но потом исчезает и оно. Дело в том, что высшее «я» – так же, как и низшее – является искусственной структурой, проекцией Сознания, которое ещё не может проявить себя в полной мере в бытии человека. Когда же человек достигает высшей степени осознанности, его индивидуальное Сознание становится полностью проявленным на уровне всех тел, наполняя всё светом, который таинственным образом не имеет центра, откуда исходит. Таков парадокс вхождения Сознания в уровень бытия низших тел: всё наполняется светом, который не имеет явного источника, оставаясь одинаково ярким и сильным в любой точке внутреннего пространства человека. И понять этого умом нельзя, но пережить можно.

На Пути наступает момент, когда искатель начинает обретать опыт, не поддающийся пониманию в рамках логики и наших знаний о мире. И тут важно научиться принимать происходящее, не пытаясь понять его умом. Если ты привык искать всему объяснение и без полного понимания происходящего не готов двигаться дальше, то первые опыты Запредельного могут стать серьёзным препятствием на твоём Пути. Нужно понять, что многие переживания не имеют логичного объяснения, и если ты захочешь их объяснить, то сразу вступишь на территорию лжи. Тебе придётся найти аналогии, придумать некий контекст, в котором данное событие или переживание станет понятным, и самому поверить в истинность своего объяснения, а потом начать убеждать в этом других. Когда разотождествление с умом становится устойчивым и постоянным, избежать ловушки желания объяснений уже не составляет большого труда. Мистики вообще обходятся без объяснений в том, что касается тайн Бога, Его Воли и разного рода чудес, встречающихся на Пути. Мистики живут переживанием того, что есть, не пытаясь понять умом то, что он понять не в силах, и в награду за их принятие всего, что происходит, им время от времени открывается Истина, которая, конечно же, никакого отношения к деятельности ума не имеет. Другими словами, понимание мистиков начинает выходить даже за пределы их собственного опыта, когда его им заменяет откровение Истины. Но перед этим они учатся не искать объяснения необъяснимому, без которого мистический Путь не существует. И это возможно, если не цепляться за поиски смыслов, а двигаться к Богу, видя в Нём единственный стоящий смысл. В общем, на мистическом Пути бывает очень полезно – уметь не думать.

Говоря о понимании, нельзя обойти стороной вопрос непонимания. Казалось бы, ничего непонятного в нём нет – то, чего человек не испытал на собственной шкуре, того он толком и не понимает. Всё так, но в случае с искателями эта история обретает особое звучание. Поначалу искатель, как и положено, не понимает сам себя. Его влечёт к чему-то высшему, к чему-то, чего здесь нет, и эта странная тяга увеличивает и без того имеющееся непонимание себя. Потом, когда он, наконец, определится со своей целью и начнёт движение к ней, его радикально перестают понимать близкие ему люди. Обычное непонимание между людьми усугубляется тем, что опыт искателя выходит за рамки обычного опыта людей, и потому найти понимание можно, в лучшем случае, только у себе подобных, то есть среди других искателей. При этом сам искатель не понимает Мастера – чаще или реже – да и не может понять в силу всё того же отсутствия необходимого опыта. Мистики вообще обречены на непонимание. Люди слушают о высшем опыте и не могут не то что правильно понять сказанное, но даже и точно услышать сказанное им порой довольно трудно. Поэтому мистикам приходится идти на упрощения, пользы от которых тоже не много. Так возникает извечная ловушка Мастеров и искателей, когда сказанное понимается неправильно, трактуется неверно, а потом из всего этого делаются ложные выводы. Поэтому любые возвышенные слова нуждаются в подкреплении практиками, через которые страждущий смог бы обрести опыт, открывающий ему возможности понимания высших смыслов. Поэтому чтение без практики не имеет особого смысла, потому что оставляет человека в рамках ума, который, как мы знаем, ничего не может понять внутри, но может всё исказить. Опыт является главным условием понимания себя и других, поэтому только неразумные люди могут игнорировать практики и считать их необязательными; те же, кто познал их ценность, обретают опыт, с ним – понимание, а позже – и саму Истину.

Слова

Нужно понимать, что духовный поиск бывает, как минимум, двух видов. Сначала обязательный внешний поиск, который должен удовлетворить необходимость человека в новом взгляде на жизнь, в новом подходе к ней. На этом этапе новоявленный искатель вникает в духовные тексты, разыскивая ответы на вопросы, которые его мучают, рыскает в интернете в поисках информации об учителях и духовных течениях и посещает разного рода встречи и семинары, где пытается освоить мудрёную науку постижения себя и Бога. Поиск такого рода обычно заканчивается тогда, когда человек определился с тем, хочет ли он дальше искать новый способ жить, и далее – нашёл для себя систему знания и практик, которая показалась ему убедительной и эффективной. И тогда внешний поиск автоматически переходит в поиск внутренний.

Когда человек определился с Путём, по которому решил идти, тогда ему необходимо начинать рыть внутрь себя, направляя своё внимание на внутренние процессы – физические, энергетические и мыслительные. Чего он ищет внутри? Конечно же, ответов на вопросы о причинах своих состояний, о причинах того, почему он создан именно таким, каким является; кроме того, идя внутрь, человек ищет возможности изменить себя не только через понимание, но и через прямую работу со своими энергиями. Внутренний поиск в норме продолжается куда дольше внешнего, но если искатель не может найти подходящую для себя систему или же натыкается на учения, практическая сторона которых не даёт нужного ему результата, то внешний поиск может возобновляться вновь и вновь, а внутренний, по сути, бывает так и не начат.

Неудовлетворённость людей своей жизнью может иметь самые разные причины. При этом, как правило, большинство новоиспечённых искателей не могут толком сформулировать её причины. Они пока ещё не способны увидеть себя такими, как есть, этому сопротивляется всё – от обусловленности идеями правильного поведения до той тщательно выстроенной картины самого себя, на основе которой существует их эго. В этом смысле искатель пока слеп, и хуже того, он не просто не видит своей реальности, но видит постоянные грёзы о ней. И дать ему возможность осознать своё истинное состояние, в то время как он пребывает в снах, компенсирующих его неудовлетворённость, очень и очень непросто. Нужно направить внимание человека на самого себя, причём в те сферы его бытия, которые обычно от него скрыты. Поскольку потоком внимания можно управлять через ум, то и работать поначалу приходится именно с ним. И тут без слов никак не обойтись.

Слова воздействуют на наш ум прямо и непосредственно, меняя его состояние. Человек может неверно понять послание, выраженное словами, но ум его при этом всё равно изменится, хоть на какое-то время. И такого рода изменения крайне необходимы любому искателю. Наш ум подобен призме, которая может менять положение, угол наклона или поворачиваться вовне то одной, то другой своей гранью. Бывают, как мы знаем, изменённые состояния ума, в которых ум вообще «выпадает» из восприятия реальности, теряя с ней связь и открываясь то ли высшим импульсам, то ли собственной гиперактивности, благодаря которой возникают галлюцинации. Все изменения положения призмы ума отражаются на нашем восприятии и видении себя, а также окружающего нас мира. Поэтому какие-то слова могут влиять весьма негативным образом, приводя наш ум в помрачённое состояние и поднимая в нас самые низменные чувства, а другие слова действуют на нас возвышающе, помогая нам пробудиться и изменить свою жизнь.

Слова – есть не что иное, как пища для ума, и эффект от соприкосновения с теми или иными текстами может быть просто огромным. Нынешнее поколение живёт картинками – всё, что можно, потребляется в виде фотографий или видеофайлов, или коротких сообщений в твиттере. Читают сейчас гораздо меньше, чем раньше, и это вполне объяснимо: впечатления от видеоигр получаются гораздо легче, чем впечатления от чтения. Чтение требует некоторой работы ума, а просмотр видео – только качественного отождествления с картинкой. Но тому, кто хочет найти Путь и пройти его, читать просто необходимо.

Человек, находящийся в состоянии внешнего поиска, читать вынужден – иначе ему не узнать, существуют ли на свете хоть какие-то решения его проблем и ответы на его вопросы. Лично я знаю несколько случаев, когда прочтение всего одной книги, посвящённой духовному Пути, направляло жизнь человека в новое русло, превращая его в искателя. Текст, прочитанный в подходящий момент, может повернуть ваш ум таким образом, что вы осознаете свою истинную необходимость и поймёте, как прийти к её удовлетворению. Благодаря словам ваш ум может открыться для принятия новых идей или обретения нового взгляда на жизнь. В этом самая важная и полезная функция слов и текстов с точки зрения любого поиска.

Когда искатель определяется со своим Путём и начинает внутренний поиск, слова по-прежнему не теряют своего значения. Благодаря указаниям он может понять, на что ему следует смотреть в данный момент, чтобы увидеть корни или суть своей проблемы. Кроме того, благодаря обучающим текстам он может прийти к прорыву в понимании своего состояния, а при чтении мистических текстов – даже к кратковременным прорывам в восприятии и к трансцендентным переживаниям. Поэтому бросать чтение в самом начале внутреннего поиска вообще нельзя, да и позже тоже не рекомендуется. Следует время от времени перечитывать книги, которые помогли вам в работе над собой, – это обязательно, следует перечитывать учебную литературу, что даже не обсуждается. Прямое общение с Мастером не заменяет изучения и повторного чтения текстов, им созданных, или же созданных другими Мастерами, имевшими отношение к вашему Пути и Работе. Воздействие слова устного и слова написанного – совсем неодинаково, и полнота изложения какого-либо вопроса в той или иной книге, как правило, не воспроизводится в устной беседе, потому что сиюминутная беседа имеет цели отличные от тех, с которыми пишутся учебные тексты.

Есть ещё один важный момент в том, что касается воздействия слова на человека, находящегося во внутреннем поиске. Бывает так, что само содержание того или иного мистического текста не даёт ничего особенно полезного для искателя. Но попадается в нём одна фраза, которая действует на ум человека, разворачивая его таким образом, что происходит прорыв в понимании, и это прямо способствует серьёзному изменению уровня бытия искателя. Предугадать, в какой книге вы найдёте подобную фразу, – практически невозможно. Это всегда лотерея, и это же – настоящий поиск. Существуют люди, которые хотят иметь гарантию, что книга, практика или Мастер обязательно принесут им некую пользу, что их время не будет потрачено даром и продвижение к намеченной ими для себя цели будет по максимуму эффективным. Их поиск обычно никогда не кончается, потому что внутреннее ощущение важности самого поиска, важности того, что они, великие люди, ищут высшее – обесценивает любую систему знания и подвергает сомнению компетентность любого учителя. Их эго столь велико, что ничего более величественного они найти не могут, а на меньшее не готовы согласиться. Истинный искатель не может быть расчётливым и рациональным, иначе ему никогда не удастся выйти из-под власти собственного ума. Бог иррационален, Путь иррационален, и не получится просчитать всё заранее, как не получится – что во внешнем, что во внутреннем поиске – обойтись без ошибок, тупиков и нерациональных действий. Ради того, чтобы найти одну фразу, которая сдвинет твой ум с мёртвой точки и приведёт к прорыву, можно прочитать не одну книгу. И если искатель понимает ценность воздействия слова – для него нет слишком дорогих книг.

Понятно, что когда вы встали на определённый Путь, вам уже не нужно читать книги, созданные для других Путей, хотя это чтение бывает полезным по причине, описанной выше, – пусть формально Пути могут различаться довольно сильно, но ключи к трансформации человека по сути своей – общие. Единственное, что следует помнить при этом, – что вас интересует не их выражение Истины, поскольку оно всегда несёт на себе отпечаток времени и условий, в которых передавалась, но способы постижения её, способы работы с вниманием и взаимодействия с Богом.

Взаимодействие с Мастером не может обойтись без слов. Есть ответы на вопросы, и есть обращения Мастера к ученику со словами, предназначенными для поворота его ума. Эффект подобных обращений напрямую зависит от того, насколько ученик является учеником на самом деле. Проблема взаимодействия Мастера с учеником ограничена только закрытостью последнего, которая поддерживается привычным страхом постороннего вмешательства, желанием контролировать происходящее и недоверием к людям вообще и к Мастеру в частности. В таком состоянии ученик слушает, но не слышит, потому что его ум заранее настроен на сопротивление тому, что говорится. В качестве самозащиты выдвигаются вопросы, на которые, якобы, у Мастера нет ответа, а те ответы, которые он даёт, сначала не принимаются вообще, а позже принимаются лишь частично. Так выглядит извечная борьба ума за сохранение своих представлений и некоего воображаемого спокойствия. Так болезнь всегда сопротивляется лечению.

На преодоление сопротивления ученика уходит немалое время, и с этим ничего не поделаешь. Но не только сопротивление делает его глухим к словам Мастера. Есть ещё специфическая тупость ума, возникающая на фоне невротического желания не рассматривать собственные проблемы, предпочитая заниматься проблемами вселенскими. Есть слишком сильное отождествление с идеей себя, в которой «свои» состояния кажутся чем-то таким, что не подлежит изменению, потому что они – эти состояния – и есть ты, а больше ничего и нет. Существует немало причин, по которым ученик не хочет или не может услышать Мастера. И в большей части случаев изменить эту ситуацию можно только подобрав нужные слова, которые повернут ум ученика так, чтобы он сам увидел истинное положение дел. Причём те слова, которые помогли в одном случае, чаще всего оказываются неэффективными в другом; слово, как ключ к изменению состояния ума человека, не то чтобы у каждого своё, но всё-таки – очень индивидуально. Поэтому приходится повторять человеку одно и то же много раз, используя при этом разные образы и слова, чтобы найти, наконец, то самое слово, которое раскроет его ум, и он сможет воспринять то, о чём ему говорится. Такова работа с людьми на уровне слов, и её ничем не заменишь, потому что власть ума над людьми в наше время приближается к абсолютной.

Иногда мне рассказывают об учителях, которые обучают молчанием. Есть два способа обучения: первый – словами – в виде притч, учебных текстов, разъясняющих бесед и прямых указаний; и второй – через обучение действием, когда один человек смотрит, что и как делает другой, и потом поступает так же. Обучение молчанием подразумевает, что учитель своим молчанием учит людей молчать, и это, возможно, полезно и необходимо многим из нас. Если же под словами «обучение молчанием» подразумевается нечто иное – например, пребывание в поле присутствия Мастера, то это, простите, никакое не обучение, а воздействие. Оно может привести к тому, что обучаемый получит новый опыт, а с ним некое знание, но называть обучением это никак нельзя. Спорадические прорывы восприятия не дают настоящего эффекта обучения, потому что трактовать новый опыт можно и так и этак, а обнаружить его следствия и причины практически невозможно, и повторение его – если оно вдруг и случается – от вас никак не зависит. Обучение молчанием – фикция, поскольку когда ученики сидят в присутствии Мастера в монастыре или ханаке, то это всего лишь часть куда большего процесса взаимодействия и обучения, чем может происходить на любом из семинаров. Нужно ясно понимать, что происходит, когда вас пытаются «обучать» молчанием, потому что если вы настраиваетесь и ждёте начала «обучения», бывает очень легко впасть в состояние транса или даже самовозбуждения, сопровождаемого всякими ощущениями, что и принимается за тот эффект, который как бы должен быть. И надо сказать, что эффект самовозбуждения или взаимной индукции очень силён на подобных семинарах – вне зависимости от того, какой силой присутствия обладает тот, кто их проводит. Большая часть переживаний, случающихся на подобных семинарах и тренингах, связана либо с групповым, либо индивидуальным самовозбуждением, подпитываемым, конечно, со стороны учителя. Ум оправдывает ожидания человека, создавая ему «переживания», которые оставляют достаточно сильные впечатления, но, в итоге, мало что дают с точки зрения духовного роста. Люди, в большинстве своём, обладают недостаточно высокой чувствительностью и неразвитым восприятием, поэтому даже если перед ними сидит Мастер, обладающий Сознанием, создающим поле Присутствия, то чувствуют они, в основном, только своё возбуждение по поводу этого великого события. А из сочетания возбуждения, ожиданий и энергии Присутствия и рождаются разного рода феномены, впечатляющие людей. Хотя чаще всего достаточно только ожидания и возбуждения.

Слова не только меняют ум, они же показывают его состояние. По тому, что и как говорит человек, можно абсолютно точно сказать, каков уровень его понимания, бессознательности и чувства собственной важности. Иногда, когда какой-нибудь лжеучитель говорит хорошо выученными фразами, сразу его ситуацию и не поймёшь, но в таком случае нужно просто послушать его подольше, и уровень явленного им понимания всё равно обнаружит себя. Однако чтобы научиться воспринимать уровень духовного развития человека по тому, что он говорит, нужно иметь высокую степень осознанности и, как следствие, достаточно высокое осознание деятельности собственного ума, потому что именно через работу с ним развивается это восприятие.

Чем выше уровень понимания человека, тем лучше он чувствует слово – и своё собственное, и чужое. Кому-то острая чувствительность даётся от рождения, а кто-то должен её развить. В любом случае восприятие слова необходимо любому искателю, если он намерен научиться чему-то всерьёз. Разное понимание смысла одних и тех же слов приводит к тому, что люди становятся неспособными понять друг друга. Если же искатель не развивает свою восприимчивость в отношении слова, печатного или устного, то он всё время будет неправильно выполнять практики и неверно понимать данные ему указания, что сведёт на нет чуть ли не половину всех прикладываемых им усилий.

В устах мудреца слово становится великой силой. Кто внимает слову мудрого, тому она и передаётся, меняя бытие человека. Не игнорируйте силу слов, и не относитесь к ней пренебрежительно, потому что так вы упускаете свой шанс многому научиться. Не будем забывать, что по одной из версий Творения вначале было Слово – как утверждение Воли и Силы Творца, и слова мудрости так или иначе несут в себе и проявления Воли, и высшую, недоступную нам в другом виде, Силу. Силу, которая поможет вам пробудиться, если вы научитесь правильно ею пользоваться.

Уметь не думать

Нельзя сказать с полной определённостью, что современные нам люди думают постоянно и беспрерывно, но то, что ум их работает неустанно, – это очевидный и непреложный факт, а также одна из главных примет нашего времени. Мало того, что благодаря всеобщей грамотности и длительному процессу обучения люди постепенно сместились в ум, покинув сердце, но на этом дело не кончилось, поскольку прогресс дал им возможность в любом месте и в любое время пичкать свой ум новыми и новыми впечатлениями. Использование так называемых гаджетов, позволяющих всё время сидеть в интернете, слушать музыку или развлекать себя играми, приводит к зависимости от постоянного притока информации и впечатлений почище постоянной потребности в алкоголе. Поскольку вреда от этого вроде бы пока нет, то и говорить тоже не о чем, тем более что впечатления – всё-таки вид необходимой человеку пищи, и надо же её, в конце концов, как-то удовлетворять. Тем не менее совершенно ясно, что если человек каждую свободную минуту смотрит на что-то в экране своего смартфона, то это не может не отразиться на состоянии его ума. В результате интенсивного притока впечатлений ум человека перегревается и становится весьма беспокойным. Тот, кто привык всегда слушать музыку, станет испытывать дискомфорт при её отсутствии, тот, кто занимает внимание играми, будет изнывать от скуки, если ему нечем занять свой ум… ну, и так далее.

С точки зрения того, кто не знает, чем занять время своей жизни, постоянное подогревание ума и его полное погружение в виртуальную, до некоторой степени, реальность есть выход, а точнее уход от безнадёжной скуки бытия. Если же человек хочет изменить свою внутреннюю ситуацию таким образом, чтобы не было столь острой необходимости в бесконечном повторении внешних впечатлений, то перегретый ум станет помехой на пути к этой цели. Тому, кто захочет обратить своё внимание внутрь себя, попробовать практики осознания, придётся преодолевать привычку ума пребывать вовне, вне тела и даже вне окружающей реальности. В этой ситуации овладеть навыком разделения внимания станет ещё сложнее, потому что разогреть ум куда проще, чем его остудить и привести в спокойное состояние. Напиваться всегда проще, чем трезветь; и терять себя, обращая внимание вовне, тоже легче, чем обретать себя, вместе со всеми своими нерешёнными проблемами, идя внутрь и осознавая их.

Люди довольно легко обрастают привычками, потому что привычка хорошо сочетается с жизнью, полной механистических реакций, а также повторяющихся эмоций, мыслей и желаний. Стремление к повторению одних и тех же удовольствий формирует привычки, а вместе с ними – привычные способы траты энергии и времени. Когда вы привыкли везде и всюду слушать музыку через наушники, вам будет трудно обходиться без неё, поскольку ум тут же заполнит отсутствие привычного раздражителя, начав воспроизводить музыку сам, да так, что вам будет от неё никак не избавиться, пока вы снова не подавите его активность, включив плеер. Когда развивается привычка к постоянному просмотру картинок и видео в интернете, чтению и прослушиванию новостей, компьютерным играм, тогда ум пребывает в состоянии непрерывного возбуждения, более или менее сильного. Через него всё время течёт энергия, причём это не энергия, вырабатываемая во время активного размышления, которое полезно; нет, это энергия, вызываемая возбуждением от поступления новых, хоть и однообразных, впечатлений. Происходит перекармливание ума, который становится всё менее чувствительным, но более зависимым от поступления внешних впечатлений и информации, пусть даже самой ничтожной. Освободиться от отождествления с умом в данной ситуации будет весьма непросто, и каждый искатель должен это понимать. В старину духовный Путь нередко начинался с аскезы, которая включала в себя ограничения телесного характера – пост, сексуальное воздержание, удаление от мира и тому подобные вещи. Я бы сказал, что современным искателям нужно включить в свою аскезу отказ от пользования гаджетами, перестав каждую свободную минуту проводить в виртуальном общении или развлечении. Только так можно прекратить перегревание собственного ума, из-за которого его состояние делается нерабочим с точки зрения возможности осознания себя и внутренней трансформации.

Даже когда ум не перегрет, он всё рано является достаточно активным и может выдавать самые разные реакции, порой болезненные. Например, реакцию отрицания или неприятия. В перегретом уме любые реакции протекают сильнее и оттого воздействуют на человека глубже. В этом случае реакция захватывает человека, и он никак не может освободиться от сопутствующих ей мыслей, ощущений и чувств. Состояние это может длиться часами и даже сутками, причём человеку оно приносит только страдание, и ничего больше. Решения, принятые в состоянии поглощённости реакцией, не отличаются взвешенностью и нередко бывают ошибочными, действия тоже нисколько не стремятся к адекватности. Ум застревает и зацикливается на пустячной, казалось бы, мысли, и никак не может отпустить её, хотя человек испытывает при этом ощущение, что именно мысль захватывает и держит его разум. Свойство ума зацикливаться на одной идее, на одной фантазии или желании, ожидании или страхе знакомо каждому. С некоторыми людьми подобное происходит нечасто, другие же живут в этом почти постоянно. Всё это напрямую связано с перевозбуждением ума, который начинает впадать в одинаковые состояния, используя любой самый малый предлог для того, чтобы зациклиться и войти в повторение одной и той же мысли или реакции.

Я уже писал в «Книге об очевидном и неочевидном» о том, что при сознательном вхождении в ум мы сталкиваемся с тремя слоями – на первом, самом поверхностном, происходит активное мышление, которым мы можем более или менее успешно управлять. То есть первый слой ума – это тот, на котором мы думаем. Второй слой лежит глубже и его активность тоже высокая, но управлять им мы не можем. На нём постоянно циркулирует энергия, которая даёт пищу одним и тем же повторяющимся мыслям, мелодиям или даже воспоминаниям. Третий слой ума не имеет той энергетической активности, что первые два, и активируется он лишь во время сна, когда первые два немного утихомириваются. Так вот, каждый приступ неконтролируемых реакций связан со вторым слоем ума, который берёт верх над тем первым, которым мы худо-бедно можем управлять. Причиной этого становится истощение, которое вызывается предыдущим перевозбуждением ума – либо в силу его искусственного перегревания, либо в силу стресса, а стресс, как мы знаем, является состоянием, широко распространённым среди современных людей. При истощении нам не хватает энергии, чтобы удерживать ум под своим контролем, и тогда второй его слой начинает реагировать на импульсы впечатлений, поступающих извне, а реакции эти сильны, длительны и склонны к самоповторению. Мы теряем контроль над умом тогда, когда истощается энергия первого его слоя.

Как и в физическом теле, в уме существует механизм закрепления реакций, когда каждый раз при истощении энергии первого его слоя, из второго слоя будет выдаваться один и тот же всплеск, одна и та же реакция. Это может быть истерика, приступ паники, импульс паранойи и прочие «приятные» вещи. Побороть их в тот момент, когда они уже возникли, практически невозможно – выброс энергии второго слоя ума должен исчерпаться, и тогда наступит облегчение. Поэтому тем, кто страдает реакциями подобного рода, следует выражать «дурные» мысли, возникающие во время подобных ситуаций. Однако для того, чтобы выражение было эффективным, человек должен иметь хоть какие-то навыки осознания себя.

Проблемы ума, особенно в том, что касается его второго слоя, не решаются через ум или через какое-то особое усилие. Некоторые искатели, начитавшись книг, где упоминается остановка ума или прекращение внутреннего диалога, начинают контролировать свой ум, что почти немедленно приводит к взрыву неконтролируемых мыслей и хаосу в уме. Контроль никогда не помогает в работе с энергиями, потому что их сила разрушает любой контроль – чуть раньше или чуть позже. Остановка ума происходит в медитации, особенно если человек начинает наблюдать, осознавая мысли и движения всех его слоёв. Но остановка ума не есть панацея от всех бед, и те, кто утверждает, что ум должен быть остановлен раз и навсегда или что ум при просветлении развеивается как дым, потому что природа его иллюзорна – либо заблуждаются, либо лгут. Нельзя избавиться от ума или остановить его движение навсегда – можно лишь его разрушить, как можно разрушить любое из низших трёх тел, вот и всё. Состояние, которое, например, Ошо называл состоянием не-ума, и состояние отсутствия ума – далеко не одно и то же. Если у вас нет ума, то вы не способны жить в мире людей, общаться с ними и решать внешние проблемы, и это надо понимать абсолютно ясно, что бы там ни говорили разные непонятные гуру.

Проблема отождествления с состояниями и слоями ума решается только через осознание, и никак иначе. Некоторые мистические практики влияют на ум и меняют его реакции, схождение Милости тоже производит подобный эффект; но лишь осознание выводит человека за пределы ума, решая данный вопрос радикально. Пока вы остаётесь в уме, пока нет ничего выше него, вы полностью зависите от всех перемен в его состоянии, и на большую часть из них вам не дано хоть как-нибудь влиять. Практика осознания выводит вас за пределы движений ума, и они теряют свою силу по отношению к вам. Только через разотождествление с умом можно решить проблему его зацикленности и всплесков активности его второго слоя, только перестав поддерживать поток мыслей силой своего внимания можно умерить бурную и нередко бессмысленную умственную деятельность.

Ключ к тому, чтобы уметь не думать, заключается в переключении внимания. Если вы научитесь выводить энергию внимания из ума, то он постепенно сам успокаивается – просто потому, что вы его больше не подпитываете. На самых первых этапах это делается через направление внимания в тело, на его осознание. У тех, кто слишком сильно смещён в ум, кто слишком сильно разогрел его, без перенаправления внимания в тело просто не получится практиковать осознанность. И зная нынешнюю ситуацию, можно сказать прямо, что только с осознания тела и нужно начинать работу над собой современным искателям. Через осознание тела достигается некоторое равновесие между телом и умом, а значит, появляются возможности двигаться дальше – к осознанию эмоций и мыслей. Если не закрепить навык осознания через работу с телом, то никакой осознанности добиться не получится, потому что это будут разные формы думания о ней, вот и всё. Без первичного отрывания энергии внимания от ума все попытки осознания себя неизбежно будут превращаться в новую форму умственной деятельности, когда одна часть ума как бы наблюдает за другой, что, впрочем, и так постоянно происходит с большинством людей. Думание об осознанности довольно часто заменяет горе-искателям настоящую осознанность.

Чем меньше вы сами поддерживаете зацикливание ума на определённых темах, чем меньше вам самим хочется в них погружаться, чем менее важными они для вас становятся, тем легче выводить внимание в другие сферы. Когда уровень владения вниманием вырастает, тогда можно выходить из зацикленности, просто обрывая поток мыслей и переводя внимание на текущую ситуацию и свои действия в ней. По сути, это и называется пребыванием в здесь и сейчас.

Наш ум всегда находит проблемы, а если их нет, то он готов создать их на пустом месте, потому что проблемы дают пищу уму. Всегда можно найти причины для беспокойства, тревоги или страха. Всегда можно придать чрезмерное значение любым пустяковым происшествиям. Пока ваш духовный опыт невелик, а осознанность и того меньше, вам будет трудно не отождествляться с одержимостями, которые порождает ум. Но если вы приложите усилия к тому, чтобы овладеть навыком переключения внимания на ситуацию здесь и сейчас, то ваши проблемы с зацикливанием ума станут понемногу отступать. При этом переключение внимания не будет равно подавлению, потому что выводить энергию внимания из ума – это одно, а подавлять активность ума – это другое.

Если не перегревать свой ум и не качать без конца в него энергию, то он постепенно успокаивается, это факт. По мере взращивания осознанности проблема ума становится всё меньше и постепенно сходит на нет, хотя его полезная роль для жизни среди людей, выражения и передачи опыта и организации Работы никуда не девается. Второй слой ума используется в некоторых группах для «записывания» на него мантр или зикров путём длительного их повторения. Тогда второй слой ума напитывается этими словами и начинает прокручивать их даже в момент общей усталости искателя. В некоторых группах такое состояние считается достижением, но, по правде говоря, ничего особенно духовного в этом нет. Разве что, благодаря автоматическому воспроизведению мантр в уме, можно больше не прикладывать к повторению сознательного усилия.

Научиться не думать значит научиться не идти за умом в его приступах бесполезной активности, невзирая на тревогу, ощущение значительности проблемы; также не стоит впадать в одержимость любой идеей, какой бы хорошей, светлой или, наоборот, страшной она ни была. Нужно научиться выходить из ума, не давая ему разгоняться и не поддерживая его активность. Понятно, что без овладения собственным вниманием этого достигнуть не удастся, и возможность управлять своим вниманием играет здесь ключевую роль.

Когда осознанность становится высокой, человек обретает видение, которое позволяет ему воспринимать любую ситуацию без непосредственного участия ума. Так ум занимает положенное ему место – своеобразной вычислительной машины, которая должна оперировать полученными данными, создавая программу эффективных действий и не вынося при этом оценок и суждений. Ум не должен заниматься решением сложных задач – как внешних, так и внутренних, потому что благодаря видению существует практика созерцания, в которой находятся такие решения, найти которые не под силу ни одному уму. Мистики живут видением и созерцанием, используя ум лишь в тех границах, которые ему отведены Создателем. Путь ума ведёт человека наружу, путь Сердца – внутрь, а путь Сознания проходит и там, и там – уравновешивая и согласовывая их оба.

Ещё об осознанности

Сколько ни читай, ни говори и ни думай об осознанности, её от этого больше не станет. Стойкое осознание себя развивается только через работу с вниманием, которое должно быть разделено поровну между внешними и внутренними ситуациями человека. Чем бы ни занимался человек вовне, часть его внимания всегда должна оставаться внутри него самого – лишь тогда он сможет не отождествляться с тем, чем занимается в данный конкретный момент. Внимание, как известно, относится к Сознанию, а не к уму, и потому чем больше внимания будет отдаваться наружу, вовне, тем меньше сознания будет в человеке в это мгновение, и тем больше он будет отсутствовать в самом себе. И наоборот – чем больше внимания (а значит, энергии сознания) будет пребывать внутри него, тем большим станет его присутствие, в том числе и во внешних ситуациях.

Навык разделения внимания обычно тренируют с помощью пассивных практик, однако тогда надо сидеть в осознании своего дыхания, например, большую часть дня и быть монахом, отрёкшимся от внешнего мира. В этом случае осознанность может быть взращена через сидячие медитации, в которых человек проводит огромное количество времени. В условиях повседневной жизни тому, кто захотел стать осознанным, приходится нелегко. У него нет столько свободного времени, чтобы посвятить всего себя сидячим медитациям, но имеется масса дел и забот, которые постоянно оттягивают его внимание на себя, и человек теряет всякую осознанность, отождествившись со своей озабоченностью. Поэтому современному искателю невозможно стать осознанным, если он не стремится практиковать разделение внимания постоянно, на протяжении всего дня, во время выполнения самых разных дел. И тут возникает проблема исчезновения, когда как бы человек ни пытался удерживать часть внимания на себе самом, оно не удерживается, и тогда он теряет самоосознание, утрачивая присутствие в происходящем. Существует две причины, по которым искатель выпадает из процесса осознания себя, – как правило, причиной отождествления и исчезновения из присутствия становится либо действие, либо изменённое состояние человека.

С действием всё более-менее понятно. Вы что-то делаете руками, и ваше внимание, следуя необходимости, направлено на совершаемое действие. Само действие требует затрат энергии, что тоже влияет на возможность удерживания внимания разделённым, и чем более энергозатратным является действие, тем быстрее оно возвращает искателя в бессознательное состояние. Понимать механизм отождествления внимания с действием важно для того, кто решил стать осознанным, потому что как только вы вычерпываете имеющуюся у вас свободную энергию – которая может быть потрачена и на разделение внимания, и на любые другие действия – тогда оставаться осознанным уже не получится. Не нужно питать иллюзий относительно того, что вы можете тратить энергию на всё, что угодно, при этом сохраняя возможность осознавать себя. На первых этапах работы с осознанностью вопрос наличия свободной энергии, которую можно потратить на самоосознание, является наиболее важным. Поэтому тем, кто хочет преуспеть в практике осознанности, следует пересмотреть свои привычки, потому что привычные наши занятия и являются основным каналом сброса и траты энергии попусту. Внутренние изменения не могут осуществляться без внешних перемен – и тому, кто привык много болтать, следует научиться молчанию, а тем, кто любит посидеть в интернете, придётся ограничить себя в этом. Если вы надеетесь обрести осознанность, не изменив свой образ жизни, то вы ничего не добьётесь. Ваш образ жизни, образ мышления и все привычные желания и реакции – и есть ваша тюрьма, но если вы пока этого не поняли, то лучше не браться за практики осознания. Пока нет настоящей необходимости в пробуждении и изменении своей ситуации, добиться успеха в осознании себя почти невозможно.

Итак, первая причина отождествления и исчезновения – действие. Чем сложнее выполняемое вами действие, тем сложнее оставаться в нём осознанным. Поэтому для того, чтобы развить в себе способность неотождествления, следует начинать осознавать себя в мелких и простых действиях. Вы чистите зубы, вы едите, вы одеваетесь – не уходите из этих привычных до боли процессов в ум, не думайте ни о чём, а старайтесь присутствовать в действии, удерживая внимание на ощущении от каждого движения и жеста. В сидячих медитациях вы не получите опыта осознания действия, поэтому присутствуйте в своих повседневных движениях, и тогда у вас появится ресурс осознания, который поможет вам оставаться осознанными в любом возможном действии. Я много раз писал и говорил, что осознание – это навык, которым нужно овладеть, а потом пользоваться. Если вы ухватили суть разделения внимания, если вы получили опыт присутствия в действии – то дальше вам остаётся только продолжать прикладывать усилия в этом направлении, и всё будет происходить почти что само по себе. Получить опыт присутствия, обрести навык осознания – основа в том, чтобы стать осознанным, потому что многим людям не удаётся увидеть разницу между пребыванием в уме и настоящей осознанностью.

Немало людей путают процесс осознания себя с думанием об этом. Допустим, что кому-то понравилась книга, воспевающая просветление и осознанность. И вот он, воодушевлённый и вдохновлённый, начинает практиковать – но с чего начать? Не понимая основ управления вниманием, проще всего вообразить себе наличие осознания, некое присутствие и отслеживание своих действий, которым очень любит заниматься человеческое эго. Воображение при этом заменяет осознание, принося при этом человеку некие новые ощущения и удовлетворение уму, начавшему новую игру с самим собой. Подобных случаев полным полно, и я видел немало людей, воображавших, что они очень даже осознают себя, но при этом демонстрировавших все признаки тяжёлой бессознательности. Игра в осознанность так же мила уму, как игра в значительность и важность, игра в таинственность или открытость, игра в любовь к человечеству – и все прочие игры, которыми развлекаются умы людей. Основой для игр ума служат идеи и воображение, разыгрывающееся на их почве. Красивая идея рождает красивые мысли и новый сон, поддерживаемый воображением.

Выйти из ума сразу не получается ни у кого. Разотождествление с умом и его играми не происходит по нашему хотению – оно есть следствие кропотливых усилий по осознанию себя, и начинать лучше всего с небольших вещей. Навык осознанности лучше всего развивать на простых действиях, не требующих от вас повышенного внимания. Тогда вам просто нужно не пойти привычным путём, погрузившись в поток мыслей, и направить внимание в само действие – осветив его своим присутствием. Так вы выводите внимание из ума и вводите его в то, что делаете здесь и сейчас, осознавая всё, что происходит. Опыт показывает, что ежедневные усилия в осознании простых действий дают куда более стойкий результат, чем яростные попытки осознать всего себя целиком и сразу. Через удержание внимания разделённым в небольших и несложных действиях вы обретаете тот навык, благодаря которому позже придёте к полному осознанию себя.

Разговоры тоже относятся к действию, но оставаться осознанным в момент разговора бывает поначалу особенно сложно. Это вполне объяснимо – ведь ваше внимание делится между словами собеседника, которые нужно услышать и понять, и тем, что вы ему ответите. Другими словами, в момент разговора ваше внимание поневоле смещается в ум и благополучно отождествляется с ним, а вы теряете ощущение присутствия в происходящем. Работать с этим следует точно так же, как и со всеми другими действиями – стараться осознавать область действия тела. И если делая что-то руками мы осознаём ощущения, возникающие при этом в мышцах рук, то при разговоре мы направляем внимание на горло, губы и грудную клетку. И на руки, если вы склонны жестикулировать во время беседы. Начинайте с малого, утвердитесь в простом – и тогда большое и сложное не станет для вас непреодолимой преградой.

Кроме действий, с которыми отождествиться очень легко, существуют ещё так называемые изменённые состояния, и каждому они знакомы. Под изменённым состоянием я понимаю в первую очередь изменение состояния ума, который может стать как помрачённым, так и прояснённым. В повседневности люди имеют дело, в основном, с помрачениями, и причиной вхождения в изменённое состояние могут стать любые сильные эмоции или чувства. Страх, гнев, ревность, чувство стыда, тревога, зависть, ощущение собственной ущербности и непригодности – вот далеко не полный перечень эмоций и чувств, вводящих нас в изменённое состояние, с которым нам очень непросто разотождествиться. Многие из этих состояний являются для нас привычными, и потому отделить себя от них становится ещё сложнее. Строго говоря, даже мечтания вводят нас в некое приятное – но уже изменённое – состояние, относительно спокойного и ничем не захваченного состояния ума. Ум переменчив и подвержен самым разным влияниям и одержимостям; именно поэтому многие люди проводят значительное время своей жизни в изменённом состоянии, вызванном самыми разными причинами. Находясь в нём, они теряют адекватное восприятие реальности и становятся, как говорится, очень «субъективными». Тот сон, в котором, по мнению мистиков, пребывают люди в обыденной своей жизни, – и есть постоянная смена изменённых состояний, совершенно не дающая им прийти в себя хоть на какое-то более или менее длительное время.

Оставаться неизменённым под воздействием внутренних импульсов, которые меняют состояние ума, куда труднее, чем осознавать себя во время действия. Если вы можете осознавать изменения ума, не становясь при этом умом, – то вы уже прошли половину пути к пробуждению от снов, в которых жили ранее. Ваш ум всё ещё видит сны, и стабильность вашего общего состояния пока не достигнута, но вы уже осознаёте, что перемены состояний ума не есть ваши собственные перемены, и это понимание радикально меняет ситуацию. Вы становитесь зрячими, переставая слепо следовать всем движениям ума, а потому получаете определённую свободу от эмоций, чувств и мыслей, не позволяя им полностью овладевать и командовать вами. Внешне описанная мной перемена слегка напоминает усиление контроля над собой, но это не так. Контролируя, вы подавляете энергии эмоций и чувств, не давая им проявиться и накапливая их. В осознании вы присутствуете при том, как та или иная энергия, возникнув, меняет состояние ума, эфирного и физического тел, но вы не отождествляетесь, оставаясь наблюдателем. Вы не давите энергию внутрь, во внутреннее пространство, вы смотрите на неё, испытывая положенный дискомфорт, но не поддаваясь её меняющему вас воздействию. Чем выше становится ваша осознанность, тем меньше влияют на вас изменённые состояния вашего ума, и внутри вас появляется пространство неизменности, на которое не могут повлиять никакие внутренние или внешние импульсы. А потом и сам ум перестаёт реагировать на внешние и внутренние факторы, так, как это бывало прежде, но это происходит существенно позже.

Поскольку изменённые состояния берут своё начало в изменении состояния ума, то и работать с ними следует так, чтобы выйти из-под власти ума. Сделать это можно только одним способом – увести внимание в тело. Тому, кто хочет стать по-настоящему осознанным, нужно начинать с осознания тела, с того, чтобы научиться удерживать внимание в ощущениях тела, не уносясь в потоке мыслей вслед за умом. И тут сидячие медитации как раз таки могут помочь. Навык удерживания внимания в теле во время практик осознания тела или сидения в присутствии оказывается очень полезным в том, чтобы не поддаваться очередной волне изменённого состояния. Нужно проявить терпение и решимость, определённую волю, к тому, чтобы не измениться вслед за умом, чтобы остаться в стороне от его движений. Начинать и здесь нужно с малого – с наблюдения за тем, как, например, раздражение проявляется у вас внутри. Как оно наполняет тело или отдельные его части, как оно подчиняет себе ваш ум, требуя выхода и выражения, как оно окрашивает ваши мысли, реакции и восприятие. В наблюдении вы тоже получаете навык неотождествления, но уже не с тем, что происходит вовне, а с тем, что вы всегда считали собой и своими проявлениями. Осознавая импульсы, возникающие в уме или эфирном теле, вы начнёте понимать, что они, в общем-то, и не ваши. И что нельзя каждую реакцию любого из тел воспринимать как свою собственную и вкладывать в её проявление всего себя. Что вы вовсе не обязаны испытывать гнев, страх или печаль по каждому «подходящему» поводу, и что можно перестать быть проводником этих сильных, но довольно низких энергий.

В осознании всегда держитесь за тело, и через него вы придёте к решению любых проблем ума, чувств и эмоций. Наша культура не доверяет телу, а ум с его обусловленностями вообще склонен отрицать и подавлять проявления и потребности физического тела. Тем не менее ключ к вхождению внутрь лежит в теле, и без его осознания вы не преуспеете на Пути. Но через осознание тела вы научитесь различать тонкие нюансы проявления энергий – как ума, так и эфирного тела. Все они проявляются в физическом теле, и проявляются достаточно грубо, что позволяет вам осознать и познать их. Когда вы научитесь видеть – не отождествляясь – проявления, например, эмоций в физическом теле, тогда вы сможете видеть куда более тонкие их же проявления прямо в эфирном теле, где они и возникают.

Секрет пробуждения не в том, чтобы захотеть проснуться. Секрет пробуждения в том, чтобы осознать, что всё, чем вы живёте, – это сны вашего ума, за которым следуют чувства. Сколько бы вы об этом ни читали и ни слушали, это не поможет. Только увидев ситуацию собственными глазами, вы получите опыт, который явит вам истинное положение дел. И для того, чтобы это могло случиться, вам нужны практики осознания себя, потому что без них пробудиться практически невозможно, хотя можно вообразить себя пробуждённым. Не ищите лёгких путей, но ищите пути простые – осознавайте себя в маленьких действиях и неглубоких чувствах, и незаметно для себя вы сможете оставаться в сознании даже в самых сложных и трудных ситуациях.

Суть всех усилий по осознанию себя сводится к тому, чтобы максимально расширить канал доступного нам внимания. Каждое усилие по осознанию приводит к тому, что этот, вначале очень узкий, канал становится всё шире, и свет Сознания начинает проникать в наше бытие во всё большем объёме. Уровни осознанности, которые проходит искатель на Пути, соответствуют тому, насколько он сумел расширить канал внимания и сколько света Сознания теперь постоянно присутствует в его жизни. В конце концов канал этот расширяется настолько, что происходят своеобразные «роды» и Сознание соединяется с тремя низшими телами, наполняя их своим светом и Присутствием. Чем больше света Сознания уже есть в человеке, тем меньше усилий ему нужно для пребывания в осознанном состоянии. Но поначалу усилия необходимы, ведь канал внимания не расширится сам по себе, а внимание будет продолжать блуждать то вместе с умом, то с чувствами. Но всё это преодолеваемо при достаточном терпении, решимости и правильном приложении усилий. А правильное усилие должно быть соразмерным имеющимся у вас возможностям, поэтому примите во внимание то, что сказано выше, и используйте это знание в работе над своей осознанностью.

Усталость от себя

Жизнь движется по кругу, и всё повторяется, в различных формах, но в одинаковом содержании. Так по крайней мере считают многие мыслители, и, возможно, они в чём-то правы. Вечное возвращение – читай «повторение» – было главной темой, мучившей Ницше, а сейчас мы можем с радостью или ужасом видеть, как начинают повторяться в нашем обществе черты советского режима, причём в самой его примитивной и упрощённой форме.

Всё, что связано с повторением удовольствий, люди очень любят и даже стремятся к тому, чтобы повторять одно и то же в разных позициях, стараясь воссоздать самое первое удовольствие, полученное в одной из них. При этом повторения одних и тех же страданий все хотели бы избежать, но, как известно, мало кому это удаётся сделать. Любой человек ограничен самим собой – своими реакциями, желаниями и страхами. В рамках этих ограничений он всегда повторяет одно и то же – игроман играет, алкоголик пьёт, невротик страдает, а бабник ищет новых свиданий. То же самое делают хорошие, например, люди – одни всё время собирают деньги для больных детей, другие осуждают игроманов и алкоголиков, а третьи просто и тихо ведут себя прилично. Все живут одним и тем же – повторением самих себя, повторением одних и тех же умственных и эмоциональных реакций и повторением действий, обусловленных этими самыми реакциями. Хождение по кругу – есть основная составляющая жизни людей, и будет ли содержанием этого хождения любовь к близким или ненависть к далёким, по сути, не имеет никакой разницы.

Нужно иметь достаточно высокую чувствительность, чтобы ощутить себя в замкнутом круге, в лабиринте без выхода, где ты ходишь по одному и тому же маршруту, постепенно теряя надежду на обнаружение выхода. Достаточно хорошей чувствительностью, как кажется, обладают самоубийцы. Они радикально решают проблему вечного возвращения и избавляют себя от того, чтобы каждое утро думать об одном и том же и делать одно и то же. Самоубийцы знают, о чём я говорю.

Людям кажется, что они устают от жизни, но на самом деле они устают от самих себя и от той невыносимой безвыходности, которая заложена в предсказуемости и обусловленности всех их реакций. Жизнь – это поток энергии, поток силы, которую каждый из нас может вместить в той или иной степени, и жизнь, если уж говорить всерьёз, – безлична. Мы наполняем её своими смыслами, и мы даём энергиям Нисходящего Потока Творения собственное уникальное оформление. Жизнь – в смысле её содержания и понимания нами – есть наше собственное творение, к которому Господь не имеет прямого отношения. Он создал условия, в которых мы можем существовать и проявлять себя, но Он не отвечает за то, что мы делаем с собой. Не отвечаем, судя по всему, и мы сами, поскольку всё время являемся жертвами каких-то импульсов, причина возникновения которых нам чаще всего неизвестна. А даже когда она и известна, то нам от этого нисколько не легче, потому что сопротивляться им мы всё равно не способны. Такова наша история, и там, где есть волевые люди, способные контролировать себя, надо просто понаблюдать за ними подольше, чтобы увидеть, как они теряют этот контроль в определённых ситуациях, полностью попадая под власть гнева или сексуального, скажем, желания.

Понятно, что повторение одного и того же есть, отчасти, и наш почти сознательный выбор, потому что нам нравится жить желаниями, и чем, грубо говоря, нам ещё остаётся жить? Одним только страхом сыт не будешь, да и страх всегда идёт бок о бок с желанием. Из желания повторения удовольствий рождаются привязанности, и тогда постоянное повторение одного и того же становится собственным выбором человека. Привязанности создают ту тюрьму бесконечного повторения, в которой живёт большинство людей.

Есть люди, у которых нет малейшего намёка на усталость от себя – они упиваются собой и, конечно, обладают жёстким и хорошо структурированным эго. При этом им всё равно приходится глушить ощущение безнадёжности, с которым рано или поздно сталкивается любой мыслящий человек. И тогда в игру вступает алкоголь или другие виды наркотиков, или погоня за впечатлениями. Кто может позволить себе поездки в экзотические страны, отправляется в них, кто не может – смотрит на них в кино или по телевизору. Большинство увлечений людей есть бегство от себя. Творческим личностям жить немного легче, потому что они находят выход в самовыражении, и в нём приближаются к Творцу – хотя бы немного, пусть даже на миг. Но кризисы, через которые приходится проходить каждому творческому человеку, бывают столь тяжёлыми, а необходимость стимулировать себя, чтобы творить, ввергает их во все виды зависимостей, что выбрать эту стезю порой и врагу не пожелаешь.

Понятно, что часть людей в результате усталости от своих страданий и от своих реакций на жизнь приходит, в конце концов, на Путь. Это, поначалу, тоже бегство, но в итоге Путь даёт нам единственный выход из той тюрьмы самих себя, в которую мы поневоле заключены. И несколько позже именно усталость от себя создаёт такую потребность в Боге, в обретении Запредельного, что невозможное становится возможным. Усталость от себя – которую не компенсируют, от которой не отворачиваются – создаёт самую высокую необходимость в Боге. Стремление к Богу даёт нам шанс выхода и за пределы реакций, и за пределы себя, став одним целым с Его Бесконечностью.

Многие умные люди пишут нам в своих книгах, что мы должны возлюбить самих себя. На самом деле, себя надо принять таким, какой ты есть сейчас, со всей своей усталостью или же со всеми своими мечтами и надеждами, со всеми своими заскоками и привязанностями. Любовь – вещь в мире довольно обыденная и часто встречающаяся, а вот принятие – штука редкая, почти что коллекционная. Любовь частенько приводит к насилию – и над собой, и над другими, а принятие избавляет от необходимости в нём. Принять себя – значит открыть дверь к возможности истинных перемен и к тому, чтобы найти Путь. Главным препятствием в этом становится ум, который, как мы знаем, до некоторой степени строит и формирует человека. Он делит мир на чёрное и белое, выделяет важное и неважное, и он, пользуясь внушёнными идеями и представлениями, может создавать расщепление в человеке, благодаря которому тот начинает подавлять часть своих энергий и проявлений. Ум, ориентированный на отрицание, приносит человеку самые большие страдания. Для многих искателей преодолеть ограничения, накладываемые обусловленностью, бывает очень трудно. Им нужно дойти до того момента, когда проявления ума – с его «правильными» воззрениями – им наконец-то надоедят и когда станет всё равно, что такое хорошо, что такое плохо. Тогда-то, наконец, у человека появляется возможность выйти за пределы того гипноза, в который его погружают с самого детства.

Чтобы избавиться от отрицания, в котором ты существуешь, нужно его увидеть. Нужно увидеть, как оно пропитывает и питает все твои суждения и оценки. Подобное видение возникает или в результате некоего пробуждающего шока (внезапного изменения внешних обстоятельств жизни), или за счёт целенаправленной работы по осознанию себя. Отрицание питает эго, а принятие – Сердце. Без принятия, как я уже неоднократно писал и говорил, Сердце не открывается. Принятие является главным ключом к его открытию.

Усталость от себя может привести человека к Богу и в этом случае она становится ключом в принятии, например, Его Воли. Когда ты устал полагаться на себя, когда ты перестал радоваться своим победам и огорчаться из-за поражений, когда самость твоя тебя сильно утомила, ты можешь сделать шаг к избавлению от неё, через сдачу своей воли Богу и подчинение себя Его Воле. Усталость от себя помогает перестать держаться за желания, водящие тебя по кругу, и избавиться от страха утраты себя, а точнее, привычных своих мыслей, состояний и ситуаций. Шаг к Богу требует либо доверия, либо отчаяния, и усталость от себя как раз его и приносит. Она же создаёт крайнюю необходимость в чём-то ином, в чём-то не столь обусловленном и детерминированном и где-то очень узком, каким представляется искателю обычное человеческое существование. Поэтому тому, кто уже начал ощущать её, и хочет пройти Путь быстрее, не надо от неё бегать и пытаться скомпенсировать её всё новыми и новыми впечатлениями. Ему нужно войти в неё, принять её и дать развиться в себе жажде Запредельного, жажде растворения в Боге. Состояние усталости от себя может стать мощнейшим ключом, открывающим двери к пребыванию в Боге.

Никогда не бывает усталости от себя у детей и у тех взрослых, в ком ребёночек ещё остаётся, многого хочет и надеется на лучшее, хоть и не может толком сформулировать своих ожиданий. Усталость от себя – признак зрелости и опыта жизни. Когда от себя устают целые народы, их цивилизации, как правило, исчезают с карты мира. Когда такую усталость начинает испытывать отдельный человек, то он может впасть в депрессию и быстро умереть, а может найти Путь, на котором его смерть обретёт и иной смысл, и иную, куда более возвышенную, форму.

Искатель и смерть

Большинство людей ищет более наполненной и счастливой жизни, чем у них есть на данный момент. Исполнение основных желаний делает человека счастливым, и если желания эти длинные (ну, скажем, желание родить и вырастить ребёнка), то и счастье от их осуществления длится тоже достаточно долго. Если смотреть на вопрос шире, то каждый без исключения человек ищет полноты жизни в виде новых впечатлений, новых вещей и всего того, что даёт ему ощущение наполненности и удовлетворения. И большинство находит то, что ищет, в мире, или хотя бы не теряет надежду найти своё счастье хоть когда-нибудь. Благодаря надежде можно жить иллюзиями о себе и мире бесконечно долго, а проще говоря, почти до самой своей смерти. Смерть ясно и недвусмысленно обозначает конец всех земных надежд, поэтому большинство предпочитает о ней не думать, потому что довольно трудно гнаться за мечтой, размышляя о неизбежности смерти, которая обесценивает всё.

Каждый человек хочет жить, и это абсолютно нормально, ведь для того он и пришёл в этот мир, чтобы жить в нём. Бывают, конечно, самоубийцы, но их добровольный уход из жизни не означает того, что жить им совсем не хотелось, – их смерть всего лишь констатирует факт, что они не могут жить в тех обстоятельствах, которые у них есть. Самоубийство чаще всего является протестом против такой жизни или же отказом от её продолжения в силу невыносимых условий существования, например, из-за неизлечимой болезни.

Ни один искатель ни в коем случае не самоубийца. Искатель тоже ищет жизни, но жизни иного свойства, в которой и смысл, и наполнение будет совсем другим. Когда человек ясно понимает, что в этом мире ему не найти удовлетворения и полноценной жизни, тогда он может начать поиск, выводящий его за пределы того, что предлагается всем и каждому. Но тут-то и возникает ловушка, в которую попадает каждый искренний искатель, ведь стремясь к другой жизни, он начинает движение в сторону смерти.

Представьте себе, что вы решили круто изменить свою жизнь. Поменять окружение, работу и вообще весь образ того, что в целом называется жизнью. Что вам нужно сделать для этого? По меньшей мере, нужно переехать в другое место, либо – если вы хотите серьёзных перемен – то может быть, и в другую страну. В любом случае, вам нужно покинуть прежние условия существования и потом обрести новые, более для вас подходящие. Чтобы всё изменить, вы должны покинуть пределы своего прежнего существования или, говоря по-другому, выйти за эти пределы. Меняя образ жизни, вам достаточно всего лишь сменить место проживания, если же вы хотите поменять саму жизнь, то выходом за её пределы станет ваша смерть.

Существуют Нисходящий и Восходящий Потоки Творения, которые связаны – один с жизнью, а другой – со смертью. Понятно, что обозначать Потоки приходится до некоторой степени условно, но иначе сказать о них не получится. Нисходящий Поток идёт от Бога, уходя от центра Бытия, а Восходящий – к Богу, то есть назад к центру. Поэтому жизнь приходит в наш мир с Нисходящим Потоком, а покидает его в Восходящем Потоке энергии. Путь из мира к объединению с Творцом, Путь к возвращению домой – лежит в Восходящем Потоке. Войти в него полностью – значит умереть физически, и мистики находят разные способы, чтобы пройти через смерть, сохранив своё присутствие на физическом плане. Точнее, это даже не совсем их выбор, потому что осуществить его сознательно невозможно. Нельзя сказать себе – вот сейчас я немножечко умру, а потом воскресну, и опять всё будет хорошо – так не бывает. Мистики умирают всерьёз и по-настоящему, и тут никаких «понарошку» быть не может. Мистик ставит на кон собственную жизнь, потому что в общении с Богом ему больше ставить нечего. Нет таких усилий или молитв, которыми можно было бы заплатить за трансформацию, только жизнь принимается в виде оплаты.

Готовность отдать всё, включая саму жизнь, является ключом для скорейшего прохождения трансформации. Но этот ключ не единственный, и потому не нужно становиться камикадзе в надежде, что ваше желание смерти, а значит, и готовность к ней вдруг откроют вам тайну мистического перерождения. За время существования человечества было придумано несколько способов того, как стать готовым к смерти без ложного пафоса и неадекватного желания умереть. Одной из наиболее распространённых форм подобного приготовления было стремление мистиков слиться с Богом, исчезнуть в Нём, либо вернуться «домой», к Источнику и пребывать потом в вечной райской жизни. По сути, данный подход стоит на вырабатывании в себе сильного желания, носителю которого смерть уже не кажется пугающей и болезненной процедурой. Желание Бога, побеждающее всё и позволяющее отречься даже от самой жизни. Самоубийство, к счастью, было запрещено всеми религиями, иначе среди средневековых мистиков этот способ отречения и отказа от жизни мог бы стать весьма распространённым. Хотя при отрицании мира и своего бренного и грешного тела совсем избежать самоубийств не получалось – некоторые аскеты убивали себя добровольными постами, а старообрядцы, например, уходили из жизни через обряд очищающей от грехов «огненной смерти», то есть через самосожжение. Но просто умереть может – и рано или поздно должен – каждый, а умереть, оставшись при этом в теле и в мире, могут только настоящие мистики.

Чтобы обрести желание Бога, нужно создать себе Его образ – привлекательный и манящий – чтобы потом полюбить и возжелать его всем сердцем. Христианам в этом смысле повезло – у них есть Иисус, вполне себе красивый и притягательный. Суфиям было сложнее, но они тоже справились, создав образ Возлюбленного и шедевры любовной лирики. Кроме того, работа с именами Бога тоже, в конечном итоге, помогала создать некий Его образ, с которым можно было взаимодействовать и к которому можно было стремиться. Однако, чтобы искренне возлюбить Бога, нужно быть человеком чувств, каковыми и были почти все мистики прошлого. Сейчас же ситуация такова, что людей ума стало больше, чем людей чувств, а последние изо всех сил стараются подражать людям ума, и хорошего в этом мало. Поэтому, читая некоторых современных суфийских авторов, рассуждающих о любви, испытываешь некоторую неловкость, видя, как чужды автору все эти рассуждения, но традиция, что называется, обязывает возвращаться к ним снова и снова. Для человека ума возгореться настоящей любовью к Богу, к Его образу, принятому всем сердцем и воспламенившим его, практически невозможно. Человек ума может проникнуться идеей существования Бога, может начитаться текстов соответствующего содержания и полюбить их смыслы. Любовь к идее Бога и любовь к Богу – вещи абсолютно разные. Ум может любить то, что приносит ему удовольствие, и его любовь к Богу, какими бы красивыми словами она ни обрамлялась, есть всего лишь удовольствие и удовлетворение ума, получаемое им от иллюзорного воспарения в идеях.

Я уже писал о том, что в создании образа Бога нет ничего дурного, если искатель понимает, что сам этот образ имеет косвенное отношение к Истине и нужен как средство достижения высшей цели, но не более того. При этом сплошь и рядом верующие возводят образы своих богов в абсолют, придавая им чрезмерное значение и убивая тех, кто не разделяет их веру. Тогда связь Бога и смерти обретает зловещий и отталкивающий смысл. Если же пользоваться образом Бога правильно, то через него можно прийти к подлинному переживанию Истины Бога и Его Присутствия, которые бесконечно превосходят любые образы, сотворённые человеческим умом. И тогда потребность в поддержании и использовании образа Бога отпадает, потому что появляется опыт прямого переживания и взаимодействия с Ним.

Альтернативой мистического слияния с Богом были практики осознания, когда человек не возжигал одно единственное желание, а освобождался от всех них вообще. Процесс этот долгий, но надёжный, и если даже человеку удаётся более-менее прилично осознавать работу своего ума, то уже появляется разотождествление с ним, а значит, и с желаниями. И чем дальше искатель проходит по пути избавления от желаний, тем меньше привязанным к жизни он становится, и тем большая готовность к смерти в нём появляется. Тут вместе с ростом осознанности растёт и непривязанность, в том числе и непривязанность к собственной жизни – из-за уменьшения желания жить и страха умереть. Путь осознанности гораздо лучше подходит людям ума, чем путь любви к Богу, и потому сейчас он столь востребован.

Обычно считается, что знание лучше незнания. В том, что касается духовного поиска и Пути, этот вопрос полезности знания всегда неоднозначен. Наиболее оптимальным является вариант, когда искатель получает необходимое знание ровно в тот момент, когда оно ему понадобится. Когда, например, он получит новый опыт, требующий разъяснения, или станет готов к переходу на новую стадию Пути. Чтобы такое стало возможным, рядом с ним всегда должен быть Мастер, а найти его, как мы знаем, бывает довольно непросто. Поэтому сейчас знание распространяется просто так, и эффект от этого предсказуем – искатели знают много чего, но понимание их страдает от многих искажений в силу отсутствия необходимого опыта и проекций ума. И даже если они выучат наизусть правильные слова, то когда с ними случается то, о чём они знают и чего давно ждут, то все, как один, искатели оказываются к этому не совсем готовы, потому что представление о реальности всегда слабее её самой.

Так происходит и с мистической смертью. Как можно представить себе, что ты умер, и, главное, что потом будет жить внутри твоего тела? Каким образом происходит перерождение и что вообще оно означает? Большая часть подобных вопросов остаётся без всякого ответа, что создаёт почву для разного рода спекуляций на эту тему. Есть несколько ответов, но все они, что называется, «не окончательные», хотя помочь тем, кто идёт по Пути, могут.

В вопросе смерти окончательных ответов не может быть в принципе. Что ждёт каждого из нас после смерти? Рай, Ад, перевоплощение – или же всего понемножку? И в какой степени мы, на той стороне бытия, будем продолжать оставаться собой? Что останется от нас, тех бессознательных, подверженных всем видам зависимостей существ, на той стороне Бытия, где нет ничего, от чего мы раньше зависели? Что от нас, таких, какие мы есть здесь, останется на той стороне? И тут уж каждый верит в то, что ему больше нравится, но часть – только часть ответов! – обнаруживается теми, кто прошёл через мистическую смерть.

Для начала ни один мистик не поддерживает идею сохранения себя в какой бы то ни было форме. Привязанность к себе – такая же привязанность, как и все остальные, и ценности в ней нет никакой. Если, конечно, вы собираетесь познать нечто большее, чем вы сами. Не привязываясь к себе, мистики получают возможность умереть при жизни, отдавая себя Господу – в Его власть и полное распоряжение. И вот сказать об этой смерти хоть что-то, но можно, а о возрождении говорить почти ничего нельзя.

Не так давно в магазинах продавалась дурацкая толстая книга, в которую были собраны последние слова разных великих людей. Кому-то, видимо, показалось, что их последние слова могут выразить суть прожитой ими великой жизни; что смерть как бы обнажает суть всего ими прожитого. Опыт показывает, что смерть, наоборот, стирает все особенности человека, тем более если они относятся к его эго и не имеют под собой ничего, кроме желания выглядеть лучше или не так, как все. И книга, кстати, показывает то же самое. Первое, от чего освобождается человек в момент переживания мистической смерти, – есть фиксации его ума и разного рода специфические психоэмоциональные реакции. Смерть не называлась бы смертью, если бы она не уничтожала человека, стирая в нём то, что считается человеческими особенностями. Мистический Путь – есть путь утрат земного, а потому смерть не может не быть его неотъемлемой частью. Стремление к жизни – пусть даже к загробной или вечной – становится препятствием на Пути, потому что вместе с желанием жить вечно остаётся страх исчезновения. И трансформация, которой, по сути, и является мистическая смерть, оказывается практически неосуществимой.

Трансформация происходит под воздействием импульса Милости Бога. Импульс, входя во внутреннее пространство человека, влияет на структуры ума и эфирного тела, в той или иной степени изменяя их. Воздействие на уровне физического тела, как правило, бывает только косвенным – его состояние следует за изменениями, происходящими в тонких телах. В момент трансформации спектр энергий человека смещается ближе к спектру вибраций Восходящего Потока Творения. Образно говоря, человек переходит из Нисходящего Потока в Восходящий не в силу непреодолимых обстоятельств, вроде физической смерти, а в полном сознании и присутствии в происходящем. Импульс Милости разрывает внутреннюю непрерывность человека, в которой все его реакции и состояния имели под собой некоторую последовательность возникновения и развития. То есть часть привычек и психоэмоциональных реакций исчезают без следа, причём одномоментно, сразу; им на смену приходит новое самоощущение и иные возможности, которых раньше не было и в помине. Чем сильнее получаемый импульс Милости, тем глубже он действует на человека и тем сильнее смещение его энергий. Отсюда – сильнее и происходящая трансформация, а потому у человека возникает острое ощущение, что произошла настоящая смерть. Тот, которым он был раньше, исчез, а на его месте возник некто совершенно новый. При этом ощущения во время этой «смерти», которую я называю мистической, могут быть совершенно разными. Тут всё зависит от силы пришедшего импульса и подготовленности к нему искателя. Если его внутреннее пространство очищено недостаточно, а импульс окажется достаточно сильным, то ощущения в момент трансформации могут быть весьма болезненными и похожими на самое настоящее умирание. Если же импульс умерен, а искатель хорошо подготовлен, то процесс трансформации, конечно же, тоже ощущается им, но проходит вполне терпимо, без каких-либо сильных дискомфортов.

Сильный импульс Милости, приходящий к не вполне готовому человеку, может убить его. Такое случается с мистиками, идущими по Пути любви к Богу, если они движимы только страстным желанием и не работают со своей осознанностью. Их искренние молитвы и страдания могут получить ответ в виде импульса Милости, но выдержать процесс трансформации им не под силу, и тогда мистическая смерть превращается в смерть настоящую. Те же, кто достаточно осознан, обычно переносят трансформацию лучше, поскольку сам навык стойкого осознания разных дискомфортов, присутствующих в их телах, позволяет им удерживаться в физическом теле и в этот момент.

Описывать то, что утрачивается, куда проще, чем говорить о том, что приобретается в процессе трансформации. Новое самоощущение связано и с изменением качества внутренних энергий, и с воздействием энергий Восходящего Потока, с которым теперь связан человек. Простым и достаточно точным описанием является то, в котором говорится, что с преображением Свет входит в человека. Свет в данном контексте означает энергию Восходящего Потока, которую человек видит как яркий ослепительный Свет, заполняющий его внутреннее пространство. Такое обычно бывает однократно, хотя само переживание наполнения Светом может длиться несколько суток, а то и дольше. Не каждый импульс Милости вызывает подобный эффект, но рано или поздно подобное переживает каждый мистик. Свет и Тьма к тому моменту воспринимаются им не как метафоры, а как вполне реальные силы, которые он может видеть и ощущать. Собственно говоря, именно этот эффект трансформации создал термин и понятие «просветление», которое потом было наполнено уже совсем другими, порой совсем далёкими от исходного смыслами.

Физическая смерть стирает человека из этого мира, отправляя его частично в никуда, частично – в некое новое путешествие. Мистическая смерть разрывает связь человека с Нисходящим Потоком, с обычной жизнью, полной страстей и желаний, и основывает новую связь – с Потоком Восходящим. С этого момента тоже начинается новое путешествие, в сторону познания реальности Бога и Реальности вообще. Двигаясь по духовному Пути, человек познаёт себя. Вставая на Мистический Путь, он приходит к познанию Бога, но познать Его во всей полноте переживания, доступного человеку, он может только пережив собственную смерть, к которой этот Путь и приводит.

Взаимодействие с Богом – штука очень сложная и индивидуальная. С одной стороны, человек может получить то, что он хочет, особенно если это желание связано с насущной необходимостью. С другой стороны, всегда существует вопрос цены – что ты готов отдать ради желаемого и необходимого? Вопрос цены – отдельный вопрос, но в том, что касается достижения высшего мистического опыта, цена всегда одна – смерть, через которую должен пройти мистик. При этом, если ты не готов к ней, то она и не случится, а если готов – то прохождение через смерть, которая столь пугает людей, стремящихся к сохранению себя и к лучшей жизни, – оказывается величайшим благословением и одним из главных событий на мистическом Пути.

Никогда не останавливайся

Стремиться к познанию Истины ради неё самой практически невозможно. Некая абстрактная Истина, никак не связанная с жизнью человека, ему попросту не нужна, и потому тратить время и силы на её достижение никому не захочется. К тому же любая Истина имеет смысл только в плоскости практического применения, и если она никак не применима в жизни, то истинность её не имеет никакого значения, ведь ни проверить на практике, ни опровергнуть её нельзя, и тогда она ничем не отличается от «возвышенных» фантазий какого-нибудь популярного околодуховного писателя. Абстрактная и отвлечённая Истина привлекает только тех, кто ориентирован на отрыв от реальности и кому пребывание в грёзах собственного ума дороже и приятней, чем пребывание в потоке «скучной и низменной» жизни, и только поэтому тексты с изложением неких малопонятных и загадочных откровений всё-таки находят своего читателя.

Точно так же стремиться к Богу ради самого Бога человек не может; он ищет Его только и исключительно ради себя. По крайней мере, именно так вообще начинается истинный поиск. Верующие могут сказать, что они выполняют молитвы, посты и прочие ритуальные действия по требованию Господа, а значит – для Него, но вера и молитва по принуждению есть худшее из всего, что может быть в религии. Искатель ищет Бога для себя, для удовлетворения своей внутренней потребности в чём-то, чего нельзя выразить словами и найти в этом мире.

К Истине люди идут за познанием сути вещей, к Богу – за реализацией, наполнением собственного бытия и дальнейшим слиянием с Ним. Но Истина и Бог – крайнее выражение стремления, далеко не всем присущее, особенно на ранних стадиях поиска. Многие, например, хотят понять себя или улучшить своё состояние – физическое, эмоциональное и умственное. Это стремления того же порядка, как познать Истину или Бога, но пока ещё не созревшие, не сформулированные окончательно. Такие желания есть почти у всех, но у большинства они так и не выходят за рамки того, что можно познать и обрести в обыденной жизни, в той реальности, что постигается всеми доступными нам пятью органами чувств. Искатель редко может сразу же принять для себя высокую, даже высшую и окончательную цель; по крайней мере, вряд ли он может сделать это искренне, опираясь на ощущение своей истинной необходимости. Поэтому он должен помнить о высшем, но выбирать себе те цели, которые актуальны для него здесь и сейчас, в данный момент времени. Это полезно с практической точки зрения, к тому же позволяет человеку пройти некоторую эволюцию, удовлетворяя свои низшие необходимости и обретая в этом процессе некие высшие потребности и цели.

Понятно, что эволюция происходит далеко не со всеми. Нередко вся потребность человека в изменении внутренней ситуации ограничивается компенсацией собственной неудовлетворённости, дальше которой он идти не хочет, потому что его текущая цель оказывается достигнутой. Никакой жажды запредельного при этом у него не развивается, а развивается, наоборот, привычка к тому, что можно назвать малой жертвой: так, например, он жертвует своим потенциалом развития ради внешнего и внутреннего комфорта. Люди, ценящие комфорт превыше прочего, остаются узниками скомпенсированности, которая, конечно же, не решает всех их проблем, но хотя бы не плодит новых. Постоянная компенсация требует постоянного поддержания и некоторого приложения сил, но люди готовы идти на это, лишь бы не испытывать дискомфорта от приступов страха и прочих неприятных ощущений.

Ищущие комфорта достаточно быстро покидают и Путь, и Работу, поэтому говорить тут особенно не о чем. У настоящих искателей на этом этапе возникают иные проблемы и связаны они с тем, как работает человеческий ум. А он ставит себе задачу и стремится её решить, в этом заключается основная суть его работы. Если алгоритм решения ясен и понятно время, необходимое для его воплощения, то никаких проблем нет. Ум принимает задачу и готов ждать результата столько, сколько обозначено в плане решения. Если же цель существует, а временные рамки её достижения остаются неопределёнными и расплывчатыми, то ум впадает в беспокойство, постепенно переполняясь напряжением, связанным с тем, что задача висит, никак не решаясь. И тут есть три выхода – принять длинную неопределённость как неизменную данность и смириться с этим; кроме того, можно приложить максимум усилий, чтобы добиться скорейшего результата, а в случае его отсутствия впасть в депрессию, что для ума тоже является выходом из перенапряжения; и, наконец, можно переориентироваться на рабочий процесс, сосредоточив внимание на текущих действиях и ситуациях, и перестать ждать достижения цели. Вариант смирения чреват утратой мотивации в работе и чрезмерным расслаблением. Искатель начинает работать почти что по инерции, и эффективность его усилий существенно снижается. Второй вариант – с попыткой взять всё нахрапом, как правило, кончается явно или неявно выраженной депрессией, потому что взять силой то, к чему ещё не готов, на Пути нельзя. К третьему варианту приходят все искатели, которым удалось достаточно далеко продвинуться на Пути. Работа над собой и выполнение практик становится их образом жизни, а впечатлений, получаемых из Работы, вполне хватает, чтобы не впадать в тоску и истерику и чтобы не грезить немедленным просветлением. Третий вариант является единственным для тех, кто хочет пройти Путь до конца, потому что, с одной стороны, никто не знает, сколько именно тебе потребуется времени, чтобы прийти к Богу, а с другой – желание достижения рано или поздно становится настоящим препятствием для человека, идущего за пределы. И тогда он останавливается.

Остановки на Пути случаются по разным причинам. Есть причины внешние, и с ними, как правило, ничего сделать нельзя. Бывает так, что состояние общих энергий таково, что работать со своими энергиями становится почти невозможно или очень трудно. Если над миром доминирует Тьма, то есть энергии Нисходящего Потока творения, то взаимодействие с силами Восходящего Потока будет затруднено. Может быть, кому-то трудно в это поверить, но в такие периоды мистические практики либо перестают работать совсем, либо в значительной степени теряют свою эффективность. Духовные практики при этом продолжают работать, но выполнять их, в силу давления всё той же Тьмы, становится куда труднее, чем раньше. Искателю в это время остаётся только ждать, когда этот период закончится и равновесие восстановится. Ни Свет, ни Тьма не могут доминировать вечно, и равновесие сил всегда восстанавливается, хотя на это может уйти несколько лет, что для нас – много, но во вселенском масштабе – почти ничего. В такие периоды от искателей требуется выдержка и терпение, но не всем их хватает, и кто-то, поддавшись упадническим настроениям ума, уходит. Для полноты картины добавлю, что в периоды доминирования энергий Восходящего Потока, в периоды, когда Света много, происходит обратное – все практики начинают действовать лучше, а выполняться – легче, и Работа идёт на подъём. Так всё устроено в нашем мире, и следует относиться к этому спокойно, тем более, что периоды доминирования Света или Тьмы случаются не так уж часто – обычно эти силы пребывают в состоянии динамического равновесия, которое можно считать вполне благоприятным для искателей.

Остановки от ума происходят куда чаще, чем остановки из-за внешних причин. Стремясь избавиться от напряжения, связанного с достижением поставленной перед ним цели, ум может выбрать два варианта решения своей проблемы. В первом варианте человек объявляет себя достигшим просветления, нирваны, сатори, реализации пятого тела – то есть того, к чему человек стремился. Обычно к такому решению склонны люди, ощущающие свою избранность и некую особенность. Из них со временем получаются неплохие лжеучителя. Во втором варианте происходит обратное – обычно человек убеждает себя, что Путь не для него, что добиться желаемого почти невозможно или что Пути вообще не существует и всё это одно большое заблуждение и ложь. В обоих вариантах остановка на Пути приводит к последующему уходу с него, и такие ситуации не являются редкостью в среде современных искателей. Необходимость ума в избавлении от напряжения берёт верх над необходимостью в изменении своей ситуации, и тогда и происходит выбор того, каким образом «закрыть» эту неприятную для ума тему. Потом одним приходится поддерживать иллюзию своего достижения, а другим – отрицать возможность достижения чего-то высшего, и все, в общем, заняты делом.

Для того чтобы уму было легче переносить напряжение неизвестности, составляется карта Пути, на которой обозначены основные его этапы, а также время от времени выбираются короткие цели, достигаемые достаточно быстро. Благодаря реализации коротких целей ум расслабляется и приходит чувство некоторого удовлетворения от своей работы. Особенности реакций собственного ума приходится изучить каждому искателю, и чем быстрее он это сделает, тем легче ему будет переживать очередные приступы отрицания и желания закончить всё прямо здесь и сейчас.

Суфийский Путь расписан достаточно подробно, но при этом в нём принципиально отсутствует финал – та точка, в которой человек может сказать себе: всё, я достиг. Погружение в Бога, пребывание в Боге единогласно описывается всеми, кто пришёл в данную стадию Пути, как бесконечный процесс. Меняются формы взаимодействия с Волей и Богом, меняются способы внешней Работы, меняется понимание и глубина присутствия и отсутствия – одновременно… но Путь при этом остаётся, и продолжают открываться новые грани Истины. Тот, кто хочет остановки, получит её в той или иной форме, но останавливаться – особенно на поздних стадиях Пути – очень глупо, потому что настоящие чудеса и тайны только здесь и начинаются.

Чтобы не останавливаться – нельзя абсолютизировать опыт, полученный на прежних стадиях своего развития. Выход за пределы подразумевает обретение совершенно нового опыта, и тут привязанность к тому, что помогало раньше, может стать непреодолимым препятствием. Только тот, кто готов меняться, кто готов оставить в прошлом прежний свой опыт, – доходит до самых крайних пределов Пути и приносит в мир новое выражение Истины. Если вы привяжетесь к какому-то опыту, пусть даже впечатляющему и очень вас продвинувшему в своё время, вы остановитесь и застрянете на этой стадии, утратив возможности получить нечто новое. Ваш высший опыт может закрыть для вас Путь, если вы не готовы оставить его в прошлом (и вместе с прошлым), чтобы каждый день двигаться из того, что есть здесь и сейчас.

Никогда не останавливаться совсем не значит того, что нужно постоянно спешить. Бесполезно пытаться подгонять внешние или внутренние события, потому что они не могут вам помочь, пока вы не готовы к переменам или к новому пониманию. В том, что касается событий на Пути, то они тесно связаны с вопросом вашей готовности, хотя и не только от неё одной всё зависит. Внешние события, связанные, например, с общим развитием Работы, не могут происходить без готовности на уровне Узора, на уровне Плана Творения, и факторов, влияющих на эту готовность, существует не так уж мало. В том, что касается внутреннего – то когда вы готовы к открытию Сердца, тогда оно и открывается, а когда готовы к Сдаче – тогда вы и сдаётесь. Понятно, что имеется в виду истинная готовность, а не ваши мысли о том, что вы уже давно и ко всему готовы. Готовность к исследованию и следованию, готовность к принятию того, что тебе даётся, готовность к работе в любых обстоятельствах – вот ключ к тому, чтобы никогда не останавливаться.

Начиная с себя, искатель рано или поздно приходит к Богу, потому что больше прийти некуда. С определённого момента каждый наш шаг внутрь начинает приближать нас к переживанию Божественного, к открытию Истины и истинности Бога. Начиная с простых и где-то эгоистических необходимостей, человек приходит к необходимости в Высшем, к потребности в переживании Бога и Его Истины. Это само по себе уже является чудом, но понимание чудесности Пути и эволюции наших необходимостей приходит позже, вместе с мудростью. Начиная с обыденного, человек приходит к иному, и таков Путь каждого искателя, Путь, на котором он находит, что искал, теряя себя, обретая Бога. Переставая быть искателем, но становясь адептом таинственного и скрытого от глаз. Становясь мистиком.

Кризисы

Каждый искатель сталкивается с ситуациями кризисов, когда вдруг становится невозможно двигаться дальше, когда прежняя мотивация вдруг перестаёт работать и возникает ощущение, что ты находишься в тупике, выхода из которого не видно. Кризисы могут возникать на всех этапах Пути, как в самом его начале, так и на финальных его стадиях. Без кризисов не бывает ни Пути, ни развития.

Самый первый кризис, с которым искатель сталкивается на Пути, – это кризис представлений. Каждый идёт в поиск, начитавшись книг, наслушавшись речей духовных учителей и набравшись информации из самых разных и противоречивых источников. Из всей полученной информации человек самым причудливым образом отбирает ту, которая ему кажется наиболее верной, или, лучше сказать, ту, которая ему больше нравится. В поиск идут из желания, и пойти на духовный Путь за состояниями или переживаниями, которых тебе совсем не хочется, – практически невозможно. Каждый искатель формирует своё «духовное» желание и пытается прийти к его реализации. И, конечно же, желание это оказывается столь же далёким от реальности, насколько вообще далеки от неё все без исключения идеалистические желания. Ум формулирует желаемое – кому-то хочется чудес, кому-то блаженства, радости и счастья, а кому-то духовных сил и умения читать чужие мысли. Всё это, может быть, и случается на Пути, но уж точно никак не в его начале. И вот искатель, движимый своим «духовным» желанием, начинает выполнять рекомендованные практики, но через некоторое время убеждается в том, что в работе над собой всё обстоит несколько иначе, чем в его представлениях. Вроде бы всё делаешь правильно, а ничего особенно не меняется, осознание даётся с трудом и не приносит особой радости, и вообще всё выглядит несколько иначе, чем ты думал. Вместо быстрого обретения спокойствия начинаются обострения и вылезает страх, от которого ты хотел избавиться, причём с новой, невиданной силой. Желаемое не спешит сбываться, и тогда появляется разочарование в выбранном Пути, за которым приходят сопротивление и сомнения. Несоответствие представлений по отношению к реальности является причиной первого кризиса, через который в той или иной форме проходят все. Причём кризис представлений обычно возвращается время от времени. Сначала ты не принимаешь практики и методы, которые не дают желаемого эффекта. Потом ты разочаровываешься в Мастере, потому что вдруг начинаешь видеть в нём черты, которых у духовного продвинутого человека – общающегося с Богом и являющегося проводником Его Воли – быть не должно и просто быть не может. Твои представления расходятся с его реальностью, и принять это очень сложно, потому что проще заявить, что он несовершенный Мастер, забыв при этом, что если бы не его работа с тобой, то ты так и остался бы в своих иллюзиях и продолжал проецировать на Мастера свои иллюзии и сны. Потом приходит кризис представлений о Боге. Все эти кризисы возникают не одновременно и растянуты во времени, поэтому и кризис восприятия Бога приходит не сразу, но приходит обязательно.

Чем больше в голове у искателя представлений о том, как всё должно быть на духовном или мистическом Пути, тем больше кризисов несоответствия, кризисов несбывшихся ожиданий ему придётся пройти. Каждый кризис ставит его перед выбором – продолжать Путь или остановиться, и решение принимается не всегда в пользу Пути. Мечтателям и фантазёрам, людям, любящим свою картину мира, какой бы далёкой она ни была от реальности, бывает особенно трудно преодолеть кризис представлений. Обычно они покидают Работу после первого же такого кризиса. Их ранимые души и больные нервы не выдерживают столкновения с реальностью жизни, к осознанию которой так или иначе ведут все предлагаемые практики, и тогда эти люди уходят. Каждый кризис может выбросить человека из Работы и оттолкнуть от Пути или на более поздних этапах остановить дальнейшее продвижение к Богу. Чтобы преодолеть очередной кризис, нужно увидеть его причину. В данном случае – то представление, на котором стоит твоё желание, никак не принимающее реальность, рождающее в тебе сопротивление выполнению практик и учебным текстам. Пока оно не будет осознано, сопротивление, а вместе с ним страдание – не прекратятся. Когда ты видишь идею, своё представление о том, каким всё должно быть, когда ты осознаёшь её во всей полноте, понимая, сколько страданий тебе приносит привязанность к ней, тогда ты можешь отбросить её сейчас же, выбрав свободу и от представлений, и от привязанностей к ним. Подобное очищение ума приходится проводить не раз и не два, потому что есть примитивные представления, а есть и очень утончённые, рафинированные и прекрасные, практически неотличимые от Истины. На них попадаются все интеллектуалы, думая, что представления, почерпнутые из великих текстов, тождественны Истине и могут заменить её прямое переживание. Кризис представлений им обычно не грозит, потому что они не подвергают их проверке практикой, зато учат других тому, как всё должно быть «на самом деле». Пока ты не идёшь дальше чтения книг и выуживания из них неких знаний, превращающихся в представления, заменяющих тебе переживание Истины, ты ничего не знаешь. Книжное знание должно служить подспорьем в обретении собственного опыта, выстраданного и вынесенного из самых разных ситуаций и взаимодействий с Высшим. Только так обретается истинное знание, которое не является продуктом работы ума и не служит пищей для укрепления духовного эго.