В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Игра сил, приходящих через Потоки, обеспечивает динамизм жизни человечества. В этом смысле нужны и Тьма, и Свет, и прочие энергии, поддерживающие постоянное движение жизни. И смерти тоже. Мистики уходят от Влияний Нисходящего Потока к влияниям Восходящего, от жизни – к смерти, от земного к Божественному. Их Путь к Богу лежит в Потоке восходящих энергий, в потоке Света. При этом, оставаясь в теле, полностью выйти из-под влияния сил Нисходящего Потока невозможно. Конечно, есть люди, утверждающие, что они питаются праной, а значит, нарушают все законы Бытия, но тогда они должны жить вечно, чего с ними обычно не случается. Знание законов нашего Бытия позволяет использовать их и не тратить энергию на бессмысленные вещи. Для эго подобное знание не нужно, потому что оно противоречит иллюзиям о человеческой независимости и силе; но настоящему добротному эго и Господь-Бог ни в коем случае не нужен. Ему нужно только оно само с бесконечным упоением собственной силой – если таковая имеется, и бесконечным самоутверждением, если её недостаточно.

Понятно, что для описания всех нюансов влияния Потоков Творения на нашу жизнь понадобится не одна книга. Но я не вижу смысла в том, чтобы тратить время на подобное описание, потому что мистик участвует в игре этих сил, но его задача состоит совсем в другом. Он должен стать проводником Бога в наш мир, должен явить Его Присутствие, и этим, отчасти, уравновесить сами Потоки. Становясь сознательным проводником высших энергий, мистик начинает участвовать в Творении, взаимодействуя с обоими Потоками, но уже не принадлежа ни тому, ни другому в полной мере. В пребывании в Боге мистик уже не относится к Свету и не принадлежит Тьме, но эта тайна, как и другие великие тайны Пути, может быть пережита, но не может быть описана.

Как всё устроено

Устройство Бытия издавна интересовало мистиков, философов и учёных. Способы познания у них были разными, и столь же разными оказывались и результаты их изысканий. Первые модели Бытия всегда имели религиозное содержание и включали в себя высшие и низшие миры, вроде Олимпа, на котором живут бессмертные боги, и подземного царства мёртвых; мир живых, но смертных людей располагался ровно посередине. По такой примерно схеме строились представления людей о строении Бытия на протяжении многих столетий, и сейчас многим кажется, что где-то наверху находится Бог, ангелы и рай, а где-то далеко внизу – Дьявол и ад с его многочисленными кругами возмездия. Современная наука даёт нам несколько иные представления о строении мира, хотя все они касаются мира физического и его самых разных законов существования. Возможную метафизическую картину мира наука дать не в состоянии, потому что её методы познания привязаны и ограничены материальным миром, и лишь с ним и его проявлениями она может иметь дело.

Практически то же самое можно сказать и о человеке – наука, насколько смогла, преуспела в исследовании его физического тела, но не дала при этом полного объяснения всех феноменов, относящихся к человеческому бытию. Ученые обнаружили, например, какие участки мозга возбуждаются в момент возникновения той или иной эмоции, но сам феномен переживания эмоции остался загадкой даже для психологов. Что бытие человека, что Бытие вообще не могут быть объяснены и полноценно описаны только на основе материального, физического мира. Для того чтобы стали понятными многие явления, касающиеся человеческой жизни и существования, требуется учитывать метафизические стороны Бытия. Если, например, рассматривать не только физическое тело человека, в котором почему-то протекают некие психические процессы не вполне понятной нам природы, а сразу учесть наличие эфирного тела и тела ума – существующих по своим законам и имеющих между собой определённые взаимосвязи – тогда всё станет куда понятнее. Тогда можно будет отличить проявления эфирного тела от проявлений тела ума, а также увидеть, как они влияют на физическое тело – и наоборот. Если же добавить в эту картину индивидуальное Сознание как ещё одну силу, влияющую на все тела, то понимание того, что происходит с человеком, станет ещё более полным.

Метафизическая картина нашего мира будет очень тесно связана с бытием человека, и никак иначе. Упрощённые модели – с богами вверху, демонами внизу и человеком посередине – сейчас уже совсем не отвечают современному уровню знания и возможностям понимания людей, даже совсем далёких от эзотерики. Тем более что Творение и на самом деле устроено куда сложнее. Прежние модели представляли Бытие в виде слоёного пирога, где вверху могло быть семь и более небес, расположенных последовательно, под ними земля, населённая людьми, и потом шли уровни подземного мира. Мир, выстроенный слоями, был очень понятным, потому что ясно определял положение высшего по отношению к низшему. А теперь представим себе, что тот уровень мира, в котором существует человек, представляет собой не продольный слой в ряду других слоёв, а сферу. В этой сфере будут явлены свои собственные «слои» в виде физического плана Бытия, плана эфирных энергий и плана ума. Кроме того, в нём будет находиться так называемый ментальный план и уровень Сознания. То есть ровно то, в чём существует человек – где реально, а где – потенциально.

В человеке реакции трёх низших тел переплетены очень тесно, и потому без достаточного уровня осознанности разделить их бывает довольно трудно. При этом планы Бытия, соответствующие физическому и эфирному телам, а также телу ума, разделены абсолютно явно, и нет в них такого взаимопроникновения, таких явных взаимосвязей, какие существуют внутри человека.

Физический план Бытия представлен Вселенной, в которой мы находимся, и всеми её законами, согласно которым, собственно, и протекает жизнь всех людей и каждого отдельно взятого человека. Этот мир населён разными формами жизни, и все они, что называется, «ходят под Богом», то есть подчинены неумолимым законам данного плана Бытия. Физический мир для нас есть крайняя точка Творения, самое явное и полное проявление всех его тенденций и потенций; «за» физическим миром для нас ничего нет и быть не может – потому что им заканчивается на нашем уровне, в нашей «ветке» Бытия Нисходящий Поток Творения. Физический мир является основой, к которой привязаны все остальные «слои» Бытия, и той ареной, на которой может осуществляться бесконечная игра самых разнообразных энергий.

Эфирный план нашего уровня Бытия обеспечивает возможность существования эфирного тела и возможность получения и передачи тонких энергий через центры, расположенные в нём. Сердечный центр относится к эфирному телу, и все остальные – тоже. На эфирном плане осуществляется взаимодействие человека с эгрегорами, здесь происходит основная «качка» энергий и взаимообмен ими. Передача бараки становится возможной благодаря существованию эфирного плана; возможность восприятия чужих эмоций как своих собственных появляется в силу того, что их вибрации распространяются через пространство и ткань эфирного плана. Передача энергии центров от одного человека к другому тоже осуществляется через эфирный план, и в этом смысле его значение для идущих по Пути переоценить невозможно. Поэтому искателю так важно привести в порядок своё эфирное тело, очистив его от подавленных энергий и активировав расположенные в нём центры.

План Бытия, соответствующий тому, что я называю телом ума, заполнен образами и идеями. Его энергии «тоньше» энергий эфирного плана, но если внутри человека все три тела действуют в тесной взаимосвязи, ничего подобного не обнаруживается между планами Бытия, которые существуют как бы вполне самостоятельно и до некоторой степени замкнуто. Движение и изменения в них осуществляются за счёт эгрегоров, приносящих новые влияния и импульсы, воспринимаемые людьми, чья чувствительность ума или эфирного тела достаточно высока. Свои эгрегоры действуют в плане ума, и появление новых идей, позже оформляемых в разного рода учения, чаще всего происходит благодаря им. Тогда новая идея начинает «витать в воздухе», и тогда философу или учёному открывается новая картина мира. Мистики, много и активно работающие с эфирным телом, почти не имеют дела с планом ума, потому что так или иначе все его идеи не могут заменить прямого восприятия Реальности, а потому практически бесполезны на Пути. При этом план ума, как и сам ум, имеют огромную ценность для человечества, позволяя тому решать сложные внешние проблемы и привносить в свою жизнь комфорт и безопасность.

Ментальный план, как я уже писал ранее, это план Творения, план воплощения Замысла, и его влияние в первую очередь относится к внешним событиям и действиям, происходящим с человеком. Узор Творения представляет собой вероятную цепь развития событий, и почти никогда – состояний. На этом плане фиксируются и закрепляются эгрегоры, создаваемые людьми. Ментальное тело существует у человека как потенция, и оно не является необходимым для его обыденной жизни. Само по себе оно не развивается, однако реальность существования ментального плана от этого ничуть не меняется. Подробнее о нём я буду писать в другой главе, а здесь отмечу, что вследствие сферического, замкнутого строения нашего мира Узор Творения, явленный на ментальном плане, относится только к событиям и потенциям развития людей – каждого в отдельности, и всего человечества в целом. Этот Узор тоже замкнут на нас, и создаётся только для нашего мира.

Последним «слоем» нашей сферы Бытия идёт план Сознания, соответственно тому, что мы называем пятым телом человека, которое являет собой его индивидуальное Сознание. Благодаря этому плану в замкнутой системе осуществляется то, что в индуизме называется Колесом Сансары – то есть происходит круговорот индивидуальных Сознаний после того, как погибают тела, с которыми они были соединены прежде. Индивидуальное Сознание, соединённое с этим планом, начинает ощущать беспредельность Сознания, вечность и безмятежность. Можно сказать, что это некий опыт переживания Бога, и отчасти так и есть, ведь Сознание – одна из Его ипостасей. Можно также сказать, что соединение индивидуального Сознания с планом Сознания нашего мира при жизни человека приводит к тому, что называется просветлением, и это будет правдой, потому что именно об этом соединении и говорили многие просветлённые. Соединение такого рода является вершиной Пути осознанности, хотя той трансформации, которая происходит на мистическом Пути, оно не несёт. Надо отметить, что и на Пути осознания люди нередко получают импульс Милости Бога, так что разделение Путей на чисто духовные или чисто мистические – конечно же, до некоторой степени условное. В общем, пути Господни неисповедимы, а путей к Нему – много.

Нужно отметить, что как материя является пределом Творения Нисходящего Потока в нашем «слое» Бытия, так Сознание – есть предел проявления Восходящего Потока в нём же. По сути, Сознание является высшим возможным проявлением Бога в нашем мире, так сказать, Его истинным представителем. Именно поэтому Сознание имеет высшую силу внутри человека, а потому, правильно с ним работая, можно изменить все свои реакции и привести в порядок состояние всех низших тел. При этом план Сознания не оказывает прямого влияния на все вышеописанные планы Бытия, и в этом заключается разница между строением мира и человека: в человеке энергии тел тесно сплетены и влияют друг на друга, а в мире каждый план существует практически самостоятельно.

Если рассматривать мир с позиций материализма, то человек является необязательным побочным продуктом, без которого Вселенная вполне может обойтись. Мир тогда существует сам для себя, а человек в нём – не более чем следствие удачного сочетания обстоятельств, поспособствовавших зарождению жизни. С метафизической точки зрения – мир создан под человека, невзирая на всю нечеловеческую сложность этого мироустройства. Сферическая замкнутость «слоёв» нашего мира создаёт в нём необходимую стабильность, а динамизм создаётся за счёт связей с Высшими уровнями Бытия – через обмен энергиями при помощи эгрегоров. Кроме того, динамизм создают сами люди, «качая» и генерируя различные энергии и осуществляя активную внешнюю деятельность. Эгрегоры – как каналы, через которые осуществляется связь нашей «сферы» с другими уровнями Реальности, – играют очень важную роль в том, что касается поддержания Творения. Сам по себе наш мир устроен так, что может существовать до некоторой степени автономно, с минимальными затратами энергии на своё существование, но жизнь людей без присутствия эгрегоров и связей с Высшим очень быстро прекратилась бы. Точнее, она даже не возникла бы.

Особенность устройства нашей «сферы» Бытия в том, что она привязана к планете Земля, которая и является той материальной основой, на которой разворачивается игра энергий. Поэтому нам никогда не улететь от неё далеко, и все мечты фантастов о космических перелётах останутся несбыточными. Перемещаться по физическому пространству, покинув тонкие планы своей «сферы» Бытия для человека просто невозможно – он погибнет. Естественно, что процесс регулируется свыше, и всегда будут находиться причины, по которым создавать космические экспедиции у нас не будет ни средств, ни желания. И поскольку все остальные возможно существующие человеческие и нечеловеческие цивилизации находятся в тех же условиях замкнутых «сфер», то и к нам никто никогда не прилетит. Демонические и ангельские миры устроены по тому же принципу «сфер», только их внутренние «слои», конечно же, отличаются от тех, что есть у нас.

Человек имеет свои собственные способы проникать за пределы «сферы» – благодаря сердечному или седьмому центрам. Эта связь обеспечивает появление мистиков, которые могут взглянуть на картину Бытия в целом, обнаружив и принеся в мир новое метафизическое знание. Каждый несёт в своём Сердце дверь, открывающую Путь к Богу, и в этом явлена Его милость по отношению к нам.

Любое знание, в том числе и метафизическое, неизбежно должно пересматриваться с течением времени. Как бы фантастично не выглядело описание мира, которое я дал в этой главе, оно не придумано мной на досуге; оно сформировано на основе ряда наблюдений и благодаря восприятию, позволяющему иногда заглянуть за пределы нашего мира. Конечно, в любом описании подобного рода будут оставаться неясности и «тёмные» пятна, но на выяснение некоторых вопросов надо потратить всю жизнь, чтобы так толком ничего и не узнать. Мистики редко стремятся к метафизическому познанию мира ради самого познания. Они стремятся к Богу, но на Пути к Нему им порой открываются разные вещи, которые могут иметь практическое значение, а могут быть почти бесполезными. Не могу сказать, что приведённое мной описание мира может принести кому-то большую пользу, но знание всё равно действует на людей, и возможно, подтолкнет кого-то к более полному исследованию метафизической стороны мира и метафизических его же законов.

Физика ментального плана

Каждый план нашей «сферы» Бытия имеет свои особенности и законы, по которым существует. По сути, каждый план Бытия представляет собой отдельный мир, и человек, соединивший в себе тела, связанные с разными уровнями нашей «сферы», воистину представляет собой перекрёсток миров. При этом мир ментального плана стоит особняком в ряду других слоёв нашей сферы. Само по себе название «ментальный» не то чтобы совсем неудачное, но запутывающее современных людей, которые привыкли связывать понятие «ментального» с нашим умом. Надо сказать, что, излагая знание, я не стремлюсь к созданию новых терминов и определений. Везде, где это возможно, я прибегаю к привычным и устоявшимся названиям, только несколько уточняя их смысл. В том, что касается наименования тел человека, а значит и планов Бытия, с ним связанных, я стремлюсь использовать терминологию, ставшую уже привычной за десятилетия распространения так называемых эзотерических знаний. Проблема, однако, в том, что сами по себе эти определения порой не выдерживают никакой критики, потому что даны они были «фантазёрами от духовности», наполнившими своими фантазиями груды книг и умы читателей. Например, третье тело человека в наиболее распространённой классификации называют «астральным», потому что ясновидящие вроде бы видят, как оно светится, подобно звёздам; в этой же классификации эфирное тело – это всего лишь «биоэнергетическая» оболочка физического тела, а астральное является источником эмоций. Когда-то давно я потратил немало времени на то, чтобы выделить и осознать это самое второе «биоэнергетическое» тело, но, в конце концов, выяснилось, что всё – и эмоции, и вся прочая биоэнергетика относятся к одному телу, которое я называю эфирным, следуя традиции. Третье же и четвёртое тело лучше всего было бы называть телом низшего и высшего ума соответственно, потому что у них схожие задачи – решать проблемы во внешнем мире, причём схожими способами. Более того, высший ум не может быть развит без прямого участия способностей низшего ума, и в этом тоже проявляется их тонкая связь. Однако чтобы оставаться более-менее понятным для тех, кто привык к «классическим» названиям тел, четвёртое тело я называю ментальным, как это принято, хотя при этом имею в виду несколько иные смыслы.

Человек связан с ментальным планом через шестой центр или, как его ещё называют, через «третий глаз». В принципе, связь с ментальным планом есть главная функция «третьего глаза», но всякого рода экстрасенсы и ясновидящие пытаются использовать его для диагностики болезней и прочих «чудес», но к этому он практически не приспособлен, и оттого так много бывает ошибок у этих самых ясновидящих в их диагнозах. Шестой центр – дверь в ментальный план, открывающая человеку возможности действовать и присутствовать на нём. И дверь эта открывается целенаправленной работой со способностями низшего ума, в частности, способностью к визуализации. Но главной силой, активирующей шестой центр и способствующей его открытию, как и во всех других случаях, является сила внимания или, говоря иначе, энергия Сознания.

Я уже писал, что на ментальном плане существуют только знаки, и ничего больше. «Картинки» правят балом, и чем знак-картинка проще, тем он, как правило, сильнее с точки зрения воздействия на умы людей и привлечения их к определённому эгрегору. Вспомните хотя бы христианский крест или знак любой из значительных религий. Несмотря на то, что в религиозные эгрегоры энергия качается людьми через эфирный план или через план ума, эгрегор становится действительно мощным только после закрепления на ментальном плане. Тогда движение, им питаемое и его питающее, начинает всерьёз влиять на Узор Творения, обретая новую силу и историческую перспективу. Чем больше людей начинает молиться на крест или осенять себя им, тем больше энергии они качают в христианский эгрегор, и тем больше получают в ответ возможностей для развития и распространения своего движения. Крест, таким образом, становится ключом, подключающим человека к соответствующему эгрегору, и чем более страстно человек молится, тем больше получает в ответ благодати, прозрений и помощи через всё тот же эгрегор. Конечно, само намерение помолиться Иисусу тоже подключает человека к нужному каналу, как и молитвенная формула тоже. Есть много ключей, подключающих человека к тому или иному христианскому эгрегору (православному, католическому или протестантскому), но крест является самым главным и универсальным ключом, недаром большинство христиан носит крестики у себя на груди. Но это, что называется, пример того, как знаки ментального плана связывают людей с эгрегорами.

Существуют и отдельные, никак не связанные с эгрегорами, знаки. Каждый из них при правильном использовании производит определённый эффект в нашей реальности – воздействуя либо на состояние человека, либо даже на его внешнюю ситуацию. В силу того, что на уровне ментального плана осуществляется программирование ситуаций, воплощающихся в нашей физической реальности, то и знаки этого плана обладают тем, что можно назвать магическим воздействием на людей и реальность. При этом, конечно же, есть более и менее сильные знаки, ну и действие их очень разное и разнообразное, причём у каждого знака – своё. Знаки ментального плана являются такой же неотъемлемой его частью, как идеи для плана ума. Знаки могут быть использованы людьми для своих целей, а могут никому никак не пригодиться; какие-то из них раньше или позже связываются с определёнными эгрегорами, а какие-то продолжают существовать сами по себе, ни на что особо не влияя. Во все слои нашей сферы Бытия закладывается множество потенций, большая часть из которых остаётся нереализованной, но благодаря им всегда имеются варианты развития Творения и остаётся возможность выхода из любых тупиков, в которые порой попадает человечество, гонясь за лучшей жизнью.

Ментальное тело человека тоже представляет собой знак или некое изображение, и в сравнении с другими телами практически не обладает никаким объёмом. То есть телом его называют до некоторой степени условно. Знак или картинка ментального тела формируется в прямой зависимости от условий, в которых человек работает с шестым центром, направляя энергию внимания на уровень ментального плана. Важнейшую роль в этом играет намерение, с которым искатель выходит на ментальный план. Поскольку с ментальным планом чаще всего работают маги и те, кто хочет ими стать, то и тела они себе строят соответствующие – отражающие их жажду силы и представления о ней. У остальных формирование ментального тела происходит по тому же принципу намерения, которое человек прикладывает к своей обычной жизни, и знак в какой-то мере всегда отражает суть стремлений человека, хотя при этом и является весьма абстрактным.

Понятно, что знаки, находящиеся на ментальном плане, двигаться по нему не могут, поскольку они всего лишь знаки. К тому же на ментальном плане нет пространства в привычном для нас понимании. А раз нет привычного нам пространства, то нет и привычного для нас хода времени. Существующий на ментальном плане Узор Творения, узор судеб – весь, от начала до конца, пребывает в «здесь и сейчас». Он есть весь сразу, все варианты развития жизни человечества и каждого человека в отдельности присутствуют на ментальном плане Бытия одновременно и одномоментно. Другое дело, что протяжённость Узора в пространстве ментального плана есть протяжённость жизни человека во времени физического мира, и то, что наверху является линией на плоскости, внизу, в нашем мире, становится потоком времени, в котором мы живём. И как знак ментального тела в сравнении с физическим является «спрессованным» отражением сути человека, так линия Узора его судьбы будет спрессованным отражением отпущенного ему времени жизни и возможностей, рассеянных в нём. Поэтому одна точка в личном Узоре человека на ментальном плане в нашей реальности оборачивается несколькими месяцами его жизни.

Связь ментального плана с физическим является прямой и достаточно жёсткой, но не полностью детерминированной. Другими словами, люди имеют возможность выбирать ту или иную линию развития личного Узора, но делают они это чаще всего абсолютно бессознательно, находясь под воздействием самых простых, но сильных импульсов Нисходящего Потока Творения. Этот выбор обозначает ту самую пресловутую свободу воли человека, о которой много говорится в различных духовных текстах, однако подчинение выбора импульсам, воспринимаемым бессознательно, лишает его хоть какой-нибудь ценности. Тем не менее человек способен взаимодействовать со своим личным Узором Судьбы, причём он может осуществлять выбор той или иной линии развития совершенно сознательно. С таким выбором рано или поздно сталкивается каждый искатель, и от того, каким он окажется, нередко зависит, продолжит ли человек свой Путь, и достигнет ли он намеченной цели. Понятно, что каждый сделанный или упущенный выбор предопределяет широту возможностей следующего выбора, а значит, и того, где в конце концов окажется человек, но видеть варианты развития событий и ситуаций дано лишь тем, у кого полностью развито или хотя бы более-менее активировано ментальное тело. С этим же связано предвидение собственного или чужого будущего, которое открывается в снах или приходит наяву, в виде внезапного прорыва восприятия. Знать будущее может только человек с активированным ментальным телом, и в силу этого имеющий возможность воспринимать Узор Судьбы – как свой собственный, так и кого-то другого.

Взаимодействие с энергиями ментального плана посредством совершения того или иного выбора это взаимодействие опосредованное, непрямое. Человек выбирает свою судьбу, часто не осознавая ни причин своего выбора, ни его следствий. Тем более, большинство людей не имеют ни малейшего понятия о существовании какого-то там ментального плана и Узора Творения. Однако благодаря возможностям «третьего глаза» становится возможным прямое взаимодействие с ментальным планом и его объектами. Но в силу особенностей устройства этого плана оно имеет свою специфику. Нельзя, например, «включив» шестой центр, отправиться на прогулку по ментальному плану, наподобие того, как вы гуляете по городу. Если вам почему либо это удаётся, значит, вы пали жертвой собственного воображения. Ментальный план откликается на намерение, с которым в него входит человек, и открывается ему ровно в той мере, насколько это намерение сильное и насколько оно вообще реализуемо. Поскольку пространства в нашем понимании на ментальном плане нет, то любой его объект может открыться перед взором вашего «третьего глаза» практически мгновенно, если вы точно знаете, что хотите увидеть и с чем вступить в контакт. «Третий глаз» тут служит чем-то наподобие линзы, перед которой прокручиваются разные объекты, пока не обнаруживается то, что нужно. И тут надо понять разницу между намерением и желанием. Если вы пытаетесь выйти на ментальный план, желая чего-то, то вы остаётесь связанными с низшим умом, где формируются желания, и, скорее всего, попадёте в ловушку воображения, наплодив очередных фантазий. Если же вы имеете некую цель, вы собраны и сконцентрированы, и вы начинаете действовать с холодной решимостью, не будучи ослеплённым никаким желанием или страхом – тогда ментальный план даст вам то, что возможно дать. То, что я называю намерением, раньше называли волей мага, и это определённая сила, появляющаяся из сочетания решимости и тотальности в совершении действия. Если вы чего-то хотите, вам этого не получить; если вы точно знаете, что вам нужно, и это ваше знание не вступает в противоречие с законами нашей «сферы» Бытия, то вам откроется возможность к тому, чтобы каким-то образом прийти к своей цели. На этом, собственно, стоит вся реально работающая магия, и потому я не буду об этом распространяться более подробно. Есть знание, которое должно быть скрыто, чтобы не принести вреда тем, кто захочет им воспользоваться без должной подготовки и должного понимания.

Ментальный план – план действия, план сконцентрированных возможностей, и ментальное тело (высший ум) позволяет человеку сознательно их использовать. Как низший ум создан для решения проблем в физическом мире, так высший способен решать определённые задачи в мире возможностей. В этом смысле высший и низший умы функционально весьма близки – ведь действия на ментальном плане в итоге влияют на состояние дел в физическом мире. По сути, существует всего два вида действия, которые могут производиться на ментальном плане: это воздействия на людей или же работа с Узором Творения. Условием и для того, и для другого должна быть острая необходимость немедленного воздействия, все иные мотивы приводят к плачевным результатам для того, кто его производит. Идеальной необходимостью является Воля Бога, но далеко не все люди, имеющие доступ к ментальному плану, движимы именно ей.

Воздействие на людей может быть разным – можно, используя ментальный план в качестве портала, стирающего расстояние физического пространства, передать человеку импульс энергии, целительной, питающей или разрушающей; или можно воздействовать на кого-то с помощью знаков ментального плана, которые оказывают отсроченное действие соответственно потенциалу действия, заложенному в них изначально. На ментальном плане человек может работать и с самим собой – накладывая, например, некоторые знаки на себя самого и осуществляя над собой, по сути, магическое действие. Оно, как и любое вообще изменение, производимое на ментальном плане, будет иметь отсроченный эффект – то есть воплотится в реальность через некоторое время, но воплотится непременно. От силы и точности воздействия будет напрямую зависеть величина произведённого эффекта на физическом плане; а точность возникает тогда, когда человек ясно и определённо знает, что ему нужно. При этом любое воздействие ограничено законами ментального плана, и потому ни одному магу не удалось всерьёз изменить мир. Человек слишком мал и слаб, чтобы идти против Бога, хотя иногда целые народы могут впадать в иллюзию собственного всевластия, за что потом им приходиться расплачиваться сполна.

Если на человека можно воздействовать, опираясь только на свои собственные энергии, то с Узором Творения так работать не получится. Без энергии более высокого порядка с Узором ничего сделать не получится. Поэтому работать здесь могут только люди, ставшие проводниками – либо Воли Бога, либо одержимые разного рода демоническими сущностями. Любой маг высокого уровня приходит к выбору – либо осознать ограниченность своих сил и бросить магию, или же начать искать источник более высокой силы, чтобы иметь доступ к большим возможностям. Но одно дело стать орудием Бога, другое дело – подчиниться некой сущности, цели которой так или иначе не имеют прямого отношения к тебе. В любом случае никто не может осуществлять воздействий высокого уровня из себя самого, не став проводником иных сил.

Даже проводник Воли Бога не может беспрепятственно вмешиваться в Узор Творения, и тем более это не дозволено никаким колдунам или магам. Если кто-то решил, что может делать всё, что хочет, то срабатывают законы противодействия действию, и этот человек либо теряет силу, либо покидает наш мир. Ментальный план, как и все остальные планы, оснащён законами, которые регулируют его равновесие и самоподдержание, иначе мир давно уже был бы уничтожен продвинутыми глупцами.

Строго говоря, развитие ментального тела не является обязательным для искателя. На духовном Пути возможности ментального плана нередко остаются невостребованными, потому что полнота осознания и разотождествления не требуют активации магических способностей. Понятно, что активация ментального тела может произойти как побочный эффект развития осознанности, но это происходит не очень часто. На ментальный план выходят люди, желающие обрести сверхспособности, и ещё те, кто следует Воле Бога. Работа с ментальным планом и его возможностями всегда была прерогативой мистиков, и они поневоле должны были исследовать его законы. Знаки, принесённые мистиками из ментального плана, используются весьма широко на всех Путях, причём большинство искателей, работающих с ними, не имеют никакого понятия, откуда они взялись и почему они оказывают то или иное воздействие. Становясь сознательным проводником Воли Бога, человек, как правило, соприкасается с тайнами Творения и мироустройства, и потому он узнаёт о существовании этого слоя Бытия, слоя «сконцентрированных» возможностей и всех возможных для нас вариантов развития. Для того, кто избавился от желаний, ментальный план предоставляет новые возможности для осуществления Работы, тому, кто хочет большей власти, на нём открывается целое поле манящих и весьма опасных искушений. Так или иначе, выбор в большинстве случаев остаётся за человеком, и кто-то выбирает силу и погибель, а кто-то – сдачу Воле и познание тайн, которые трудно описать, и силу, которой нельзя воспользоваться в личных целях. Многие Пути не имеют знания о ментальном плане в силу его ненужности, а многие скрывают имеющееся знание до поры до времени. Тем не менее ментальный план существует, и процессы, происходящие на нём, очень влияют на ситуацию в нашем мире. Как и любое знание, знание законов ментального плана может быть использовано как во вред, так и во благо. Тот, кто имеет к нему доступ, может влиять на Узор своей судьбы, сознательно выбирая дальнейшее её развитие или создавая новую точку перехода в Узоре, которая принесёт новые возможности на Пути. Мистики высокого уровня никогда не прибегают к тому, чтобы хоть как-то влиять на свой или чей-нибудь ещё Узор, полагаясь на Волю Бога и Его милость. Они отказываются от своей воли и в физическом мире, и на ментальном плане, обретая совершенство действия в качестве проводников и не привязываясь к результатам каких бы то ни было действий. Они знают ментальный план, но пользуются им только по необходимости, которая и есть то единственное, что движет миром, как в Нисходящем, так и в Восходящем Потоке Творения.

Божественная любовь

Говоря очень условно, кому-то Господь открывается через ум, а кому-то через чувства. Два уровня бытия человека – уровень эмоций и уровень ума – отражаются в познании Бога таким образом, что одним Он открывается через Любовь, а другим через Истину. Таким образом первые переживают полное чувственное насыщение, а вторые – насыщение интеллектуальное, связанное с обретением нового Знания. Почему кому-то Бог открывается через Любовь, а кому-то через Истину, сказать точно нельзя, хотя здесь, безусловно, имеет значение главная духовная необходимость человека. Если она формируется на основе потребности в любви, то появляется возможность обрести переживание высшей Любви и познать через неё реальность Бога. Если же человека интересует смысл собственного существования и то, почему всё так устроено, то, будучи перенесённой в духовную сферу, эта потребность толкает человека на Путь познания Истины. Каждому, как говорится, своё.

Суфийский Путь носит на себе ярлык Пути Любви, хотя это очень однобокая его трактовка. Среди суфиев были те, кто познал Божественную Любовь, и те, кто пережил Истину Бога. Исследователи привычно отдают предпочтение первым, потому что на Пути Любви были созданы великолепные поэтические произведения, и вообще он кажется людям более понятным, потому что любовь хоть раз в жизни испытывал каждый из нас, а об Истине большинство имеет довольно смутное представление. Возможно, кто-то из читателей упрекнёт меня в том, что некая Истина открывается и на Пути Любви, а чувство глубокого приязненного принятия людей и мира приходит и к человеку Истины; это будет правдой, но с чисто технической точки зрения нам следует разделить два данных Пути. Суфийский Путь сочетает в себе их оба, точнее, он включает их в себя – недаром столько в нём было разных орденов и практик, среди которых были и практики осознания, и экстатические молитвы и зикры.

В наше время Путь Любви стал почти недоступным для людей, особенно в России. Причиной этого стали десятилетия атеистического воспитания и взращивание в людях гордого «независимого» эго. Мало кто может искренне принять существование Бога, тем более полюбить Его и принять в ответ Его Любовь. Одно без другого существовать не может, но возлюбить образ, в существование которого ты не веришь, возлюбить искренне и со всей возможной силой – ни у кого не получается. Атеистическая обусловленность, тонко присутствующая в умах современных людей, делает невозможным возникновение искренней любви к Богу, и поэтому многие так называемые верующие показывают нам столь впечатляющие примеры лицемерия. Попытки игнорировать наличие неверия в своём уме всегда кончаются одинаково – вы как бы верите в Бога и пытаетесь следовать указаниям священных текстов, но что-то внутри оказывается сильнее, и ваша вера становится натужной и неестественной. С другой стороны, вера в Бога, идущая из противоположной, теистической обусловленности, тоже имеет свои минусы, но она хотя бы позволяет начать движение в сторону соприкосновения с Божественной Любовью. Любая вера всегда слабее знания, но родиться с внутренним знанием истинности существования Бога дано далеко не всем. И тут мы снова сталкиваемся с вопросом изначального предопределения, благодаря которому определённая часть людей обречена не вписаться в мир и стать искателями. Или погибнуть от наркотиков и алкоголя, пытаясь уйти от неприемлемой и неинтересной для них реальности. Вопрос предопределения очень важный, но получить на него ясный и понятный ответ не очень-то легко. Например, если человек с самого начала, от рождения, не может вписаться в мир и человеческое сообщество, является ли это предопределением к тому, что он избран Богом для прохождения Пути, или же он просто урод, которому не следует жить среди людей? Никакого вразумительного ответа на этот вопрос нет и быть не может. Все искатели – маргиналы, если рассматривать их интересы и побуждения с точки зрения цивилизованного сообщества. Кто-то из них становится настоящим мистиком, а кто-то умирает от передозировки. Такова реальность современного мира, и примеры тысячелетней давности сегодня не очень помогают в силу радикального изменения внешней и внутренней ситуации людей.

В то же время нельзя сказать, что Пути Любви сейчас не существует или он совсем закрыт для нас. Другое дело, что в силу определённой деградации многих суфийских сообществ мы чаще видим имитаторов, старательно воспроизводящих свои представления о том, каким должен быть дервиш, идущий по Пути Любви, и то, как он при этом должен себя вести. Конечно, можно имитировать любовь к Богу. Можно даже заняться самогипнозом и входить в изменённое состояние на почве такой «любви», вызывая удивление и почтительное отношение к себе у окружающих. Пусть при этом придётся подавлять часть своих энергий, например, гнева, не согласующихся с образом «человека Любви», но ум, как правило, не видит иного выхода, отрицая ради одного желания большую часть остальных. Однако можно обманывать себя, можно пускать пыль в глаза профанам, но от истинного мистика своё состояние не скроешь. Мне не раз доводилось видеть современных дервишей, говорящих правильные слова, но находившихся в противоположном их содержанию состоянии. Тем не менее слова о любви к Богу продолжают произноситься и печататься, и потому в силки их красоты попадётся ещё немало людей, которым захочется искусственно взрастить в себе эту любовь.

В том, что касается обычной земной любви, каждый из нас имеет определённый опыт. Все знают, что любовь может быть и сильной, и не очень, и что она, как чувство, может полностью подчинять нас себе, а может захватывать лишь поверхностно, неглубоко. То, что называется любовью к Богу, на обычном уровне подчиняется тем же законам. Можно свою ненасыщенную земной любовью потребность в страсти обратить на представление о Боге и направить к нему свои мысли, периодически наполняясь благоговением, признательностью и желанием быть рядом с Ним. Можно часто молиться и обращаться к Нему, выполнять ритуальные поклонения и избавляться от греха в себе, но все эти действия не принесут плодов до тех пор, пока будут оставаться на том же уровне, на котором люди обычно любят друг друга. То есть шансов на то, чтобы получить ответный импульс Божественной Любви, у них будет очень мало. А без него все вышеописанные усилия принесут весьма ограниченную пользу.

Бог открывает Себя тем, кто в Нём нуждается. Нельзя помнить Бога только во время молитвы и любить Его во время праздников. Вы либо живёте с потребностью в единении с Ним, ложитесь спать и просыпаетесь с мыслью о Нём, либо вам нечего делать на Пути Любви. Любой Путь к Богу требует полной самоотдачи, но Путь Любви – в особенности. Вы не можете гореть наполовину, на нём вы должны сгорать целиком, без остатка. Тогда Господь ответит вам, и вы узнаете, что такое Божественная Любовь.

Тот, кто сказал, что Бог есть Любовь, познал её сполна. Божественная Любовь может приходить как в виде отдельных импульсов, действие которых через некоторое время кончается, так и в виде потока, проводником которого человек становится. Если любовь, испытываемая человеком, даёт ему жажду и страдание, то Любовь Божественная приносит необычайное насыщение и покой. Она ощущается как любовь, не направленная ни на кого, как мягкая энергия, наполняющая тебя, но не к тебе персонально обращённая; при всём этом ты ясно понимаешь и чувствуешь, что источник этой Любви находится не в тебе и что она исходит прямо от Бога. Действие Божественной Любви куда мягче того, которое оказывает Милость Бога, которую обретают на Пути Истины. В потоке Милости оставаться долго нельзя, потому что он начинает разрушать физическое тело. В потоке Любви можно жить и быть постоянным её проводником, на радость себе и людям. При этом импульс Божественной Любви тоже производит трансформирующее действие на человека, но оно не столь радикально, как действие импульса Милости. И, конечно же, тот, кто может жить в потоке Любви, в конце концов тоже радикально меняется, обретая свойства, выглядящие в глазах людей сверхчеловеческими. А проще говоря – божественными.

Проводник Любви становится очень притягательным для искателей. В его присутствии они получают некое насыщение, которого им не хватает, и чувствуют излучение Любви, исходящее от Мастера. Самым ярким примером проводника Любви в недавнее время, конечно же, является Ошо. Именно поэтому вокруг него собирались толпы, и хотя он говорил о самых разных путях и методах достижения, главным его посланием всё равно оставалась любовь, и как её следствие – принятие себя и мира.

Идти по Пути, получая поддержку в виде Божественной Любви, куда проще, чем без неё. Благодаря насыщению, которое она приносит, вам легче отказаться от мирских соблазнов и сосредоточиться на поиске и внутренней работе. То, что на Пути Истины достигается через разотождествление, то на Пути Любви приходит через наполнение энергией любви, которая выше всего того, чем вы можете жить в мире. Любовь поднимает вас над миром, в то же время не отрывая от него и от людей. Истина уводит вас за пределы мира, где вы остаётесь один на один с Богом. Конечно, это описание до некоторой степени условное, но большая доля той истины, которую можно выразить словами, здесь есть.

Кому-то достаётся Любовь, кому-то Милость, а кому-то вообще ничего. Чтобы быть избранным, надо иметь такую внутреннюю необходимость, которая не может быть насыщена ничем земным. И уж на каком Пути вы сумеете насытить свою запредельную необходимость – по сути, не так важно. Ведь каждый Путь ведёт к Богу, который отвечает на все вопросы, утоляет все необходимости и даёт вам такое, о чём вы даже просить не могли, потому что и знать не знали, что такое вообще возможно.

Присутствие Бога

Духовное совершенствование существенно отличается от мистической трансформации, а духовный Путь совершенно не похож на мистический. На духовном Пути вы работаете сами с собой, а на мистическом – не то чтобы вы работаете с Богом, но скорее Он работает с вами. К тому же духовный Путь человек может оставить ровно тогда, когда этого захочет – к тому, чтобы перестать выполнять медитации и прочие упражнения, у него нет никаких серьёзных препятствий. Сначала вам хотелось некоего совершенства и спокойствия, а потом появилось другое, более сильное желание, и вы всё отложили на потом, а потом вы и забыли о том, что хотели сделаться более продвинутыми и духовными. Бывает, что духовные практики входят в привычку, и тогда сидячая медитация или некие упражнения в концентрации или правильном мышлении становятся частью распорядка дня; при этом они приносят несомненную пользу, но отказаться от них можно в любую минуту, испытав поначалу небольшой дискомфорт из-за отказа от привычки, но не более того. Даже человек, практикующий осознание себя, вполне может остановиться на определённом уровне осознанности, не идя дальше, не проникая в глубины своего ума и подавленных энергий, и такая остановка никак на нём не скажется – просто он будет жить на том уровне осознанности, которого достиг, и всё. Так поступают многие люди, пытающиеся практиковать осознанность, если не сказать – большинство. Духовный Путь можно покинуть в любой момент без явного ущерба для себя.

На мистическом Пути всё обстоит иначе. Вступить на него гораздо сложнее, а покинуть его с определённого момента вообще невозможно. Если вы молитесь время от времени или периодически читаете зикр, то вы пока далеки от мистического Пути. Если вы читаете регулярные ритуальные молитвы, предписанные правилами, то это тоже ещё не мистический Путь. Мистический Путь начинается тогда, когда вы твёрдо решили посвятить всю свою жизнь поиску взаимодействия с Богом – и неважно, ищете ли вы при этом Любви, Истины или исчезновения в Нём. Ваше намерение, ваша решимость сразу меняет качество всего, что вы делаете. И чем сильнее ваша решимость, тем быстрее вы становитесь видимым для Бога, то есть тем быстрее Он отвечает именно и персонально вам; тогда как ранее вы могли рассчитывать на ответ, который был бы простым проявлением сложных законов, но никак не прямым взаимодействием с Ним. И вот когда такое взаимодействие начинается, тогда уже пути назад нет.

Есть разные мнения насчёт того, кто кого ищет: Бог человека или человек – Бога. Первый вариант подчёркивает отделённость Бога от Своего Творения, в котором Ему нужны проводники Воли и Пророки, её оглашающие; второй – говорит об отделённости человека от своего Творца, а уж причины, по которым она существует, придумываются самые разные. Есть версия, объединяющая две предыдущие, – пока Бог не захочет, чтобы человек Его нашёл, тому и в голову не придёт идея какого-либо поиска. Подозреваю, что Истина лежит где-то посередине. Человечество не может существовать без высших целей, а единственной достойной для любого человека целью может быть служение чему-то большему, чем он сам. Можно, конечно, служить сыну, матери или отцу, но всё это, как правило, слишком мелко. Служа другому человеку, ты теряешь себя, но не приобретаешь ничего взамен. Нужна великая идея, которая насыщала бы твой ум и сердце, тогда жизнь обретает хоть какой-то смысл. Идея Бога в данном случае является универсальной, потому что может выполнять несколько функций одновременно, внося множество смыслов в жизнь людей, а также давая им основу для создания моральных и социальных законов. Но голая идея, не подтверждённая опытом или внушительными иллюстрациями в реальности, не может существовать долго – тот же самый опыт быстро подтвердит или опровергнет её истинность. Так происходит со всеми, без исключения, идеями. И сколько их уже сгинуло без следа, а идея Бога всё жива, и так происходит только потому, что среди людей всегда присутствует какое-то количество мистиков, подтверждающих всей своей жизнью Его существование и открывающих мощь той бесконечной силы, которую Он собой являет. Люди при этом видят только чудеса – неважно, исцеления или другие – и совсем не знают, что стоит за этим.

Мудрец всегда притягателен, поскольку видит вещи иначе и может помочь вам разрешить сомнения или некую «неразрешимую» проблему. Мудрецом можно воспользоваться, и к этому обычно стремятся все страждущие. Их можно понять, ведь и Богом они тоже хотят пользоваться, ставя свои проблемы выше всего прочего, выше всех возможных условий и обстоятельств. Эгоистическое отношение к миру и Богу делает людей бесчувственными и закрытыми и о того, и от другого.

Мудрец-мистик, кроме того, демонстрирует людям иное измерение бытия, нечто такое, чего нет в их обычной реальности, а потому он притягателен вдвойне. Фактически мистик демонстрирует людям присутствие чего-то высшего и, в зависимости от своего уровня, – может быть, даже присутствие Бога. Для большинства людей Бог может быть явлен только через проводников, но даже здесь они умудряются обожествлять кого ни попадя. И необходимость в поддержании идеи или, если угодно, чувства присутствия Бога, рождает необходимость в тех, кто будет Его искать и Ему служить. Без святых не стоит не только ни одна религия, без них и продолжение существования мира оказалось бы под большим вопросом. Поэтому в силу необходимости всегда будут рождаться люди со способностью к поиску высшего и с талантом к погружению внутрь себя. А уже кто потом кого начнёт искать – они Бога или наоборот – не суть важно.

Для мистика проявление Бога или истинность взаимодействия с Ним – вопрос особый. Получение ответа на молитву – конечно же, взаимодействие, но оно укладывается в закон ответа на необходимость, и хотя бы раз в жизни подобный ответ получает каждый, кто искренне просит. Проблески переживаний запредельного питают недолго и мало что дают для повседневного существования. Конечно, наступает момент, когда восприятие мистика вырастает до того, чтобы он мог ясно ощущать Божественное Присутствие вокруг себя и в каждой точке пространства, но к этому ощущению развивается привыкание, и оно становится фоном, на котором происходит жизнь. К тому же Божественное Присутствие – как ни смотри – не является Богом в полном смысле этого слова, хотя и является одним из важнейших Его проявлений на нашем уровне Бытия. Для одних Божественное Присутствие – это соломинка, протянутая утопающему, для других, знающих, как с ним работать – Присутствие становится дверью к Богу. Но только дверью и не более того. Этакой связью wi-fi, благодаря которой можно соединиться с куда более высокими уровнями Реальности.

Потом, если мистик продвигается по Пути, он начинает ощущать связь с Источником, и к Присутствию добавляется возможность прямого общения с Богом, и она уже имеет индивидуальный и до некоторой степени интимный характер. Но и это не значит, что на каждый вопрос может быть получен ответ – только на самые насущные, а пустые вопросы, как правило, к этому моменту его уже не интересуют. Когда позже, а когда раньше мистик на суфийском Пути приходит к служению – к отказу от собственной воли и принятию Воли Бога. Это ещё один вид взаимодействия с Богом, когда нет уже сомнений в Его реальности и сложно только принять некоторые повороты собственной судьбы, которых от тебя требует Воля. Принятие – качество, которое на Пути вынужденно тренируется и без которого его просто-напросто никогда не пройти. Требования Воли бывают порой настолько парадоксальными и идущими вразрез со всем твоим предыдущим опытом, что сделать требуемое бывает очень трудно внутренне. Даже имея за плечами большой опыт следования и понимая, что Господу видней, всё равно упираешься иногда в проблему непонимания, почему нужно действовать именно так, а не иначе? Чаще всего ответа никто не даёт, и узнаёшь ты его только спустя некоторое время после совершённого действия, когда становятся очевидными все его плоды. Принятие требуется на каждом новом этапе Пути, потому что Господь склонен вести избранных такими тропами, на которые разумный человек никогда бы не вступил – слишком уж они пугающи. Опыт запредельного в принципе не предназначен для тех, кто хочет сохранить себя.

Рано или поздно в жизни каждого мистика наступает момент, когда присутствие Бога становится абсолютно явным и даже, в какой-то степени, избыточным. И это уже не Божественное Присутствие, не функция Бога, явленная в нашем мире, а истинное присутствие Бога, проявляемое прямо и непосредственно в жизни мистика и в том, что с ним происходит. Представить себе это сложно, описать – не намного легче. И здесь начинается уже чистая мистика, в которой трудно проследить общие закономерности, и каждого мистика ждёт собственный неповторимый опыт. Переход из одной стадии суфийского Пути к другой сопровождается трансформацией, которая приводит к изменению не только его внутренних обстоятельств, но и внешних тоже. Путь мистика – нелинеен, нельзя говорить, что на нём наблюдается вполне отчётливая последовательность поэтапного роста и развития, скорее, он похож на отрезки, когда можно проследить причины и следствия и разрывы между ними, пройдя через которые суфий довольно сильно и непредсказуемо меняется. Каждый отрезок – есть этап Пути, а каждый разрыв – момент очередной трансформации и переход к новому этапу. Так, например, проходятся стадии сдачи и принятия Воли, а также исчезновения в Боге и принятия Его атрибутов (то есть того, что в суфизме называется стадиями внешней фана и бака и внутренней фана и бака соответственно).

Если Воля Бога, которой следует суфий, явлена ему абсолютно ясно, и следовать ей, как правило, относительно легко, то на стадии исчезновения в Боге никакой ясности нет и в помине. Воля как бы исчезает, оставляя вместо себя пустоту неопределённости, с которой теперь мистику приходится жить. Меняется всё, и в этой перемене сначала невозможно разобраться, как же теперь взаимодействовать с Богом, потому что исчезают и прежние возможности, например, ощущение связи с Ним через Сердце. В какой-то момент начинает казаться, что исчезло вообще всё, что было обретено на Пути. Поистине, это тяжёлое время для каждого мистика. Возникает ощущение полной пустоты. А если учесть, что к тому времени у него остаются только нужды и практически нет собственных желаний, поскольку он долгое время жил желаниями Бога, то удержаться в теле и не умереть бывает довольно трудно. Именно тогда, как правило, и проявляется присутствие Бога в жизни мистика. А вместе с ним приходит новый опыт и новое понимание безграничной силы и власти Бога над миром и людьми.

Мистики высокого порядка всегда проявляют крайнюю степень благоговения и смирения перед Богом. Они поступают так не из обусловленности или лицемерия, но из опыта, потому что знают истинную силу присутствия Бога в своей жизни. Присутствие познаётся как участие Бога в твоей жизни. Как если бы здесь и сейчас происходило сотворение твоей жизни, изменение и выстраивание её обстоятельств с определённой целью. Я знаю, что то, о чём я сейчас говорю, будет воспринято многими спонтанными мистиками и просто набожными людьми как описание их повседневной ситуации. Мне известна эта форма мистического отношения к жизни, но далеко не всегда, поверьте, это ощущение присутствия Бога бывает истинным. Чаще всего оно возникает из желания и отсутствия критического отношения к своим чувствам и ощущениям на фоне невысокого уровня осознанности. Я говорю о другом, но бедность языка создаёт трудности для адекватной передачи.

В какой-то момент своего Пути мистик начинает жить в Боге. Это уже не спорадические импульсы Воли и не пребывание в возможностях Божественного Присутствия, это нечто совсем иное. При этом надо понимать, что человек – следует ли он Воле или как-нибудь ещё взаимодействует с Богом – всё равно остаётся человеком. Раб Божий (название, крайне царапающее слух нашим атеистически обусловленным людям) – не более чем технический термин, означающий слугу и того, кто осознаёт себя полностью зависящим от Бога. При этом никакого взаимодействия никогда бы не случилось, если бы человека начисто лишали возможности выбора и своей собственной судьбы. Богу не нужны автоматы, ему нужны люди, сознательно отдающие себя в Его власть и, благодаря этому, становящиеся проводниками и со-творцами Творения. В том, если угодно, заключается часть игры Творения и часть Замысла, в котором предполагается выбор возможностей развития каждого из нас и всего человечества в целом. В этом проявляется Его Любовь и Милость, о которых так много порой говорят мистики, познавшие их на своём опыте.

Жизнь в Боге – это жизнь в постоянном ощущении Его присутствия и во взаимодействии, которое диктуется уже не только твоими необходимостями, но и Его необходимостями тоже. Жизнь в Боге – это тайна тайн и продолжение Пути в самом мистическом его виде. Тут ты познаёшь Бога во всех Его возможных ипостасях, и Он прямо влияет на твою жизнь, направляя её, но оставляя за тобой возможность принять или не принять это высшее руководство. Это одновременно и высшая форма обучения, и высшая форма индивидуальной Работы. И, конечно, высшая форма взаимодействия – для человека. При этом надо помнить о том, что жизнь в Боге – это не развлечение и далеко не самая приятная вещь для человека. Новый опыт и то, как Господь выстраивает твою жизнь, далеко не всегда соответствует тому, что люди хотели бы иметь для себя. Скорее наоборот – ты познаёшь нечеловеческие вещи, оставаясь при этом человеком. Участь, которую Господь даёт Своим избранникам, не сулит им лёгкой жизни. Об этом можно почитать в любых классических религиозных текстах, ведь за тысячи лет ничего, по сути, не изменилось. Но по-другому, судя по всему, не бывает. Познать Источник Высшей Силы в мире нельзя, не подвергнувшись определённой закалке и не испытав на себе Её порой разрушительное действие.

Так или иначе, мистики приходят к переживанию не только Божественного Присутствия, но и к переживанию присутствия Бога в своей жизни. Благословенны будут все, кто идёт по Пути и познаёт Любовь и Истину; кто познаёт себя и открывает двери к Богу, а также те, кому удаётся соприкоснуться с Ним и принести Его Свет в наш мир.

Часть вторая – почти человеческая

Ритмы Бытия

Есть мир, в котором мы живём, – наша физическая, так сказать, реальность. Она очевидна и познаваема на опыте, и при её упоминании любой человек понимает, о чём идёт речь. Есть Источник Творения, великая Сила, которую мы называем Богом, но существование Бога совсем не очевидно для большинства людей. Опыт Бога, делающий Его существование неоспоримым, принадлежит мистикам, но не всем людям вообще. Между нашим миром и Источником Творения находятся уровни Реальности, некоторые из которых прямо связаны с нашим миром, а некоторые – косвенно. План Творения, например, на котором располагаются Узоры наших судеб, прямо и непосредственно влияет на ситуации в нашем мире, и можно даже сказать, что он является частью мира, хоть и недоступной для восприятия большинства людей. Другие же уровни высшей для нас Реальности – или уровни Бытия – недоступны для прямого восприятия даже мистикам, но их воздействие на энергии нашего мира вполне может быть воспринято и пережито. При этом влияние высших уровней Реальности имеет весьма существенную роль для Работы мистиков, и в какие-то моменты становится просто невозможно их игнорировать.

Вот одна из Высших Истин, гласящая: «Что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» (Гермес Трисмегист, «Изумрудная скрижаль»). Простой перенос этой Истины в обыденную жизнь и представления искажает её суть, создавая разного рода иллюзии, вроде тех, что движение планет и их воображаемые качества влияют на жизнь каждого человека. На самом деле на наше существование влияет состояние энергий высших уровней Бытия, но в древности всё упростилось до отождествления невыразимого с выразимым – в данном случае планеты, принадлежащие Вселенной этого мира, стали символизировать уровни Бытия, не относящиеся к нему. Прямой перенос понятия «вверху» привёл к тому, что звёздное небо стало источником истин и судьбоносных влияний, но настоящий смысл этой фразы заключался совсем в другом. В Творении существует определённая иерархия, где одни уровни Реальности находятся выше других и потому могут рассматриваться как верх, тогда как наша реальность будет для них низом. Только мистик, обладающий истинным видением, может понять Истину, выраженную в словах другим мистиком. В остальных случаях искажение неизбежно, и результатом этого искажения будет появление странных систем «знания», добавляющих необъяснимого тумана во все области человеческой жизни.

Кроме того, понятие «что вверху, то и внизу» было привязано к схожести устройства высших планов Бытия с земным планом, и даже – сходства человека с Богом. Немало смыслов связали с этой фразой, и немало умственных построений было сделано на её основе. Так происходит со всеми изречениями, отражающими Истину мистического переживания, и в большинстве случаев на выходе мы имеем ещё больше далёких от Истины теорий и новых картин мира и Бога.

Общая Истина, конечно же, может трактоваться неоднозначно и охватывать несколько уровней смыслов. Однако есть именно тот уровень Реальности, который она отражает, и здесь никакого вольного трактования смыслов быть не может. И потому фраза «что вверху, то и внизу» – для тех, кто видит, может иметь только одно главное значение – описывающее принцип связи высшего с низшим. А «чудеса единой вещи» заключаются в том, что всё сущее подчинено единому ритму Творения. Общий ритм делится на частные ритмы, соответствующие разным уровням бытия, – и есть, например, ритм человечества, а есть – ритм одного конкретного человека. Понятно, что уровень Бытия человечества будет высшим по отношению к уровню одного человека, и потому ситуация любого человека так или иначе зависит от того, что происходит с человечеством в целом, и здесь тоже проявляется связь «что вверху, то и внизу». Так энергия Творения, исходя из Источника, начинает разделяться, создавая множество форм, каждая из которых продолжает быть связанной с Источником на своём уровне. А уровни также связаны и влияют друг на друга, правда, в основном, по нисходящей линии.

Жизнь даёт Творению ту динамику, без которой оно не может существовать. Неживая природа меняется медленно и всегда в одном направлении – к разрушению. В пустыне нет особой разницы между весной и осенью, эту разницу мы видим лишь в живом мире, где трава увядает, а потом вырастает снова. Благодаря живым существам в Творении может продолжаться развитие, а не одна только деградация материальных форм. Конечно, и во Вселенной периодически происходят вспышки сверхновых звёзд, выбрасывающих из себя огромное количество новой материи, но это обновление не может сравниться с постоянно меняющейся динамикой жизни, представленной, например, людьми. Именно живые существа и воспринимают ритмы Бытия, даже если совсем не осознают этого.

Динамика жизни регулируется Нисходящим и Восходящим Потоками Творения, и про них я уже довольно много писал в разных местах. Оба Потока влияют именно на живых существ, и очень мало связаны с состоянием Земли, её гор, полей, рек и морей. Любой Поток – именно непрерывный поток энергии, и оба они поддерживают процесс Творения, один через поддержание и воспроизведение жизни, второй – через очищение сцены жизни и возвращение индивидуальных Сознаний к общему для всех Источнику. Несмотря на то, что энергия движется в обоих Потоках постоянно, время от времени на этом фоне возникают волны, которые суфии называют волнами незримого. Когда такая волна возникает в Нисходящем Потоке – начинается, например, внезапный рост рождаемости или прирост материального благосостояния в каком-то из человеческих сообществ. Редко бывает, что волна незримого приходит сразу для всего человечества, обычно она касается отдельных стран и народов, которые получают эту энергию через свои эгрегоры. При этом взлёт и угасание цивилизаций тоже связано с ритмами Бытия и с общим развитием Творения.

Волны незримого, приходящие в рамках Восходящего Потока, связаны с возвращением к Источнику и чаще всего служат тому, чтобы люди не забывали о Боге. Благодаря волнам незримого рождаются новые религии, происходит возрождение духовности и случаются расцветы культуры. Нередко волны незримого являются ответом на Работу мистиков, и тогда волна – это и благословение, и плата за их усилия, и возможность подняться ещё выше в Свет Присутствия. Если волны незримого, приходящие в рамках Нисходящего Потока, есть проявление процессов, происходящих в высших уровнях Реальности, то волны мистиков чаще всего есть следствие их взаимодействия с Богом. И тут мы можем видеть основное различие между действием Нисходящего и Восходящего Потоков – первый предназначен для людей, участвующих в Творении бессознательно и полностью подчинённых импульсам инстинктов и желаний; во втором подразумевается сознательное участие в Творении, а потому даются совсем другие возможности для взаимодействия. Влияния Нисходящего Потока погружают людей в бессознательное состояние, а влияния Восходящего – возвращают их в сознание.

В каждом Потоке свои ритмы, и гармония игры Света и Тьмы на нашем уровне диктуется ситуациями более высоких уровней Бытия. Сообщества мистиков также подпадают под эти влияния и их, порой непреодолимую, силу. В мире нет мистических течений, которые бы не вырождались вместе с изменением ситуации и на Земле, и в высшей Реальности. Медленное разрушение нашего мира есть основное его качество, которое передаётся всему, что в нём проявляется, выражается и создаётся. Физический мир, как и все мы, его жители, разрушается с самого первого момента своего сотворения. Поэтому в нём ничего не может быть сохранено, и поэтому любые внешние формы Работы рано или поздно приходят в упадок. Но жизнь – на то и жизнь, чтобы постоянно воспроизводиться, приспосабливаясь к внешним условиям, а потому и люди, пришедшие на смену прежним мистикам, могут производить необходимое обновление форм и давать Знание в том виде, который наиболее подходит новому времени и месту. Но упадок – без вливания в Работу новых волн незримого и без постоянной связи с Восходящим Потоком Творения – наступает всегда, и в этом ничего изменить нельзя. В этом тоже проявляется извечная гибель и возрождение, присущая миру живых.

Ритмы Бытия начинают открываться человеку по мере роста его осознанности. Поскольку чаще всего они связаны с возможностью или невозможностью действовать, то первое знание о том, что нужно делать именно сейчас, приходит через канал интуиции. Именно интуитивное знание поначалу открывает человеку связь с уровнями высшей Реальности, позволяя прийти в гармонию с воздействием их энергий. Пусть это воздействие не происходит прямо, но энергии нашего мира следуют за изменениями состояния высших Планов Бытия, и тот, кто может ощущать «куда ветер дует», сумеет извлечь для себя выгоду в любом случае. Например, просто не тратя силы и время на совершение действий, заранее обречённых на неудачу.

Главными препятствиями к восприятию ситуации в Реальности являются ум и чувства, а точнее – отождествление с ними. В книге «Путь преображения. Мистический опыт» я уже писал о делении людей на тех, кто смещён в ум, и тех, которые смещены и отождествлены со своими чувствами. Чтобы стать мистиком, нужно найти равновесие между контролем ума и эмоциональными привязанностями, и потому часть работы над собой приходится посвящать достижению именно этого.

Ум всегда строит планы, а потом стремится к их осуществлению. Нередко они бывают не совсем адекватными, и почти всегда не могут позволить учесть всевозможные факторы, присутствие или отсутствие которых повлияет на результат. Чем сложнее задача, тем больше в ней переменных, которые нужно учесть, и тем меньше шансов на то, что у ума это получится. Но, строя очередной план действий, ум сам создаёт в себе напряжение, которое не исчезнет до тех пор, пока всё намеченное не будет воплощено в жизнь. В этом заключается главная проблема человека, связанная с умом, – если позволить ему править своей жизнью, то в ней всегда будет напряжение, распространяющееся на все её сферы. Стремление ума воплотить в реальности свои порой весьма далёкие от неё планы приводит и к страданиям, и к утрате связи с Бытиём и его ритмами. То же самое случается и во взаимодействии с Богом – если в уме человека родилась очередная, невоплотимая и неосуществимая химера желания – то никакие молитвы не помогут ему в осуществлении этого. Идеи и желания, несовместимые с жизнью, – вот главная причина человеческих страданий и утраты связи с Реальностью и Богом.

При отождествлении с умом его активность и напряжение отрезают человека от ощущения связи с Реальностью и от интуитивного восприятия тоже. Тогда он спешит там, где следовало бы помедлить, и перестаёт прикладывать усилия тогда, когда до достижения цели остаётся совсем немного. Это относится как к внешней, так и к внутренней работе – причём в самой полной мере. Очень часто люди ума упускают возможности для изменения своей ситуации, следуя за представлениями собственного ума о том, как всё должно происходить и случаться. Образно говоря, человек ума то перепрыгивает, то недопрыгивает, то вообще прыгает не в ту сторону. Даже уже встав на Путь, люди ума умудряются тормозить своё продвижение, цепляясь то за одну, то за другую идею, и требуя от Пути, чтобы он им соответствовал, а от Бога – чтобы Он дал им всё, столь искренне желаемое их умами. Даже встав на Путь, вы нисколько не застрахованы от того, чтобы не упускать возможности, им предоставляемые.

У людей ума один сон, у людей чувств – другой. Если люди ума страдают от недоверия, стремятся к контролю и зависят от собственных идей, то люди чувств готовы окунуться в понравившийся им омут и там застрять. Там, где люди ума привязаны к сути полюбившейся им идеи, как они её понимают, люди чувств привязаны исключительно к тому, что они по поводу данной идеи чувствуют. Ужас ли это или восторг порой не так уж важно, но важно – само чувство, само переживание и возбуждение, которое охватывает их при этом. Они живут возбуждением чувств – неважно при этом, приятных или неприятных – и такова их суть. Поэтому людям чувств очень близки мистические практики, а людям ума куда ближе практики духовные. При этом и тем и другим всё равно необходимо исправить себя, чтобы прийти к наивысшей возможной для них реализации. Чтобы иметь возможность проснуться, и тем и другим нужно разорвать цепь привычных реакций – и одним перестать придавать значение как бы своим идеям, а другим – своим реакциям, чувственным и эмоциональным. Отказавшись от иллюзии их значимости, люди смогут хотя бы немного приблизиться к видению истинной реальности, к видению того, что есть на самом деле, а не происходит только у них в головах.

Если люди ума могут то чрезмерно спешить, то вдруг почти останавливаться, то люди чувств, как правило, совершают одну и ту же ошибку, следуя за своими чувствами слишком долго и доводя любую ситуацию, с ними связанную, до предела. Они пропускают момент, когда уже надо бы остановиться, упускают другие имеющиеся возможности и, в конце концов, их ситуация делается крайне неудовлетворительной. Отождествление с умом или чувствами приводит, пусть и по-разному, к одному и тому же результату – человек закрыт для связи с Реальностью.

Рост осознанности приводит не только к открытию канала интуиции, но и к развитию видения, а через него – к возможности предвидения. Эта функция, как известно, имеет отношение к ментальному телу человека и требует его активации. Поскольку с помощью ментального тела человек может прямо воспринимать Узор судьбы – как свой собственный, так и общий – скажем, Узор страны, в которой живёт; а изменение линий Узора тоже связано с ритмами Бытия, то таким образом ему открываются текущие ритмы Бытия и их возможное развитие.

И наконец, при достижении высочайшего уровня осознанности, человек может воспринимать ритмы Бытия и грядущие вместе с ними перемены прямо на уровне своего индивидуального Сознания. Знание текущей ситуации в Реальности видится ему как часть знания Истины, которую он тоже способен воспринимать прямо и непосредственно. Другими словами, чем дальше человек уходит от своих снов, разотождествляясь с чувствами и умом, тем выше становится его восприимчивость и к волнам незримого, и к импульсам энергий высших уровней Реальности.

Следование Воле Бога не только расширяет восприятие мистика, но делает ритмы Бытия для него совершенно явными и зримыми. Нельзя сказать, что следование Воле есть следование этим ритмам – совсем нет, но зная их движение, мистик может выполнять Волю наиболее совершенным образом. Как я уже отмечал выше, ритмы задают гармонию Творения, и можно пребывать в ней, а можно двигаться вразрез и против. Все мистики приходят к жизни в гармонии с ритмами Бытия, как бы странно порой с точки зрения окружающих они себя ни вели. На стадии следования Воле человек ещё отделён от Бога, и потому ритмы Бытия воспринимаются им как нечто внешнее. В стадии растворения в Боге и пребывания в Нём эти ритмы становятся чем-то внутренним, воспринимаемым не как внешние импульсы, но как внутренние перемены состояния энергий и как волны, приходящие не снаружи, а изнутри.

Как бы нам ни хотелось двигаться без остановок, развиваться без кризисов и видеть только Свет, не сталкиваясь никогда с Тьмой, – это невозможно. Гармония заключается не в том, чтобы испытывать только хорошее, она – в согласованности движения, и в общем, если угодно, вибрировании. Поэтому мистик и в тёмные времена может оставаться в гармонии с Богом и Творением. Примеры подобного рода не являются редкостью и в истории суфизма. Выходя за пределы человеческого, ты не выйдешь за пределы Божественного, и связь с Его Творением никуда не денется.

В заключение добавлю, что мистическая Работа очень зависит от волн незримого и вообще от ритмов высшей Реальности. Возможности взлёта и быстрого прогресса напрямую зависят от того, есть ли сейчас энергия, которую человек может использовать, чтобы подняться над собой. Духовная Работа, в которой человек опирается в основном на свои силы, не столь сильно зависит от того, что там сейчас происходит на небесах. Осознавать себя и выполнять прочие духовные практики можно даже в самые неблагоприятные моменты, когда Тьма и энергии Нисходящего Потока, например, довлеют над миром. Мистическая Работа в такие периоды затухает и становится практически невозможной, но духовная вполне может продолжаться. Поэтому точно так же, как мистик находит равновесие между умом и чувствами, чтобы в результате выйти за их пределы, он должен найти равновесие между мистическими и духовными практиками на своём Пути. Тогда у него будет два крыла, чтобы совершить высочайший взлёт туда, откуда возникает всё, где содержится начало и конец, – к Источнику Бытия, который каждый мистик осознаёт как Бога, Творца Всего Сущего и Подателя Жизни.

Быть в миру

Как хотите, но мира в последнее время стало очень много. И надо сказать, что расширение мира люди творят сами, создавая всё новые и новые возможности для того, чтобы мир становился всё доступнее и ближе. С изобретением самолётов физическое пространство перестало быть серьёзной преградой, требующей терпения и мужества от того, кто отправлялся в дальние страны. Сейчас же мужество нужно только тем, кто боится летать и только, а в любую страну можно добраться меньше, чем за сутки. Мир стал меньше, и мы стали чувствовать себя его хозяевами. Это, конечно, иллюзия, но в ней сознательно или бессознательно пребывает большинство современных людей. И понятно, что вместе с обретением некоторой власти над материей – спасибо науке! – эго человека изменилось и наступила пора атеизма. Люди с примитивным восприятием Бога, в котором Ему отводилась роль существа, приносящего удачу и успех в обретении материальных благ, мгновенно отказались от Него, как только выяснилось, что наука может давать нечто более осязаемое, чем то, что даёт неустанное повторение молитв. Так иллюзия власти над миром стала причиной для массового отказа от Бога, и уж если не от полного и окончательного отказа, то причиной ослабления необходимости в Нём – это точно. Появились концепции сверхчеловека и нового мироустройства, которое не было – как раньше – установлено Богом, но изобреталось людьми исходя из их научного понимания законов мира и человеческой природы. И так Бог был отставлен на задний план, а на переднем остался план производства всё новых и новых элементов мира, готовящих человечеству некий эквивалент рая на Земле. Я бы сказал, что стал обожествляться сам процесс производства всяческих благ и объектом культа стало их непрерывное потребление.

А когда физическое пространство сделалось легко преодолеваемым и потому вполне доступным, было создано виртуальное пространство, которое принесло новые возможности для реализации того, что невозможно было бы осуществить в пространстве обычного мира. Появились компьютерные игры, в которых каждый желающий мог компенсировать свои комплексы или нереализуемые желания, становясь то великим воином, то магом, то властелином мира. Появились социальные сети, в которых возникло новое пространство для самовыражения и общения. Возник новый вид творчества – создание облика своей странички с помощью перепостов. Появился вирт – секс на расстоянии. Другими словами, мира, в результате, стало в два, а то и в три раза больше, чем его было сто лет назад. И в силу обретения власти над материей человек обрёк себя на всё большее порабощение миром.

Несмотря на все прелести технического прогресса, вскоре выяснилось, что он не приносит ответов на важнейшие вопросы человеческой жизни и не решает основных проблем людей. Так Бог снова стал востребованным в атеистически обусловленных сообществах, но внутренняя ситуация людей не могла не отразиться на том, каким стал духовный поиск. Люди сделались настолько поглощёнными миром, что не мыслят своей жизни без всех его атрибутов, уловок и приманок. Не зная мира вне мира, они ищут способ найти Запредельное по-прежнему оставаясь в миру. Даже когда они слышат высказывание «быть в миру, но не от мира», то главной частью этой фразы для них остаётся «быть в миру», потому что она полностью отвечает их привычкам и чаяниям.

И вот практики, которые должны выводить человека за пределы мира, начинают приспосабливаться к нему, а будучи приспособленными, начинают работать на то, чтобы человек оставался в миру как можно дольше. За примерами далеко ходить не надо: сейчас предлагается множество руководств, как с помощью десяти минут осознанности в день стать более эффективным на службе и повысить свою производительность. Есть медитации и молитвы для улучшения самочувствия и поднятия настроения – то есть для того, чтобы скрасить существование в миру, и больше ни для чего. Воистину, любое, даже самое праведное действие или учение может быть обращено здесь в собственную противоположность.

Есть практики, не уводящие человека из мира, но позволяющие покидать его на время. Это практики, позволяющие войти в изменённое состояние и получить новые впечатления, не доступные в обыденной реальности. Осознанные сновидения, разного рода способы вхождения в трансовые состояния – всё это пути выхода за пределы мира, при этом не покидая его по-настоящему. Так искажаются классические суфийские практики, превращая чтение зикра в групповое вхождение в транс, опьяняющий – на физическом, но не на духовном уровне – всех присутствующих. Подмена духовного на физическое началась давно, а сейчас стала очень распространённой – и физическое блаженство, получаемое во время выполнения некоторых практик, стало признаком духовного продвижения, а изменённое в трансе или под наркотиками состояние ума нередко приравнивается к полноценному духовному опыту.

Иллюзия власти над миром не могла не породить новых веяний в практиках, призванных утвердить человека в роли хозяина своей судьбы и реальности в целом. То есть занять опустевшее с некоторых пор место Бога. Так появляется трансерфинг и прочие магические и полумагические методы воздействия на мир и управления «реальностью». Люди, стремящиеся к власти над окружающим миром, начинают заниматься практиками, призванными дать им силу, а также удовлетворить свои желания. Проблема остаётся только в одном – человеку не дано победить мир, оставаясь в нём. Мир всегда будет управлять таким человеком, и управлять очень просто – через его желания и, отчасти, через страхи. Но иллюзия власти привлекает множество глупцов, и всё это считается тоже частью некоего эзотерического рынка знаний.

Люди, которые привязаны к миру, хотели бы принести Бога в мир и найти, например, проявления Бога во всех вещах и событиях. Приятная точка зрения, имеющая, однако, очень косвенное отношение к Истине. Низвести Бога до мира и окунуть Его в собственные ничтожные заботы – этого всегда хотелось бы всем мирянам, да и многим нынешним «духовным» людям тоже. А когда Бог будет опущен в мир, тогда и все простые и незамысловатые дела людей получат иную значимость – значимость Присутствия Бога во всём происходящем. Отсюда – вся жизнь есть Бог, а значит, и мы тоже почти что боги или, на худой конец, атманы… Погрузив Бога в мир, мы избегаем необходимости отречения от мира, и можем спокойно потакать всем своим желаниям и привязанностям, потому что всё – от Бога. Но проблема данного утверждения в том, что когда его дают на семинаре для «ищущих» в качестве новой установки для их умов, это будет чистой и стопроцентной ложью; но когда то же самое говорит мистик высокого уровня, это будет настоящей предельной Истиной. Никогда не путайте идею с переживанием. Мистик, приближаясь к Богу, начинает видеть Его проявления во всём, поневоле включая в своё видение и наш мир, но это скорее проекция высшего переживания, хотя и проекция, отражающая Истину бытия мистика. Нужно различать Истину переживания высших уровней реальности, от истин, касающихся нашего мира, потому что слепой перенос высшей Истины на ситуацию мира чаще всего приводит к искажению её сути и рождению новой лжи. Высшие Истины достаточно просты в изложении – в силу того, что всеобъемлющи – но при попытке приложить их к человеческому миру они неизбежно теряют часть своей истинности. Каждому уровню бытия соответствует свой уровень Истин, но мало кто об этом задумывается, предпочитая повторять слова мистиков, считая их чем-то не вполне очевидным, но незыблемым по своей значимости. Благодаря этому плодятся неверные представления и ложные понятия, а люди начинают искать в мире то, чего здесь нет и быть не может.

Бог не может прямо проявляться в нашем мире, Он являет Себя здесь опосредованно, через законы, через мистиков, через периодически случающиеся чудеса и другие – по сути – мелочи. Полноценное явление Господа сразу же приведёт к концу света, потому что в одночасье рухнут все законы, по которым существует этот мир. Нужно понять и крепко-накрепко усвоить, что Бога не привести в этот мир и не обнаружить Его здесь. Можно проецировать на мир свои представления о Боге, но это даст вам новый вид сна и не более того. Можно проецировать на идею Бога свои представления о мире или даже свой житейский опыт, но это тоже не приводит ни к чему стоящему, кроме, разве что, пары-тройки новых «мистических учений».

Я уже писал о том, что человек находит Бога только тогда, когда идёт внутрь себя. Но идти внутрь невозможно, если вас интересует и притягивает мир, если ваши жизненные планы связаны с миром и его возможностями. Старинный выбор аскетов, сводившийся к тому, что для тебя может существовать или мир, или Бог, нисколько не устарел. Другое дело, что необязательно уходить от мира в пустыню, достаточно перестать хотеть его, поработав со своими желаниями и осознав необходимость в чём-то большем, чем наш мир со всеми его прелестями и соблазнами. «Быть в миру, но не от мира» – есть форма внутреннего аскетизма, причём возникающая естественно, как результат работы над собой и осознания своей главной цели.

В последние десятилетия оправдание мира стало широко распространённым явлением. Ошо положил начало этому процессу, направляя свою критику на монахов и прочих несчастных, изнуряющих себя разными формами отказов от полноценной жизни. Ошо проповедовал образ Зорбы-Будды, этакую помесь медитатора и кутилы. Человека, погружённого внутрь, но при этом способного наслаждаться жизнью в полной мере. Время, как обычно, расставило всё на свои места. Среди последователей Ошо оказалось очень много тех, кто наслаждался и наслаждается жизнью, и мало тех, кто смог приблизиться к Будде. Эксперимент по совмещению мира и Бога не удался. Поэтому нам придётся вернуться к некоторой строгости в отношении к миру, к определённой внутренней дисциплине, если мы на самом деле хотим узнать, что же лежит за пределами нашей обыденности. Внешний отказ от мира не нужен, но правильное понимание и правильное отношение к нему – просто необходимо тому, кто вознамерился найти Бога и исчезнуть в Нём, оставив позади все игрушки и ловушки этого прекрасного мира.

Понять самого себя

Большинству людей кажется, что они понимают окружающих лучше, чем самих себя. При этом, как это ни парадоксально звучит, многим ещё кажется, что и окружающие понимают и видят их состояния лучше, чем они сами. Таков парадокс нашего восприятия: мы лучше видим то, что снаружи нас, и порой оказываемся абсолютно слепыми к тому, что происходит у нас внутри. Главная проблема человеческого ума заключается в том, что он может делать выводы, обобщения и заключения только на основе имеющихся в нём данных и больше никак. Для ума не существует другого способа познания мира кроме анализа и рассуждений, и если у него нет необходимой информации, то он практически беспомощен. Когда уму не хватает информации, а понять что-либо хочется, тогда единственным выходом для него становятся фантазии и проекции, окрашенные страхами и ожиданиями, которыми живёт человек. И если в отношении внешнего мира уму доставляют информацию все органы чувств, то в том, что касается внутреннего мира человека, у ума нет никаких органов восприятия вообще. Вот и получается, что увидеть проявления чувств других людей нам проще, чем осознать и понять свои собственные чувства.

Не имея возможности применить ум для понимания того, что с нами происходит внутри, мы вынуждены начать собирать мнения о себе, создавая из них некое подобие образа себя. Мнения окружающих, особенно в раннем возрасте, дают человеку этакую замену понимания самого себя. Ум фиксирует образ себя, созданный на основе собранных мнений, и начинает жить противоречивыми и ложными представлениями. Учитывая тот факт, что родители из «лучших» воспитательных побуждений нередко говорят детям множество гадостей о них самих, становится понятным, почему сложенный из этих высказываний образ приводит к стойкому отрицанию себя многими людьми. К тому же привычка понимать себя через мнения окружающих вызывает прочную зависимость от них и желание нравиться людям, чтобы чувствовать себя более-менее комфортно.

Пытаясь понять самих себя, люди начали собирать наблюдения за другими, которые вылились в создание психологии, и хоть она старается выглядеть наукообразно, толку от этого пока немного. Дело в том, что поведение людей и их реакции можно трактовать и так и этак, что нам успели продемонстрировать за последние столетия многие учёные, начиная с Зигмунда Фрейда. Психология выработала не так уж много абсолютных истин; большая часть выводов, сделанных психологами, весьма относительна. Тем не менее в психологии был сотворён ряд мифов о человеке, и теперь они служат опорой для создания людьми новых шаблонов «понимания» себя. Популярная психология, распространяемая через глянцевые журналы, способствует распространению иллюзий о том, что, в принципе, «мы уже понимаем, как функционирует внутренний мир человека, и сейчас вам всё объясним».

Невозможно познать внутреннее по внешним проявлениям и реакциям. Можно вывести некие общие закономерности, но не более того. Каждый человек – это частный случай, и нет одного диагноза, рецепта или лечебного средства для всех. Этого нет даже на уровне физического тела, а чем выше мы поднимаемся, тем более вариабельным всё становится. К тому же сам феномен понимания возникает только при определённых условиях. Тому, кто не терял ребёнка, никогда не понять горе родителей, переживших подобную утрату. Можно вообразить и представить себе их состояние и чувства, но это не приведёт к истинному пониманию их внутренней ситуации. Понимание – всегда плод опыта, и никак иначе. Вы понимаете мир согласно полученному в нём опыту, так же вы понимаете или не понимаете существование Бога, и только на основе собственного опыта вы можете понять себя. Причём если вы станете судить о себе по своим же поступкам, то окажетесь в роли всё тех же исследователей человеческой психологии, получив тот же вполне неопределённый результат.

На опыте, например, люди понимают, что им можно есть, а что – нежелательно, потому что это напрямую отражается на физическом самочувствии. Это наиболее яркий пример понимания того, что тебе можно, а что нельзя. Опыт того, как на тебя влияют внешние условия, вроде перемены погоды и полнолуния, есть почти у каждого. Что-то влияет на настроение, а что-то на самочувствие; опыт и понимание такого рода влияний имеют все. Но мало кто имеет понимание причин своих реакций и чувств; они словно бы скрыты от наших глаз невидимой, но непреодолимой пеленой. И так, по сути, и есть – ведь у нас внутри нет органов чувств, которые могли бы дать нам необходимую информацию для анализа.