Помоги проекту - поделись книгой:
Кризис представлений обычно возникает самым первым и позже возвращается по мере того, как искатель продвигается по Пути, получая опыт, вступающий в конфликт с обусловленностью его ума. Уберечься от кризиса представлений нельзя, потому что без неких представлений о Пути и Работе нельзя в них вообще прийти. Это, что называется, неизбежное зло. Второй кризис, с которым сталкивается каждый искатель, – кризис принятия себя. Точнее, кризис необходимости принять себя таким, какой ты есть. Как только он начинает идти внутрь себя, начинают обнажаться все проблемы, которые там лежали и ждали случая, чтобы проявить себя. Вылезают страхи и обостряются фобии, гнев начинает захлёстывать с головой, в уме появляются дурные мысли всех видов, и тогда человек пугается, понимая, что все эти энергии могут поглотить его полностью, отчего он утратит столь желанный контроль над собой. Кризис начинается тогда, когда человек сталкивается с тем, что отрицает в себе, и попадает в ступор неприятия собственных энергий или желаний. К примеру, он всю жизнь бегает от своего страха, компенсируясь и отвлекаясь всеми возможными способами, а тут ему приходится столкнуться с ним, как говорится, лицом к лицу. Из-за невозможности принять необходимость столкновения с тем, чего долго избегал, и возникает этот кризис. На его волне многие тоже оставляют Работу, предпочитая искать новые способы компенсации, никак не решая свои внутренние проблемы. Уход из работы в этом случае может быть как внешним, так и внутренним – когда человек формально остаётся в группе и вроде бы соглашается с тем, что ему нужно поработать над страхом, но реально ничего не делает, предпочитая имитацию действия самому действию. Такое случается довольно часто, и, как правило, через некоторое время этот неудавшийся искатель всё-таки уходит – либо возвращаясь к прежней жизни, либо туда, где предлагают не Путь внутрь себя, а некую мягкую форму занятий, не угрожающую обострениями, но дающую ощущение работы над собой и даже помогающую ему лучше скомпенсироваться. Безопасность – одна из главных ловушек для искателя на Пути, и те, кто ищет именно её, «ломаются» на кризисе необходимости принятия своих подавленностей и работы с ними. Желание комфорта тоже становится препятствием на данном этапе и тоже, в результате, нередко выталкивает людей обратно, подальше от Пути и от Работы.
С кризисом неприятия себя одним только принятием не обойдёшься. Тут нужно преодоление себя. Некоторое сверхусилие, благодаря которому становится возможным не убегать от неприятных ощущений и изменить свою внутреннюю ситуацию. Терпение и упорство помогают преодолеть и кризис неприятия себя, и причины этого неприятия вообще.
На определённом этапе Пути может возникнуть кризис развития. Он наступает, когда искатель прошёл некую стадию трансформации, но ни его ум, ни он сам оказывается не готов к своему новому состоянию. Кризисы подобного рода имеют отношение исключительно к мистическому Пути, и на духовном их быть не может. Рост осознания происходит поступательно и не является тем, что мгновенно и кардинально меняет бытие человека. Изменения, резко меняющие внутреннее состояние человека, свойственны мистическому Пути, и тем, кто на нём находится, приходится сталкиваться с кризисами развития. Основная трудность, возникающая у искателя в этой ситуации и приводящая к кризису – несоответствие его прежней жизни и изменившейся внутренней ситуации. Получается так, как если бы он внезапно пробудился как новый человек. А вся его жизнь построена прежним человеком, которого уже нет, и внешние условия вдруг перестали соответствовать тому, каким он теперь стал. Необычность нового мироощущения и ощущения себя делает затруднительным вписывание в прежние условия; к тому резкое изменение восприятия и внутреннего состояния приводят порой к мыслям о внезапно наступившем безумии – слишком уж велика разница между тем, что было и что стало. Из-за кризиса развития никто не уходит из работы, но человеку требуется некоторое время, чтобы приспособиться к новому состоянию и перестроить внешнюю жизнь. Кризисы развития могут быть короткими или затяжными, и тут всё зависит от того, насколько большой разрыв происходит между прежним и новым состоянием человека – то есть насколько глубокой была произошедшая с ним трансформация. Открытие Сердца может приводить к кризису развития, и последующие этапы трансформации, связанные со следованием Воле, например, тоже порой дают такие же результаты – несоответствия прежнего с настоящим.
Кризис развития может возникать и на поздних стадиях Пути, когда происходит смена больших стадий и, к примеру, заканчивается этап следования Воле, заменяясь стадией внутренней фана, то есть исчезновения или растворения в Боге. Две этих стадии настолько противоположны по содержанию, что переход между ними не может не сопровождаться кризисом – слишком уж резко меняется жизнь и состояние мистика в этот момент. И если он, следуя некой инерции, продолжает пытаться жить так, как это было в следовании Воле, то кризис, причём серьёзный, просто неизбежен.
Решение всех возможных кризисов, возникающих на Пути, всегда упирается в принятие новой ситуации и готовность к переменам. Чем менее готов искатель к тому, чтобы оставить прежние шаблоны поведения и способы жить, тем тяжелее и длительнее протекают его кризисы. Без готовности меняться на пути в принципе нечего делать, но всегда находятся люди, которые несут в своём сердце надежду на то, что можно обрести нечто новое, сохранив при этом всё, что у них уже есть. Или что трансформация не затронет их целиком, избавив их только от «неприятных» качеств вроде избыточной похоти. Надежды такого рода несбыточны и сами могут стать причиной очередного кризиса представлений.
Кризисы на Пути были, есть и будут. Беспокоиться из-за них не нужно, ведь то, что у тебя начался новый кризис, говорит только о том, что ты двигаешься и не стоишь на месте. Переживать каждый вновь возникший кризис неприятно, но без них не бывает развития и не приобретается того специфического опыта, который позволяет мистику оставаться спокойным в любой ситуации. Преодоление кризисов даёт опыт принятия и выдержки, а также понимание того, что всё может измениться, что Господь непредсказуем и что твой Путь вряд ли совпадёт, по крайней мере в деталях, с тем, что ты о нём слышал и читал. Такова Истина, и мало просто принять её к сведению – желательно, чтобы она стала твоим опытом, который уже сам по себе тебя изменит.
Ещё об открытом сердце
Общие положения всегда нуждаются в уточнении, иначе трактовать их можно будет очень вольно, а использовать практически станет почти невозможно. В традиционных суфийских текстах очень много места уделяется рассуждениям о сердце и о его роли в жизни человека, но в большинстве своём эти рассуждения довольно расплывчаты и оставляют пространство для догадок и разного рода домыслов. При этом сказать, что они не отражают суть того, что происходит в Сердце, в энергетическом центре, который обычно именуют «духовным сердцем», тоже нельзя.
«Сердце – это град, расположенный между владениями Единства и землёй множественности… Сердце – это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности (Бога). Арабское слово калб (вращение) указывает на его срединное положение между нафсом и духом» (ДжавадНурбахш, «Психология суфизма»). Интересно, что арабское название сердца – калб – очень близко по смыслу к чакре – которое переводится с санскрита как круг или колесо. То есть то, что вращается. О сердце в суфийской литературе написано очень много, но большинство написанного страдает чрезмерной поэтичностью и малой научностью. Тем не менее:
Суфии пишут не о физическом сердце, а об энергетическом центре, в котором таинственным образом могут отражаться и божественный Свет, и бесконечность («безмерность области сердца»), отсюда и вращение, благодаря которому этот центр может быть активирован. Для работы с энергетическими центрами (в основном с сердечным, но и с другими тоже), суфии использовали практику сосредоточения на определённых точках тела, латифах, и было изобретено немало способов работы с ними. В результате приложенных усилий дервиш должен был начинать ощущать и видеть свет в своём сердце, а также переживать многие другие эффекты мистического характера.
В те времена не говорилось об открытом Сердце, тогда просто обозначалось, что духовное сердце активировано и через него и благодаря ему человек может воспринимать и переживать необыкновенные вещи. В наш век уровень общих знаний стал таковым, что можно куда более подробно и понятно изложить суть работы с сердечным центром и особенности его функционирования. Для начала нужно понять разницу между духовными и мистическими практиками. Направление внимания в сердечный центр или в соответствующие ему латифы с визуализацией цветов или без неё – есть духовная практика, потому что мы используем в ней энергию собственного внимания, своего Сознания. Так активируется сердечный центр, то есть расширяется его восприятие энергий и возможность самому излучать и получать энергии извне. Поскольку сердечный центр (духовное сердце)расположен в эфирном теле, то и чувствительность растёт поначалу в нём же – то есть начинают, например, ощущаться эмоции окружающих или состояние их энергий, подавленных и невыраженных. Область сердечного центра может начать разогреваться с разной степенью интенсивности, и энергетические реакции подобного рода становятся регулярными. Всё это не то, о чём говорят суфии, и к открытому Сердцу данные эффекты не имеют прямого отношения. Они говорят о том, что вам удалось активировать энергетический центр, привести его в нормальное рабочее состояние, которое отсутствует у большинства людей в силу того, что они живут так, как будто кроме физического тела у них ничего нет. Из-за подавления эмоций, желаний и чувств центры людей «забиваются» и не могут нормально работать. Поэтому восприятие большинства людей становится очень грубым, и они понятия не имеют о наличии у них неких энергетических центров и тонких тел.
Активация сердечного центра совершается за счёт усилий самого человека, и она доступна практически для всех при условии того, что эти усилия прикладываются правильно. Открытие Сердца не может быть инициировано искателем, потому что это мистический акт, осуществляемый свыше. Искатель может только создать ситуацию, в которой открытие становится вероятным; он может подготовить себя к этому, но не более того. Доподлинно известно, что открытию Сердца способствует внутреннее принятие своих обстоятельств, поэтому чем меньше у человека желаний и чем больше принятие себя, людей и мира, тем выше вероятность того, что его Сердце откроется. Однако готовить себя к открытию можно, но вызвать его собственными усилиями нельзя, и лучше всего не становиться одержимым идеей открытия, потому что любая одержимость противоположна принятию того, что есть. А притяжение Восходящего Потока Творения лучше всего ощущается и воздействует на человека именно тогда, когда он не задавлен желаниями, сколь бы «светлыми» или «хорошими» они ни были.
Открытие Сердца – это прорыв, и не заметить такого события нельзя. При этом сначала оно только приоткрывается немного, и нет поначалу всех тех возможностей восприятия, которые приходят с полностью открытым Сердцем. Полное открытие Сердца требует времени, и у каждого человека оно может быть разным. И здесь следует понимать, что время полного открытия Сердца обычно занимает годы – от двух до четырёх лет, а в каких-то случаях процесс открытия может длиться и дольше. Терпение и принятие – вот два главных ключа на тех этапах Пути, где вы уже ничего не можете сделать сами, но можете не мешать тому, что с вами происходит. Чем ближе вы к Восходящему Потоку, тем большим препятствием становится ваша воля, ваша самость. И если вы хотите познать всё величие Бога – вам нужно прийти в состояние позволения, в состоянии сдачи, но перед этим вы должны точно почувствовать Его Присутствие, иначе вы будете сдаваться своим фантазиям. Открытое Сердце – ключ к сдаче себя и главное условие для прохождения суфийского Пути до высших стадий взаимодействия с Богом.
Когда оно открывается, обычно первым переживанием является переживание Света. До этого все рассуждения о Тьме и Свете не более чем умозрительны, и только Сердце, как приоткрытая дверь в Бесконечность, даёт человеку первое истинное переживание запредельного небесного Света. Вначале Сердце и есть – приоткрытая дверь, и только потом оно становится каналом чудес и связи с Богом. Я бы сказал, что существуют этапы полного открытия Сердца, и я могу явно выделить три из них. Первый – само открытие, когда в проекции грудной клетки человека появляется новое пространство, заполненное ярким светом, который не может быть погашен. Это первый прорыв на ту сторону, к Богу, к самой сердцевине всеобщего Бытия.
Второй этап открытия Сердца связан с разворачиванием пространства внутри него – искатель начинает ощущать бесконечность внутри себя, и она ощущается именно в Сердце. Я до сих пор помню тот день, когда в моём Сердце вдруг открылось бесконечное пространство, в которое я мог погружаться, просто направляя в него своё внимание. Описать адекватно это нельзя, но пережить на опыте – можно. Произошло это почти через год после того, как у меня открылось внутри очень небольшое пространство, расположенное прямо в проекции физического сердца. Существуют версии описания разницы между физическим и духовным сердцами, и они, как правило, сходятся в том, что духовное Сердце располагается справа, фактически зеркально отражая положение своего физического собрата. Подобные утверждения можно найти в изречениях многих известных мистиков, как суфийских, так и прочих. Что тут скажешь? Сердце может открываться по-разному, и у кого-то пространство Света возникает в проекции грудной клетки справа. Отсюда и возникают мнения о том, что духовное сердце человека расположено именно там. На самом деле всё не так. Нет у человека никакого духовного сердца. Есть сердечный центр, который, будучи открытым, связывает человека с иными уровнями реальности и с Источником Бытия, который мы по обыкновению называем Богом. Почти тоже самое можно сказать и про латифы, на которых сосредотачиваются искатели во время выполнения суфийских практик по открытию Сердца. Точки, на которые нужно направлять внимание в практиках латаифа, не то чтобы не существуют или не имеют значения – но они уж точно не несут в себе той таинственной функции, которыми обычно их наделяет традиция. Работа с ними призвана открыть Сердце, и все таинственные слова просто создают ученику необходимый уровень мотивации для того, чтобы удерживать на них внимание. Открытое Сердце включает в себя все эти точки, и нет никакой разницы, где там Рух или Сирр.
Так или иначе, второй стадией открытия Сердца я назвал бы переживание бесконечного пространства, вдруг возникающего в нём, но не могу утверждать с полной уверенностью, что все описываемые мной стадии будут проходить у каждого человека в той же последовательности, в которой они случились со мной.
Третья стадия относится уже напрямую к восприятию бытия Бога, Его истинности и реальности. Когда она наступает, человек начинает абсолютно ясно ощущать свою связь с Источником. Причём связь эта – именно связь с Источником Бытия, не с Творцом, не с Создателем, которые могли бы иметь некие личностные свойства, но с той точкой (бесконечно далёкой), откуда возникли мы сами, а также всё, что мы знаем, и всё, что не знаем, тоже. Описать данный феномен сложно – но человек, с которым это случилось, абсолютно ясно видит и ощущает эту связь и фактически может с этого момента напрямую общаться с Богом, как бы фантастически это ни звучало. Конечно же, искренняя молитва достигает цели и без открытого Сердца, но когда человек начинает ощущать связь с Источником, возможности взаимодействия с Богом становятся куда более широкими. Например, можно принять Волю Бога, став её сознательным проводником в мире и открыв для себя самую суть мистического служения.
Открытое Сердце может быть развито в полной мере, а может остаться слегка приоткрытым – всё зависит от того, как и насколько упорно человек продолжает работать над собой. За последнее время я видел нескольких человек, следующих по суфийскому Пути, чьё Сердце было открытым. При этом я видел также, что они не очень понимают суть своего состояния и чрезмерно увлечены внешней деятельностью, в силу чего это достижение может оказаться последним серьёзным достижением на их Пути. Открытие Сердца совершенно не гарантирует вам дальнейшего автоматического продвижения к Богу, и если вы внутренне останавливаетесь, наслаждаясь тем мистическим пространством, которое оно приносит, то в нём, возможно, и застрянете. Чтобы подобного не случилось, вы должны следовать принципу «никогда не останавливайся», то есть не считать своё состояние – каким бы высоким, на ваш взгляд, оно ни было – окончательным и предельным, не стремиться к абсолютизации полученного вами опыта и понимать, что за одной вершиной на Пути всегда следует другая, открывающая вам новые уровни опыта, понимания и бытия. Если же вы не очень понимаете, что с вами происходит, двигаетесь наугад, имеете соблазн начать учить других, не вступив в стадию следования Воле Бога – или вообще имея не очень высокий уровень осознанности – тогда и при открытом Сердце вы можете застрять на этой стадии Пути на очень длительное время. Так что никаких гарантий открытое Сердце никому не даёт, и это желательно понимать со всей возможной ясностью. Это первый серьёзный шаг на мистическом пути, и за ним должно последовать ещё немало куда более серьёзных шагов. Хотя в суфийской литературе открытое Сердце воспевается как некий предел мечтаний, но это и понятно, ведь воспевать стадию следования Воле можно, но для поэтов она даёт не очень много пищи, ну и далеко не все авторы сумели до неё дойти. Говорить же о стадии исчезновения в Боге можно только негативно, в терминах отсутствия, и тут вообще не разбежишься. Поэтому много написано о Сердце, и так получается, что оно занимает главное место в суфийском Пути, о чём пишут самые разные исследователи суфизма и говорят некоторые суфийские учителя.
Сердце, безусловно, важно для каждой религии, в центре которой стоит Бог. Только через сердечный центр мы познаём Его реальность и можем встать на Путь сознательного служения Ему и следования Его Воле. Истинное переживание связи с Богом и Бога вообще приходит к нам через Сердце и никак иначе. Если вы работаете не с четвёртым центром, а, например, с седьмым, и вам по Милости Бога удаётся открыть его (не активировать, а именно – открыть), то у вас будет переживание бесконечности, в которой нет никакой сущности Бога, но есть та самая недвойственность, единство всего, о котором говорят истинные адвайтисты. У человека есть несколько дверей, через которые он может соприкасаться с Высшей Реальностью, и в зависимости от того, через какую дверь он выходит, такой она ему будет явлена. На высших этапах своего Пути суфии познают и истину адвайты, но сначала они проходят Путь, который им открывается через Сердце. Учитывая, насколько трудно преодолеть давление Нисходящего Потока, давление желаний и страхов, а также того сна отождествлений, который ими порождается, выход через Сердце, на мой взгляд, является одним из самых лёгких. Путь взаимодействия с Богом, не исключающий, конечно, и собственных усилий, даёт человеку больше возможностей, чем стремление к просветлению или пробуждению только за счёт себя, за счёт своих сил. Но тут каждый выбирает по своему усмотрению и по своим склонностям. В конце концов, Господь любит разнообразие – и в Творении, и в том, что касается Путей к Нему.
Работа, которая тебя меняет
Я могу понять людей, у которых слово «работа» вызывает стойкие негативные ассоциации и даже отвращение. Слишком часто работа ради денег приносит людям только напряжение и гнев. Надо сказать, что столь же стойкие негативные ассоциации у многих наших людей вызывает слово «Бог», но что же теперь из-за этого надо придумывать новые названия для старых вещей? Даже когда речь идёт о духовной работе, некоторым людям сразу делается скучно и хочется сбежать куда подальше. Им, конечно же, никакая работа не нужна вообще, потому что их незрелые умы хотят развлечений, и больше ничего.
Если человек выполняет какие-то медитации, уделяя этому занятию, например, час в день, можно ли сказать, что он работает над собой? Нет, если кроме часовых занятий он больше не прикладывает никаких усилий к изменению себя. Термин «работа» подразумевает под собой несколько иной смысл, чем простое регулярное выполнение духовных практик. Работа – это перестраивание собственного образа жизни, постоянное усилие в осознании себя или Бога, это служение Ему и людям, это, наконец, следование Воле и участие в процессе Творения. Вся жизнь искателя или мистика становится Работой сначала над собой, для достижения Бога, а позже – просто для Бога и, в той или иной степени, для всех людей, живущих на Земле.
Выполнение практик при правильном подходе становится частью Работы, которая, конечно же, должна охватывать все сферы жизни человека. Суфизм не требует внешнего отречения от обязанностей жизни, но в нём необходимо внутреннее подчинение всего себя главной и единственной цели. Понятно, что прийти к подобному подчинению получается не сразу, однако оно является одним из тех условий, без соблюдения которого достижение высшей цели становится почти невозможным. Можно заниматься внешними делами, помня в то же время о том, что ваша цель – пребывание в Боге. Тогда вы не потеряетесь во внешних вещах и они не станут вашими хозяевами. Тогда ни счастье, ни горе не поглотят вас без остатка. Тогда вы уже не будете принадлежать только этому миру, начав ощущать нечто, что лежит за его пределами.
Когда вы держите в уме свою главную цель, то всё, с чем вам приходится соприкасаться во внешнем мире, так или иначе, оценивается с точки зрения достижения вашей цели. А потому вы уже не можете отождествиться с промежуточными желаниями и текущими необходимостями. Вы делаете то, что необходимо, прекрасно понимая, что всё это нужно ровно для того, чтобы вы смогли продолжать двигаться к своей высшей цели – к Богу. При этом вы становитесь неподвластны иллюзиям, которые наводят на человека его страхи и желания. Если вы помните свою главную цель, то все соблазны и неприятности никогда не загонят вас ни в одержимость, ни в невроз. Отношение к происходящему формирует все наши реакции. Если вам ничего не надо от этого мира, кроме условий, в которых вы смогли бы продолжать свою Работу, то ваша жизнь будет очень простой. Вы тратите меньше энергии на решение проблем, потому что не волнуетесь по пустякам и не воспринимаете каждую новую проблему как конец света и своей жизни. К тому же, не отождествляясь с внешними проблемами, вы способны воспринимать ситуацию куда более объективно и спокойно, а вместе с этим растёт эффективность ваших действий, которые перестают выходить за рамки того, что необходимо здесь и сейчас.
Когда вы помните свою главную цель и почти постоянно держите её в поле внимания, то ваша жизнь начинает выстраиваться соответственно так, чтобы ничего лишнего в ней не было. Знать цель своего поиска, а фактически – цель своей жизни, необходимо каждому человеку, который решил найти нечто большее того, что даёт нам мир и обычная жизнедеятельность. Тогда он сможет направить всю свою энергию на достижение цели, и она от него не уйдёт. Не сомневайтесь, Господь любит настойчивых.
Человек может быть проводником самых разных энергий, но при этом он может создавать сам себя. Главную функцию в этом сотворении человека играет его ум, двигателем которого служат идеи, без которых от ума мало прока. И вот когда идёт пропаганда духовности, служения Богу и преданности Ему же, появляется много продвинутых искателей и святых. Когда начинается пропаганда знания, появляется множество учёных и образованных людей. Если же, людям внедряют в умы идеи самопожертвования ради блага Родины и мысль о неизбежности войны, то появляются герои и воины. Наше время таково, что сейчас весь аппарат промывания мозгов направлен на то, чтобы взрастить поколение людей, заинтересованных в потреблении и в получении удовольствий. Можно спорить о том, является ли эта ситуация следствием Воли Бога и космических процессов или же это аберрация Узора Творения, но для нас разницы нет, потому что плоды этой пропаганды уже и очевидны, и неутешительны. Стало мало людей, готовых жить с усилием, превозмогая себя и механические реакции своих низших тел. Все хотят получать удовольствие на духовном Пути и вообще жить радостно, что и приводит к вырождению как Путей к Богу, так и людей, которые, вроде бы, им следуют.
Духовная Работа это всегда создание трения, создание огромного энергетического напряжения внутри себя, а все человеческие удовольствия – есть сбрасывание и трата энергии, оставляющая человека опустошённым. Понятно, что большинство современных людей уже живут в напряжении, из-за того что подавляют эмоции, желания и всяческие свои чувства. Тогда им ничего и не остаётся, кроме как сбрасывать хотя бы часть этого напряжения через секс, алкоголь, истерики и путешествия в дальние страны. Напряжение искателя – совсем другое. Сначала оно связано с разрешением прежних напряжений, с работой над подавленностями и освобождением от них, потом – с выходом за пределы, с притяжением к Богу и жаждой, которую не утолить ничем в этом мире. И в то время, пока все вокруг стремятся к компенсации, удовлетворённости и блаженству, искатель ищет выход за пределы и себя, и этого мира.
Что такое Работа в самом начале Пути? Это преодоление собственной инерции, лени и разного рода привычных реакций сопротивления и отрицания. Именно на это преодоление тратится поначалу большая часть энергии, и из него же рождается большая часть внутреннего трения. Потом Работа становится более существенной – вместе с вхождением в своё внутреннее пространство человек вынужден осознавать и выпускать наружу подавленные энергии, и тогда трение возникает на фоне неотождествления с тем, с чем раньше ты всегда отождествлялся и чему всегда следовал. Из необходимости разделения внимания и его удерживания от отождествления рождается основное внутреннее трение на этом этапе Работы, а все изменения, связанные с освобождением от страха, гнева и так далее есть лишь следствия главного усилия.
На этом этапе главное усилие искателя сводится к тому, чтобы привнести свет Сознания в свою внутреннюю тьму, и сам по себе этот процесс рождает человека заново. Каждый луч света, проникающий внутрь, рождает новые открытия, когда человеку становятся ясными и понятными его побуждения и действия, а также внутренние состояния и их причины, которые ранее считались абсолютно и бесповоротно необъяснимыми. Тогда же происходят первые моменты трансформации или освобождения, ведь избавляясь от очередной порции гнева или страха, человек объективно становится свободнее.
Примерно тогда же приходит время для усилий развития, благодаря которым человек может стать более умным, тонко чувствующим и восприимчивым. Среди мистиков не бывает дураков, потому что необходимой частью Пути является раскрытие и развитие всего потенциала сущности данного конкретного человека. Ум не может работать в полную силу, пока искатель остаётся обусловленным некими идеями, какими бы прекрасными при этом они ни были. На этом этапе человек выходит за пределы самосозидания, на которое может влиять ум и пропаганда. Выходя за пределы ограничений ума, человек начинает путь за пределы обыденного, за пределы обычных влияний, которым, в той или иной форме, подчинены все люди. Выходя из-под влияния ума, человек покидает сферу влияний Нисходящего Потока Творения.
До этого момента работа над собой выглядит как простое движение по прямой и имеет почти что линейное развитие. Потом она его полностью утрачивает, превращаясь в парадоксальный и не очень-то предсказуемый процесс. Люди, придумавшие, что просветление делает человека беззаботным, блаженным и очень хорошим, были откуда-то не отсюда. Может, и было в Индии время, когда всем было нечего делать, и оттуда пошло гулять это неадекватное клише о том, как живёт человек, достигший своего предела. Или же его раскрутили имитаторы достижения, которые так и не сумели преодолеть стадию собственной инерции и лени, а потому только о ней и могли рассказывать. Человек может расти и развиваться столько, сколько живёт. И мистический Путь предоставляет ему все возможности для этого. Как известно, на духовном Пути человек работает с собственными энергиями, а на мистическом – с энергиями Высших Планов Бытия, и в этом вся разница между ними. Пока человек жив, его окончательный предел всё ещё не достигнут, и он может получать новый мистический и духовный опыт, а также способен открывать новые измерения бытия.
Другое дело, что в какой-то момент он может захотеть остановиться. Я видел тех, кто остановился по собственной воле, и, конечно же, это были люди, довольно успешно прошедшие часть Пути, но не дошедшие до принятия Воли Бога. После принятия особого выбора нет, но в Работе он, так или иначе, остаётся. Другими словами, Господь предоставляет человеку выбор в том, насколько тот должен следовать явленной ему Воле. И тут-то и начинается история о Работе, которая тебя меняет. Всё, что было до этого, – хорошо, но предсказуемо, ведь линейное развитие абсолютно прогнозируемо и даже, фактически, научно. Поэтому начальные этапы Пути можно расписать как по нотам, и любой человек, правильно выполняющий практики, будет иметь точно предсказуемые результаты. Когда же развитие перестаёт быть линейным, предсказания перестают быть актуальными, потому что каждый следующий выбор, который осуществляет мистик, стирает напрочь другие возможные линии его судьбы. И вот так выглядит нелинейный Путь – тебе предоставляется определённый выбор, который требует от тебя то жертвы, то служения, то сверхусилия – и только ты волен решать, готов ли ты к тому, чтобы сделать то, что требуется. Опыт показывает, что выбор есть почти всегда, и Господь не делает проводников Его Воли слепыми, глухими и тупыми орудиями. Но от этого выбора зависит возможность дальнейшего продвижения, и если человек один раз отказался сделать то, что требуется, то следующего раза ему приходится ждать очень долго.
Мистическая Работа хороша именно тем, что требует порой невозможного, но и даёт взамен нечто невозможное тоже. И этот выбор каждый мистик делает сам – ограничивая или не ограничивая – достижение возможного совершенства. Пребывание в Боге, что кажется наивысшим возможным достижением для мистика, как процесс, невыразимый в понятных образах, тоже, на самом деле, имеет градации глубины, и они тоже предопределяются тем выбором, который совершает мистик. Если не каждый день, то время от времени.
Понятно, что бывает так называемое невыбирающее сознание. Или, если говорить проще, бывают мистики, которые принимают всё, что им даётся, и всё, что приносит Воля. Такие мистики есть, но их принятие обычно является следствием компромисса, на который они пошли раньше, отказавшись от какого-то слишком сложного выбора. Жизнь любого мистика всегда упрощается со временем, но некоторые сдаются, так и не дойдя до главной жертвы и главного выбора, который бы поднял их над собой и над миром на неописуемую высоту. Невыбирающее сознание – тоже следствие сделанного когда-то выбора, и не более того.
Господь всемогущ и всеблаг. Понять это почти невозможно, и полное понимание этой Истины открывается только тем, кто сумел преодолеть себя и сделал выбор в сторону самого крайнего предела, за которым открывается то, что невозможно воспринять в обычном человеческом состоянии. Тем, кого не пугает Работа, какой бы сложной она ни казалась вначале, и как бы порой ни хотелось блаженства и покоя, хотя бы по выходным. Блаженство и покой не есть Путь суфиев, и хотя они обретают на нём то, что нельзя выразить словами, но главное всё-таки почти выразимо – полнота жизни за пределами; жизнь иными смыслами и насыщение, равного которому ничего нет в этом мире, а также возможность найти Бога и обрести искомую реализацию себя – через Него и в Нём.
Физическая работа делает человека выносливым и сильным. Духовная работа позволяет человеку подняться над собой. Мистическая работа выводит человека за пределы человеческого, приближая его к Творцу. Каждый уровень Работы имеет свои смыслы и своё содержание, но познать это дано только тому, кто сумеет подняться до самых высших её высот, сделав выбор в пользу её продолжения, чего бы это ни стоило.
Работа в группе и причины деградации суфизма
Суфизм начинался с того, что люди, заинтересованные в поиске путей к Богу, собирались вместе и искали способы совместного взаимодействия с Ним. Начиналось с обсуждений – сначала смыслов Корана, потом возможных способов приближения к Богу и служения Ему. Понятно, что были совместные молитвы и был обмен мнениями, а также собственным духовным опытом. Переход к совместному выполнению практик был естественным, поскольку людям того времени было совершенно ясно, что любое путешествие легче совершать с попутчиками, а не в одиночку, и преодолевать трудности, возникающие на Пути, тоже проще вместе.
Есть авторы, утверждающие, что суфии, дескать, существовали задолго до возникновения ислама и работали под сенью разных религий, включая, например, христианство. Что тут скажешь – мистики существовали во все времена, но суфизм всё-таки оформился как мистическое течение внутри ислама, и главная мистическая практика суфиев – зикр могла быть создана только в рамках следования исламу. Поэтому здесь надо либо всех мистиков называть суфиями, что будет странным и неверным обобщением, либо признать, что суфизм имеет свои корни в исламе, и точка.
Из общей цели и общего поиска возникали братства искателей, в которых осуществлялась работа по обнаружению способов взаимодействия с Богом и фактически прокладывался Путь. А в том, что касается Пути, то нужно понимать, что его нельзя ни открыть, ни создать в одиночку. Одиночки открывают свои способы того, как прийти к Богу, и они могут принести в мир какой-нибудь метод, какую-то духовную практику, но открыть Путь им не под силу. Идущий в одиночку ограничен рамками собственного опыта и тем количеством энергии, которое у него есть. Его усилий может хватить на то, чтобы стать видимым для Бога и получить от Него помощь, но её не хватит для создания чего-то большего. Открытие и создание Пути – всегда коллективное действие.
Мистические практики, выполняемые в группе, работают куда сильнее, чем те, что выполняются в одиночку. Возможности, приносимые этой работой, радикально отличаются от тех, что искатель может открыть самостоятельно. Понятно, что самые первые группы состояли из энтузиастов, которые полностью посвящали себя служению Богу и поиску Пути к Нему. Они проводили первые эксперименты и открывали закономерности взаимодействия с Высшим, они накапливали опыт и оформляли его в Знание. И также понятно, что для осуществления успешной работы в этих группах должны были поддерживаться определённые условия. И главным условием здесь было отношение людей к Работе и друг к другу.
Когда люди объединены общей целью, они могут преодолеть некоторые неизбежно возникающие разногласия. Когда люди живут Богом, они способны не взращивать в себе неприязнь к окружающим. Они могут принимать других людей, как себя. Искренность, открытость, доверие, интерес к опыту друг друга, готовность выложиться до конца в любой практике и готовность пройти её до конца – таковы основные качества участников идеальной суфийской группы. И, уверяю вас, эти качества имелись у людей в первых группах, иначе никакого суфизма сейчас бы не было. Это были истинные искатели, вдохновлённые Богом и способные подняться над собственным эгоизмом. Они могли эффективно взаимодействовать и друг с другом, и с Богом.
Потом, как водится, начались перемены. Появились достигшие, познавшие вкус следования Воле и пребывания в Боге. Они делились своим опытом и представляли новые формы Работы. Они становились примером для подражания, примером того, что человек способен выйти за пределы себя и обрести нечто невыразимое словами. Когда суфизм набрал силу и его святые обрели славу, то, как и всегда бывает, в него стали приходить достаточно случайные люди. Они приходили не в поисках единения с Богом, а с желанием обрести святость, подобно тому святому, который им нравился. Их цель изначально основывалась на желании эго, а потому это не могло не отразиться на общем состоянии Работы.
Эго всегда борется с окружающими – хочет ли того его носитель или нет. Оно живёт сравнением себя с другими и стремится показать себя с наилучшей стороны. И тут уже нет места искренности, открытости и доверию. Порой исчезает даже самая обычная доброжелательность. Иначе говоря, ситуация в группе людей, подчинённых влиянию эго, становится совсем другой. Нет равенства, нет братства, зато есть явно или неявно представленные амбиции и скрытое соперничество. И осуществление великой Работы по служению Богу и по движению к Нему в такой группе сделать уже очень сложно.
Суфизм начал вырождаться, когда стала исчезать нормальная работа в группах. Когда люди потеряли общую цель, тогда в суфийском круге стали возникать напряжения и раздоры, которых раньше не было, и из-за которых группа не могла подняться к высотам мистической Работы. Тогда каждый из учеников стал ориентироваться на шейха и на взаимодействие с ним, а не с людьми из группы. И чтобы ничьё эго не чувствовало себя уязвлённым, шейхам нужно было поднять статус. Именно тогда произошло их возвеличивание, что помогло держать в узде учеников, но принесло очередной вред Работе. И хорошо, когда шейхами были действительно достигшие – тогда Работа всё равно продолжалась и взаимодействие происходило. Однако никакой Мастер не сможет проявить своё мастерство с людьми закрытыми и неготовыми к служению и Работе, поэтому число достигших в подобных группах постепенно стало сходить на нет. А когда шейхи начали передавать своё главенство по наследству, то ситуация вырождения завершилась. С тех пор суфизм перестал развиваться, став набором ритуальных практик, которые, вроде бы, должны приводить человека к Богу.
Каждый мистик открывает Истину заново, так, как если бы он открыл её первым, и никого до него не было. Правильно работающая суфийская группа делает то же самое – она заново открывает Путь к Богу и проходит его. И, конечно же, это открытие совсем не такое, как было тысячу лет назад. Путь – тот же, но условия прохождения другие, энергия – другая, и потому опыт этот совсем новый. Там, где теряется обновление, остаются ритуалы, не приносящие ничего, кроме спокойствия для ума.
Всё в этом мире имеет начало и конец. К счастью, мистические течения выходят за пределы этого мира. Поэтому суфизм снова и снова возрождается, и потому Путь всё ещё существует. И пусть Работа меняет свою форму, но суть её – служение и стремление к Богу – остаётся прежней. Пока в мире будут оставаться энтузиасты, искренне преданные поиску Высшего, Запредельного, пока люди будут стремиться к Богу, суфизм не исчезнет совсем. Пока у людей есть необходимость в Боге, суфизм не сойдёт со сцены – ведь Путь, представляемый им, был, есть и будет одним из самых эффективных Путей достижения.
Одиннадцать правил Накшбанди
Духовные тексты довольно часто требуют комментариев: некоторые в силу сложности изложения и многозначности смыслов, некоторые – из-за того, что с течением времени были утрачены ключи к пониманию их первоначальных смыслов и нет уже того контекста, в котором те или иные тексты были написаны. Все комментарии делятся на два типа – первые направлены на то, чтобы максимально прояснить смыслы, вложенные автором в текст, упростить их и сделать доступными для понимания широких масс. При этом иногда исходные идеи получают развитие, необходимое для их более полного и глубокого понимания, и подобные комментарии всегда несут в себе объективную пользу. Второй тип комментариев имеет яркий авторский оттенок и служит поводом для того, чтобы комментатор получил возможность высказать собственное видение того или иного вопроса. Нередко комментарии подобного рода не имеют никакого отношения к первоначальной сути исходного материала, уводя читателя к совсем другим смыслам и идеям. Благодаря такому подходу иногда возникают вполне самостоятельные произведения, представляющие духовную и познавательную ценность, как это, например, произошло с книгами Ошо. Гораздо хуже, если комментатор попросту
Совершенно очевидно, что комментировать текст высокого духовно-мистического уровня должен лишь тот человек, чей уровень является как минимум таким же. Однако люди такого уровня обычно выражают своё понимание, сочиняя собственные тексты, и исключения из правил здесь случаются достаточно редко. А когда «Дао Дэ Цзин» начинают трактовать люди, не являющиеся мистиками, то даже отличное знание китайского языка не помогает им уловить суть послания Лао Цзы, зато мути они вносят сколько угодно. Со временем эта муть начинает считаться чистой водой, и тогда первоначальная суть послания вообще теряется.
С правилами Накшбанди происходит тоже нечто подобное, хоть и придраться здесь особенно не к чему. Главная подмена в объяснении смыслов каждого правила связана с тем, что правоверным – из лучших побуждений – хочется к каждому действию присоединить Аллаха, пусть даже это присоединение лишает правило его главного смысла. Так вносятся лишние элементы, благодаря которым само правило начинает терять основной смысл. Вот, например, первое правило:
1. «Хуш дар дам» – ум в дыхании, или наблюдение за дыханием. Оно
При этом сама по себе практика
2. Второе правило также имеет прямой смысл, не требующий специальных дополнений. Оно читается: «Назар дар кадам» – и означает «взгляд на шаг», или наблюдение за шагами. Есть простое и единственное трактование данного правила – во время ходьбы дервиш должен смотреть на свои ступни, должен обратить взор вниз. Внешнее соблюдение этого правила приводит к тому, что внимание дервиша не распыляется по сторонам и не отвлекается на незначительные вещи. Благодаря этому он способен выполнять внутренние практики, и ему хватает на это внимания. Внутреннее следование второму правилу способствует осознанию собственного тела, без чего невозможно достижение высокого уровня осознанности. Никаких смыслов, кроме этих двух, во втором правиле нет, но многим хочется и сюда вставить ум с его проблемами, утверждая, что наблюдение за шагами должно сопровождаться постоянным свериванием собственных действий с тем, что должен делать истинно верующий человек. Другими словами, к правилу пристёгивается мораль, доходящая у некоторых комментаторов до самого примитивного морализаторства, которое не имеет, опять-таки, никакого практического смысла. Люди, встающие на Путь, и так более чем моральны, снабжать их правилами соблюдения правил может прийти в голову только тем, кто не знает и не понимает Пути.
3. Третье правило – «Сафар дар ватан» – переводится как путешествие по Родине, или по родной земле. Множество умных людей, обескураженных его простотой, пытаются найти ему некое высокое объяснение. Например, говорят о том, что правило говорит о переходе искателя от человеческих качеств к ангельским. Также говорят о внутреннем путешествии к Богу, но всё это снова относится к разряду умствований, не имея практического смысла. А правило, не имеющее практического смысла, является ненужным и пустым рассуждением.
Практический смысл путешествия по родной земле заключается в том, чтобы умерить свою жадность к впечатлениям и детское желание чудес. Дервишу не следует тратить силы на путешествия в иные края, миры и страны, потому что с точки зрения внутренней работы всё это – никчёмная трата времени и сил. Нет снаружи ничего такого, что заменило бы вам внутреннее насыщение, которое приносится практиками, трансформацией и милостью Аллаха. Гонясь за впечатлениями и иноземными чудесами, вы упускаете то, что есть у вас прямо сейчас – возможность обрести переживания растворения в Боге и его Воле. Довольствуйся тем, что есть, и не ищи другого, ибо в этом поиске ты тратишь то время, которое мог бы потратить на обретение невыразимого, вечно сущего и бесконечно наполняющего. Тому, кто обрёл Путь, нет необходимости искать другие Пути, чтобы сравнивать их со своим, также не имеют смысла заимствования из других мистических школ и систем.
4. Следующее правило – «Халват дар анджуман» – одиночество в толпе. Здесь трактовки, в общем, сходятся, потому что ничего особенно не придумаешь. Упускается, правда, одна деталь – это правило призывает дервиша не привязываться к людям. Ни к их состоянию, ни к отношениям с ними, ни к их снам, которыми они так бредят. Быть одному в толпе – это всего лишь половина дела. Вообразить себя особым человеком, который никак не соединён с толпой и превосходит всех остальных людей, – вот любимое занятие подростков и тех, кто вырос, но не повзрослел. Одиночество в толпе возможно только тогда, когда ты избавился от толпы внутри. Пока ты внутренне связан с толпой, с её желаниями, ожиданиями и обусловленностью, пока ты разделяешь её надежды и чаяния, ты не будешь одинок, даже забравшись на самый высокий пик Гималаев. Поэтому стать одиноким в толпе можно только тогда, когда ты принимаешь одиночество внутри, то есть избавляешься от обусловленности и привязанностей. Но если ты уже дорос в своей осознанности, чтобы не отождествлять себя с толпой, но в то же время не хочешь противопоставлять себя ей, значит, ты познал одиночество в толпе.
5. Далее идёт «Ядкард» – вспоминание, то есть обязательность выполнения зикра с постоянным поминанием имён Аллаха. Также чисто техническое правило, обозначающее обязательность практики зикра, детали которой и конкретную форму выполнения определяет руководитель Работы.
6. Шестое правило – «Бозгашт» – означает возвращение и везде трактуется примерно одинаково, как памятование о смерти. С практической точки зрения подобное памятование имеет двойную пользу: с одной стороны, осознание неизбежности смерти пробуждает человека, лишая его иллюзии того, что всё будет длиться вечно и что всё можно отложить на завтра; с другой стороны, зная, памятование неизбежности смерти помогает ему не привязываться к обстоятельствам, удовольствиям и людям. Всё скоро кончится, и мы вернёмся к Источнику – так стоит ли привязываться к тому, что мы всё равно утратим?
7. «Нигохдошт» – означающее сохранение, и в первую очередь сохранение осознанности. Есть версии, в которых сохранение означает сохранение памятования Аллаха, но без должного уровня осознанности памятование чего-либо станет попросту невозможным. Ум будет уносить человека во внешние вещи и тревоги, с ними связанные, поэтому не получится помнить ни о неизбежности смерти, ни об Аллахе. Ум по своей натуре является торговцем, и всё высшее для него интересно только с точки зрения обретения новых выгод. Сохраняй осознание, помни себя – вот в чём заключается прямой и практический смысл седьмого правила Накшбанди. Есть, однако, и моралистическое толкование данного правила. Оно гласит, что «Нигохдошт» означает бдительность совести, что, опять же, подразумевает некую степень осознанности, направленную на сравнивание соответствия своих поступков своей же обусловленности. Эта версия близка истинно верующим, но для мистиков она не содержит в себе ничего полезного.
8. «Яддашт» – или вспоминание об Аллахе, фактически – помни Бога. Расхождений в толкованиях тут почти нет, и я ничего дополнительно писать не стану, а всем интересующимся предлагаю обратиться к соответствующей заповеди искателя – «Помни Бога» – и к её разъяснению.
9. Девятое правило – «Вукуфизамони» – переводится как остановка времени. Поскольку время относится к категориям, воспринимаемых именно умом, то трактовка этого правила может быть как от ума, так и от состояния вне ума, то есть из осознанности. Первый вариант гласит, что нужно дорожить временем, не тратить время попусту, следить за временем и так далее. С точки зрения мистиков она бессмысленна, но зато понятна любому человеку. Вторая трактовка продолжает тему осознанности и обозначает, что искатель должен остановить время, выйдя за его пределы. Сейчас это называется пребыванием в «здесь и сейчас». Когда человек осознан и разотождествлён, то время перестаёт для него существовать, потому что он полностью присутствует в том, что есть сейчас, не оборачиваясь на то, что было, и не отдаваясь ожиданиям грядущего. Другими словами, он не думает ни о прошлом, ни о будущем; ничего не ждёт, не страдает и не радуется из-за того, что сделано раньше, живя только тем мгновением, в котором находится. В этот момент времени для него не существует, и в этом проявляется пик его осознанности. Остановить время можно только выйдя из ума, и никаких легальных способов, кроме осознанности, здесь не существует. Остановить время – значит остаться в здесь и сейчас, выйдя из течения мыслей и потока существования ума с его вечными терзаниями и ожиданиями.
10. С десятым правилом возникают некоторые сложности. «Вукуфиадади» – вроде бы должно означать остановку счёта, но везде переводится как ведение счёта, и я подозреваю, что здесь мы имеем подлог. Ведение счёта противоречит почти всем прежним правилам, но очень нравится уму, который считает всё что можно – от количества заработанных денег до количества половых актов, совершённых за текущий месяц. Ведение счёта подразумевает живое участие ума в происходящем, и подсчитывание количества повторённых имён Аллаха не является исключением. Зачем их считать? Если мистик читает зикр с полной самоотдачей, с полным осознанием и в то же время с погружением в энергию имени, то как он ещё может считать количество повторений и зачем ему это нужно? Количество повторений всегда идёт от ума, и чем оно больше, тем большее удовлетворение чувствует человеческое эго. Принятые ныне повторения на счёт – по тысяче или по пять тысяч раз за день являются не чем иным, как вторжением механистического подхода в ту Работу, которая должна быть живой. Если человек думает о том, сколько раз он повторил имя Аллаха, то ему уже не до смыслов этого имени, ведь он считает. Не может быть заслугой повторение имени пять тысяч раз, потому что наградой в зикре является проявление и осознание качества имени, но никак не механическое бормотание. Аллах должен быть очень нечувствительным, если Его внимание привлекает только количество повторений, которое, как показывает опыт, почти никогда не переходит в качество.
Остановка счёта фактически означает остановку ума. Перестаньте вести внутренний учёт, и у вас появится энергия для самоосознания. Перестаньте подпитывать ум, потакая его привычкам, и вы сумеете разотождествиться с ним. Остановка счёта – один из приёмов, который приводит к этому, и потому в такой трактовке десятое правило выглядит куда правдоподобнее с точки зрения мистика.
11. Одиннадцатое и последнее правило ордена Накшбанди означает остановку сердца – «Вукуфикалби». Общепринятая трактовка опять выглядит неудовлетворительно. Считается, что «остановка» сердца происходит при сконцентрированности сердца на Истинном Всевышнем или же тогда, когда искатель концентрирует своё внимание на сердце, а оно занято зикром. В общем, как ни крути, объяснение малопонятное. Сердце в принципе не может концентрироваться, да и что значит остановка сердца в ситуации, когда оно занято зикром? Разъяснение выглядит притянутым за уши, и оно ничего ровным счётом не объясняет, кроме того, что зикр нужно делать с полной самоотдачей и погружением в процесс повторения.
Если же посмотреть на вопрос под углом работы с осознанностью, то остановка сердца обретает вполне понятное рабочее значение. Если взять сердце как символ чувствительности, как источник человеческих чувств, то остановка сердца будет прямо связана с остановкой продуцирования этих самых чувств и с возникновением отрицательных эмоций. Другими словами, остановка сердца – это остановка появления отрицательных эмоций и разного рода чувств, которыми время от времени бывает охвачен каждый человек. Для остановки сердца требуется разотождествление с эмоциями и чувствами, то есть опять же – осознанность, направленная на ментально-эмоциональную сферу. В этом ракурсе термин «остановка сердца» становится понятным и технически непротиворечивым. Остановить движение энергий чувств, сделаться неподвластным для волн негативных эмоций и в конце концов избавиться от них – вот задача, вполне понятная тому, кто работает с осознанностью.
Ум любит усложнять простые вещи. Ему нравится загадочность, многозначительность и непонятность. Правила не могут иметь метафизического значения, они должны применяться в ежедневной практике и быть такими, чтобы их смог понять даже новичок. Таковыми и являются правила ордена Накшбанди, хотя со временем в их понимание и вошли искажения. Тем не менее Истина всегда может быть проявлена снова, и Свет возвращается в мир даже после самых тёмных времён. Тот, кто практикует даже только первые два правила Накшбанди, рано или поздно придёт к пониманию всех остальных, потому что все они взаимосвязаны Истиной Пути. Истиной, которая описывает наиболее короткий Путь человека к Богу и те методы и условия, которые помогают в его прохождении. Вечной Истиной, которая должна открываться заново каждым новым поколением искателей, но на которую можно указать, чтобы им было немного проще. Правила Накшбанди служат подспорьем тем, кто готов идти по Пути суфиев, хотя они универсальны и могут применяться практически на любом из мистических Путей. Универсальность Истины – ещё один из законов проявления Бога в нашем мире. А передача и выражение Истины могут осуществляться по-разному – где-то трактатами, где-то заповедями, а где-то – правилами, ведущими к достижению наивысшей возможной для человека цели.
Поделиться книгой: