Сотворение мира и человека

– возникновение Вселенной;

– обустройство мироздания.

– сотворение человека.

В данной работе мы рассмотрим первые два уровня творения.

Непосредственно космогонические шумерские мифы нам неизвестны. Нет такого шумерского произведения, в котором так же полно и обстоятельно, как в вавилонской поэме «Энума элиш», рассказывалось бы о происхождении и устройстве Вселенной. Представления шумеров о мироздании разбросаны по самым разным мифам в виде прологов-запевок, а также фрагментами содержатся во многих этиологических мифах или диалогах-спорах. Чтобы составить себе картину шумерских представлений о мироздании, необходимо выделить фрагменты, касающиеся данной темы, из источников и сопоставить их друг с другом. Здесь можно вспомнить миф о мотыге и топоре, в котором упоминается, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, в котором описывается еще слитное состояние земли и небес, миф «Энки и Нинхурсаг», рассказывающий о первозданном Рае на острове Дильмун, и другие. Особое место занимает сказание «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» – единственный известный шумерский текст, более или менее подробно останавливающийся на устройстве мира.

От старовавилонского времени мы вообще почти не имеем мифологических текстов. Основные источники по аккадской мифологии относятся ко п – I тысячелетиям до н. э. Тут основным источником для нас является большая, специально посвященная космогонии поэма-эпос «Энума элиш» (наиболее ранняя версия поэмы датируется началом X века до н. э.).

Возникновение Вселенной. Разделение земли и небес

Ни в одном месопотамском мифе о творении мы не найдем концепции творения «из ничего». Происхождение мира древним обитателям Двуречья представлялось скорее как наведение порядка из первоначального состояния хаоса или, по крайней мере, как усовершенствование, упорядочивание существующих элементов. Считается, что в истории человечества можно проследить два взгляда на возникновение жизни: первый основой бытия полагает абсолютный покой, второй, наоборот, – огненное движение. Шумеры по крайней мере на полторы тысячи лет раньше Парменида видели основу, первопричину бытия как состояние абсолютного покоя. Первичными элементами в ранней шумерской космогонической концепции обычно выступают земля, или земля и небо, или вода. Это могут быть:

• an-ki, неотделимое единство «неба и земли», которое затем разделяется на две части, образуя, таким образом, ныне существующую Вселенную. Древние шумеры не знали понятий «космос», «Вселенная». Всю совокупность мироздания они и называли как раз термином «ан-ки», «небо-земля». Считалось, что изначально, до разделения, небо и земля находились в слитном состоянии, были единым телом. Некоторые ученые предполагают, что подобное представление могло родиться из созерцания неба и земли, сливающихся на горизонте, которое приводило наблюдателя к мысли, что перед ним начало пространства. Интересно, что, по мнению Г. Комороци, наиболее ранняя концепция разделения неба и земли на две части не подразумевала разделение с помощью внешней силы, божественного вмешательства. Она представляла происхождение мира в его изначальных формах, как самодвижение первоэлементов. Эта идея не была полностью забыта, и позже во многих космогонических текстах говорится о происхождении мироздания, а не о его создании. Но существует также группа шумерских текстов, в которых небо от земли отделяет Энлиль. Возможно, этот мотив не является древним, а появляется как попытка новой интерпретации и связан с особым расцветом Ниппура в конце III тысячелетия до нашей эры. В «Сказании о Гильгамеше, Энкиду и подземном мире» мы видим следы этого представления о самоотделении неба от земли, хотя тут же говорится и о каком-то участии Энлиля:

Когда небеса от земли отделились, вот когда, Когда земля от небес отодвинулась, вот когда, Когда имя человеков установилось, вот когда, Когда Ан себе небо унес, вот когда, А Энлиль себе землю забрал, вот когда…

Позже, в «Энума элиш», развитие Вселенной представлено в двух актах: сначала как происхождение, генезис мироздания (двойственность Аншар и Кишар), а затем как творение мира (разделение тела богини-матери Тиамат на две части, небо и землю).

• uras, «земля», или urns, «богиня Ураш», которая становится матерью богов, а также дает жизнь всему тому, что является необходимыми составляющими Вселенной: планетам, животным.

• nammu, «водная глубь», или nammu, «богиня Намму», которая рождает небо и землю.

• du-ku, «священный холм», гора, в основании которой Ки – земля, вершина которой, Ан, – небо. От их союза рождается Энлиль, он отделяет небо от земли и создает мироздание в виде «ан-ки», разделенных воздухом. Этот холм – место зарождения жизни, место обитания первых богов, а потом и место создания человека. Нужно отметить также еще один интересный момент. Уже в аккадскую эпоху мы встречаемся с понятием dur dari (другие варианты – duri dari, или dur dar), что обычно переводят как «вечное время», но более точное значение этого корня – «продолжительный», «длительный», то есть промежуток времени. Обычно в текстах это понятие относится к будущему, но с середины II тысячелетия до н. э. оно появляется в списке имен богов как прародитель Энлиля, то есть тоже становится божеством и первоэлементом. Позже среди божеств низшего ранга мы встречаем пары богов, олицетворяющие похожие понятия: alma и alama или halma и halama (явно западносемитского происхождения). Все это указывает на степень развития абстрактного мышления и открытость для чужеземных влияний.

Во многих мифах можно встретить описания только сотворенной Вселенной. Однако для месопотамских космогонических текстов характерны своеобразные апофатические описания первоначального состояния мира типа: «Там лев не бьет. Волк ягненка не рвет…». На первый взгляд может показаться, что в этих описаниях отражается взгляд древних жителей Двуречья на первоначальное состояние мира как на «золотой век». Но на самом деле они не идеализировали те далекие времена, и эти описания говорят не о том, как было хорошо, но, скорее, просто о том, что это было время, когда то-то и то-то еще не существовало. В ряду этих описаний можно привести и более явные примеры:

Овец не было, ягнята не множились.

Коз не было, козлята не множились. Овца не рождала двойню. Коза не рождала тройню. Имени Ашнан, Изумрудносверкающей, Лахар-Овцы Аннунаки и великие боги не знали.

Или:

Там свинья зерна не пожирает. Вдова на крыше солод не рассыпает. Птица небесная солод тот не склевывает. Там голубь головою не вертит.

В этом же ряду стоит и фрагмент «Энума элиш», рассказывающий о первичном состоянии мира:

Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Ап су первородный, всесотворитель, Праматерь Тиамат, что все породила, Воды свои воедино мешали. Тростниковых загонов тогда еще не было, Тростниковых зарослей видно не было, Когда из богов никого еще не было, Ничто не названо, судьбой не отмечено.

Ничто в этих описаниях не говорит о счастливом существовании, это просто констатация отсутствия тех или иных элементов мироздания; таким образом, первобытная эра – это небытие, несуществование современных условий.

Эпос «Энума элиш»

На вавилонском эпосе о творении – «Энума элиш» – надо остановиться отдельно, так как, хотя в основе его, как уже говорилось, лежат традиционные шумерские представления о возникновении мира, в этом эпосе содержится и ряд новых положений. Во-первых, это представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое следующее превосходит предыдущее, во-вторых – теомахия, борьба богов, в-третьих – унифицирование многих функций различных божеств в образе Мардука.

Собственно месопотамская космогония теомахии не знала, и, хотя в ней тоже присутствует мотив борьбы богов, это борьба совсем иного плана, несоизмеримая с той, которая присутствует в «Энума элиш». В шумерских мифах часто появляется мотив состязания богов, но обычно все это в совершенно мирной форме (сказание об Энки и Нинмах, сказание о Ашнан и Лахар). В конце III–II тысячелетий до н. э. в космогонических мифах появляется мотив «забастовки» богов (например, сказание об Атрахасисе). Однако принципы деления богов на тех, кто недоволен, и тех, против кого это недовольство направлено, далеки от принципов «Энума элиш»: если там это принадлежность к младшему или старшему поколению богов, то здесь такими принципами может быть названа, скорее, принадлежность к определенной социальной категории. Что касается теомахии, то В.Г. Ламберт и уже окончательно Т. Якобсен показали, что этот мотив чужд собственно месопотамской космогонии и попал сюда из Угаритской мифологии. Рассмотрим основные положения Т. Якобсена, изложенные им в статье «Битва между Мардуком и Тиамат». В основе его работы лежит исследование происхождения и смысла личных имен двух сражающихся сил – Мардука и Тиамат.

В случае с Тиамат у исследователей не возникает особых сложностей. Тиамат – персонифицированный образ моря, и аккадское ti’amtum, позже tamtum – обычное слово для моря. То, что Тиамат всегда отождествлялась с морем, видно и из того, что некоторые переписчики «Энума элиш» заменяли форму Tiamat нормальной формой слова «море» tamtum. Это было бы невозможно, если бы переписчики и читатели не были уверены в тождественности этих понятий.

Сложнее с именем Мардука.

Самое раннее слоговое написание мы имеем от старовавилонского периода, оно дает форму marutuk. Таким образом, мы имеем дело с шумерским именем, состоящим из двух компонентов. Первый компонент, AMAR, с чтением mar переводится как «сын», мы это знаем из лексических текстов. Второй компонент, utuk (вышел из utu-(a)k), – это слово ud (возможны варианты d и t) плюс не выписанный полностью родительный падеж (для шумерского языка это обычное явление). Это слово имеет несколько значений, оно может переводиться как «солнце», «день», «буря». На материале эпоса Т. Якобсен показал, что в данном случае используется именно значение «буря». Хотя в тексте появляются сравнения Мардука с солнцем:

Малыш мой, сыночек! Малыш мой, сыночек! Сыночек – солнце! Солнышко божье!

Такие сравнения часто применялись к новорожденным. Гораздо больше описаний, свидетельствующих о Мардуке как властителе атмосферных явлений, таких как молнии и буря:

Он рот раскроет – изо рта его пламя! Выпустил молнию перед собою, Сверкающим пламенем наполнил тело. Дар отца его Ану, он вдоль сети расставил ветры. Он создал Разрушающий Ветер, Ураган и Песчаную Бурю, Четыреждымощный ветер, Семишквальный, Мятежный, Непостоянный Ветер. Он направил ветры, что сотворил он, – всю семерицу, За ним они встали – изнутри сотрясать Тиамат. Потоп, оружие грозное, поднял Владыка. На страшную взошел колесницу – непобедимых Вихрей.

И после сотворения современного мира из тела Тиамат Мардук оставляет область атмосферных явлений за собой:

Веянье ветра, дожди и холод, Воздымание бури – ее слюны истечение — Распределил, своей власти доверил.

Таким образом, битва, описанная в поэме, – битва между воплощениями грозы и моря. Встает вопрос: откуда в Месопотамии мог появиться такой мотив? Море здесь далеко на юге, оно не было одним из наиболее важных и знакомых составляющих в жизни местного населения. Но трудно предположить, чтобы миф возник, не имея под собой никакого реального опыта. Зато подобные мифы хорошо известны в западной части Ближнего Востока, в частности, в Древнем Угарите (миф о Баале и Иамму). Здесь сама естественная среда – зрелище Средиземного моря во время бури – вызывает образ глобального сражения богов. Т. Якобсен, а вместе с ним большинство современных ученых утверждают, что этот сюжет пришел в месопотамскую мифологию с берегов Средиземного моря.

Что касается времени заимствования, то этот мотив мог быть принесен аккадцами из своего предыдущего места обитания, мог появиться в начале периода Исин-Ларса, сам же Т. Якобсен придерживался мнения, что этот сюжет принесли амореи, основавшие Первую Династию Вавилона.

Теперь можно перейти к рассмотрению следующего вопроса. Если одна мифологическая система принимает в себя какой-либо элемент другой мифологии, то это происходит не случайно. В одной из своих статей Б. Ландсбергер писал, что влияние мифологии одних народов на мифологию других может быть самым разным: оно может стать стимулом к движению в новом направлении или, наоборот, привести к противостоянию, результатом которого будет усиление национальных идей. Вот и в нашем случае, раз в месопотамскую мифологическую систему так естественно влились элементы иной системы, значит, почва для такого заимствования была готова. Поэтому, отвечая на вопрос, почему в месопотамском эпосе появляется чуждый этой мифологии мотив борьбы поколений, необходимо помнить, что основная цель эпоса – возвеличить Мардука, показать законность его главенствующего положения в пантеоне. Именно в этом контексте становится понятным, почему так последовательно проводится идея поколений, каждое следующее из которых могущественнее предыдущего:

Явились Лахму и Лахаму и именем названы были. И, пока они росли и мужали, Тогда родились Аншар и Кишар. Они дни копили, множили годы, И наследник их – Ану, отцам своим равный. Ану-первенца Аншар себе уподобил. Нудиммуда сотворил по своему подобию Ану. Нудиммуд, отцами рожденный своими, Он разумом светел, многомудр и всесилен, Аншара, деда его, превзошел он премного, Меж богов-сородичей нет ему равных. И завершает эту цепочку поколений самый совершенный – Мардук: Его лик был прекрасен, сверкали взгляды! Изначально властна, царственна поступь! Он ростом велик, среди всех превосходен, Немыслимо облик его совершенен — Трудно понять, невозможно представить.

Все это должно было приводить читателя к осознанию того, что Мардук – прямой и законный наследник древних шумерских божеств, которые представлены в поэме старшим поколением богов. Но на каком основании, с точки зрения создателей (создателя) эпоса, Мардук и молодое поколение богов получает право убить своих родителей? Тиамат – главный противник Мардука – в поэме не выступает как персонификация абсолютного зла, да и вообще зло – не объективное понятие, особенно когда мы говорим о древности. Поступки Тиамат представлены даже в какой-то мере сочувственно в тексте: хотя молодые боги совершенно лишили покоя своих родителей, Тиамат терпит:

Но спокойна, безмолвствует Тиамат, Хотя тягостны ей их повадки. Не добры их пути, она же щадит их. А когда Апсу предлагает уничтожить нарушителей спокойствия, Тиамат возмущена: Едва такое услышав, Тиамат Взъярилась, накинулась на супруга, В одинокой ярости вопияла горько, Злобою полнилось все ее чрево. «Как?! Порожденье свое уничтожим?! Пусть дурны их пути – дружелюбно помедлим!

И соглашается она на уничтожение только после того, как ее другие дети укоряют ее в не любви к ним:

Не ты ль наша матерь? И мечешься в страхе! Нас, что так маются, нас ты не любишь!

Какие черты создатели эпоса считают достойными уничтожения в Тиамат и оправдывающими ее уничтожение в Мардуке? Тиамат – воплощение инерции, бездействия, недвижности, Мардук и молодые боги – символизируют, наоборот, деятельность, движение. Тиамат воплощает принцип анархии, хаоса, Мардук выступает в роли упорядочивающего начала.

Власть Тиамат основана просто на том, что она изначально существующая, все породившая богиня. Мардук же законно избран на Совете богов как сильнейший. Таким образом, Мардук, в отличие от Тиамат, – воплощение не только силы, но и законности, и порядка. Эта разница между ними подчеркивается даже в выборе Мардуком оружия для борьбы с Тиамат. Мардук сражается на колеснице, которая во времена написания поэмы была атрибутом царской власти. В качестве оружия в тексте встречаются лук, булава и сеть. Известно, что лук и булава действительно могли использоваться в сражении, однако сети использовали только для охоты на диких зверей и никогда в бою. Это значит, что Тиамат сравнивается с обезумевшим от ярости животным, а сражение с ней больше похоже на охоту, на поимку дикого зверя.

После победы над Тиамат Мардук из ее тела создает уже нынешнюю Вселенную. И тут первобытные боги выступают как первоматерия для сотворения мира. В этом смысле, хотя три бога старшего поколения убиты, ничто в них не уничтожено до конца: Апсу становится местом пребывания Энки, из тела Тиамат образуется мир, из крови Кингу создается человечество.

Создавая современный мир, Мардук рассекает тело Тиамат. Одной половиной он «покрывает» небо, делает «запоры» и приставляет сюда стражей, которые должны следить, чтобы воды не просочились. Вторая (это не сказано, но подразумевается) становится землей.

Рассек ее тушу, хитроумное создал. Разрубил пополам ее, словно ракушку. Взял половину – покрыл ею небо. Сделал запоры, поставил стражей, — Пусть следят, чтобы воды не просочились.

Затем Мардук переходит к устроению мироздания и начинает с создания мест обитания главных богов.

Устройство мироздания

Как уже упоминалось, представление о шумерской космогонии складывается у нас в результате сопоставления фрагментов самых различных мифов. Конечно, эти тексты не такие подробные и ясные, как нам бы хотелось, однако и в них вырисовывается вполне определенная картина устройства мироздания. Особенно важен для нас здесь текст «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», так как это единственный известный нам текст, касающийся устройства мира в целом, на всех уровнях бытия, а не только его отдельных проявлений.

Впервые ученые познакомились со сказанием о Гильгамеше, Энкиду и подземном мире, вернее, со второй половиной сказания в виде 12-й таблички эпоса о Гильгамеше. Сразу у исследователей возникло подозрение, что текст был просто механически добавлен к 11 табличкам эпоса, представляющим собой единое целое (не было даже никакой сюжетной связи: согласно 7-й таблице эпоса, Энкиду умирает, а в 12-й он вдруг снова оказывается живым и умирает другой смертью). Только когда сам текст сказания «Энкиду, Гильгамеш и подземный мир» был восстановлен и переведен, стало окончательно ясно, что 12-я таблица – часть шумерского сказания, присоединенного к аккадскому эпосу о Гильгамеше, скорее всего, в I тысячелетии до н. э.

А тот факт, что текст был присоединен к эпосу без всяких исправлений, несмотря на сюжетную неувязку, подчеркивает, насколько он виделся важным и даже священным людям того времени.

Как показала проф. В.К. Афанасьева в статье «Сказание о Гильгамеше, Энкиду и подземном царстве», текст делится на три части: первая посвящена делам небесным, вторая – земным, а третья – жизни подземного мира. Первая часть текста после рассказа о том, как возник мир, переходит к описанию следующих событий: на берегу Евфрата растет дерево хулуппу, тут Энки стремительно проплывает в свои владения – глубины Мирового океана – и дерево едва не погибает. Дерево спасает Инанна, она пересаживает его в свой сад и мечтает сделать из него священное ложе и священный трон. Дерево выросло, но в нем завелись «змея, не знающая заклятья», Лилит и Анзуд с птенцом. Инанна обращается за помощью к богу Уту, но тот не отвечает на ее просьбы.

Дела земные – история дерева хулуппу: Инанна обращается за помощью к Гильгамешу, тот убивает змею, а Лилит и Анзуд уходят сами. Гильгамеш срубает дерево, ствол отдает Инанне, а из корней делает пукку и микку – волшебный барабан и палочки, с которыми связаны таинственные события. Эти предметы причиняют неприятности жителям Урука и по проклятию женского населения проваливаются в подземный мир. Гильгамеш пытается их достать, но не может. Свою помощь ему предлагает его слуга Энкиду. Гильгамеш наставляет Энкиду в том, как себя вести, чтобы потом вернуться на землю: постараться остаться незамеченным и, главное, не уподобляться умершим.

И наконец, дела подземного мира – Энкиду нарушает все указания Гильгамеша и остается в подземном мире. Гильгамеш умоляет о встрече с другом. По приказанию Энки, Уту открывает дыру в подземном мире, и Гильгамеш задает духу Энкиду вопросы о порядках иного мира и участи умерших людей. К сожалению, эта часть текста сохранилась хуже всего.

Сейчас в сказании нас главным образом интересует устроение небесного и подземного миров.

Дела небесные. Устроение небесного и земного миров

Поскольку среди шумерских текстов нет такого полного, специально посвященного космогонии мифа, как «Энума элиш», мы не всегда можем говорить о последовательности создания тех или иных элементов мира, тем более что по большей части это мифы этиологические, задача которых – просто объяснить существование конкретного явления. Древние жители Двуречья представляли себе Вселенную как «космическое государство», и, соответственно, устройство мироздания казалось им подобным устройству государства. Рассмотрим наиболее важные для нас мифы.

Энки организует мировое хозяйство

Миф (текст его сильно поврежден) рассказывает об устроении природной экономики Месопотамии и описывает установление всех основных функций в экономической жизни Месопотамии.

Энки обходит свою территорию. Он заполняет чистой водой реки Тигр и Евфрат, наполняет их рыбой, наделяет зарослями тростника и назначает божественных надзирателей над всем этим. Затем Энки упорядочивает работу моря и опять назначает управляющего им, потом переходит к ветрам, приносящим дожди, и сельскому хозяйству. Энки прокладывает борозды, заставляет зерно расти, выстраивает для его хранения амбары. После этого переходит к устройству города: назначает бога, ответственного за изготовление кирпичей, закладывает фундаменты, строит стены и назначает бога, который будет следить за такого рода работами. Потом организует жизнь степи и определяет бога – надзирателя за ней, строит загоны для домашних животных и отдает попечение о них в руки бога Думузи.

Сказание об Энки и Нинхурсаг

Миф затрагивает несколько интересных для нашей работы моментов. Во-первых, в нем говорится об устроении на острове Дильмун центра торговли и культуры. Во-вторых, рассказывается о происхождении божеств – покровителей важных отраслей хозяйства и культуры (а значит, и о происхождении самих отраслей), как богини льноводчества и ткачества Утту, богини пива Нинкаси, «отца растений» Аба-У и других. И, в-третьих, самое главное, что, по мнению В.К. Афанасьевой, через все повествование проходит мотив упорядочивания процесса рождения: в начале сказания создается впечатление, что боги не имеют представления о парной половой жизни и рождение происходит безболезненно; заканчивается же миф тем, что Энки с помощью Нинхурсаг разрешается от бремени и на свет появляются парные существа, видимо, способные нормально вступать в брак. Вообще через все сказание проходит мотив, особенно отчетливо звучащий во введении, о неосознавании и, следовательно, очевидно, о несуществовании определенных явлений и затем об их возникновении или, скорее, оформлении.

Сказание о подвигах бога Нинурты

Очень сложный, имеющий несколько противоположных интерпретаций текст. Это этиологический миф о происхождении камней и определении их роли в мироздании. По мнению В.К. Афанасьевой, сказание соединяет в себе несколько тем – это идея борьбы стихий, оледенения, смещения мира и коррекции Нинуртой земной оси, роли каменной природы в мироздании.

Существует также целый ряд памятников, написанных в жанре диалога-спора: «Мотыга и Плуг», «Лето и Зима», «Серебро и Медь», «Дерево и Тростник», «Птица и Рыба» и др. Традиционно композиция этого жанра включает в себя космогоническое введение, сам диалог-спор и приговор-решение. Эта серия мифов непосредственно касается устроения важных аспектов мироздания, заканчивается каждый подобный миф определением места в мире участникам спора. Очень хорошо это видно на примере диалога-спора Ашнан-Зерна и Лахар-Овцы. Начинается миф описанием первозданного мира, еще не благоустроенного и не приспособленного для жизни:

Человечество тех далеких дней Хлеба для пропитанья не знало. Голыми по стране бродили. Словно овцы, ртами траву щипали. Водою канав утоляли жажду.

Затем рассказывается о сотворении Овцы и Зерна:

Тогда на Земле Первоздания божьей, В доме том, на Холме Священном, Лахар-Овца и Зерно-Ашнан созданы были.

и об определении их «человечеству для поддержания жизни»:

Тогда-то Энки и промолвил Энлилю: «Отче Энлиль, Зерно с Овцою, На Священном Холме сотворенные, Со Священного Холма да будут спущены! ”».

Заканчивается миф уже окончательным оформлением места в мире Зерну и Овце:

Тогда Знки Энлилю так промолвил: «Отче Энлиль, Овца и Зерно, Пусть обе они ходят вместе. Серебра три доли их союз да упрочат — да не прервется, Но две из них Зерну причитаются…».

Другой шумерский текст, «Инанна и Энки», рассказывает о том, как Инанна отправляется к Энки с намерением заполучить находящиеся у него ме (в переводе В. К. Афанасьевой – «сути». Сильно опьяневший Энки дарит ме Инанне, и та увозит их из Эреду в Урук. Далее идет рассказ о том, как Энки пытается вернуть ме, но тут, видимо, появляется еще один божественный персонаж и выносит решение относительно местопребывания ме, однако сказать, каково это решение и были ли возвращены ме в Эреду, невозможно: конец текста сильно разрушен.

Ме, вокруг которых развивается сюжет этого текста, – чрезвычайно важный элемент шумерского мироустройства. Видимо, первоначально ме представлялись как некий мистический принцип, заключенный в каждой вещи, как сама сущность предмета. Позднее ме стали воспринимать уже отдельно от самого видимого явления, как некий принцип, управляющий данным предметом или явлением. Этими ме обладали боги, но даже боги не властны были что-либо изменять в них, более того, концепция ме распространялась и на богов. Концепция ме включала в себя как все проявления цивилизации, так и отдельные аспекты человеческой деятельности. В мифе «Инанна и Энки» содержится очень важное для нас перечисление ме, увезенных Инанной. Эти ме касаются всех основных элементов космогонии, в том числе это ме таких важных социально-культурных явлений, как «божественность», «царственность», «корона», «враждебность», «мирность», «правда», «писцовство», «кузнечество» и т. д. Перенесение же ме из Эреду в Урук, из древнейшего культурного центра в другой древний город, символизировало утверждение и последнего как центра культуры.

Теперь рассмотрим, как видится устроение мира создателю (создателям) вавилонского эпоса «Энума элиш».

Четвертая таблица эпоса рассказывает о том, что Мардук устроил «стоянки богам великим» Вот как описываются первые шаги Мардука по устроению мира:

Пересек небосвод, обозрел пространство. Подобье Ап су, чертог Нудиммуда, он измыслил. Размеры Апсу измерил Владыка. Отраженье его – Эшарру создал. Эшарру, кумирню, что поставил на небе. Ану, Энлилю и Эйе в их созвездьях-святилищах устроил стоянки.

Из первых строк мы можем составить представление о том, с чего Мардук начал устроение вселенной. Собственно, он начинает с создания календаря (надзор за календарем считался в Месопотамии делом священным, это была одна из обязанностей царя). В тексте говорится об установлении: знаков Зодиака и их соответствия небесным светилам, течения года и порядка смены месяцев в соответствии с изменениями луны (календарь у вавилонян был лунно-солнечным), порядка смены дня и ночи. Отдельно отмечается, что «закрепил он стоянку Небру, дабы центр указать всем звездам». По представлению вавилонян, планета Небру (Юпитер) была планетой Мардука и центром Вселенной, она держала перекрестье небес и земли. Затем описывается, как Мардук создает на Земле современные природные условия:

Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал. Он бездну открыл – устремились потоки. Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи. Ее ноздри заткнул он – накопил там воды. Насыпал на грудь ее гору крутую. Дабы воды собрать, устроил ямы…

Возможно, что далее говорится о создании твердой почвы: «Он прах закрепил внутри Тиамат», но вообще смысл этой строки неясен.

И наконец, как необходимый элемент мироздания, Мардук устанавливает ритуалы и обряды. Важно также, что Мардук в этой таблице распределяет некоторые важные обязанности: Эйе поручает управлять мирозданием, а Ану вручает Таблицы судеб (в какой-то мере они соответствуют шумерским ме).

Затем он назначил свои ритуалы, установил свои обряды.

Бразды правления велел взять Эйе. Таблицы судеб принес, что забрал у Кингу, — Дар заздравный, – одарил им Ану.

Таблицы судеб в аккадском понимании определяли движение мира и мировых событий, их обладатель получал мировое господство.

По поздним памятникам (в основном уже I тысячелетия) ученые реконструируют общую картину космологических воззрений вавилонян, хотя сами вавилоняне, возможно, и не пытались обобщить и унифицировать свои представление о Вселенной. Вся Вселенная, с их точки зрения, плавает в Мировом океане, Земля подобна огромному перевернутому челну, а небо – твердому куполу. Небо и Земля неразрывно связаны друг с другом: чтобы укрепить Землю, ее крепко привязали веревками к небу и закрепили колышками. Эти веревки – Млечный путь. Строение земного мира как бы отражает строение небесного. Верхний мир состоит из семи небес. «Нижнее небо» – видимое людьми, на нем расположены звезды; «среднее небо» – принадлежащее игигам; «верхнее небо Ану» – сделанное из различных пород камня; так, камнем «нижнего неба» была синяя яшма. Над этими тремя небесами помещались еще четыре небесных свода. Вавилоняне представляли себе небо прикрепленным к небесному океану колышками и защищенному от воды крепостным валом.

Внешняя сторона неба («внутренность небес») была тем местом, куда скрывались луна – Син и солнце – Шамаш во время их отсутствия на небосводе. На востоке и на западе находились, запертые на замок, соответственно, «гора восхода» и «гора заката». Каждое утро Шамаш открывал «гору восхода» и появлялся на небосводе, а вечером через «гору заката» уходил во «внутренность небес». У каждой звезды на небе было свое неизменное место. Звезды – прообразы всего существующего на Земле, вообще земной мир – отражение небесного, земная география – отражение небесной. Земля тоже разделена на несколько ярусов. По одним воззрениям, существует семь земель, но об их строении мы не знаем. По другим – Земля состоит из: верхней части, принадлежащей Энлилю, в которой живут люди, средней части – подземного океана пресных вод, владений Эйи и нижней части – подземного царства, принадлежащего аннунакам. Символом устройства мироздания на Земле был храм Энлиля – Экур и одна из его центральных частей – Дуранки, что переводится как «связь небес и земли».

Прежде чем перейти к рассмотрению устройства подземного мира, необходимо вернуться к еще одному шумерскому мифу. И этот миф я специально помещаю несколько отдельно от остальных описаний устроения мира небесного.

Сказание об Энлиле и Нинлиль

Миф рассказывает о рождении и появлении на небосводе бога луны Нанны (аккадского Сина). В шумерском пантеоне бог луны Нанна считался главным астральным божеством, а бог солнца, Уту, – его помощником. Этот очень интересный и загадочный миф касается не только Нанны и небесного мира, но по ходу сюжета затрагивает и дела подземного мира. Миф говорит о взаимосвязи небесного и подземного миров, о законах их взаимоотношений и поэтому может служить завершением рассказа о делах небесных и началом повествования о делах подземного мира.

Миф этот рассказывает о том, как Энлиль силой овладевает молодой богиней Нинлиль. Собрание богов изгоняет Энлиля из Ниппура, и он направляется в Кур – подземный мир. Но Нинлиль, беременная богом Наиной, следует за Энлилем. В этом случае Нанна должен был бы родиться в нижнем мире и вместо того, чтобы обитать на небе, остаться там. Чтобы не допустить этого, Энлиль под видом других низших божеств также зачинает богов, каждый раз произнося таинственные слова:

Семя моего господина – к небу, семя мое — в землю воистину пусть идет! Семя мое за семя моего господина в землю воистину пусть идет!.

И Нинлиль рождает богов подземного мира, которые остаются там вместо нее, – Энлиля и Нанну.

Таким образом, помимо объяснения факта существования на небе луны – бога Сина, миф содержит очень важное указание на определенные законы мироздания, в соответствии с которыми должно сохраняться равновесие между миром живых и миром мертвых. С такой же идеей обязательности гармонии между мирами мы встречаемся и в других мифах, связанных с проникновением в подземное царство. Шумерский текст о нисхождении Инанны в подземный мир, в котором вместо нее в преисподней вынуждены пребывать Думузи и Гештинанна, однозначно показывает незыблемость этого закона равновесия. В аккадском мифе о нисхождении Иштар в преисподнюю богиня угрожает нарушить это равновесие:

Сторож, сторож, открой ворота, Открой ворота, дай мне войти. Если ты не откроешь ворот, не дашь мне войти, Разломаю я дверь, замок разобью, Разломаю косяк, побросаю я створки. Подниму я усопших, едящих живых, Станет больше живых тогда, чем усопших.

Этот же мотив звучит в поэме о Нергале и Эрешкигаль.

Дела подземного мира. Устройство подземного царства

В шумерском языке мы встречаем несколько слов для обозначения подземного мира: Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали и вторичное название – кур-ну-ги, то есть «страна без возврата»; в аккадском это – эрцету и церу. Все, что мы знаем о подземном царстве, мы в основном знаем из мифов, связанных с культом плодородия, но это достаточно скудные сведения. О местонахождении «страны без возврата» мы не находим четкого представления, известно только, что туда спускаются, а иногда и проваливаются. В подземном мире находится река. Она служит окончательной границей, разделяющей мир живых и мир мертвых, через реку переправляет специальный перевозчик. Чтобы попасть в преисподнюю, нужно пройти через семь ворот, у которых приходящего встречает привратник Нети. Владычица подземного царства – Эришкигаль, судьи – боги-ануннаки. Имена мертвых заносит в специальную таблицу писец подземного мира – Гештинанна (аккад. Белетцери). В целом жизнь подземного мира – безрадостное существование. Несколько облегчается участь людей, правильно похороненных, павших в бою, оставивших большое потомство. Но представления о суде, основанном на правилах морали, не встречается.