Помоги проекту - поделись книгой:
Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».
Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».
Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».
Беспристрастность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к близким и неприязни к чужим».
Если посмотреть на эти поучения в контексте Четырех благородных истин, мы увидим, что Четыре неизмеримых охватывают и основу пути к Просветлению, и сам путь.
Любовь «благоустраивает» относительный уровень жизни существ – заботится о том, чтобы им было хорошо сегодня и завтра. Причины счастья – это полезные действия. Если мы кого-то любим, мы стараемся его осчастливить прямо сейчас – это естественно для всех. Буддийская концепция любви подразумевает, что мы к тому же должны помочь любимому создать причины будущего счастья. Это значит, что мы постараемся научить его делать что-то хорошее для других. Убедившись, что он приносит благо существам, мы можем быть спокойны: теперь счастье ждет его в любом случае, даже если завтра нас не будет рядом. Такая любовь дает не только радость, но и независимость. Очень важно, чтобы наши любимые люди были счастливы не только с нами, но и без нас.
Сочувствие идет дальше. Желая, чтобы существа были свободны от страдания и его причин, мы будем стараться защитить их от любых трудностей и боли – но одновременно поможем им устранить все причины и корень неприятных состояний. Это значит, что, опираясь на буддийскую мудрость, мы будем прививать им понимание закона причинноследственных связей, убедительно показывать ценность работы над собой и прекращения негативных действий. Поскольку основой вредных поступков является неведение и цепляние за иллюзию «я», подлинное сочувствие устраняет самый глубокий корень сансары.
Радость (буддийские учителя называют ее неличностной), во-первых, подразумевает, что нам доставляет удовольствие наблюдать чужое счастье и мы желаем его всем. Умение радоваться вместе с другими – редкий дар, он дает свободу и не оставляет никакого места для ревности и зависти. Все родители хорошо знают это чувство – нас всегда радуют успехи наших детей. Но радость за «своих» – это весьма обычное явление. Буддизм призывает научиться радоваться любым позитивным состояниям всех существ.
Во-вторых, это пожелание означает, что наши сочувственные действия должны вести наших подопечных к необусловленному, вневременному счастью, не зависящему от каких-либо причин. Это огромная работа, и мы справимся с ней, только если глубоко поймем закон кармы, научимся постоянной внимательности, разовьем мудрость и сами будем преодолевать зависимость от эмоций и иллюзии «я». В конечном итоге дети лучше всего учатся на примере старших. Родитель, свободный от страха и гнева, радующийся возможности служить другим, всегда будет для ребенка предметом гордости и примером для подражания. Следуя этому примеру и вдохновляясь нашей радостью, дети будут сотрудничать с нами в раскрытии собственной природы Будды.
Беспристрастность значит, что мы сами искренне поддерживаем в себе равное, сочувственное отношение ко всем, будь то наши близкие или совсем чужие люди, и активно желаем этого другим. Настоящий практикующий буддист должен питать любовь и сочувствие даже к тому, кто в этой жизни причиняет другим боль. Он, конечно, неправ и опасен – но своими действиями он создает себе трудное, подчас даже невыносимое будущее. И вполне заслуживает нашего сочувствия.
Кроме того, поучение о беспристрастности призывает спокойно и с достоинством воспринимать любое отношение к нам самим – хвалу и хулу, нелицеприятные отзывы и прямые попытки вывести нас из равновесия. Мы уже усвоили, что каждый человек ведет себя так, как чувствует, – зачем же отвечать гневом на страдание других?
Из всего сказанного мы можем сделать несколько выводов. Во-первых, помочь детям обнаружить их природу Будды мы сможем, только если раскрываем ее в себе. Наш радостный пример – самое убедительное поучение. Во-вторых, как следует из всех предыдущих глав, основой для успешного раскрытия просветленного потенциала служит понимание четырех основополагающих размышлений, пустоты, внимательности, терпения и неизмеримых пожеланий. Все эти истины взаимосвязаны и опираются одна на другую. Когда наша жизнь целиком пронизана мотивацией сочувствия и мудрости, освобождающие поучения соединяются в один поток, который выносит нас и наших близких к полному Просветлению для блага всех существ.
В Ваджраяне одним из важнейших методов развития является чистое видение – готовность менять свое восприятие так, чтобы из всего многообразия явлений мы в первую очередь замечали те, что указывают на совершенство и богатство возможностей. Отсюда третий вывод: для того, чтобы раскрыть в ребенке природу Будды, мы должны научиться ее видеть, не теряя этого высшего взгляда ни при каких обстоятельствах.
В чем мы ошибаемся и как это изменить
Из предыдущих разделов мы помним, что поведение детей обусловлено их нуждами. Мы также договорились смотреть не на поведение как таковое, а глубже – то есть пытаться понять чувства и потребности ребенка. Свои собственные негативные реакции мы тоже будем рассматривать как выражение неудовлетворенных потребностей. Это не значит, что мы станем оправдывать свои эмоции или настаивать на них. Просто мы получили средство, позволяющее понимать различные проявления и поступки – и свои, и чужие. Теперь нам будет легче выбрать способ действия. Наша задача – научить ребенка правильному поведению и помочь ему обнаружить его собственные возможности и таланты.
Мы пользуемся ярлыками, сами того не сознавая
Все чувства, возникающие как реакции на неловкое поведение ребенка, – это прямой указатель на наше состояние ума и уровень духовного развития. Как только мы что-то видим или слышим, мы тут же оцениваем это как приятное, неприятное или нейтральное. Мы словно наклеиваем ярлыки на людей и обстоятельства. Чувства возникают из-за этого оценивания – хотя они могут появляться и до того, как мы осознанно вынесем суждение. Предлагаю взглянуть на различные ярлыки и эмоции.
Когда мы оценили воспринимаемый объект как приятный, мы испытываем желание его получить или удержать – это привязанность. Нам хотелось бы, чтобы это явление или состояние оставалось с нами всегда или возникало снова и снова.
Если объект оценивается как неприятный, в нас появляется отторжение или гнев – раздражающую вещь нужно оттолкнуть или уничтожить. Иногда это чувство перерастает в ненависть.
Если наша оценка – «нейтрально», то существование этого объекта нас никак не трогает. Иногда мы его даже не замечаем.
Этот процесс наклеивания ярлыков обычно длится доли секунды, и часто мы его не осознаем. Если мы уже оценили явление как «плохое», мы будем видеть это «плохое» свойство как его истинную суть. Например, считая, что ребенок ведет себя «плохо», мы называем и самого ребенка плохим. Но мы прекрасно знаем, что на свете есть другие люди, которые не сочли бы его действия такими уж негативными; возможно, у них хватило бы терпения не беспокоиться из-за подобных мелочей. Следовательно, поведение ребенка не является однозначно «плохим» само по себе – это всего лишь наша субъективная, рефлекторная оценка, далекая от истины.
Мы судим о людях
и событиях поспешно
и ошибочно, основываясь
не на собственном знании
и опыте, а на чужих
непроверенных идеях,
на сомнительной информации.
Мы судим о людях и событиях поспешно и ошибочно, основываясь не на собственном знании и опыте, а на чужих непроверенных идеях, на сомнительной информации. Мы кого-то упрямо считаем врагом, а кого-то другом, хотя уже много раз наблюдали, как друзья становятся врагами, а враги друзьями. Бывает, что наш собеседник не произнес еще ни слова, а у нас уже готов ответ – но ведь мы так и не узнали, что он хотел сказать. Мудрый человек никогда не судит сгоряча. Он вначале как следует разберется в существе дела, внимательно всех выслушает, взвесит все за и против. А глупец рассуждает о том, чего не знает, и обычно над ним смеются.
О себе мы зачастую говорим: «Я вот такой. Этого я не умею. Это у меня никогда не получится», – и так далее. Но так мы втискиваем себя в слишком узкие рамки, «запихиваем в ящичек», в котором нам всегда будет тесно. У нас намного больше способностей, чем нам кажется.
Мы не только выносим суждения – мы их фиксируем; они затвердевают и входят в привычку. Так формируются предубеждения.
Привычка не всегда негативна; одним из переводов тибетского слова «гом», означающего медитацию, является «привыкание» или «создание позитивного навыка». Но привычка определенным образом оценивать детей и их поведение вредна, поскольку из-за нее мы перестаем сомневаться и задумываться, наши реакции и действия становятся шаблонными, и их трудно менять. Намного лучше выработать обыкновение делать что-то полезное – например, автоматически желать всем счастья.
Есть одна история от Будды, иллюстрирующая то, насколько мешающим может быть стереотипное восприятие.
В одной деревне жил вдовец. У него был маленький сын, которого он очень любил. Однажды мужчина ушел по делам, а тем временем пришли разбойники. Они ограбили деревню, сожгли все дома и забрали с собой мальчика. Вернувшись, потрясенный вдовец горько зарыдал. На земле лежало тело ребенка, и мужчина подумал, что это его сын. Погруженный в скорбь, он устроил кремацию, собрал пепел и бережно носил его в нагрудном мешочке.
Вскоре его сыну удалось убежать от разбойников и найти дорогу домой. Он отыскал новый дом отца и в полночь постучался в дверь. Его отец, все еще печалясь, спросил: «Кто там?» – «Отец, это я, открой мне дверь», – ответил мальчик. Но, пребывая в полной уверенности, что сын мертв, вдовец подумал, что какой-то чужой ребенок над ним насмехается. «Уходи!» – крикнул он и снова зарыдал.
Подождав некоторое время, сын ушел, и больше они никогда не виделись.
Рассказав эту историю, Будда добавил: «Однажды вы принимаете что-то за истину. Если вы слишком к ней привязаны, то, даже если истина придет к вам сама и постучится в дверь, вы не откроете».
Вся история науки показывает, как человечество одну за другой отбрасывает старые концепции: только так можно создать что-то новое или найти истину. Так и в буддизме: столь необходимая нам мудрость появляется только тогда, когда мы отказываемся от жестких представлений. Особенно важно избавиться от ошибочной идеи, что все явления реальны и неизменны.
Мешающие эмоции – тоже ярлыки
Дав явлению какую-либо поспешную или привычную оценку, мы тут же откликаемся на нее эмоциями и совершаем соответствующее действие.
Но, как мы уже знаем, наши оценки далеки от истины. Поскольку в потоке нашего ума все еще присутствует неведение (не будь его, мы были бы Буддами) – любое суждение не соответствует подлинной реальности. Оно всегда ограниченно; реальность невообразимо шире и богаче, чем мы думаем. Поэтому поступки, основанные на жестких идеях и эмоциях, не ведут к счастью. Напротив – впоследствии мы часто расстраиваемся и сожалеем о них. Или, что еще хуже, находим для них оправдания, такие же глупые, как и сами действия.
Мы уже изучали появление и влияние мешающих чувств, называемых в буддизме ядами ума. Когда в буддийском контексте говорят о трех ядах, имеются в виду привязанность, неприязнь и неведение. Если говорят о пяти, добавляются гордость и ревность.
Согласно высшему взгляду буддизма, наша совершенная истинная природа, которая ничем не отличается от природы Будды, прикрыта двумя завесами – эмоциональной и оценочной, или интеллектуальной. Чтобы полностью проявить свой потенциал, нужно от них освободиться.
В состав первой завесы, кроме пяти ядов ума, входит эго – привычка отождествляться с иллюзорным «я». Именно эгоизм заставляет человека болезненно реагировать на мир, то есть злиться, ревновать, завидовать, бояться чего-нибудь и так далее. На этих двух завесах, или загрязнениях, основаны все наши психологические потребности.
Часто наши привычки к оценкам и действиям коренятся в нашем собственном детстве и отношениях с родителями. Приведу один пример. У Шона было трудное детство. И отец, и мать обращались с ним жестко, а иногда даже били, причем еще и в подростковые годы. Сейчас, будучи отцом четверых малышей, он никак не может применять эффективные родительские навыки. Вместе с женой он прошел два обучающих курса по воспитанию детей, и Шон уверен, что знает все необходимые приемы и подходы. Но на практике это мастерство оказывается забытым.
«Я очень хочу делать все правильно, но что-то мне мешает, – жалуется он. – И я очень корю себя за свои ошибки. Мне кажется, я причиняю детям много вреда».
Шон – буддист и поэтому также убежден, что его неловкие действия ведут к засеванию трудных кармических семян, которые в будущем принесут дальнейшие проблемы ему самому. И все-таки он не может остановиться.
Его ситуация показывает, что сложившиеся стереотипы мышления и поведения очень устойчивы, и поэтому недостаточно только знать наставления и методы. Необходимо практиковать, медитировать и последовательными усилиями менять свой ум, чтобы даже сильные кармические тенденции начали проявляться по-другому. Научившись применять внимательность, он обнаружит, что приобретенные знания улетучиваются в однотипных ситуациях.
Оказывается, его порог терпения катастрофически падает, когда окружающее пространство недостаточно структурировано. Шон – человек чрезвычайно собранный и организованный, поскольку руководит крупной компанией. У него все должно быть выстроено в линейку. На работе он хорошо владеет собой, потому что он начальник и подчиненные его слушаются. Дома ему тоже нужны чистота, порядок и четкое расписание дел. Для его супруги это нелегко, потому что она привыкла жить более непринужденно. Но при отсутствии строгой организации Шон чувствует потенциальную опасность. Детские переживания научили его тому, что единственная гарантия защищенности – образцовый порядок во всем. Он не мог полагаться на эмоциональную стабильность отца и ожидать от того какой-либо защиты, – поэтому внешняя систематизированность предметов и времени стала для Шона единственно надежной средой. Теперь, будучи взрослым, он привычно стремится обеспечивать себе безопасность тем же способом. Если что-то идет не по плану, Шон тут же выходит из себя, бранится, кричит и наказывает детей, лишь бы порядок восторжествовал.
Таким образом, причины досадных срывов Шона коренятся в неких сознательных и подсознательных стереотипах. Сознательный звучит так: «Во всем должен быть порядок». Подсознательный же выглядит сложнее: «Я отчаянно нуждаюсь в чувстве безопасности и готов добиваться его любой ценой». Эти жесткие концепции появляются на грубом и тонком уровне как привязанность к «чистоте» и крайнее раздражение при ее отсутствии. Особенно незащищенным Шон чувствует себя в тех случаях, когда он приказывает ребенку что-то сделать, а тот не слушается. Шон теряет почву под ногами, начинается ссора, и день превращается в кошмар.
Безусловно, концепции и эмоции замутняют сознание. Ослепленные эгоистическими желаниями, ненавистью, глупостью, ревностью или гордостью, мы причиняем вред другим и самим себе. Но в то же время в этих эмоциях есть много силы, энергии; часто они даже дают почву для вдохновения или нового понимания – поэтому буддисты не называют их грешными, не относят к абсолютному злу.
Задачу преодоления эмоциональных загрязнений различные направления буддизма решают по-разному. Хинаяна, как путь успокоения и ухода от сложностей, учит избегать трудных ситуаций, в которых чувства могли бы полностью нас захватить. Чтобы не поддаться эмоциям, монах обещает всегда обходить стороной многие вещи и события.
В Махаяне человек считается сильным и зрелым; ему не обязательно убегать от трудностей. Он может остаться в ситуации – есть определенная гарантия, что он уже не падет жертвой своих чувств и не потеряет самообладания. Но, оставаясь, он много работает над собой: объясняет себе, почему не нужно поддаваться чувствам.
Например, он говорит себе: чувства мимолетны, они то появляются, то исчезают, и зачем же принимать всерьез такие зыбкие и капризные состояния ума? Ведь они пусты, в них нет истинной реальности!
Или: я сейчас так сильно волнуюсь из-за этого человека, но и ему нелегко. Он раздражает меня своим глупым поведением, но ведь люди ведут себя глупо не потому, что они злые по природе, а потому, что они отчаянно ищут счастья, хотя понятия не имеют, где его можно найти. Неприятный мне человек просто ошибается: он думает, что станет счастливым, если будет так поступать. Он достоин моего сочувствия.
В Ваджраяне считается, что каждое из мешающих чувств состоит из двух компонентов. Как руда включает в себя и чистое золото, и загрязняющие его примеси, так и эмоция содержит в себе нечто ценное и благородное наряду с чем-то вредным и трудным. В ней замешан, во-первых, эгоизм, то есть привычка помещать себя в центр вселенной и хотеть счастья в первую очередь для себя, – и, во-вторых, один из видов просветленной мудрости. Именно так – в каждом чувстве присутствует мудрость. Ее можно извлечь из чувства, как извлекают золото из руды, – или очистить эмоцию от эгоизма, как очищают руду от грязных примесей. Такое очищение называют преобразованием, или трансформацией. Мешающая эмоция преобразуется в мудрость.
Поэтому говорится, что любую эмоцию можно использовать как топливо на пути. Главное – знать методы, которые смогут преобразовать ее в мудрость. Здесь мы действуем как практичный крестьянин, который замечает на своем поле кучу навоза. Он не выбрасывает навоз, хотя тот плохо выглядит и неприятно пахнет. Мудрый крестьянин знает средства, позволяющие превратить навоз в удобрение; он рассыпает это вещество по всему полю, и от этого все полезные растения устремляются в рост. Так и практикующий, зная и применяя соответствующие методы, использует мешающие чувства как сырье для Просветления. Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ.
Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ.
Если очистить злость, она превращается в мудрость, подобную зеркалу, – это просветленное осознавание, способное видеть все с полнейшей ясностью, будто мы навели резкость и включили яркий свет. Вещи видятся в точности такими, как есть.
Если очистить гордость, она преобразуется в мудрость равности – просветленную способность воспринимать равное богатство всех явлений.
Если очистить желание и привязанность, они становятся различающей мудростью, которая умеет тонко подмечать особенности и потому позволяет безошибочно выбирать.
Если очистить ревность, она оказывается мудростью опыта – это талант видеть взаимосвязи между явлениями, особенно причинно-следственную зависимость. Эта мудрость помогает людям эффективно действовать и достигать цели.
Если очистить неведение и запутанность, мы получим всепронизывающую мудрость интуиции. Она знает все просто потому, что по природе ум ни от чего не отделен.
Преобразование чувств в мудрости – серьезная работа, требующая хорошей медитационной подготовки. Для него необходим также большой опыт в развитии сочувствия, мудрости и чистого видения.
Подробнее о трех ядах и работе с ними
Это недостаток мудрости, то есть прямого, непонятийного, мгновенного знания. Главная его составляющая – незнание истинной природы явлений, называемое базовым неведением.
Другой важный аспект – незнание или непонимание закона причины и следствия. Если человек упорствует в этом виде запутанности, он создает самую неприятную карму для себя и трудное будущее для своих близких, а иногда и для многих других существ.
Но и любое другое «не-знание» тоже относится к этой категории. Не понимая механизмов возникновения болезни, врач не сможет поставить диагноз. Не ориентируясь в ассортименте и предназначениях лекарств, он не сможет прописать лечение. Не зная причин неадекватного детского поведения, мы беспомощны перед его последствиями и рискуем его усугубить.
Неведение лежит в основе всех остальных мешающих чувств. Его нельзя назвать нейтральным состоянием – оно порождает запутанные мыслительные процессы, с которыми трудно справляться. Они могут переживаться как крайне обременительные, тревожные и вести к хаотичным и ошибочным действиям.
Развивая мудрость, мы автоматически избавляемся от неведения, а следовательно, и от всех его производных. С ней мы ясно видим вещи и действуем безошибочно.
В большинстве буддийских традиций говорят, что неведение удаляется путем развития мудрости – за счет слушания поучений, размышления над ними и медитации. Мы получаем ясные ответы на свои вопросы, проверяем и убеждаемся в их логичности, а затем пробуждаем внутренний опыт благодаря успокоению ума и видению его природы. Постепенно обнаруживается, что мы просто знаем явления как свое собственное тело или комнату своего детства – и поэтому чувствуем себя как дома во всем, что происходит.
Ваджраяна добавляет важный неконцептуальный метод преодоления неведения. Истинной природой этого чувства является интуитивная мудрость. Запутанные люди обычно очень интуитивны. Но их знание ясно проявляется лишь в первые мгновения восприятия – затем возникает слишком много сомнений и тревожных вопросов, уводящих от истины все дальше и дальше. Поэтому буддизм Алмазной колесницы подсказывает: первая мысль – самая лучшая. Если же мы ее упустили и погрузились в терзающие раздумья, следует отстраниться от них и просто делать то, что находится прямо перед носом. Мысли теснятся в голове, не давая нам покоя, но к ним следует относиться как к глупой радиопередаче в квартире у соседа. Выключить звук или хотя бы убавить громкость невозможно, но мы стараемся не обращать на нее внимания и заниматься своими делами.
Она возникает по отношению к явлениям, которые оцениваются как «плохие». Эта оценка, как мы уже знаем, всегда субъективна и основана на неведении. Мы стремимся изолироваться от этих «неприятных» вещей или существ, а в более сложных случаях обрушиваем на них свою агрессию – и это чувство называют гневом или злостью. В нем присутствует крайне разрушительное желание причинить вред, заставить страдать. Часто оно направлено против людей, которые не позволяют нам получить желаемое.
Все виды гнева, от тонкого раздражения до ярости, тяжелы и болезненны. Но это делает их очевидными – когда мы злимся, мы не можем этого не заметить или спутать это чувство с каким-то другим. Как правило, мы легко видим и гнев других людей.
Наполняясь злостью, мы страдаем и машинально делаем что-нибудь, чтобы устранить это страдание. Если мы считаем, что вина за наши неприятные состояния лежит на внешнем мире, мы выплескиваем гнев наружу, пытаясь изменить окружение так, чтобы болезненная эмоция исчезла. Например, кричим на ребенка, чтобы он убрал за собой. Можем даже наказать его – тогда есть шанс, что впредь мы не будем чувствовать себя так же плохо, как сейчас. Если он грубит, мы требуем извинений. Если мы так настроены, то, будь у нас мощное оружие, мы попытались бы переустроить весь мир и стали бы настоящими агрессорами. Мы уверены в своей правоте – ведь это другие заставляют нас страдать!
Зная поучения Будды о десяти негативных действиях и применяя метод внимательности, мы наверняка отметим в себе такие состояния и сумеем их остановить.
Вся наша неудовлетворенность, все неприятности вызваны только нашим собственным неведением, цеплянием за иллюзию эго и мешающими эмоциями. И все существа находятся в точно такой же ситуации. Ничто на свете не происходит ни за нас, ни против нас; все явления возникают на основе причин и условий, и это наш эгоистический взгляд оценивает их как «плохие для меня» или «хорошие для меня».
Никогда не следует забывать о том, что гневный и несдержанный человек тем самым лишь показывает свою слабость и, по сути, теряет лицо. Злость – это желание причинить вред, будь то физическими действиями, словами или мыслями. Все эти вещи мы делаем ради того, чтобы изменить внешнюю среду. Но менять нужно не мир, а себя. Беспорядок в комнате – это всего лишь беспорядок в комнате. Грубые слова – только грубые слова. Отказ слушаться – лишь отказ, и ничего больше. Как эти вещи влияют на нас, решать нам самим. Причина мешающих эмоций находится не в мире, а в нашем уме!
Кто-то станет утверждать, что гнев следует подавлять в себе; главное – не дать ему выхода. Другие психологи предупреждают, что подавленный гнев опасен для психики и что его нужно выразить, но «безопасно» – например, поколотить подушку.
Но буддизм не рекомендует ни того, ни другого. Подавленный гнев – это тоже гнев; пусть мы не выразили его ни речью, ни телом, но он остался на уровне ума. Не выражать эмоцию – это правильный подход, но ее не следует выражать и умственно. Что касается битья подушки, то это тоже не выход. Тем самым мы лишь создадим привычку что-то бить в гневе, а однажды подушки не окажется под рукой, и мы вместо нее ударим что-нибудь живое. Кроме того, такое обыкновение лишь укрепляет склонность злиться.
Что же предлагает буддизм, если нельзя ни подавлять, ни выплескивать чувство? Совет Будды – растворять гнев совсем, устранять саму основу его возникновения. Ниже приводятся семь способов, которые можно применять для растворения злости.
– Используйте мудрость
Если мы понимаем принципы непостоянства, пустоты и взаимозависимости всех явлений, становится ясно, что для злости нет оснований. Иллюзорны все проявления обусловленного мира, включая нас самих, «разозлившего» нас человека, саму ситуацию и наше чувство. Нет причин принимать все это всерьез. Гнева не было пять минут назад, и еще через пять минут он исчезнет. Так буддийская мудрость создает почву для освобождения от неприятных эмоций.
Поделиться книгой: