Помоги проекту - поделись книгой:
Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности.
В контексте воспитания детей у нас еще больше оснований ценить свою ситуацию – ведь сейчас мы связаны очень тесными узами с маленькими людьми, которые от нас зависят. И в наших силах предложить им наилучшее развитие, помочь вырасти сильными и самостоятельными, научить их строить счастливую жизнь. Этот шанс нельзя упускать.
В буддизме говорят, что все сущее является составным и потому непостоянным. Это поучение – не просто философская концепция, но тоже инструмент, позволяющий преобразовываться и лучше выполнять родительские роли.
В буддийских текстах тема непостоянства объясняется часто и очень подробно. В целом речь здесь идет о непостоянстве мира как вместилища и человека как содержимого.
Вселенные возникают по своим естественным причинам, затем разрастаются и существуют очень долго, но при этом постоянно меняются и однажды разрушаются – они не вечны. Этот процесс называется глобальным непостоянством. Есть и тонкое непостоянство – это стремительное движение времени. Само по себе время в буддизме считается лишь умственной концепцией, рамкой, в которой вынужденно живет и действует непросветленное сознание. Жизнь существ состоит из мельчайших мгновений – они непрестанно сменяют друг друга, их невозможно остановить, задержать или повторить. Все мимолетно в этом потоке.
Человек как содержимое этого мира тоже не вечен.
Классически это выражается в четырех пунктах:
1) все, что появилось, исчезнет; 2) все, что сложено из частей, распадется; 3) все, кто встретился, расстанутся; 4) всякий, кто родился, умрет.
Однажды и мы покинем этот мир, но неизвестно, когда. Поэтому каждая секунда, которая у нас еще остается, имеет огромную ценность – неумно тратить ее на ссоры или грусть. Лучше всего вложить в нее все самое красивое, что нам известно, – максимальную энергию и радость. А те мгновения, которые мы можем разделить с другими людьми, лучше наполнить любовью, ведь в конечном счете ценно именно то доброе, что мы отдаем, чем делимся с существами.
Признать непостоянство – значит понять, что все мимолетно. Но это еще не все. Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности. Именно поэтому возможно всё. Возможна сама жизнь и любые замечательные моменты. Благодаря непостоянству наши дети растут, меняются и становятся взрослыми. Мы тоже меняемся: вчерашний день всегда вчерашний, сегодня мы иные и способны на большее.
Понимание непостоянства помогает выходить за пределы жестких идей, преодолевать двойственность «своего и чужого», «одинакового и разного», «появления и исчезновения», «правильного и неправильного», а в конечном счете «добра и зла». Невозможно дважды войти в одну и ту же реку. Вода в ней всегда новая – это не та же самая река, но и не другая.
Глубоко понять непостоянство – не как тяжелую драму, но как богатство возможностей – помогает медитация. Сосредотачиваясь на просветленных формах, состоящих из энергии и света, на их вневременных качествах, а затем растворяя их в свете и сливаясь с этим светом, практикующий постигает на опыте зыбкую световую природу всего сущего. Это понимание должно стать неотъемлемой частью нашей жизни, ключом, открывающим двери в подлинную реальность.
Как правило, мы обращаемся с детьми так, будто ничего не знаем о непостоянстве. Нам кажется, что они всегда будут с нами, дома, хотя очевидно, что они проведут здесь всего несколько лет, а потом уйдут или уедут в дальние города и страны, чтобы учиться или создать собственную семью. Мы забываем ценить те дни, которые проводим в их обществе. Понимая поучение о непостоянстве и применяя его в жизни, мы наверняка перестанем сердиться на детей и отказываться играть или беседовать с ними, ссылаясь на занятость.
Иногда размышление о непостоянстве кажется грустным – в нашей семье все переменится, дети повзрослеют и пойдут своим путем, и так далее. Но происходящее становится возможным именно благодаря тому, что все постоянно меняется. Ничто не затвердеет навечно. Свобода, покой и радость сейчас – это самое важное, что мы можем иметь, и мы не ценили бы их, если бы не осознавали изменчивость явлений. Мы все время ждали бы будущего в надежде, что оно принесет желанное удовлетворение. Следовательно, понимание этого поучения – ключ к переживанию счастья.
О причинно-следственной связи сказано уже много, но посмотрим теперь, как понимание этого принципа может мотивировать нас к практике и к работе над собой в повседневной жизни, а также что оно может дать нам как родителям.
Главное, что необходимо понять: карма – это не безжалостный рок, не машина, состоящая из неумолимых шестеренок. Мы уже знаем, что все в мире и в нас самих пребывает в постоянном движении, стремительно меняясь. Чем глубже мы сознаем, каким все является, и чем лучше владеем собой, тем больше мы можем управлять этими изменениями, создавая благоприятные условия для себя и тех, кто от нас зависит.
В этом непрерывном потоке причин и следствий может разобраться только просветленный; обычный рассудочный ум не способен охватить все взаимосвязи. Они неисчислимы. Мы все слышали об эффекте бабочки – она бьет крылышками в какой-то точке земного шара, затем эта вибрация передается и расходится в пространстве, и в итоге в противоположной точке происходит землетрясение.
Действуя, мы создаем свой мир. Но на результаты влияет не только само действие, но и многое другое, – и прежде всего мотивация, которая стоит за этим действием.
Для того чтобы наш поступок оставил наиболее глубокий отпечаток в подсознании (что в будущем привело бы к самым сильным переживаниям), необходимо соблюсти четыре условия:
1) мы должны понимать, что происходит или вот-вот произойдет;
2) мы должны хотеть совершить именно этот поступок;
3) действие должно состояться – либо мы сами его совершаем, либо подталкиваем к этому других;
4) мы должны быть рады тому, что получилось.
Зная эти четыре условия, мы можем представлять себе серьезность своих негативных действий и корректировать ее степень.
Но самое ценное в законе причины и следствия – то, что негативную карму можно очищать и превращать в развитие и рост. Чтобы полностью очистить содеянное, мы должны выполнить другие четыре условия:
1) понять, что совершили ошибку;
2) желать очищения, и, если мы буддисты и имеем в своем распоряжении очистительные медитации, делать их;
3) принять твердое решение больше так не поступать;
4) всю оставшуюся жизнь делать противоположное.
Таким образом, мы ежесекундно творим и меняем свое будущее – каждым поступком или сказанным словом, а в особенности – каждым сознательным движением ума, то есть намерениями, пожеланиями и принятыми решениями. Стоит ли добавлять, что любое усилие в направлении Просветления для блага всех приносит в ум массу позитивной энергии и украшает наш мир? Зная это, неужели мы откажемся от такого подарка?
Кроме прочего, закон кармы означает, что наш ребенок нам не принадлежит. Мы его не создали – мы не создали даже его тело, ведь оно является результатом его собственных прошлых действий. Мы лишь помогли этой карме осуществиться. Безусловно, наша связь очень сильна, но все же это связь двух отдельных людей. Наша карма может быть схожей, но все же у каждого она своя – в том смысле, что человек переживает результаты именно собственных действий. Мы показываем детям мир, и наша задача – сделать это так, чтобы они смогли максимально раскрыть свой потенциал, прожить полезную жизнь и затем унести с собой позитивные накопления. Поэтому необходимо научить детей быть независимыми и ответственными.
Четвертое размышление основано на мысли, включенной Буддой в контекст первой Благородной истины. Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности и потому заслуживают сочувствия и поддержки. Для того чтобы помогать им наилучшим образом, нам самим необходимо учиться и работать над собой, растворяя иллюзию «я», развивая сочувствие и мудрость. Энергия, вложенная в такое саморазвитие, окупится сторицей. Это благодарный труд: так мы сами будем постепенно освобождаться из сансары, неся все больше пользы своим близким и в перспективе – всем существам.
Эти четыре размышления буддист применяет для того, чтобы не терять мотивации к практике. С их помощью можно подбадривать себя, преодолевать лень, инертность и нерешительность.
Поучение о пустоте всех явлений
Когда глубоко усвоено поучение о непостоянстве, весьма легко принять и понять концепцию пустоты и ее значение. Согласно буддийской философии, никакие вещи и явления не обладают независимой сущностью, хотя мы даем им отдельные названия. Их форма не вечна. Они не имеют постоянной самости – их суть условна, она зависит от множества факторов. «Пустота» означает, что в пространстве не найти ничего, что существовало бы независимо и вечно.
Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности, и потому заслуживают сочувствия и поддержки.
Непостоянство и пустоту можно понимать в терминах взаимной обусловленности всех явлений. Все возникает и исчезает под влиянием переменчивых условий. В каждое мгновение все вещи воздействуют друг на друга и вызывают к жизни что-то новое. Каждое явление зависит от многих других – следовательно, ничто нельзя назвать истинно существующим. В некотором смысле мир есть безграничное переплетение взаимных зависимостей.
Таким образом, представление о вещах как прочных, независимых и неименных – это иллюзия. Буддийские учителя выражают это такими словами: «Мир подобен сну. Мы видим явления не такими, какие они на самом деле. Мы принимаем их за что-то иное. В этом смысле все иллюзорно».
Когда постигаешь истину, что мир есть иллюзия, обретаешь великую мудрость.
Понятие пустоты в буддизме вовсе не имеет того негативного значения, которое видится в нем поначалу. Обычно мы не любим пустых вещей и предпочитаем полные. Но здесь пустота – это потенциал; если все пусто, нет ничего, застывшего раз и навсегда, значит, все может произойти. Пространство играет богатством возможностей.
Как применить это поучение, центральное для Махаяны и Ваджраяны, в повседневной жизни?
Ведь мы уже знаем, что вся буддийская философия, какой бы абстрактной она ни была, имеет прикладное назначение: она должна способствовать развитию нашей мудрости, а та в свою очередь помогать в сочувственной деятельности. Чем может помочь на практике понимание пустоты?
Один из ответов мог бы звучать так: если иллюзорно все, то иллюзорно и страдание. Будь оно реальным, оно было бы неизменным и неделимым, у него не было бы сторон, то есть оно занимало бы собой все пространство. На него невозможно было бы повлиять. Однако, к счастью, все состояния неудовлетворенности чем-то вызваны, обусловлены, зависят от множества факторов – то есть иллюзорны и пустотны. Зная эти факторы и меняя их, мы можем облегчать страдания существ. Так врачу необходимо быть уверенным, что болезнь пациента излечима.
Она является отличным началом для любого взаимодействия между людьми. Быть по-настоящему щедрым – значит делиться вещами, временем, своим теплом и знаниями, причем все это необходимо делать без ожиданий. Давая что-то кому-то, нельзя ожидать ни ответного дара, ни особого отношения, ни даже благодарности. Ожидания – вещь эгоистическая; если мы дарим подарок с намерением получить что-то в ответ, то это не щедрость, а своего рода торговля. Лучше всего, если мы руководствуемся желанием помочь или доставить радость другому человеку. К тому же ожидания всегда осложняют жизнь – ведь они могут не сбыться, и тогда мы расстроимся или обидимся. Зачем же подвергать себя такой опасности? Намного свободнее и счастливее тот человек, который просто действует, ничего не ожидая.
Важным видом щедрости является также защита – нужно стараться оберегать жизнь и здоровье других существ.
Прежде……….но предполагает полный отказ от причинения вреда другим. Для этого надо быть очень внимательным к своим собственным словам и делам, чтобы не допустить десяти негативных действий. Кроме того, следует выполнять свои обещания и не брать на себя того, что мы не сможем осуществить.
Десять негативных действий
Это освобождающее действие крайне важно для родительской роли, поэтому мы уделим ему особое внимание.
Когда дети ведут себя так, будто они нас не любят и не уважают, когда они упрямо отказываются идти на контакт и делают все, чтобы давить на наши слабые места, очень важно сохранять терпение. Под этим термином понимается умение сохранять равновесие перед лицом раздражающих воздействий или обстоятельств. В буддийских контекстах говорят о трех видах терпения. Первый подразумевает полный отказ от проявлений гнева по отношению к другим существам, как бы они себя ни вели. Второй требует терпеливо относиться к любым неудобствам, которые может испытывать тело. Третий означает не пасовать перед трудностями, которые встречает человек на пути обучения и познания.
Важно уяснить, что буддизм не предлагает сидеть сложа руки, когда происходит что-то неприемлемое, или подставлять другую щеку. Терпение означает – не выходить из себя, не терять самообладания, не бросать начатое на полпути и не отказываться от сочувственного отношения к людям, что бы ни происходило.
Прежде всего речь здесь идет о преодолении такого трудного чувства, как гнев. Он разрушает нас, наши отношения, здоровье и карму. Злость – это то, чего ни в коем случае не должен позволять себе человек, который хочет, чтобы его уважали. Гневаясь, люди теряют лицо, а настоящий герой всегда отлично владеет собой. Вспышки злобы – признак не силы, а слабости, ведь сильным не нужно злиться: они просто делают, что хотят.
Конечно, бывают случаи, когда нужно выглядеть гневным, чтобы защитить ребенка, остановить агрессию и так далее. Но «разозлиться» и «состроить сердитую гримасу» – совсем разные вещи. Когда злимся, мы всегда совершаем ошибки, потому что наш ум неспокоен и неясен. Так что, если необходимо, мы надеваем гневную маску, но делаем это с ясной головой и исключительно ради общей пользы.
Но преодолевать гнев – не то же самое, что подавлять его. Мы уже знаем из предыдущих глав, что эмоция ведет к негативным действиям лишь тогда, когда мы принимаем ее всерьез и выражаем на уровне тела, речи или ума. Научившись не действовать и не высказываться под влиянием эмоции, мы преодолели ее на две трети. Остается еще разобраться с ней на уровне ума – глубоко понять, что она непостоянна, не имеет собственной независимой сущности и зависит от условий. Следовательно, она пуста и иллюзорна, нереальна и не заслуживает серьезного отношения и тем более отождествления.
Задержавшись в промежутке между чувством и реакцией на него, как описано несколькими страницами выше, мы не поддадимся злости. Вспомнив о сочувствии, мысленно пожелаем счастья источнику наших неудобств, а затем осознанно сделаем или скажем то, что обогатит ситуацию и принесет обоюдную пользу.
Понимание закона кармы весьма успешно помогает в работе с гневом. Сегодня в западных обществах слово «карма» звучит на каждом шагу, но не всегда используется по существу и часто понимается только в негативном значении. Однако сама по себе карма не является ни хорошей, ни плохой; это просто связь причины и результата. Последствия наших действий переживаются нами как приятные или неприятные, но сами по себе они не имеют никакой «реальной» негативной или позитивной сути.
Все обстоятельства, в которые мы попадаем в этой жизни, вызваны нашими прошлыми действиями с использованием тела, речи и ума. Наши сегодняшние дети – тоже плод нашей кармы. Способы, которыми мы реагируем на мир, и устойчивость привычек – все это создано нами в прошлом. С другой стороны, в каждое мгновение мы творим свое будущее, а принятые решения и приложенные усилия постепенно формируют наш новый внутренний и внешний мир. Кроме того, буддисты располагают мощными средствами для очищения тяжелых кармических накоплений – благодаря некоторым медитациям семена неприятных событий растворяются, не успев созреть. Чтобы зерно превратилось в растение, необходимы различные условия – вода, почва, подходящая температура и так далее. Подобным образом действует закон причины и следствия – для созревания кармы нужны соответствующие обстоятельства. Посвятив себя буддийской практике, мы меняем свой ум и свою жизнь до такой степени, что условия для созревания многих семян просто не возникают. Поведение ребенка может быть неадекватным, но мы больше не станем реагировать на это эмоционально. Мы увидим это явление таким, какое оно есть, сохраним равновесие и любовь к ребенку. Тогда сочувственные и мудрые действия не заставят себя ждать.
Это значит не останавливаться на достигнутом, всегда двигаться вперед, к новым знаниям и достижениям, расширять свои горизонты. Мы преодолеваем лень и уныние, не засиживаемся в «зоне комфорта», ведь развитие всегда происходит за ее пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей; в конце концов, «то, что нас не убьет, сделает нас сильнее». Настоящий Бодхисаттва бесстрашен и при любых обстоятельствах не устает трудиться на благо всех.
На пути практикующему необходимы упражнения, во время которых ум успокаивается и некоторое время удерживается в стабильном состоянии. Здесь имеется в виду медитация, дисциплинирующая ум. Благодаря этой тренировке человек становится более внимательным и осознанным во всем, и для этого требуется все меньше усилий и напряжения. Будучи внимательными и в то же время расслабленными, мы легко понимаем, что происходит, а значит, можем все более умело и гибко действовать в любых ситуациях.
Мы учимся в школах и университетах, накапливаем много практического опыта, который помогает достигать успеха, зарабатывать деньги и репутацию. Эти мирские знания, безусловно, полезны, но лишь в этой жизни. Более того, можно заметить, что даже самые образованные люди бывают и несчастными, и трудными, а подчас даже опасными. Эрудиция сама по себе не сделает нас лучше и не принесет окончательного счастья. Поэтому к ней нужно добавить кое-что важное! Во-первых, информацию следует накапливать и использовать только для блага всех существ. Об этой мотивации забывать нельзя. Именно эгоистическое применение знаний превращает человека в чудовище. Во-вторых, нам нужна глубокая мудрость, которая (в отличие от университетских знаний) не сотрется никогда, невзирая на склероз. Это мудрость интуиции, изначально присущая уму: мы знаем все, потому что ни от чего не отделены. Мы понимаем людей, умеем чувствовать их ситуацию; знаем все явления и осознаем их природу; знаем сам ум. Мудрость развивается, когда человек практикует медитацию и стремится помогать другим.
Что значит – быть внимательным?
Внимательность – это седьмой аспект Восьмеричного пути, ключ к буддийской тренировке ума. Если все события являются следствиями причин и условий, важно осознавать, что происходит, какими мыслями или чувствами мы на это реагируем и почему. Внимательность есть качество ума, помогающее яснее осознавать, какими факторами обусловлены возникшие обстоятельства, во что они могут вылиться и как в них лучше действовать.
Если мы хотим поменять свои привычки и стандарты реагирования на поведение детей, нам необходимо такое сознательное присутствие во всем, что происходит. Тогда, например, при появлении источника раздражения мы сможем просто осознавать его, оставаясь на месте, и не порождать никаких эмоциональных ответов. Обычно мы поступили бы иначе – резко устранили бы «мешающее» явление или сменили обстановку. Если мы способны сохранять дистанцию по отношению к своим чувствам, умеем отстраняться от них и не поддаваться им, то мы становимся хозяевами положения. Свободные от стереотипных реакций, мы сами выбираем, как поступать сообразно обстоятельствам. Промежуток времени между возникшей эмоцией и ответным действием чрезвычайно ценен – он дает возможность формировать нашу карму и влиять на будущее детей. Именно в эти мгновения принимаются решения о том, какой ответ будет наиболее удачным с буддийской точки зрения, то есть какое действие принесет максимальную пользу максимальному числу существ на максимальный срок.
Буддисты советуют использовать этот промежуток, чтобы мысленно пожелать человеку счастья. Как только мы кого-нибудь видим или слышим, прежде чем подумать что-либо другое, стоит произнести про себя: «Желаю тебе счастья». Поначалу это упражнение покажется трудным и непривычным, но со временем, если мы прилагаем усилия,
оно станет естественным, и мир изменится для нас. Такие мысли очень полезны.
Практика внимательности в таком позитивном ключе приносит дополнительные дивиденды: с ней мы придем к вневременному счастью. Она позволяет замечать и ценить многие явления, попадающие в поле нашего восприятия, – формы, вкусы, запахи и звуки становятся источниками радости. Жизнь, разделяемая с детьми, ощущается как благословение.
Полное присутствие в моменте означает, кроме прочего, что мы ясно понимаем, на что хотим направлять внимание. Можно спросить себя: «Что именно из всего многообразия я хочу сейчас осознавать?» Допустим, наша задача – осознавать действие. Если появляется мысль: «Я осознаю действие», – значит, мы осознаем не действие, а состояние ума. Мы не полностью присутствуем в своем действии. Большинство людей именно так и устроены – мы хотим сосредоточиться на чем-то, но ум легко перескакивает на что-то другое, третье и так далее, без конца. Практика внимательной осознанности, позволяющая оставлять ум на месте, приносит огромное облегчение, прекращая эту суету.
Для понимания, что такое настоящая внимательность, важно научиться замечать вышеописанные различия. Можно практиковать ее, общаясь с детьми, полностью присутствуя в том, на чем мы решили фокусироваться. Если мы выбрали игру просто ради удовольствия, мы должны именно играть, не думая при этом, что приготовить на ужин или чему благодаря этой игре научится ребенок. Нужно просто играть и наслаждаться этим. Нет большей радости, чем радость, переживаемая полностью.
Упражняться в такой осознанности можно во время любых повседневных занятий, включая еду или чистку зубов. Чем чаще мы вспоминаем об этой практике и стараемся ее применять, тем естественней и легче она становится.
Случались ли у вас такие дни, когда, в полном соответствии с законом Мерфи, обваливается все, что могло обвалиться? Созревает и очищается сразу много негативных кармических семян, и становится трудно справляться с делами и настроениями. Конечно, мы забываем о правильной внимательности и вместо осознанного присутствия погружаемся в отчаяние или жалеем себя. Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться?».
Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться?». От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными.
От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными.
Если мы перестанем выбрасывать в окно практику осознанности и привычно реагировать на происходящее, мы сумеем повернуть все в обратном направлении. Когда дети ведут себя, как мстительный Ужас из глубин, все время нащупывая наш порог терпения, трудно расслабиться и сдержать гнев. Но если мы много тренируемся в более простых ситуациях, однажды даже в такой день нам удастся на несколько мгновений остановиться и переключиться на правильную внимательность.
Необходимо помнить, что проблемы нам создают не происходящие события, а наши реакции на них. События – это лишь события, и ничего больше. Мы страдаем, потому что привыкли воспринимать их через призму надежд и опасений, разделения на «я и они», пристрастий и обманутых ожиданий. Поддаваясь этим чувствам, мы передаем управление своим поведением – а следовательно, своим будущим – в руки окружения и обстоятельств. Намного лучше управлять этим самостоятельно, благодаря практике внимательного осознавания присутствуя в том, что происходит. Покоясь в собственной середине, мы сможем успешнее поддерживать и детей, и других людей. И чувствовать себя будем намного лучше.
Взяв на себя ответственность за свои ощущения и поступки, мы понимаем, что теперь для продвижения вперед необходимо менять себя изнутри. Наши чувства правильнее будет признать и принять, а не отбрасывать прочь. Они дают ключ к самопознанию и самоизменению. В них заключена просветленная мудрость, и мы извлечем ее на свет, если перестанем принимать эмоции всерьез и подчиняться им. Часто они указывают на определенные устоявшиеся концепции или предубеждения. Например, мы можем думать, что нам нужно одобрение со стороны окружающих или что поведение детей сказывается на нашей репутации.
То, что мы берем на себя ответственность за собственные чувства и поступки, вовсе не означает, что мы остаемся в бездействии при виде неадекватного поведения детей. Мы просто владеем собой и действуем по ситуации. Иногда молчать и не обращать внимания будет полезно, а в других случаях следует сделать что-то, что защитит ребенка или научит его успешным и продуктивным шагам.
«Четыре неизмеримых»
Идею всестороннего сочувствия выражают в буддизме знаменитые Четыре неизмеримых пожелания:
Поделиться книгой: