Помоги проекту - поделись книгой:
Возобновление высшей православной иерархии. На некоторых этапах к борьбе против наступления католицизма и Брестской церковной унии присоединялась часть украинских православных феодалов, стремившихся завладеть преимущественным правом на эксплуатацию украинских трудящихся. Позиция православных феодалов была при этом весьма непоследовательной, так как их объединяли с католическими феодалами мотивы классовой солидарности, страх перед нараставшим антифеодальным движением крестьян и городских низов Украины, Белоруссии, Литвы, Польши.
Стремление украинских феодалов любой ценой сохранить классовый союз с польскими феодалами особенно четко проявилось, в частности, в ходе политической борьбы, которая велась на общем (вальном) сейме Речи Посполитой и в провинциальных шляхетских сеймиках, созывавшихся по воеводствам и землям. Сеймики, посылая своих депутатов в вальный сейм, давали нм инструкции, отражавшие политические взгляды разных прослоек феодального класса.
Ведущие братства принимали меры к тому, чтобы побудить шляхтичей к выступлениям против насаждения унии. С этой целью представители крупных братств выезжали на сеймики и сеймы, собирали средства на агитационные и организационные расходы православных депутатов. На сеймиках земель и воеводств Украины, в особенности Волынского и Киевского, удалось добиться принятия отдельных решений о необходимости прекратить преследования православной церкви, возвратить ей захваченные имения, ввести принцип свободного избрания православных шляхтичей на церковные должности. Необходимость принятия таких резолюций православная шляхта мотивировала интересами шляхетского государства. Православные шляхетские политики подчеркивали, что злоупотребления католических феодалов и церковников неминуемо приведут к усилению движения народных масс.
Больше всего опасаясь антифеодальных выступлений крестьян и городского «поспольства», украинские и белорусские шляхтичи доказывали, что польско-шляхетское правительство в своих собственных интересах должно действовать осмотрительнее. Однако на общих сеймах Речи Посполитой польско-шляхетское большинство из года в год отклоняло резолюции украинских и белорусских шляхтичей. Папские представители, в частности аккредитованный при королевском дворе ватиканский нунций, развернули бурную деятельность, убеждая правительство, магнатов и шляхетских вожаков отказываться от каких-либо уступок православным.
Только в 1607 г., стремясь отвлечь православных шляхтичей от участия в рокоше (бунте части шляхты против королевской власти), правительственные круги пошли на незначительные уступки. Сейм принял решение, провозглашавшее прекращение преследований и содержавшее обещание раздавать церковные должности шляхтичам «подлинной греческой веры». Однако это постановление не выполнялось. В частности, епископства король раздавал только униатам, утверждая, что якобы униатство и является «подлинной греческой верой». После смерти Львовского епископа Гедеона Балабана избранному на его место шляхтичу Тисаровскому для получения королевского подтверждения пришлось притвориться, что он согласен стать униатом. Иеремия Тисаровский после того, как умер перемышльский епископ Михаил Копыстенский, остался единственным на Украине православным епископом. Отсутствие православного епископа очень затрудняло организацию противодействия униатам, и это очень хорошо понимали деятели антикатолического движения.
Учитывая активную позицию народных масс, старшина реестрового казачества и часть православных шляхтичей решили поддержать тех деятелей Киевского братства, которые намеревались вопреки позиции польского правительства возобновить православную иерархию, чтобы тем самым создать центр политической и идеологической борьбы против наступления католицизма и унии. В 1620 г. на Украину прибыл иерусалимский патриарх Феофан, возвращавшийся на родину после посещения России. Его встретили казаки во главе с П. Сагайдачным. Патриарха пригласили в Киев, где он остановился при братстве. Феофан подписал подтвердительные грамоты Киевскому братству и его школе, а также некоторым другим братствам.
Буржуазная историография без достаточных оснований изображала инициатором этих актов только патриарха. Факты свидетельствуют о противоположном. Феофан сначала боялся идти против соглашательски настроенной верхушки православной церкви. Поставить православных иерархов он сперва отказывался и пошел на это только под давлением более решительно настроенных общественно-политических деятелей. В братской церкви Феофан возвел в сан киевского митрополита Ивана Борецкого, в предыдущем году избранного игуменом киевского Михайловского Златоверхого монастыря и принявшего монашеский постриг с именем Иов. Архиепископом полоцким и епископом витебско-мстиславским был поставлен известный общественный деятель Мелетий Смотрицкий, перемышльским — Исаия Копинский. Уже по дороге на родину Феофан, пребывая в Зарубском казацком монастыре в Трахтемирове, высвятил владимиро-брестским епископом Иезекииля Курцевича, трахтемировского игумена, воспитанника Падуанского университета. В Белой Церкви состоялось возведение в сан нового луцкого епископа Исаакия Борисковича, а в Животове на Брацлавщине — холмского епископа Паисия Ипполитовича. Все это делалось в условиях строжайшей конспирации, чтобы обеспечить безопасность Феофана и сопровождавших его лиц и дать им возможность успешно завершить начатое дело.
Возобновление православной иерархии — киевской митрополии, включавшей почти все украинские и белорусские земли, вызвало негодование польско-шляхетских властей. Феофана объявили турецким шпионом, было отдано распоряжение арестовать нелегальных, с точки зрения правительства, митрополита и епископов. Поэтому большинство епископов опасалось выезжать в свои епархии и оставалось в Киеве, за которым окончательно закрепилась роль политического и идеологического центра освободительной борьбы украинского народа.
Воссоздание православной иерархии имело серьезное значение для дальнейшего развертывания народно-освободительного движения. Ранее митрополит и епископы ставились только с согласия польского правительства. Назначение же православных иерархов не только без согласия правительственных кругов, но и вопреки их политике было открытым вызовом шляхетско-польскому государству и рассматривалось как попытка образования политического центра, не подчиняющегося Варшаве. Это был также удар по соглашательской политике украинских и белорусских феодалов.
Напуганная «нелегальностью» новой иерархии, часть православных шляхтичей прилагала все усилия, чтобы добиться признания ее польским правительством. При этом выдвигался аргумент, что только легализованная иерархия может быть превращена в орудие проправительственной политики. Некоторые же из шляхетских политиков использовали сеймовую трибуну для разоблачения реакционно настроенных украинских феодалов.
Однако и самые радикальные из православных шляхтичей, как правило, стремились оставаться в рамках легальности. На варшавском сейме 1620 г. известный шляхетский политик, способный оратор Лаврентий Древинский обратил внимание правительства и шляхты на то, что, угнетая украинское население, Польша не может рассчитывать на помощь с его стороны в войнах с другими государствами.
Общественно-политическое движение во второй четверти XVII в. Вопрос о статусе православной иерархии, требования ликвидировать унию и возвратить православной церкви ее имения из года в год ставились на сеймах земель и воеводств и на общем сейме Речи Посполитой. Однако надежда добиться каких-либо существенных уступок легальным путем была несбыточной. Правительственные круги и католическое большинство сейма всячески поддерживали римско-католических церковников, и даже униатским епископам не предоставили мест в сенате, обещанных, когда их переманивали из православия в унию.
Доведенные до крайности национально-религиозными притеснениями жители белорусского города Витебска в конце 1623 г. убили униатского епископа Иосафата Кунцевича, отличавшегося особой жестокостью в насаждении униатства. Это выступление стало поводом для нового усиления репрессий по отношению к православному населению Украины и Белоруссии. В 1624 г. киевский войт Ходыка пытался распространять унию и в Киеве, что привело в начале следующего года к вооруженному выступлению горожан и казаков. Ходыка и один из священников-униатов были убиты.
Епископат во главе с Иовом Борецким составил «Протестацию» с обоснованием законности новой иерархии и призывом «твердо, без колебаний и страха» защищать справедливое дело. Напоминание в «Протестации» о древних героических традициях русского, украинского и белорусского народов имело целью поднять дух борцов против гнета польских властей и одновременно показать историческую обоснованность политических прав коренного населения. Эта же мысль проводилась и в заявлении, поданном в сенат православными депутатами сейма в 1623 г. и тогда же напечатанном отдельной брошюрой. В нем выражался протест против национально-религиозного угнетения украинского и белорусского народов: «Терпим суровые наказания без суда, терпим страшные притеснения, никто не хочет спасать нас у себя на родине. Насильственно отняли наши права, забрали свободы и вольности, велят нам служить себе душой и телом те, кто не имеет [по отношению] к нам никакого права, никакой власти, никакого доступа». На сейм прибыли тогда митрополит Иов Борецкий, архиепископ Мелетий Смотрицкий, представители реестровой старшины. Они потребовали легализовать православную церковь и выразили протест против национально-религиозных притеснений.
Однако стремление шляхетских политиков действовать в рамках легальности в корне подрывало шансы на успех. Сейм решил отложить решение конфликта между православными и униатами до следующей сессии, а до того времени провозгласить «религиозный мир», другими словами, запретить православным украинцам и белорусам бороться против несправедливостей и насилий со стороны католических светских и духовных феодалов и государственных властей.
В интересах более успешной борьбы против национально-религиозного угнетения не только народные массы, но и часть высшего духовенства выступила за активизацию политических и культурных связей с Россией. Летом 1624 г. митрополит Иов Борецкий направил к царю луцкого епископа Исаакия Борисковича, который передал ему просьбу о помощи в борьбе против унии и католицизма, а также о воссоединении Украины с Россией. Политические связи с Россией поддерживал и львовский епископ Иеремия Тисаровский. В его переписке с русским правительством затрагивались важнейшие вопросы политической ситуации на Украине. Последовательным поборником воссоединения Украины с Россией был и перемышльский епископ Исаия Копинский.
Однако в условиях нового усиления национально-религиозного гнета некоторые православные церковные деятели, утратив надежду добиться успеха легальным путем и в то же время не желая выходить за пределы легальности, стали склоняться к соглашению с католиками и униатами. Нестойкость политической ориентации украинских шляхтичей и казацкой старшины, солидаризировавшихся в классовом отношении с польской шляхтой, также способствовала усилению колебаний в среде православной церковной верхушки. К тому же высшее духовенство было недовольно укреплением позиций светских членов религиозных общин, установлением их контроля над деятельностью церковников. Все это привело к тому, что в 1625–1627 гг. перешли в унию бывшие активные защитники православия Кассиан Сакович, Кирилл Транквиллион-Ставровецкий, Мелетий Смотрицкий. Они пытались оправдать свое предательство утверждением о возможности использовать униатскую церковь для защиты национальных прав украинского и белорусского народов. На самом деле весь ход общественно-политической борьбы в стране подтверждал, что правительство Речи Посполитой и широкие круги католических феодалов считали унию наиболее удобным средством для подготовки к введению римско-католического обряда и полной денационализации украинцев и белоруссов.
Учитывая настроения широких народных масс, на соборе, созванном в Киеве в 1628 г., все епископы, даже Смотрицкий, подписали грамоту с торжественным заверением, что они «ни о каком отступничестве не помышляют». А когда после собора Смотрицкий все же принял унию, на этот раз окончательно, от него с презрением отвернулись бывшие друзья и единомышленники.
И все же часть православных феодалов и далее стремилась к компромиссу с униатской верхушкой. Поэтому они согласились с униатским планом провести в 1629 г. отдельные соборы православных и униатов, после чего созвать совместный собор для выработки условий компромисса. Однако православные шляхтичи, за незначительным исключением, не прибыли на собор в Киеве, а представители казачества оказывали давление на собравшееся духовенство, понуждая его отказаться от каких-либо уступок униатам. В результате православная иерархия не согласилась принять участие в совместном соборе во Львове, и он не состоялся.
Используя благоприятную политическую обстановку, в 1632 г. на сейме, созванном после смерти короля Сигизмунда III, православные шляхтичи развернули довольно активную политическую деятельность, угрожая сорвать сейм, если не будут учтены их требования. Шляхтичей поддержала и казацкая старшина, добивавшаяся права участия в выборах короля. Королевич Владислав, являвшийся единственным серьезным кандидатом на престол, вынашивал далеко идущие планы: он надеялся обосноваться на русском престоле, мечтал и об укреплении королевской власти в Польше. Опасаясь, как бы во время планируемой им войны с Россией казаки не перешли на ее сторону, королевич был склонен пойти на некоторые уступки православным феодалам.
В результате переговоров, проведенных во время выборного сейма, было выработано компромиссное соглашение, так называемые «Статьи для успокоения греческой религии». Польское правительство обязалось легализовать православную церковь и возвратить ей часть захваченных униатами владений. Митрополитов в будущем должно было быть два — православный и униатский, епископства распределялись поровну (за православными закреплялись львовское, перемышльское, луцкое и вновь созданное мстиславское, за униатами — полоцкое, владимирское, холмское и пинско-туровское). Это соглашение было включено в статьи, на верность которым принял присягу новоизбранный король Владислав IV.
Соглашение явилось последним существенным успехом сеймовой политики украинских и белорусских православных феодалов, которых становилось все меньше в связи с прогрессировавшим окатоличиванием магнатских и шляхетских семейств. При выполнении соглашения о возвращении церквей, монастырей и другого имущества православным правительственные комиссары, как правило, содействовали униатам. Польское правительство не соглашалось признать митрополитом Исаию Копинского, избранного после смерти Борецкого, и других епископов, поставленных без согласия короля. Поэтому православные депутаты сейма избрали нового митрополита — влиятельного православного магната Петра Могилу, с 1627 г. являвшегося архимандритом Киево-Печерской лавры. Были избраны также новые епископы.
Позиция Могилы, занявшего митрополию вопреки Копинскому и его сторонникам, была противоречивой. Он заботился о развитии украинских школ, прилагал усилия для укрепления православной церкви, что способствовало более успешной борьбе против католицизма и унии. Этой же цели служила подготовка под его руководством первого свода основ православного вероучения («Православное исповедание веры»), публикация на его основе сокращенного «Катехизиса», а также издание «Требника» — наиболее полного сборника церковных служб и обрядов. Могилянское «Исповедание» было принято всеми православными церквами мира и не только стало орудием в борьбе против идеологического наступления католических богословов, но и способствовало значительному росту международного авторитета киевского научного кружка.
В то же время в деятельности Могилы было немало отрицательных черт. Он значительно энергичнее своих предшественников стремился подчинить всю культурно-просветительную и общественную жизнь влиянию церковников, сумел добиться фактического прекращения деятельности Киевского братства. Могила стоял на позициях лояльности к польскому правительству, некоторые из его близких сотрудников восхваляли православных феодалов, помогавших шляхетскому войску в военных действиях против казаков-«бунтовщиков».
Большинство украинских культурно-просветительных деятелей, даже те, которые ранее были на службе у братств, поддерживало Могилу. В это время, особенно после поражения крестьянско-казацких восстаний 1637–1638 гг., ухудшились условия деятельности радикальных течений в общественно-политическом и просветительном движении. Это способствовало укреплению позиций сторонников Петра Могилы, готовых остаться верными польскому правительству взамен на обещание свободы деятельности для православной церкви.
Используя такие настроения украинских феодалов и церковной верхушки, польские правительственные круги выдвинули план создания киевской патриархии, которая объединила бы православных и униатов под властью Петра Могилы. Это мероприятие было задумано как тактический маневр, имевший целью с помощью обмана втянуть православную иерархию в унию, разорвать ее связи с Россией и другими православными странами. Сам Могила был не прочь стать патриархом, не отходя, однако, от основных догм православия. Расхождения между отдельными группировками церковной верхушки и светских феодалов стали препятствием к осуществлению этого плана, отражавшего обусловленное классовыми интересами соглашательство украинских феодалов, их стремление любой ценой сохранить общий с иноземными феодалами фронт для подавления антифеодального движения народных масс.
Вопреки соглашательской политике и прямому предательству феодалов народные массы оставались непримиримыми ко всем планам католических светских и духовных феодалов, вели против них, как и против украинских феодалов, постоянную борьбу. Именно на поддержку народных масс опирались представители радикальных течений общественно-политического движения.
Народным массам Украины удалось сорвать коварные планы организаторов наступления католицизма и унии, поскольку народные низы и деятели, отражавшие их интересы, последовательно выступали против иноземных феодалов и в то же время боролись против украинских панов, городской верхушки, казацкой старшины. Они сорвали попытки украинских господствующих классов достигнуть соглашения с королевским правительством, католическими духовными и светскими магнатами. Непримиримое отношение народных масс к таким попыткам не позволило украинским феодалам и соглашательским кругам казацкой старшины возродить в той или иной форме унию и распространить ее среди населения Украины. Мощное антифеодальное движение крестьянства и городских низов, их стремление к единению и сотрудничеству с русским народом стали решающими факторами, обеспечившими успешное развертывание борьбы против социального и национального угнетения народных масс.
Во второй половине XVI в. усилилось наступление польских феодалов на Украину. В результате Люблинской унии 1569 г. Польша захватила Волынь, Киевщину и Брацлавщину, распространила свою власть на Левобережную Украину. На Украине усилился феодально-крепостнический и национально-религиозный гнет. Антифеодальное и освободительное движение проявлялось в разнообразных формах: подаче жалоб, отказе от выполнения феодальных повинностей, побегах и переселениях крестьян и горожан на необжитые земли, в основном на Поднепровье и Левобережье, а также в пределы Русского государства. Это движение все чаще приобретало форму открытых вооруженных выступлений против угнетателей. Вооруженная борьба трудящихся с эксплуататорами постепенно принимала массовый характер, становилась все более упорной и продолжительной. Движение опришков, например, возникшее еще в первой половине XVI в., не угасало с тех пор вплоть до освободительной войны.
В результате обострения социальных и национальных противоречий с конца XVI в. на украинских землях одно за другим вспыхивают крупные народные восстания. В 1591–1593 гг. происходило восстание под руководством К. Косинского, в 1594–1596 гг. — С. Наливайко.
Главной движущей силой этих восстаний было закрепощенное крестьянство — самая многочисленная и наиболее угнетенная и бесправная часть населения. Активное участие в восстаниях приняло рядовое казачество. Казацкая же старшина, пытавшаяся использовать народные движения в своих узкосословных, классово ограниченных целях, проявляла склонность к компромиссам с панами.
После подавления первых крестьянско-казацких восстаний наступление феодальной Польши на народные массы Украины еще более усилилось. Расширился захват крестьянских земель, возрос крепостнический гнет. Значительно ухудшилось экономическое и правовое положение казачества. Все более тяжким становился национально-религиозный гнет. В 1596 г. в Бресте была провозглашена церковная уния. Униатская церковь в руках польских и ополяченных украинских феодалов стала орудием политики насильственного окатоличивания и полонизации народных масс Украины. Над украинским народом нависла страшная опасность денационализации.
Одновременно активизировалась турецко-татарская агрессия на русские и украинские земли, против которой совместно вели самоотверженную борьбу украинский и русский народы. Большой вклад в героическую борьбу против захватнических устремлений султанской Турции и Крымского ханства внесло украинское и русское казачество, прежде всего запорожское и донское.
Беспощадная феодальная эксплуатация и жестокий национально-религиозный гнет вызвали новые могучие взрывы народного гнева. В первой половине XVII в. антифеодальная и освободительная борьба народных масс приобрела еще более широкий размах и более упорный характер. Значительное влияние на развертывание антифеодальной и освободительной борьбы на Украине оказали события первой крестьянской войны в России. Восстания 1625, 1630–1631, 1637–1638 гг., охватившие всю Восточную Украину, имели важные исторические последствия. Поднимаясь на борьбу против феодально-крепостнического и национального гнета, эксплуатируемые массы крестьянства, городской плебс обращали свои взоры к Русскому государству. Они искали у него помощи и поддержки в борьбе против польско-шляхетского порабощения, все настойчивей добивались воссоединения Украины с Россией. Украинский народ все отчетливее сознавал, что только в составе Русского государства он сможет сохранить свое национальное существование. Тяготение к России усилилось также среди большей части казацкой старшины, мелкого украинского шляхетства, зажиточного мещанства и православного духовенства. Народные восстания конца XVI — первой половины XVII в. стали предвестниками могучей освободительной войны 1648–1654 гг. под руководством Богдана Хмельницкого.
Глава VIII КУЛЬТУРА НА УКРАИНЕ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XVI — ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII в
Развитие культуры на Украине во второй половине XVI — первой половине XVII в. происходило в исключительно сложных условиях и определялось многими факторами. Прежде всего на процессы, происходившие в ней, непосредственное влияние оказывал подъем производительных сил, расширение внутреннего рынка и рост в связи с этим городов. Огромное значение для прогресса культуры имело образование украинской народности, формирование которой в рассматриваемый период завершилось.
Культурный процесс на Украине происходил также в условиях резкого усиления социального и национально-религиозного гнета и обострения в связи с этим классовой борьбы и нарастания освободительного движения, направленного против господства шляхетской Польши, политика правящих кругов которой и католической церкви преследовала цель полонизации и окатоличивания украинского народа, что угрожало существованию его как этнической общности. «Польские паны проводили политику насильственного ополячивания украинцев, предавали поруганию украинский язык, пытаясь духовно поработить украинский народ и разорвать его связи с русским народом»[274]. В этих условиях борьба за сохранение самобытного характера украинской культуры являлась важнейшей составной частью освободительного движения.
Культура украинского народа продолжала развиваться на основе богатых духовных традиций, общих для трех братских народов, во взаимосвязях и взаимовлияниях с культурами русского, белорусского народов, а также на основе творческого освоения культурных ценностей польского и других народов. Под влиянием гуманистических и реформационных идей в культурном процессе усиливается тенденция к становлению новой светской культуры. Это явление свидетельствует о кризисе средневекового мировоззрения, начале освобождения духовной жизни общества из-под влияния церкви. На дальнейшее развитие культуры все большее влияние оказывает городское население. «…Городские бюргеры, — как подчеркивал Ф. Энгельс, — стали классом, который олицетворял собой дальнейшее развитие производства и торговых сношений, образования, социальных и политических учреждений»[275].
Обмирщение культуры, начавшееся с конца XVI в., проявилось в возникновении новых жанров в литературе и живописи, где личность человека, его духовный мир постепенно занимают главенствующее место. На первый план выдвигаются такие человеческие качества, как преданность родине, верность обычаям и культуре своего народа, способность постоять за общенациональные интересы, образованность. Таким образом, культура, являясь основным компонентом национального самосознания, активно влияла на подъем его, способствовала активизации антифеодальной п освободительной борьбы.
1. ПРОСВЕЩЕНИЕ. РАСПРОСТРАНЕНИЕ НАУЧНЫХ ЗНАНИЙ
Новые явления в школьном образовании. Деятельность Острожской школы. Во второй половине XVI — первой половине XVII в. на Украине продолжали действовать элементарные школы, существовавшие при церквах и монастырях. В них дьяки обучали детей чтению, письму, элементам счета. Но по мере развития производительных сил, углубления товарно-денежных отношений такие школы уже не соответствовали требованиям времени. В обществе росла потребность в образованных людях как для развивавшихся производства и торговли, так и способных вести активную идеологическую борьбу против усилившейся католической экспансии и насильственного насаждения униатства. В то же время церковь, в руках которой находилось просвещение, не была заинтересована в распространении знаний, образования среди широких масс населения, а поэтому не стремилась к усовершенствованию существовавших школ. Современники резко критиковали духовенство, которое, по словам автора «Перестороги» — острого полемического произведения начала XVII в., стало «ленивое и недоброе», вследствие чего «книгы тые, що еще их позостало, порохом припали». В сложившихся в конце XVI — начале XVII в. условиях на развитие школьного образования все большее влияние оказывали светские круги. Возникает новый тип школы — греко-славяно-латинская, в которой древнерусские культурно-просветительные традиции сочетались с позитивными достижениями западноевропейской школы и науки того времени. Этот тип школы стал определяющим в развитии просвещения на восточнославянских землях в течение длительного времепи. Первым учебным заведением такого типа стала школа в Остроге.
Организация Острожской школы, сыгравшей большую роль в развитии культуры и просвещения на Украине, укреплении связей украинского, русского, белорусского народов, относится к 70-м годам XVI в. Первое письменное упоминание о ее деятельности встречается в предисловии Ивана Федорова к Острожскому букварю, изданному 18 июня 1578 г. Он писал, что К. Острожский повелел «устроити дом на дѣло книг печатных. К тому же еще дом и дѣтем к научению в своем градѣ Острозѣ… и избравши мужей в писаніи искусных в греческом языцѣ и в латинском паче же и в руском и приставі их к дѣтшцному училищу»[276]. Вокруг школы и типографии образовался кружок ученых, писателей, куда входили Иван Федоров, Герасим Смотрицкий — ректор Острожской школы, Василий Суражский, Тимофей Михайлович, который упоминается также как дьяк Тимофей Анич, воспитанник Острожской школы, блистательный публицист Клирик Острожский, Демьян Наливайко — брат руководителя крестьянско-казацкого восстания Северина Наливайко и др. В литературе того времени Острожскую школу называли «триязичьим лицеем», «академией», «коллегией» «греческой» или «греко-славянской школой».
На основании высказываний современников можно сделать вывод, что в Остроге читался курс «семи свободных наук», состоявший из предметов тривиума — грамматики, риторики, диалектики и квадриума — арифметики, геометрии, астрономии, музыки. Здесь были, по свидетельству Захарии Копыстенского, известного церковного и культурного деятеля начала XVII в., ораторы, равные Демосфену и Софоклу, ученые в области греческого, славянского и латинского языков, видные математики и астрономы. В числе преподавателей греческого языка известны греки Кирилл Лукарис и Никифор — «доктора наук латинских и эллинских», получившие образование в Падуанском университете. Из Кракова в Острог переехал польский математик и философ Ян Лятос. Очевидно, он также был непосредственно связан со школой.
Острожская школа, как и вообще школы того времени, имела преимущественно гуманитарную направленность. Большое внимание уделялось изучению церковнославянского, греческого, латинского языков, в меньшей мере математике и астрономии. Церковнославянский и греческий языки занимали особое место в школьном образовании на восточнославянских землях, поскольку они являлись литературными и конфессиональными (вероисповедными) языками большого региона славянских народов — восточных и южных славян, а также Молдавии и Валахии, где православная церковь пользовалась церковно-славянским языком.
Изучение церковнославянского и греческого языков являлось характерной особенностью школ на восточно-славянских землях еще со времен Киевской Руси. Продолжая древние традиции, деятели Острожской школы вместе с тем стремились учитывать достижения западноевропейской школы и науки, строить обучение таким образом, чтобы образование выпускников Острожской школы было не ниже получаемого в католических и протестантских школах. В связи с этим в Остроге значительное внимание уделялось изучению латинского языка, который являлся языком западноевропейской школы, науки и литературы. К тому же в Речи Посполитой он являлся также официальным языком административных и судебных учреждений.
Очевидно, для нужд школы, где вводилось изучение философии, в кругу деятелей Острожского кружка был осуществлен перевод с латинского языка отрывка «Диалектики» Иоанна Спаненберга. Под диалектикой, входившей в курс «семи свободных наук», изучавшихся в школе, подразумевалось тогда прежде всего умение вести полемику, оперировать логическими понятиями, т. е. диалектику понимали тогда в первоначальном значении этого слова.
На высоком уровне в Острожской школе было поставлено изучение риторики как науки «красовито и удобно глаголити и писати»[277]. С Острогом, его школой и группировавшимися вокруг нее деятелями, связано становление украинской книжной виршовой поэзии. Вирши Герасима Смотрицкого на герб князя К. Острожского, помещенные в Острожской библии (1581), были первым печатным стихотворным произведением не только острожского кружка, но и на Украине. Среди поэтов — воспитанников Острожской школы — необходимо назвать белоруса Андрея Рымшу — автора «Хронологии». Это небольшое поэтическое произведение, в котором изложены события библейской истории. Андрей Рымша также автор ряда виршей к гербам известных белорусских государственных деятелей. В Остроге работал Демьян Наливайко— переводчик, поэт, автор предисловий и послесловий, опубликованных в сборнике «Лѣкарство на оспалый умыслъ чоловѣчій» (1607). Поэт и переводчик Гавриил Дорофеевич совершенствовался здесь в греческом языке и, очевидно, обучался поэтическому мастерству.
Сохранились сведения о немногих учениках Острожской школы. Одним из ее воспитанников был Клирик Острожский, писатель-публицист, автор писем-ответов униату Ипатию Потию. Конкретное историческое лицо, скрывавшееся под эти псевдонимом, не установлено. Клирик Острожский принадлежал к числу высокообразованных людей своего времени, хорошо знал произведения западноевропейских гуманистов. В своих ответах Ипатию Потию он, в частности, цитировал антиватиканские произведения итальянского гуманиста Петрарки «Письма без адреса».
Образование в Острожской школе получил и сын Герасима Смотрицкого Максим (в монашестве Мелетий) Смотрицкий, автор многих полемических произведений, среди которых своей острой антикатолической направленностью особо выделялся «Тренос» (1610). В Остроге обучался и будущий гетман реестрового казачества П. Сагайдачный, о чем писал Кассиан Сакович в «Вѣршѣ на жалосный погреб…Петра Конашевича-Сагайдачного»: «шол потом до Острога для наук уцтивых»[278]. Усовершенствовался здесь в науках Иов Княгиницкий, известный церковный деятель, выступавший против насаждения католицизма и униатства, дружественные отношения с которым поддерживал писатель-полемист Иван Вишенский.
С конца XVI в. Острожская школа постепенно приходит в упадок, причиной чему было, с одной стороны, усиление национально-религиозного гнета после провозглашения Брестской церковной унии, а с другой — смерть ее мецената К. Острожского (1608). Его наследники, приняв католичество, не были заинтересованы в продолжении деятельности школы, которая вела активную борьбу против католической экспансии. В 1624 г. в Остроге обосновались иезуиты, открывшие свой коллегиум. Тогда же окончательно прекратилась деятельность Острожской школы.
Личность К. Острожского, его роль в организации школы и типографии в дореволюционной историографии идеализировалась, сам Острожский изображался защитником «народности и православия». В действительности поддержка богатейшим украинским магнатом культурно-просветительного движения объясняется его стремлением помешать утверждению экономического господства польских феодалов на украинских землях после Люблинской унии. Оппозиция Острожского не выходила за рамки разного рода протестаций, выступлений на сейме в защиту украинской культуры. В то же время в острожский кружок, состоявший в основном из представителей мелкой шляхты, мещан и низшего духовенства, входили деятели с несравненно более радикальными настроениями. Именно они, а не Острожский, идейно направляли деятельность Острожской школы и типографии, благодаря им школа и типография сыграли важную роль в обострившейся идеологической борьбе против католицизма и униатства, укреплении культурных связей украинского, русского и белорусского народов.
В Остроге плодотворно работал Иван Федоров. Книги, изданные им и другими печатниками здесь, распространялись на Украине, в Белоруссии, России, на землях южных славян, привлекали внимание западноевропейских ученых. Благодаря школе и типографии в последней трети XVI в. Острог стал крупным просветительным центром не только для Украины, но и для Белоруссии. В частности, в Остроге получали образование белорусы. Тесные связи установились между деятелями культуры Острога и Вильно — столицы Литовского княжества. Учебники, подготовленные в Остроге, издавались в Вильно. В свою очередь, виленские издания были хорошо известны деятелям Острожского кружка и использовались ими.
Братские школы. В развитии просвещения на Украине и в Белоруссии в конце XVI — начале XVII в. заметную роль сыграли братства — общественно-политические организации украинского и белорусского мещанства, созданные ими для защиты своих сословных и национально-религиозных интересов. В организуемых ими школах и типографиях члены братства видели важное средство борьбы за свои социальные и национальные права. Создание школ было одним из важнейших положений уставов братств. Так, устав Львовского братства предусматривал: «да устроится школа, еже нигдѣ же в нас до нынѣ обрѣтается»[279]. Первая братская школа была организована во Львове в конце 1585 г. Стефаном Зизанием, деятелями братства Ю. Рогатинцем, И. Красовским и др. В дальнейшем в деятельности школы большую роль сыграли такие известные ученые и писатели, как Лаврентий Зизаний, Кирилл Транквиллион-Ставровецкий и Иван Борецкий.
Братства ставили своей целью сделать школы доступными для всех желающих, в том числе и для детей «посполитых». За обучение в школе родители вносили определенную плату с учетом их достатков. Дети несостоятельных родителей, «вбоги», обучались бесплатно. Основные принципы и задачи деятельности Львовской братской школы изложены в уставе «Порядок школьный» (1586), который определял круг предметов, изучавшихся в школе, а также содержал педагогические идеи. Деятельность школы находилась под контролем братства, избравшего из числа своих членов двух человек — «искусные ради строения школьного, да соглядають науки и дѣл дидаскаловых»[280].
Обучение в братских школах начиналось с овладения славянской грамотой, чтения и письма. Наряду с церковнославянским языком большое внимание уделялось греческому. По уставу Луцкой братской школы, например, ученики должны были спрашивать друг друга «по-гречески», а отвечать «по-словенску» или на обычном разговорном языке. Греческий язык в Львовской школе в разные годы преподавали грек Арсений Элласонский, Лаврентий Зизаний, Гавриил Дорофеевич и Кирилл Транквиллион-Ставровецкий.
Львовское братство уделяло большое внимание изучению в школе латинского языка, знание которого позволяло знакомиться с достижениями западноевропейской науки и литературы. Об этом свидетельствует, в частности, тот факт, что в 1604 г. братство пригласило на должность ректора и учителя блестящего знатока латинского и греческого языков Ивапа Борецкого.
Наряду с изучением языков в программах братских школ важное место занимали поэтика и риторика. В этих предметах учащиеся добивались значительных успехов. Так, в стенах Львовской братской школы было написано на славянском и греческом языках яркое поэтическое произведение «Просфонима» — приветствие митрополиту М. Рогозе, прочитанное учениками школы в 1591 г. В братской школе и типографии работали такие известные писатели конца XVI— начала XVII в. как Гавриил Дорофеевич, Кирилл Ставровецкий, Памво Берында, Иоанникий Волкович.
В уставе Львовской братской школы зафиксирована обязанность учителя учить детей «от разных философов, поэтов, историков». Очевидно, в связи с этим братство соответственно комплектовало свою библиотеку. В ней наряду с богословской и литургической литературой имелись сочинения Аристотеля на греческом и латинском языках, произведения Вергилия, Овидия, Лукиана, Валерия Максима, Цицерона и других авторов.
Среди предметов, изучавшихся в братских школах, значительное место занимала музыка. С конца XVI в. широкое распространение получило многоголосое пение, которому в школах уделялось большое внимание. Так, в 1604 г. Львовское братство приняло на должность преподавателя славянского языка Федора Сидоровича, который был также «протопсалтом и гармонизатором напевов на 4 и больше голосов». В библиотеке Львовского и Луцкого братств имелись «ирмологионы нотовани», «партесы пяти, шести и осмиголосные».
В конце XVI — начале XVII в. братские школы действовали уже во многих городах Украины и Белоруссии, а также в столице Великого княжества Литовского Вилыю. Кроме Львова и Луцка они были в Рогатине. Перемышле, Городке, Комарио, Бильске, Кременце, а также в некоторых городах Левобережья. Братские школы строились по принципу Львовской, которая посылала многим свой устав, снабжала учебными пособиями, а в ряде случаев и направляла учителей. Уровень преподавания не во всех школах был одинаков и определялся возможностями братств и наличием подготовленных учителей.
Тесные контакты существовали между Львовской и Виленской братскими школами. Виленское братство неоднократно просило Львовское прислать учебники славяно-греческой грамматики, учителей, знающих славянский и греческий языки. В Вильно из Львова переехали работать Лаврентий и Стефан Зизании, Кирилл Ставровецкий. Они преподавали греческий и славянский языки, были ректорами школы. Стефан Зизаний стал известным проповедником, активным борцом против католицизма и униатства. Эти и многие другие факты свидетельствуют о тесном культурном сотрудничестве украинского, белорусского и литовского народов, объединении их усилий для противодействия Наступлению католической реакции.
Важную роль в распространении образования, развитии научных знаний, идеологической борьбе против католицизма, укреплении культурных связей между украинским, русским и белорусским народами сыграла Киевская братская школа. В начале XVII в. Киев становится ведущим культурным центром Украины. Этому способствовал рост экономического значения города, усиление влияния в нем запорожского казачества. В 1615 г. в Киеве было основано братство и школа «дѣтем так шляхетским яко и местским (мещанским. — Ред.)»[281]. Основали братство киевские мещане, ученые монахи Захария Копыстенский, Тарасий Земка и др.
Члены братства видели главную цель своей деятельности в противодействии наступлению католицизма и униатства посредством организации «училища отрочатом… языка славяноросскаго, еллиногреческого и прочиих даскалов… да не от чуждого источника пиюще, западния схизмы упившеся и ко римляном уклонятся»[282]. В Киевской братской школе, как и во Львовской, преподавался церковнославянский, книжный украинский, греческий и латинский языки, значительное внимание уделялось изучению риторики, поэтики, философии. Одним из активных организаторов школы и первым ее ректором стал Иван Борецкий (позднее митрополит Иов), переехавший из Львова. Должность ректора Киевской братской школы в разное время занимали Мелетий Смотрицкий, сын Герасима Смотрицкого (получив образование в Острожской школе, учился в Виленской академии, а затем продолжал образование за границей в немецких протестантских университетах), Фома Иевлевич, Кассиан Сакович (учился з Замостской академии, Краковском университете, прекрасно владел латинским и старославянским языками). В 20-х годах здесь работали учителями выходец из России Федор и белорус Савва Андреевич.
Непосредственное влияние на деятельность школы имели основатели братства Захария Копыстенский, Тарасий Земка, Памво Берында и другие деятели кружка ученых и литераторов, образовавшегося вокруг основанной в 1615 г. Елисеем Плетенецким типографии Киево-Печерской лавры.
Деятельность братских школ проходила в условиях усиления национально-религиозного гнета. Католическая, а позднее и униатская церковь всевозможными способами препятствовали нормальной деятельности школ. В конце 1592 г. львовские братчики жаловались городскому управлению на ректора католической школы, ученики которой по наущению своих учителей напали на учеников братской школы, ходивших по улицам и просивших «ялмужну» — то есть милостыню, добывая таким образом средства для существования. В 1627 г. студенты иезуитской коллегии напали на братскую школу в Луцке, избили учеников, уничтожили часть книг, пытались силой увести лучшего певчего Иванко, который был «коштом и старанем и працею братства Луцкого цвичоный (обученный. — Ред.)»[283], а также других певчих. Нападениям и разорениям подвергались братские школы в Бресте, Вильно, Полоцке и других городах Великого княжества Литовского. С целью воспрепятствовать деятельности братских школ униаты стали создавать собственные учебные заведения. В 1609 г. Ипатий Потий организовал униатскую школу во Владимире, такие же школы действовали в Баре, Шаргороде, Холме и ряде городов Белоруссии. Организацией этих школ занимался и униатский орден василиан. В униатских школах изучались латинский, греческий, церковнославянский и польский языки, но главной их целью было насаждение униатства. Королевский универсал (1613) приравнял их к католическим.
Иезуитские школы. В конце XVI — начале XVII в. на украинских и белорусских землях действовали иезуитские школы. Иезуиты появились в Речи Посполитой в 1564 г. Стремясь укрепить позиции католической церкви, подорванные реформационным движением, активизировать экспансию Ватикана на Восток, в первую очередь на восточнославянские земли, иезуиты преследовали цель подчинить себе такие важные средства идеологического влияния, как школы, книгопечатание. Первая иезуитская школа появилась в Вильно в 1579 г., через девять лет она получила статус академии — высшего учебного заведения. Иезуитские школы действовали преимущественно в больших городах и были рассчитаны на молодежь, как католиков, так и православных — выходцев из среды господствующего класса. На украинских землях первая иезуитская школа открылась в Ярославе (1575). В дальнейшем иезуиты основали подобные школы во Львове и Луцке (1608), Киеве (1615), Каменце-Подольском и Остроге (1624), Ужгороде (1646) и других городах.
Как правило, иезуитские школы (коллегии) состояли из пяти классов. В первых трех изучалась грамматика латинского, греческого, польского. а иногда и церковнославянского языков. Главенствующее место занимал латинский язык, на котором и велось преподавание. В последних двух классах изучали риторику и диалектику. Воспитанники иезуитских школ отличались умением вести догматические диспуты с протестантами и православными. Меньше всего уделялось внимания естественным паукам. В Виленской академии, как высшем учебном заведении, изучался курс философии и теологии. Философский курс базировался в основном на системе Аристотеля в ее христианской интерпретации. Несмотря на засилие схоластики, многие преподаватели Виленской академии, будучи сторонниками гуманистического образования, способствовали распространению среди учащихся передовых естественнонаучных идей, в частности учения Коперника, хотя сами и не воспринимали его.
Система воспитания в иезуитских школах была направлена на формирование из молодых людей ревностных католиков, преданных Ватикану, который стремился превратить их в орудие насаждения католицизма и униатства. Православные, обучавшиеся в таких школах, как правило, принимали католицизм, с пренебрежением относились к родной культуре, языку, обычаям. Об этом с горечью писал автор «Перестороги». Магнаты и шляхта «в науки рымскіє свое дѣты давати почали, которыє за науками и вѣры навыкли»[284]. Просветительская деятельность ордена иезуитов преследовала далеко идущие политические цели. Иезуиты рассчитывали, что господствующая прослойка, приняв католицизм, сможет затем силой навязать его своим подданным. Однако их расчеты не оправдались.
В своих произведениях иезуиты всячески превозносили заслуги католической церкви в распространении школьного образования на Украине и в Белоруссии. Идеолог униатства П. Скарга писал, что школа и наука на Руси пришли в упадок из-за отсутствия образованных людей среди духовенства, употребления в качестве языка школы и науки церковнославянского, который якобы не имеет ни правил, ни грамматики. П. Скарга утверждал, что не было еще и не будет ни одной коллегии, ни академии, где бы философию, теологию и другие науки могли изучать и воспринимать на другом, не латинском языке. Успешная деятельность как Острожской, так и братских школ опровергла подобные измышления.
Протестантские школы. На украинских землях в конце XVI — начале XVII в. действовали также протестантские школы — кальвинистские и социнианские. Распространяя идеи Реформации, протестантские деятели значительное внимание уделяли школам, возлагая на них задачи не только всестороннего образования молодежи, но и пропаганды своих идей. Это придавало протестантским школам конфессиональный (вероисповедный) характер. Как правило, крупные протестантские общины имели свои школы. Много их существовало в Литве и Белоруссии. На украинских землях такие школы известны на Волыни и Подолии. В них обучалась молодежь разных вероисповеданий.
В протестантских школах преподавались греческий, латинский, польский, церковнославянский языки, большое внимание уделялось диалектике, риторике, изучению основ христианской этики. Известностью пользовалась кальвинистская школа в Дубецке (Русское воеводство). Школа в Панивцах на Подолии, основанная в 1590 г., имела характер высшей: здесь изучали философию и теологию. С усилением католической реакции школа в Панивцах в 1611 г. была закрыта.
Более широкое распространение на украинских землях получили социнианские школы. Они действовали в Хмельнике, Любаре (Брацлавское воеводство), Киселине, Гоще, Берестье (Волынское воеводство). Школа в Киселине имела богословское отделение, что свидетельствует о высоком уровне этого учебного заведения. После закрытия польской социнианской академии в Ракове (1638) часть преподавателей ее переехала в Киселин. Первым ректором школы стал шляхтич Евстафий Кисиль.
Протестантские школы преследовались католической церковью и правительством Речи Посполитой, что затрудняло их деятельность. Несмотря на это, протестантские школы, благодаря общедоступности и господствовавшей в них веротерпимости, сыграли заметную культурно-просветительную роль в конце XVI — начале XVII в. Они оказали определенное влияние на организацию и развитие школьного образования на Украине.
Образование и деятельность Киевского коллегиума. В развитии просвещения на восточнославянских землях важную роль сыграл Киевский коллегиум, образованный в 1632 г. путем слияния Киевской братской и Лаврской школ. Лаврская школа, организованная Петром Могилой в 1631 г., отличалась от братской тем, что здесь больше внимания уделялось латинскому языку, греческому же, который в братских школах, наряду с церковнославянским, занимал ведущее место, определяя их характер как грекославянских, отводилась второстепенная роль. Направленность преподавания в Лаврской школе отразилась в панегирике «Евхаристерион», поднесенном Петру Могиле учениками класса риторики в 1632 г. Панегирик прославляет «сободные науки» — грамматику, риторику, диалектику, арифметику, музыку, геометрию, астрономию, теологию, т. е. предметы, преподававшиеся в Лаврской школе, которая сравнивалась с Геликоном и Парнасом. Преподавателями сюда были приглашены из Львова Сильвестр Косов и Исаия Трофимович-Козловский, получившие образование в Замостской академии.
Открытие школы в Лавре вызвало недовольство среди членов братства, всех мещан и казачества, поскольку в деятельности школы под покровительством архимандрита Петра Могилы они справедливо видели отход от принципов, на которых базировалась братская школа. Братство не желало передавать школьное образование в руки честолюбивого архимандрита Киево-Печерской лавры. Ссылаясь на завещание митрополита Иова Борецкого (1631), первого ректора Киевской братской школы, в котором содержалось требование иметь школы только при Киевском братстве, оно вынудило Петра Могилу согласиться на объединение Лаврской школы с братской. Братство, выдвигая условия объединения школ, сделало оговорки, что школа должна действовать на Подоле при братстве «на мѣсцѣ способнѣйшем до выхованя учащимся». Оно согласилось, что ее опекуном будет Петр Могила, но не по сану и не единолично, а совместно с избранными для этого членами братства. Как видим, братство выступало против контроля над школой со стороны духовенства.
Киевский коллегиум при его создании имел семь классов (школ) — подготовительный (элементарный), три младших (низших) и три старших (высших). В подготовительном классе, называвшемся аналогия или фара, и низших классах — инфима, грамматика и синтаксима — изучались прежде всего церковнославянский, книжный украинский, а также польский, латинский и греческий языки. Позднее в программу начало входить изучение западноевропейских языков. В старших классах изучались поэтика, риторика, философия и частично богословие. Помимо этого в коллегиуме преподавались арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Учащиеся получали также широкие и систематические знания и по другим предметам, в частности истории и географии. Ряд из них, в том числе курсы поэтики, риторики и философии, читался на латинском языке.
По уровню преподавания, обширности и глубине получаемых учащимися знаний коллегиум был близок к польским католическим и западноевропейским университетам и академиям. В нем преподавали лучшие педагогические силы, видные ученые и общественные деятели. Так, первыми преподавателями были: философии— Исаия Трофимович-Козловский, поэтики — Антоний Пациевский, риторики — Сильвестр Косов. Университетом называл коллегиум Боплан, многие годы находившийся на Украине и хорошо знавший ее жизнь. Не случайно католическое духовенство жаловалось, что православные «академию… зачали»[285].
С момента создания Киевского коллегиума польское правительство, поддерживаемое католической церковью, всячески пыталось воспрепятствовать его деятельности, активно противилось превращению его в высшую школу, не признавало его таковой. Оно неоднократно запрещало преподавание наук, которые изучались только в высших учебных заведениях Польши и Западной Европы. Так, сейм 1635 г. предписывал ограничить изучение философии лишь начальными ее курсами — диалектикой и логикой. Не разрешалось и преподавание богословия. Был наложен запрет и на преподавание на латинском языке, на котором читались курсы наук в европейских университетах и академиях. Несмотря на королевские запреты и противодействие католической реакции, Киевский коллегиум развивался как высшее учебное заведение, в нем по-латыни читался ряд учебных курсов.
Таким образом, попытки королевского правительства и католической церкви нанести очередной удар по украинской культуре окончились провалом.
По структуре изучаемых предметов и объему получаемых учащимися знаний к Киевскому коллегиуму приближалась школа, созданная в 1634 г. в Виннице как его филиал и переведенная через пять лет в Гощу, где ранее существовала арианская школа. В 1639–1640 гг. ректором этой школы был Игнатий Старушич, в 1640–1641 гг. — Иннокентий Гизель. Уже названные имена свидетельствуют о высоком уровне преподавания в школе.
Деятельность Киевского коллегиума способствовала укреплению связей, прежде всего в области культуры, между украинским, русским и белорусским народами. Здесь получали образование выходцы из Белоруссии, России, южнославянских земель, Молдавии. Воспитанники и преподаватели Киевского коллегиума приглашались для организации школ, подобных киевской. Так, школу в Яссах но поручению молдавского господаря организовал воспитанник Киевской братской школы, впоследствии ректор коллегиума Софроний Почасский. В Москве выходцами из Киева Епифанием Славинецким, воспитанником братской школы, а позднее преподавателем коллегиума, и Арсением Сатаповским была организована первая греко-латинская школа. Прибывшие из Киева ученые отличались глубокими знаниями греческого, церковно-славянского, латинского языков. Наряду с педагогической деятельностью они занимались переводами с греческого и латинского. Так, Епифаний Славинецкий переводил сочинения Фукидида, Плиния Старшего, географические описания Европы, Азии, «Книгу врачевскую» Везалия. В 1676 г. он завещал часть своей большой библиотеки Киевскому братскому монастырю. Среди завещанных книг наряду с богословскими были также произведения Плутарха и Аристотеля, сочинения Ливия, Гиппократа на латинском языке, книги по диалектике, грамматике и географические описания многих стран.
Наряду с Киевским коллегиумом высшее образование, как упоминалось, выходцы из украинских земель получали в Виленской академии, Краковском и западноевропейских университетах. Уже Первый Литовский статут (1529) разрешил лицам, принадлежавшим к господствующему классу, выезжать за границу для получения образования: «абы княжата и Панове хоруговные, шляхта и бояре преречоные мели волную моц выйти с тых земель наших Великого князьства и иных для набытья лепшего щастья своего и навчення вчинков рыцерских до всяких земль чужих, кром неприятелей наших»[286]. В более расширенном виде эта статья повторяется в статутах 1566 и 1588 гг., где конкретизирована цель пребывания за границей: «Для наук у писмѣ и цвиченя учынков рыцарских и лѣшпого счастья своего»[287].
Литовские статуты, как законодательные кодексы феодального общества, защищали и отстаивали прерогативы и интересы господствующего класса. Привилегию получения образования он использовал довольно широко. Многие представители шляхетских родов выезжали за границу, где пе только «в рицерском дѣлѣ травилесь»[288], как писал Памво Берында об украинских шляхтичах Копыстенских, но и приобретали обширные знания, изучали иностранные языки. Наряду с выходцами из класса феодалов для обучения за границу выезжали и выходцы из других сословий: в университетах Европы можно было встретить детей зажиточных мещан, а иногда и крестьян.
Поделиться книгой: