Сознание и Абсолют

М: Осознанность не знает себя осознанностью. Если вы погружаетесь достаточно глубоко в то, что я говорю, вы отбрасываете все книги, которые вы пишете, – всё.

С. Сперва я окончу книгу – потом уже закончусь сама.

М: (Обращаясь к Джин Данн). Вы обещали мне закончить книгу. Вселенское сознание не пишет книг. Как же вам это удастся?

С. Я думаю, это произойдет спонтанно.

8–е декабря, 1980

Махарадж: Я говорю о сознании, которое действует через тело в этот самый момент, но само не видимо. Это сознание не ограничено телом – оно распространяется повсюду. Ни о чем другом я не могу говорить сейчас. Если человек уже мертв, для него ничто не имеет значения. Нравится это людям или нет, абсолютно не важно. Возможно, вы получаете какие–то благословения, некую пользу от того, что я говорю, – я не знаю.

Все мои действия – это действия сознания, возникшего, чтобы действовать через это тело. Я не вспоминаю чего-то из прошлого, чтобы потом действовать из этого; все это действия из сейчас.

Спрашивающий. Откуда пришло это сознание?

М: Оно никогда не приходит и не уходит – но оно явилось, чтобы приход и уход был возможен.

С. Почему Махараджу известно это, а нам нет?

М: Не трудно и вам узнать это – вопрос в том, кем вы себя считаете, подходя к этому?

С. Может, это зависит от кармы? Может ли карма быть изменена?

М: Все это делает сознание. Не тот или этот человек действует – а сознание.

С. Мог бы Махарадж, проявив сострадание, дать мне толчек к состоянию этого всеобщего сознания?

М: Да, конечно, я могу это сделать – но вы должны меня слушать, у вас должна быть полная вера в то, что я говорю о вас, и вы должны делать соответствующие шаги.

По природе Я непроявленно; хотя Я и проявлено, все же остается непроявленным. Можете ли вы жить так – будучи непроявленным?

Покуда аттрибут (тело) находится здесь, неотъемлемое качество аттрибута, «Я есть», тоже присутствует; поэтому я могу говорить. Если он уходит, что случается? Ощущение "я" приходит и уходит, вот и все, – но Я никогда не уйду, я не умру. Всякий, кто отбросит это отождествление, поймет.

С. Я верно услышал – Махарадж сказал, что он не умрет?

М: Как может умереть тот, кто не рождался?

Когда люди впервые узнали об этой болезни, многие, кто как–то был задет тем, что я говорю, приходили сюда или писали мне – и давали всякие советы или присылали лекарства. Пусть случается все, что должно случится, меня это не интересует. Я не чувствую страха, так что мне не нужно ничего предпринимать. Достаточно того,что люди приходят сюда или пишут письма, чтобы обсудить со мной какие–то вещи; я не слушаю их – но тут тоже все в порядке.

Вы спрашиваете "КТо я" – и вы не получите ответ на свой вопрос – потому что ответа быть не может, всякий ответ – ложь. У вас может быть идея, концепция, и вы можете думать, что нашли Себя, – но это лишь концепция. Вы никогда не увидите Себя.

С. Что есть Са–Чит–Ананда?

М: Это слова. Вы можете определить это как границу, предел, который ваш ум еще может описать и за которым начинается неописуемое . Ваше истинное состояние непроявлено; когда начинается проявление, приходят и слова. Переживающий сат-чит–ананду – находится в том самом месте, за пределами переживания.

15 декабря, 1980

Махарадж: Подумайте о том положении, которого вы достигли, – если вы можете понять, о чем я... и, если вы поймете, – уже не будет речи о каком-то положении. Ваша ценность неизерима. Вы выполнили всю свою домашнюю работу, и теперь ваша саддхана, духовная практика, приносит плоды; теперь вы здесь. Пусть это растет в вас. Вам не нужно идти еще к кому–нибудь, когда вы уйдете отсюда; эта часть работы для вас уже завершена. Потому что вы удостоились этой стади реализации – сегодня вы здесь.

Узнайте без слов это «Я есть", которое возникает каждое утро. Знать свою Самость, жить в соответствии с этим знанием себя – это не просто интеллектуальное знание. Вы должны быть этим, и не уходить от этого. Оставайтесь непоколебимы.

Не нужно обсуждать с другими те наставления и советы, которые я им даю. Соблюдайте лишь то, что я говорю именно вам. Отбросьте любопытство по поводу того, что думают и говорят другие; каждому искателю будет дан соответствующий совет. Не узнав собственную внутреннюю глубину, вы не будете в состоянии измерить глубину другого. Если вы пытаетесь понять других, ваша сияющая Самость должна быть открыта полностью. Вы узнаете себя в процессе этого открытия. То знание, которое объясняется здесь, вы не найдете ни в одной книге. Сегодня я дал вам так много, – завтра вы можете увидеть меня снова или нет, это не так важно – главное не забывайте того, что я сказал вам о вашей сущности.

18 декабря, 1980

Спрашивающий: Это сознание подобно экрану – и я есть этот экран.

Махарадж: Постарайтесь понять то, о чем я говорю, без слов – не создавайте концепции. Сведите их к нулю. Есть немало ищущих, чьей целью является приобретение достаточных заслуг, что даст им возможность попасть в определенное место, наподобие рая или Вайкунтхи. У меня не было никаких целей, кроме как узнать все самому. Я был бессознателен к своей осознанности, и вдруг я понял, увидел ясно, что Я Есть. Откуда и каким образом взялось это осознание, сошедшее на меня? Выяснить это было моей задачей – и я возвращался к тому состоянию, когда этого явления еще не было. Это и есть оно, истинное знание истинной Самости. Итак, я отправился обратно, преследуя свою истинную Самость, – и в какой–то момент я пришел к той точке, где мне захотелось узнать, что было до того, как появилось сознание . Это и есть та цель, которой я достиг. Брахман, Ишвара, Бог – все это имена, которые даны сознанию, которое сознает само себя. Когда вы верно усвоили это знание, каким будет ваше положение в момент так называемй смерти? Оно будет наблюдать за происходящим. Оно будет постепенно терять всё – до тех пор, пока оно не перестанет сознавать само себя. Это состояние нельзя описать. Его называют Парабрахман или Высший Абсолют – но это всего лишь названия, которые используют в разговоре.

Мое исследование началось с того, что я заметил, что человек все время чем-то озабочен, начиная с момента своего пробуждения утром и до того, как он засыпает ночью. Что заставляет нас делать эти вещи? Из–за чего это все продолжается и продолжается? Затем я пришел к заключению, что все это моя бытийность, тот факт, что я сознаю существование, – это и действует на протяжении дня. Так начался мой поиск.

Принцип, пребывающий в теле, – это сознание. Если вы удерживаете внимание на сознании, оно становится всем проявлением. Теперь также случился выход за пределы сознания. С появлением сознания, Абсолют сознает, что оно есть – «Я есть». Это есть опыт. Есть и другие опыты, в этом факторе времени, но все переживания постепенно отбрасываются, включая базовое – "Я есть". Но исчезнуть должно только сознание – Абсолют всегда останется здесь!

Какое падение! Совершенное состояние схвачено этими переживаниями и пытается урвать какую-то выгоду от всех этих многообразных опытов.

С. Это тоже спонтанно?

М: Какие бы переживания ни возникали в этом пространстве познавания, Предельное состояние вовлекается в них. Оно принимает тот или иной опыт как себя. Относясь к переживаниям как к истинным, настоящим, оно становится все более и более вовлеченным.

22 декабря, 1980

Махарадж: Только что я находился в состоянии бодрствования, но не воспринимая никаких слов, – что-то вроде дословесного состояния.

Теперь последние остатки индивидуальности, личностности оставили меня. В последнее время я разговаривал с людьми со страстной увлеченностью, но теперь так уже не может быть. Место моего обитания в этом грубом мире на грани разрушения; сейчас я более в тонких сферах, как бы в пространстве.

Следствием этих бесед будет то, что вы более укрепитесь в самом источнике, из которого слова появляются . Пребывать в динамичном, проявляющем себя сознании – это пребывать в словах Гуру. Суть той мантры, которую я вам дал, в том, что вы есть динамичный, проявляющийся принцип, но не тело. Соблюдая такое отношение, вы становитесь этим.

Люди думают, что они приходят сюда по собственной воле – но это сознание приводит их сюда – потому что сознанию нужно это знание.

Все, что я говорю, адрессовано сознанию – которое, как я сказал, «отождествлено с телом, но телом не является». Это знание, которое должно понять свой собственный источник – и раствориться в нем.

Много кто приходит сюда, и они просят благословений. Они не знают, что это знание – что вы не есть тело, но сознание, находящееся в теле, – и есть благословение.

25–е декабря, 1980

Спрашивающий: Когда мы заняты своей повседневной деятельностью, делами, –какой подход мы должны удерживать в уме?

Махарадж: Поскольку присутсвует принцип «Я есть», он приводит в движение все остальное. Чтобы вспомнить эту суть, вы вы одеваете разные одежды , чтобы видеть в них собственную тождественность, – но так как данный принцип уже здесь, вы так или иначе участвуете в различных активностях этой жизни. Если вы не оденетесь в одежду (тело), вы не сможете стать участником каких–либо действий.

Это знание предназначено и будет понято для принципа Ишвары, он же в данный момент пойман иллюзией, что он является тело–умом. Вы приняли это отождествление с одеждой – и оно стало вашим эго, "я".

Ишвара – это принцип проявления, благодаря которому поддерживаются все действия и активности. Он сам не имеет формы – формы появились в результате игры пяти элементов. В данный момент вы потеряли этот принцип, слившись с оболочкой, и видите только ее.

Так как одежда уже у вас есть, пользуйтесь ею, как можете, – но не забывайте, что вы не есть одежда.

С. Что происходит, когда одежда становится источником проблем?

М: Он отступает к своей подлинной Самости. Будьте одно со своей подлинной Самостью. Эта «Я есть-ность» наслаждается различными опытами. Она превращается в Короля или в нищего.

Вечно ли это тело? Разве это тело, которым вы себя считаете не меняется непрерывно на протяжении всей важей жизни?

С. Я отождествляю себя со своим телом, я это знаю.

М. Кто – я?

С. Я.

М: Обрисуйте мне то, что вы подразумеваете под этим словом "Я". Вы не можете! Принцип не имеет имени, формы, даже приблизительных очертаний. Мне ясно, как день, что все, сделанное посредством вашей формы или одежды, – тленно, скоропреходяще; оно не может остаться. Какая из форм может похвалиться неизменностью? Как только вы видите, что вы не есть эта одежда и не имя, данное телу при рождении, больше нет речи об этом. Представте, что вы припрятали несколько тысячерупиевых банкнот, и тут выходит распоряжение правительства, что они больше не в ходу.

Как только вы лишаете эту одежду «Я-естьности» полномочий своей личности, все, что остается тогда – это Парабрахман.

С. Мог бы Махарадж помочь мне отбросити эту одежду?

М: Какая в этом нужда? Она не вечна, и никогда не была.

С. Но мы еще не отбросили свои отождествления – вот в чем проблема.

М: Что ж, скажите мне прямо сейчас – когда вашей способности к познаванию еще не было, до того, как она появилась, – что вы видели, что переживали?.. Легкое прокосновение "Я–естьности", и вы уже ощущаете существование себя и мира.

С. Как нам оставить это знание?

М: Опять же, в том нет нужды. Если вы считаете эту одежду собой, будет оставаться вопрос об отпускании. Что вам нужно отпустить – это идентификацию с телом – попробуйте узнать настоящего себя. Это просто способность познавать – вы не можете пережить это как состояние. Вы пришли сюда потому что вам не хватает знания – не потому ведь, что оно у вас есть. Знание, которое я даю, – только чтобы устранить невежество.

26 декабря, 1980

Махарадж: Из чего создано тело?

В. Это проявление сознания.

М: Разве тело не состоит из пяти элементов? Вам известно, что вы существуете; разве это знание не опирается на пять элементов? Сознание не может быть познано без тела. Оно зависит от формы.

В. Вы хотите сказать, что без тела я бы не знал то, что Я есть?

М. Да, верно. Если говорить о вашем собственном опыте, а не о том, что вы слышали или прочитали, –могли бы вы узнать, что вы существуете, без вашего тела?

С. Я существую и без тела.

М: Забудьте о том, что вы где–то прочли. Если у вас нет опыта пребывания в теле, есть ли у вас опыт бытия вообще?

С. Я не очень хорошо говорю по-английски, и может, я не могу хорошо это выразить, но – я знаю, что Я есть!

М: До того, как вы родились, чувствовали ли вы, ощущали, было ли вам известно, что вы есть? Джнани свободен, ибо он знает, что тело состоит из пяти элементов и его функционирование полностью зависит т природы пяти элементов. Я вижу это тело, но мне нет дела до того, чем оно занято. В нем нет ничего, с чем я мог бы себя отождествить. Эссенция этой смеси пяти элементов есть чувство бытия, существования. Все они пришли и смешались случайным образом, я не участвовал в этом. Чувство моего присутствия зиждется на теле; но я не тело и не это сознательное присутствие.

В теле имеется этот тонкий принцип «Я есть»; этот принцип свидетельствует все происходящее. Вы не есть слова, которые вы повторяете. Слова приходят из пространства, они не ваши. Таким образом, вы и это "Я есть» – разные вещи.

С. Что тогда это "Я"?

М: Кто спрашивает?

С. Здесь никого, нету "Я"?

М: Кто спрашивает об этом?

С. Есть ощущение чего–то, я не знаю, что это такое...

М: Если у вас есть чувство чего-то, о котором вы говорите, – может ли оно быть истиной? Когда это сознание уходит в забвение, в сон, – кто останется, чтобы объявить о том, какое это состояние?

С. Я не знаю.

М: Когда вашей «Я есть-ности» нет, вы не знаете себя. Когда вы начинаете сознавать, что вы есть, вы делаете много ошибок, много плохих вещей. Когда же вас нет, вы не знаете себя, тогда нету и речи о плохих действиях.

С.: Присутствует ли «Я есть» все время, пока мое тело тоже здесь?

М: «Я есть» отсутствует лишь в состоянии самадхи – когда ваша ограниченная самость сливается с Самостью. Во всех других случаях, оно здесь. У реализованного человека «Я есть» тоже присутсвует – но он не придает ему большой значимости. Джнани не подвержен влиянию концепций.

С. Существуют ли между мной и Вами, Махарадж, взаимоотношения? Я чувствую, что я должен быть рядом с вами.

М: Сама мысль – это и есть отношение.

С. То, насколько сильно мне хочется быть здесь, заставляет меня спрашивать себя снова и снова – думает ли Махарадж о своих преданных учениках?

М : Я думаю о них больше, чем вам кажется.