Крылья любви. Путь к совершенству

Я не прошу вас желать душу. Я лишь прошу вас постичь природу желания. Понимание страсти освобождает человека от страсти, поскольку она проявляет свою характерную черту: боль. Познание боли - вот освобождение от боли. Ни одно существо, ощутившее боль, не пожелает ее. А когда желания нет, когда ум не смущается страстью и ничего не ищет, в этот самый миг, в покойный и безмятежный миг, вы переживаете свое подлинное, настоящее естество. Душа проявляется, когда исчезает страсть.

Друзья, я прошу вас не стремиться обрести душу, а понять само желание и избавиться от него. Тогда вы узнаете и постигните Атман, душу.

Что такое религия? Религия, дхарма, никак не связана с мыслями, вообще процессом мышления. Она имеет отношение к отсутствию мышления. Всякое мышление есть философия. Оно предоставляет вам результаты или выводы, но не дает вам удовлетворение. Дхарма это довольство. Логические выкладки это дверь для мыслей, тогда как самадхи это врата для довольства.

Самадхи берет начало в шунье и чайтанье, то есть пустоте и сознании. Ум должен быть пустым, но созерцательным. В этом состоянии безмятежности открывается дверь истины. Мы познаем истину только в пустоте, в результате чего преображается вся жизнь человека.

Мы достигаем состояния самадхи в медитации, но то, что люди обычно считают медитацией, вовсе не является таковой. Это тоже мышление. Возможно, некоторые мысли имеют отношение к душе или Богу, но это все равно по-прежнему мысли. И не важно, о чем вы мыслите. На самом деле, все мысли устремлены к чему-то другому, к внешнему миру. Они относятся к тому, что не есть вы сами, к материальному миру. Не может быть мысли о самом себе, потому что для существования мысли необходимы два предмета. Поэтому мысль не может перенести вас за пределы двойственности. Если человек понимает единство бытия, живет в себе самом и познает себя, значит он практикует медитацию, которая не есть мышление.

Мышление и медитация находятся в диаметрально противоположных плоскостях. Мышление устремлено вовне, а медитация - внутрь. Мышление это способ осмысления чего-то другого, а медитация - самого себя. Но мышление часто принимают за медитацию. Это очень серьезная и широко распространенная ошибка. Я хочу предостеречь вас от этого основного заблуждения. Медитация предполагает прекращение всякой деятельности. Медитация это не действие, а состояние бытия, укоренение в собственном существе.

В действии мы сообщаемся с внешним миром, а в бездействии - с собой. Если мы ничего не делаем, то осознаем то, что представляем собой, но мы постоянно вовлечены в разные виды деятельности и не знаем себя. Мы даже не помним, что существуем. Мы просто перегружены делами. И если тело порой отдыхает, то ум вообще никогда не отдыхает. Когда мы бодрствуем, то думаем. Когда мы спим, то видим сны. Погруженные в эти постоянные дела и занятия, мы просто забываем о себе. Под давлением суеты мы утрачиваем себя. Как странно! Но так мы живем. Мы заблудились, причем не в толпе каких-то других людей, а в собственных мыслях, грезах, занятиях и делах. Мы заблудились в самих себе. Медитация это способ вывести себя из рукотворной толпы, избавиться от пагубной страсти к умственным упражнениям.

По самой своей природе медитация не предполагает никакую деятельность. Это отсутствие деятельности. Так звучит термин, обозначающий пустой ум. Именно этому я учу. Возможно, вы удивитесь, услышав о том, что я учу бездействию, что мы собрались здесь практиковать бездействие, но человеческий язык органичен, очень беден. Язык придуман для выражения лишь действия, и он никогда не может выразить душу. Неужели то, что разработано для речи, может выразить безмолвие? Термин «медитация» предполагает, что вы занимаетесь каким-то делом, но в действительности в явлении медитации нет никакой деятельности. С моей стороны было бы некорректно заявлять, что я «практикую» медитацию. Правильно сказать, что я пребываю в медитации. Это как любовь. Я влюблен, но любовь нельзя насильно вызвать. Поэтому я говорю, что медитация это состояние ума. Для вас важно с самого начала уяснить себе этот момент.

Мы собрались здесь не для того, чтобы что-то делать, а для того, чтобы пережить состояние, в котором мы просто есть, в котором не происходят действия, в котором нет даже намека на действие, а осталось лишь чистое бытие. В этом состоянии осталась лишь самость, но уже нет представления о самом себе, здесь есть просто бытие. Это шуньята, пустота. В этой точке мы видим не мир, а истину. И в такой пустоте падает стена, которая не позволяла вам узнать себя. Поднимается занавес мышления, и рассветает мудрость. В этой точке вы не думаете, а знаете. Тогда вы не видите мир, а переживаете его.

Но слова «видение» и «переживание» не совсем подходят, поскольку между познающим и познаваемым, между субъектом и объектом нет разницы Здесь нет ни познаваемого, ни познающего, а есть просто знание. В таком контексте ни одно слово не годится. Отсутствие слов - вот подходящее понятие. Если кто-то спросит меня об этом состоянии, я останусь безмолвным. Иначе говоря, я передам ответ через безмолвие.

Медитация - это отсутствие действий. Действие - это то, что мы можем или не можем совершить согласно своим желаниям. Но нет никакой разницы между своей природой и своими действиями. Собственная природа это не действие. Это ни действие, ни бездействие. Например, понимание и зрение это части нашей природы, части нашего естества. Даже если мы ничего не будем делать, они останутся. Природа постоянно присутствует в нас, и только то, что постоянно, можно назвать естественным. Природа это не наше творение, а наша основа. Это мы сами. Мы не создаем природу, она извечно присуща нам. Мы называем ее дхармой. Дхарма означает нашу природу, чистое бытие.

Эта наша постоянная и неизменная природа подавляется нашими хаотичными действиями. Море покрывается волнами, а солнце затягивается облаками, вот точно так же и мы омрачаемся своими действиями. Слой действий на поверхности скрывает то, что находится глубоко внутри. Малозначимые волны скрывают от наших глаз бездонные глубины океана. До чего же странно, что мощь скрывается банальностью, что пылинка в глазе делает невидимыми горы! Но море не перестает существовать из-за волн. Это душа волн, и оно присутствует и в волнах. Знающие люди узнают море даже в волнах, но тот, кто не знает, должен ждать, когда волны опадут. Такой человек сможет воспринимать океан только после того, как на нем улягутся волны.

Нам нужно погрузиться в океан, в саму природу. Нам нужно забыть о волнах и прыгнуть в море. Нам нужно познать свои глубины, в которых пребывает море без волн, где есть бытие без становления.

Этот мир безмятежного и ничем не замутненного знания всегда присутствует в нас, но мы не осознаем его. Мы отвернулись от него и смотрим вовне, на вещи, на мир. Но уясните себе, что куда бы мы ни кинули взгляд, повсюду будет мир. Но тот, кто видит, есть не мир, а самость.

Если взгляд прикован к воспринимаемому объекту, это мысль. Если взгляд свободен от воспринимаемого объекта и фокусируется на самом видящем, это медитация. Вы улавливаете различие, которое я провожу между мышлением и медитацией? Видение присутствует как в мышлении, так и в медитации, но в первом случае оно объективно, а во втором - субъективно. Но независимо оттого, мыслим мы или медитируем, действуем или бездействуем, видение это постоянный фактор. Когда мы бодрствуем, то видим мир. Когда мы спим, то видим сны. Пребывая в самадхи, мы видим самих себя. Но в каждом из этих случаев есть видение. Оно постоянно и неизменно. Это наша природа. Она никогда не утрачивается несмотря ни на какие условия.

Видение всегда присутствует во время обморока. Когда мы приходим в чувство, то говорим: «Я ничего не знаю. Мне неизвестно, где я был». Я прошу вас не считать такие слова признаком невежества. Это тоже знание. Если бы видение полностью отсутствовало, тогда невозможно было бы узнать о том, что вы ничего не знаете. В таком случае весь период времени, на протяжении которого вы были в обмороке, не существовал бы для вас. Тогда ваше обморочное состояние не было бы вашим опытом, оно не оставило бы ни следа в вашей памяти. Но вы знаете, что были в состоянии, в котором ничего не осознавали. Это тоже знание. И ведение также присутствует в нем. Память не записала внутренние и внешние явления этого периода времени, но наше видение четко обозначило этот промежуток, интервал. Ощущение промежутка, интервала в записи событий позднее получило название памяти. Точно так же, во время сна даже без сновидений всегда присутствует видение. Просыпаясь по утру, мы можем сказать, что так крепко спали, что даже не видели сны. Это обстоятельство вам следует изучить.

С учетом всех этих условий вы должны понять, что обстоятельства меняются, что содержание сознания меняется, но видение не меняется. Подвержено переменам все в области нашего опыта, все вещи текут. Лишь видение вездесуще. Только видящий становится свидетелем всех этих перемен, всего потока. Если вы познали этого постоянного и вечного видящего, значит постигли самого себя. Все остальное чуждо вам. Все остальное есть сансара, мир.

Этого видящего, иначе говоря свидетеля, нельзя достичь или реализовать каким-либо действием, неким поклонением или обожанием, мантрой или техникой, потому что он также свидетель всех этих вещей. Все, что можно увидеть или сделать, отличается от свидетеля. Его не получится познать через действие, но его можно познать через бездействие. Познайте его не через усилие, а через безмятежность. Вы осознаете свидетеля, только в отсутствии деятельности, когда не будете видеть объекты, когда останется видящий, то есть свидетель, когда останется лишь видение. Когда мы смотрим, но ничего не видим, когда мы познаем, но ничего не становится известным нам, тогда в этом лишенном содержания сознании постигается знающий. Когда мы не видим объект, перед видящим падает завеса. Когда мы не познаем объект, проявляется знание. Когда нет волн, мы видим океан. Когда нет облаков, мы видим голубое небо.

Этот океан и небо находятся в каждом человеке. И если вы хотите познать это небо, это пространство, у вас все получится. Существует путь, который ведет туда, и он присутствует во всех людях, доступен каждому человеку. Каждый человек знает, как ступать по этому пути. Но мы можем узнать лишь о том, как идти по нему в одном направлении. Вы когда-нибудь задумывались о том, что дорога не может вести лишь в одно направление? Каждая дорога неизбежно простирается в двух направлениях, в двух противоположных направлениях. В ином случае дороги просто не будет. Дорога, которая привела вас сюда, в уединение этих холмов, точно так же поведет вас обратно. Есть лишь одна дорога, которая служит одновременно для приближения и удаления. Та же самая дорога будет служить для обеих целей. Дорога будет той же самой, но направление изменится.

Дорога, которая ведет в сансару, в мир, точно так же приведет вас к самим себе. Меняется лишь направление. То, что до сих пор было перед вами, теперь окажется позади вас, и вам придется обратить взгляд на то, что за вашей спиной. А дорога та же самая. Мы должны просто обернуться на сто восемьдесят градусов. Мы должны повернуться спиной к тому, на что смотрели и увидеть то, что находилось за нашими спинами.

Я прошу вас спросить себя, куда обращено ваше лицо. Что вы видите? В каком направлении течет поток вашего видения, сознания? Ощутите и исследуйте его. Вы поймете, что он устремлен вовне. Все ваши мысли касаются внешнего мира. Вы все время думаете о внешних вещах, о мире вне вас. Когда ваши глаза открыты, вы видите внешний мир. Когда они закрыты, вы также видите формы внешнего мира, поскольку образы и очертания внешних явлений, которые отпечатываются в уме, восходят и окружают нас, даже когда наши глаза закрыты. Существует мир объектов вовне и внутри нас, и есть другой мир мыслей, эхо внешних вещей. Несмотря на то, что он внутри, этот внешний мир пребывает также и вовне, поскольку «я», эго, тоже расположено вовне. Свидетель также видит «я», эго, поэтому то же самое происходит и вовне.

Мы окружены объектами и мыслями, но вы увидите при более глубоком исследовании, что окружение объектами не представляет помеху на пути самореализации, тогда как сдача мыслям это как раз препятствие. Разве могут объекты окружить душу? Объекты могут окружать лишь объекты. Душа окружена мыслями. Поток видения, сознания, течет к мыслям. Перед нами проходит ряд мыслей, и наше мировосприятие затуманивается из-за них.

Мы должны переместить свое внимание от мыслей к промежуткам между ними. Но такая перемена направления революционна! Как этого добиться? Сначала мы должны узнать, как рождаются мысли. Только тогда мы сможем удержать их проявление в бытии. Вообще-то, так называемые искатели подавляют мысли прежде, чем успевают понять, как они зарождаются. Некоторые люди могут сойти с ума, пытаясь подавить мысли, но ни один из них не освободится от мыслей. Подавление мыслей не помогает, потому что новые мысли возникают каждый миг. Они похожи на мифических гигантов, у которых на месте отрубленной головы вырастают десять новых голов.

Я не прошу вас уничтожать мысли, потому что они умирают сами собой каждый миг. У мыслей короткий срок жизни, ни одна мысль не может прожить долго. Одна конкретная мысль не длится долго, но мысленный процесс длителен. Мысли умирают друг за другом, но поток мыслей сохраняется. Не успеет умереть одна мысль, как другая мысль уже занимает ее место. Этот процесс происходит очень быстро, в этом и заключается вся трудность. Не смерть мысли, а быстрое ее перерождение - вот в чем вопрос. Поэтому я не прошу вас убивать мысли. Я хочу, чтобы вы поняли процесс их рождения и научились избавляться от него. Тот, кто понимает процесс рождения мыслей, может легко освободиться от этого процесса. Но тот, кто не понимает этот процесс, продолжает создавать свежие мысли и в то же время пытается подавлять их. Вместо того чтобы покончить с мыслями, человек в борьбе с ними губит самого себя.

Повторюсь: дело не в мыслях, а в их перерождении. Вся трудность заключается в процессе их зарождения. Если мы сможем остановить их возникновение, если сможем установить контроль над рождением мыслей, тогда те мысли, которые уже родились, исчезнут в один миг. Мысли умирают каждую секунду, но их полное исчезновение не происходит из-за того, что непрерывно возникают новые мысли.

Я говорю, что мы должны не уничтожать мысли, а мешать им возникать. Если мы будем препятствовать рождению мыслей, то тем самым вызовет их гибель. Все мы знаем о том, что ум переменчив. Но что это означает? Дело в том, что ни одна мысль не сохраняется долгое время. Она рождается и уходит. Если мы только сможем остановить ее рождение, то убережем себя от насилия, так как не станем удушать мысль, и она отомрет сама собой.

Как рождается мысль? Наше мировосприятие, рождение мысли - все это берет начало в нашей реакции на внешний мир. Существует мир события и объектов, и только наша реакция на этот мир ответственна за рождение мыслей. Я смотрю на цветок. Смотрение это не мышление, и если я просто смотрю, то вовне не рождается мысль. Но если я, смотря на цветок, скажу: «Вот прекрасный цветок», тогда во мне родится мысль. Если же я продолжу смотреть на цветок, то осознаю его красоту и порадуюсь этой красоте, но во мне не родится мысль. Но как только мы приобрели опыт, так сразу же начинаем выражать его словами. И через такое выражение опыта, через словесные символы появляется мысль.

Эта реакция, привычка словесного выражения переживания густо покрывает мыслями опыт, осознание, видение. Переживание подавлено, видение угнетено, и только слова по-прежнему плавают в уме. Эти самые слова и есть наши мысли. Эти мысли живут недолго, поэтому перед тем как исчезнет одна мысль, мы преображаем в мысли другой опыт. Такой процесс продолжается всю нашу жизнь. И мы так наполнены словами, настолько охвачены ими, что теряем себя в них. Если мы отказались от привычки окутывать словами свое видение, свои переживания, значит контролируем рождение мыслей. Я прошу вас уяснить себе этот момент.

Сейчас я смотрю на вас. Что произойдет, если я стану просто глядеть на вас, не выражая свое видение словами? Вы в своем нынешнем виде не можете даже представить себе, что случится. Произойдет великая революция, ничего подобного которой еще никто не видел. Слова возникают и не дают разразиться революции. Рождение мыслей мешает революции.

Если я буду неотрывно смотреть на вас, то во время процесса пойму, что на меня снизошла чудесная, божественная благодать, что вокруг' меня распространилось качество пустоты.

И в этой пустоте, в отсутствии слов, направление сознания совершает новый поворот, и я уже вижу не только вас, но также начинает постепенно проявляться даже тот, кто созерцает над нами. На горизонте нашего сознания пробуждается нечто новое, как будто мы проснулись, и наши умы наполняются чистым светом и бесконечным покоем.

В итоге я хотел бы сказать, что в этом лагере мы должны провести такой эксперимент, то есть не позволить словам густо покрыть наше ведение. Я называю этот эксперимент правильной осознанностью. Вы должны помнить, все время осознавать, что слова не должны формироваться. Можно остановить развитие слов, потому что в конечном итоге это просто наша привычка. Младенец воспринимает мир без вмешательства слов. Это чистое, прямое восприятие. Со временем он заводит привычку использования слов, потому что слова полезны в обыденной жизни, во внешнем мире. Но то, что полезно во внешней жизни, становится препятствием в познании внутренней жизни. Из-за этого даже пожилые люди должны восстановить в себе детскую способность чистого восприятия для того, чтобы познать самих себя. Они узнали мир с помощью слов, а теперь должны постичь себя посредством пустоты.

Что мы должны делать во время этого эксперимента? Мы будем сидеть тихо, сохраняя тело расслабленным, а позвоночник прямым. Мы перестанем двигать телом. Мы будем дышать медленно и глубоко, без всякого возбуждения. Мы будем безмолвно наблюдать свое дыхание и слушать все звуки, которые попадают в наши уши извне. Мы не будем никак реагировать, не дадим звукам ни секунды мысли. Мы погрузимся в состояние ума, в котором без всякого вмешательства слов будем просто свидетелями. Мы будем стоять на расстоянии и наблюдать за всем, что происходит. Не пытайтесь концентрироваться. Просто будьте безмолвными и наблюдайте за всеми событиями.

Слушайте. Просто закройте глаза и слушайте. Причем слушайте безмолвно. Слушайте чириканье воробьев, потрескивание деревьев на ветру, плачь ребенка, скрип колеса на колодце. Просто слушайте движение своего дыхания и стук сердца.

На вас снизойдет новый покой, безмятежность. Вы увидите, что в вас царит безмолвие, хотя вовне шумно. Вы поймете, что вошли в новое измерение покоя. У вас нет никаких мыслей, а осталось лишь чистое сознание. И благодаря тому, что вы опустошили свое сознание, фокус вашего внимания обращается туда, где пребывает ваше истинное прибежище. Вы идете извне домой.

Видение, которое увлекло вас во внешний мир, приведет вас и во внутренний мир. Просто все время созерцайте. Наблюдайте за своими мыслями, дыханием, движением пупка. Не нужно ни на что реагировать. Потом происходит то, что не создал ваш ум, к чему вы вообще не приложили свои силы. Проявляется ваше естество, ваша подлинная природа, ваша сокровенная сущность, в которой вы укоренены. И вы сталкиваетесь лицом к лицу с чудом из чудес: самим собой.

Послушайте историю. Один искатель, садху, однажды остановился на горе. Наступило раннее утро, и солнце начинало припекать. Приятели, которые вышли на утреннюю прогулку, увидели садху, который в одиночестве стоял на горе. «Что может делать там садху?» - задались вопросом люди.

«Его корова иногда убегает в джунгли. Может быть, он стоит на горе и высматривает свою корову», - предположил один из них.

Но приятели не согласились с ним. «Его осанка не свидетельствует о том, что он ищет корову, - сказал другой человек. - Скорее всего, он ждет кого-то. Наверно, с ним вместе вышел прогуляться друг, который немного отстал».

Но приятели не согласились и с ним. «Он никого не ищет и не ждет, - заявил третий человек. - Он погрузился в созерцание Бога».

Приятели не смогли прийти к согласию, поэтому пошли к самому садху, чтобы он объяснил им, чем занимается.

«Вы ищете корову?» - поинтересовался первый человек.

«Нет», - ответил садху.

«Вы ждете кого-то?» - спросил второй человек.

«Нет», - ответил и ему садху.

«Может быть, Вы созерцаете Бога?» - предположил третий человек.

И снова они услышали отрицательный ответ. Три приятеля были очень удивлены. «Тогда чем же вы здесь занимаетесь?» - спросили они его хором.

«Я ничего не делаю, - пожал плечами садху. - Я просто стою здесь и осознаю свое существование».

Мы должны просто жить. Нам не нужно заниматься ничем особенным. Мы должны освободиться от всего и просто жить. Затем случится то, что нельзя выразить словами. Только тот опыт, который нельзя выразить словами, передает истину, самость, божественность.

Глава 3

Медитация это бездействие

Существует ли конфликт между религией и наукой?

Нет. Научные знания неполны. Это все равно, как если бы весь мир был залит светом, а в вашем доме царила тьма. В отсутствии полных знаний, без самопознания, жизнь просто превращается в несчастье. Для того чтобы жизнь наполнилась покоем, довольством и стала насыщенной, недостаточно обходиться только знанием о материальном мире. Так человек достигает процветания, но не удовлетворения. В таком случае он обретет материальный достаток, но не увидит свет. А без света, без истинного познания, вещи становятся оковами, удавкой, на которой человек в конечном счете повесится.

Тот, кто знает только мир, не целен, а отсутствие жизненного стержня вызывает несчастье. Узнавая мир, человек приобретает силу, а наука это поиск такой силы. Разве наука еще не вложила в руки людей всего мира тайные ключи к безграничной мощи? Да, но ничего достойного не получилось несмотря на приобретение этой силы. Мы обрели силу, но не покой. А покой приходит после познания божественности, а не материальных вещей. Такой поиск божественности и называется религией.

Сила без покоя разрушает ее обладателя. Знание материи без самопознания означает власть в руках невежд. Ничего хорошего ждать не приходится. Конфликт, разгоревшийся между наукой и религией, между миром и духовностью до сих пор приносит ужасающие результаты. Люди, которые ищу^ только в сфере науки, стали сильными, но они беспокойны и охвачены страхами. А люди, которые ищут только в религии, непременно достигают покоя, но они слабы и бедны. Таким образом, духовная дисциплина и поныне не завершена. До сих пор не было полноценного и плодотворного поиска истины.

Я хочу увидеть силу и покой в их цельной форме Я хочу, чтобы произошел синтез науки и религии. Таким образом, я создам цельного человека и здоровую культуру, которая будет богатой как во внутреннем, так и во внешнем мире. Человек это не только тело, и не только душа - он есть единство души и тела. И если жизнь основана на одном из этих понятий, тогда она утрачивает цельность.

Каково ваше мнение о сансаре, мире и санъясе, то есть отречении? Может быть, санъяса будет успешной, только если отречься от мира?

Между миром и саньясой нет конфликта. Нужно отречься от невежества, а не от саньясы. Отречение от мира это еще никакая не саньяса. Пробуждение знания, самопознание - вот саньяса. Это пробуждение ведет к отречению, но не от мира, а от привязанности к нему. Мир пребывает в своем естественном виде и качестве, но мы преображаемся, изменяется наше мировосприятие. Это преображение очень оригинально. И в таком пробужденном состоянии вам не нужно ни от чего отказываться. Все бесполезное и излишнее отпадает само собой как сухие листья с дерева. Тьма рассеивается с приходом света, точно так же с рассветом знания отметается прочь грязь жизни. Тогда то, что остается, и есть саньяса.

Саньяса не имеет с миром ничего общего. Она имеет прямое отношение к самости. Это самоочищение, подобное процедуре очистки золота от примесей. Нет никакого противоречия между чистым и нечистым золотом, просто в слитках бывают разные пропорции веществ. Если смотреть на жизнь с точки зрения невежества в отношении себя, тогда перед вами сансара, мир. А если смотреть на жизнь с точки зрения самопознания, тогда перед вами саньяса.

Итак, всякий раз, когда человек говорит мне, что он принял саньясу, я считаю его позицию ложной. «Принятие» саньясы создает впечатление, будто кто-то совершает поступок, враждебный миру. Неужели саньясу можно принять? Разве можно сказать, что человек «принял» саньясу? И будут ли подлинными какие-то знания, приобретенные подобным образом? Принятая саньяса не бывает настоящей. Вы не сможете обмотаться мантией из истины. Истину нужно пробудить в самом себе.

Саньяса рождается. Она приходит через понимание, и посредством разумности мы можем все время преображаться. По мере изменения нашего миропонимания меняются и наши приоритеты, а наше поведение преображается без всяких усилий. Мир такой, какой он есть, но саньяса постепенно рождается в нас. Саньяса это осознание того, что я не только тело, но и душа. От этого знания присущие нам невежество и привязанность отпадают. Мир был вовне, там он и останется. Но в нас не будет привязанности к миру. Другими словами, в нас не будет мира, сансары.

Если вы цепляетесь за внешний мир, то проявляете невежество, а если вы пытаетесь отречься от него, то и в таком случае проявляете невежество, поскольку в обоих этих случаях вы сохраняете связь с ним. Как привязанность, так и антагонизм в отношении мира указывают на наличие невежества. Все это виды связи. Но отсутствие отношений освобождает человека от связи.

Непривязанность это не отречение, а отсутствие как цепляния, так и отречения. Именно отсутствие цепляния и отречения я называю саньясой.

Человек освобождается от цепляния и отречения благодаря знанию, пониманию. Привязанность это невежество, а в результате того, что человек устает от привязанности, появляется его отречение. Такая реакция это тоже невежество. В первом случае человек бежит к миру, а во втором случае бежит от мира. Но в обоих случаях он бежит, не зная о том, что заключенное в нем же самом блаженство берет начало не устремлении к миру или прочь от него. Блаженство укоренено в самом человеке. Не нужно бежать ни к миру, ни от него. Следует погрузиться в себя, в свою сокровенную суть.

Помните о том, что нам нужно познать свой внутренний мир. Мы приходим домой не через привязанность и не через отречение. Наше возвращение может случиться, только если мы станем свидетелями внутреннего конфликта между привязанностью и отречением. В нас есть тот, кто наблюдает как за привязанностью, так и за отречением. Мы должны узнать этого свидетеля. Если мы постигнем то, что представляет собой только свидетеля, тогда непривязанность разовьется сама собой. Таков естественный результат самопознания.

По вашим словам, отречение от родного дома, семьи бесполезно.

Я вспомнил одну сутру Махавиры. Она звучит так: «Бессознательность это имущество». Махавира не сказал, что имущество это бессознательность. Почему? Из-за нашего невежества, из-за нашей внутренней бессознательности, которая привязывает нас к мирским объектам. Внутренне мы бедны и опустошены, поэтому хотим набить себя внешними объектами. Так мы обманываем себя верой о том, что мы важны. Если человек откажется от привязанности в таких условиях, когда в нем еще есть невежество, сможет ли он по-настоящему избавиться от привязанности? Он освободится от вещей, но только не от привязанности.

Кто-то может покинуть родной дом и поселиться в ашраме. Он оставит семью, но привяжется к религиозной общине. До тех пор пока человек ощущает привязанность, он будет изыскивать способы проявить ее в новых условиях. Поэтому мудрые люди советуют отрекаться от бессознательности, от невежества, а не от материальных вещей. Если вы познали рассвет, тогда вам не нужно отталкивать тщетные вещи, ведь они отпадают сами собой.

Нам нужно сосредоточивать ум для того, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей?

Я не прошу вас сосредоточивать ум. Сосредоточение это то же насилие, напряженность. Если человек сосредоточится на какой-то идее, форме, образе или слове, такая фокусировка сознания не приведет его к состоянию отсутствия мыслей. Скорее, возникнет бессознательное состояние внушенного себе ментального ступора. Насильственная сосредоточенность ведет к бессознательности. Неправильно принимать бессознательность за самадхи, не-ум. Самадхи это не бессознательное состояние и не ступор. Самадхи это полное раскрытие сознания. Самадхи это одновременно отсутствие мыслей и абсолютная осознанность.

Как следует наблюдать за процессами вдохов и выдохов в медитации?

Держите позвоночник прямо. Убедитесь в том, что вы не сутулитесь. Тело находится в состоянии естественного равновесия, когда позвоночник сохраняет прямое положение. В таком положении притяжение земли меньше всего влияет на тело, и человеку легко освободиться от гравитации. Когда сила притяжения земли минимально влияет на тело, тогда телесные ощущения не мешают человеку опустошить себя, выбросить из головы все мысли. Держите позвоночник прямо, но так, чтобы в вашем теле не было напряжения и жесткости. Позвольте телу естественным образом расслабиться, как будто оно висит на позвоночнике подобно одежду на вешалке.

Пусть ваше тело расслабится. Затем дышите медленно и глубоко. Вдох и выдох будет проходить через пупок. Все время наблюдайте за этим движением. Вам не нужно сосредоточиваться на дыхании, просто наблюдайте за ним, свидетельствуйте его. Уясните себе, что я не требуют от вас концентрации. Я советую вам просто наблюдать и осознавать. Дышите как дети. У ребенка при дыхании движется не грудь, а живот. Таков естественный процесс вдоха и выдоха. Благодаря такому естественному дыханию на вас нисходит покой, который постоянно углубляется.

Из-за смущенного и напряженного состояния своих умов мы постепенно утратили способность дышать глубоко и полно. Когда мы входим в подростковый возраст, поверхностное, искусственное дыхание уже закрепляется в нас привычкой. Наверно, вы замечали, что чем более обеспокоен ваш ум, тем скорее ваше дыхание теряет естественность и ритмичность. Дышите естественно: ритмично и расслабленно. Гармония естественного дыхания помогает рассеять беспокойство ума.

Почему вы советуете нам наблюдать за процессом дыхания?

Потому что вдохи и выдохи представляют собой мост между телом и душой. Душа пребывает в теле благодаря дыханию. Осознавая свое дыхание, непосредственно воспринимая дыхание, человек постепенно поймет, что он не только тело, что он живет в теле, но укоренен не в нем. По мере углубления прямого восприятия дыхания человек все чаще осознает присутствие, близость того, кто не есть тело. Наступит такой миг, когда человек ясно увидит, что он отделен от тела. Тогда он осознает три слоя своего бытия: тело, дыхание и душу. Тело это раковина, дыхание -мост, связующая нить, а душа, иначе говоря самость, -основание.

Роль дыхания на пути самопознания самая важная, поскольку дыхание это срединная точка. С одной стороны, у нас есть тело. С другой стороны, у нас есть душа. Мы уже существуем на телесной уровне. И мы жаждем оказаться в обители души. Прежде того для нас важно выйти на уровень праны, дыхания. А переход осуществляется как раз посредством дыхания.

Наблюдая дыхание, человек может осознать присутствие тела и души. Он ясно осознает пути, ведущие к телу и душе. Путь один, но четко проявляются два направления. И тогда уже легче следить за дыханием. Я надеюсь на то, что теперь вы понимаете, почему я так много внимания уделяю дыханию.

Почему вы называете медитацию бездействием? Разве это не действие?

Посмотрите на меня. Моя ладонь сжата в кулак. Для того чтобы сжать ладонь в кулак, я должен совершить положительное действие. Сжатие ладони и есть такое действие. Но что мне делать, если я захочу раскрыть ладонь? Мне ничего не нужно делать для того, чтобы ладонь раскрылась. Если я просто перестану прикладывать усилия для удержания ладони в сжатом состоянии, она сама раскроется и примет свое нормальное, естественное положение. Поэтому я не называю открывание ладони действием. Это бездействие, иначе говоря отрицательное действие, если вам больше нравится такая формулировка. Но это ничего не меняет, ситуация остается прежней. Я не требую применять определенные слова. Главное - поймите мою точку зрения, мое намерение.

Но я, называя медитацию бездействием, хочу указать вам на то, что вы не должны считать медитацию задачей или занятием. Медитация это состояние незанятости. Это сама естественность, и вы не должны превращать медитацию в напряжение ума. Если бы медитация вызывала напряжение ума, была бы действием, то не приводила бы вас к своей природе, не создавала бы в вас покой. Само напряжение и есть беспокойство. И для того чтобы войти в сферу покоя, нужно начать с покоя. Если нет покоя в самого начала, тогда его не будет и в конце. Последний шаг это просто завершение первого шага.

Я вижу, как люди посещают храмы. Я наблюдаю за тем, как они поклоняются там богам и богиням. Я также вижу, как они сидят в медитации, но во всем их поведении сквозит деятельность, напряжение, беспокойство. И если они ожидают, что в этом беспокойстве распустятся цветы покоя, то глубоко ошибаются.

Если вы хотите обрести мир и покой в душе, тогда для вас важно с самого начала вызвать в себе спокойное состояние.

Глава 4

Остановитесь и осознайте

Не ищите истину. Во всяком поиске присутствует эго. Именно эго представляет собой препятствие. Просто потеряйте себя, исчезните. Когда исчезает «я» как эго, проявляется то, что действительно есть. Когда исчезает «я», проявляется существо «я». Только утратив себя, человек обретает самого себя. Новая жизнь прорастает из семени, только когда распадается, исчезает скорлупа - точно так же росток бессмертной жизни пробивается, только когда распадается, исчезает заключающее в себе душу семя, которое называется «я».

Помните эту сутру: «Вы должны исчезнуть, если хотите обрести себя. Бессмертие достигается ценой смерти. Капля становится океаном, упав в него».

Вы душа, но если вы ищете душу в себе, то не найдете ничего кроме желания. Вся наша жизнь пронизана желанием. Это значит, что вы хотите стать кем-то, достичь чего-то. Все люди хотят стать кем-то, достичь чего-то. Эта гонка не останавливается ни на миг в нашей жизни. Никто не хочет быть там, где он есть. Каждый человек хочет быть там, где его нет. Желание означает слепую неудовлетворенность тем, что есть, и слепое стремление к тому, чего нет. И нет конца этой безумной гонке, потому что как только человек получает что-то, это становится никчемным, и затем желание снова устремляется к тому, чего у человека нет. Люди всегда желают недостижимого.

Желание подобно горизонту. Чем активнее вы пытаетесь приблизиться к нему, тем дальше он уводит вас. Дело в том, что горизонт попросту не существует. Это иллюзия видимость. Горизонт не реален. Если бы он был настоящим, то становился бы более отчетливым по мере вашего приближения к нему. Если бы он был ненастоящим, то исчезал бы по мере вашего приближения к нему. Но если горизонт ни настоящий, ни ненастоящий, если это одна лишь видимость, сон, иллюзия, игра воображения, то он останется таким же, как и прежде, независимо оттого, насколько активно вы пытаетесь приблизиться к нему.

Нереальное противоположно реальному. Иллюзия, майя, не противоположна реальному. Она представляет собой завесу, маску. Желание не противоположно душе, оно маска, завеса. Это туман, дымка, скрывающая наше естество, нашу душу. Мы все время бежим за тем, чего нет, и поэтому не видим то, что представляем собой. Желание это занавес над душой, и поэтому для нас становится невозможно познать свои души. Мы постоянно хотим стать кем-то другим, поэтому никогда не обращаем внимание на то, что в действительности представляем собой.

Если эта гонка желаний стать кем-то другим прекратится даже на один миг, у нас появится ощущение, как будто солнце показалось из-за туч. Я называю отсутствие этой гонки дхъяной, медитацией. Человек переживает восторг, когда познает то, что действительно есть, потому что в такой миг он достигает всего, чего когда-либо желал. Осознавая душу, человек реализовывает все свои желания, потому что ни в чем не испытывает недостатка.

Мысль это признак невежества. В знании нет мыслей, а есть лишь видение. Поэтому путь мышления никогда не приводит человека к знанию. Сознание (освобождение от мыслей) это дверь к знанию. Знание это не достижение, а открытие. Нам нужно не достигать знания, а открыть его. Оно всегда присутствует в нас. Мы должны лишь извлечь его словно воду из колодца.

Источники свежей воды, природные истоки воды находятся под слоем камней. Стоит откатить эти камни, и поток воды пробивается на поверхность земли. Я вижу, что слои мыслей погребли истоки знания. Стоит отбросить эти мысли, и мы осознаем безграничный поток сознания. Выкопайте в себе колодец. Отметите прочь слои мыслей с помощью медитации. Лишите мысли жизненной силы, вырвите их с корнем посредством правильного внимания, бдительности и осознанности. Тогда вы обретете знание. В чистом пламени сознания мыслей нет, а есть знание.

Я не прошу вас уединяться. Я призываю вас создать уединение в себе самом. Перемена места не поможет, необходимо изменить внутреннее состояние. Главное не обстоятельства, а состояние вашего ума. Вы можете удалиться в уединенное место, но если в вас нет уединения, тогда вы будете везде окружены толпой, исток которой пребывает в вас.

Друзья, вовне толпы нет, она в вас. Вы окружены толпой во внутреннем мире - чем же вам поможет бегство от внешней толпы? Ваша внутренняя толпа последует за вами и в вашем уединении. Бесполезно бежать от толпы. Имеет смысл лишь разогнать толпу в себе. Итак, не ищите внешнее уединение, создайте его внутри. Когда вы познаете себя внутри в полном одиночестве, вы поймете, что никакого мира нет, что внешняя жизнь не существует, а все пребывает в вас самом. Когда вы воспринимаете мир в покое, пустоте и уединении, он становится божественным. Вы понимаете, что вы сами есть все, что окружает вас. Вы превращаетесь во все сущее. Наверно, в такой миг человек восклицает: «Ахам Брахмасми!» - я Бог, я высшая реальность.

В наших умах лежит пыль веков. Традиции, обычаи и суеверия покрывают нас. Заброшенный темный дом затянут паутиной и населен птицами, и точно так же мы заполонены мыслями, которые заимствовали от других людей. Эти заимствованные мысли об истине и Боге представляют собой большие препятствия. Они мешают нам самостоятельно познать истину. Поэтому нас никогда не посещает желание искать самость, хотя такие поиски могут пробудить наше спящее сознание.

Прежде, чем человек сможет познать себя, ему необходимо избавиться от знаний, заимствованных у других людей. Выметите прочь все сведения, взятые у других людей, из традиций, как вы сметаете пыль со шляпы. Тогда появится чистота, и спадет завеса между истиной и вами. Толпа мыслей стеной стоит между вами и истиной.

Существует громадное различие между знанием об истине и ее постижением. Знание об истине это зависимость от заимствованных, безжизненных сведений, а постижение истины это свободное небо самопознания. Первое отнимает у вас способность летать, а второе дает вам крылья, которые могут перенести вас в божественность. Поэтому я говорю с вами о пустоте, о небытии.