Крылья любви. Путь к совершенству

Пустота устраняет бремя мысли. Человек должен оставить поклажу на равнине перед тем, как начать подъем в горы, и точно так же он должен освободиться от груза мыслей перед тем, как устремиться на поиски истины. Чем легче альпинист, тем выше он сможет взобраться. Точно так же, тот человек, который хочет взойти на вершину истины, будет прозревать пики согласно тому, насколько мал его вес, насколько он пуст. Люди, которые устремляются к высшей вершине, к божественности, должны достичь этой глубочайшей пустоты, погрузившись в небытие. В самой глубокой пустоте рождаются высшие пики, из небытия создается музыка бытия. Тогда человек понимает, что нирвана, угасание, это достижение брахмана, божественности.

Истина неведома. Неужели ее можно познать через мысли, которые относятся к известным явлениям? Само такое усилие абсурдно. Нет пути, который привел бы через известное к неизвестному. Известное не может привести вас к неизвестному. Это немыслимо, невозможно. Известное никогда не сможет выйти из круга познанного. И не важно, насколько напряженно человек размышляет в области известного, все равно он не в силах выйти за пределы этого круга. Разумеется, мысль движется, но только по кругу, словно привязанный к колу вол. Мысль все время будет ходить по кругу, не покидая его.

До сих пор никто не достиг истины мышлением. Люди, осознавшие истину, заглянули через другую дверь. Я не считаю Махавиру, Лао-Цзы, Будду и Иисуса мыслителями. Все результаты их исследований обязаны не мышлению. Тогда как они достигли истины? Не следованием по пути мышления, а одним скачком из круга. Вы не сможете достичь неведомого, следуя по избитой тропе известного. Именно скачок из известного переносит вас в неведомое.

Попытайтесь понять смысл слова «скачок». Хорошо изучите этот термин. Вам также следует совершить скачок. Вы пребываете на уровне мышления. Вы находитесь в круге мыслей, живете ими, и как раз отсюда вы должны совершить скачок в область, в которой мысли отсутствуют. Вам нужно выскочить из мыслей в мир, где есть одна лишь тишина. Вам нужно выпрыгнуть из слова (звука) в безмолвие. Неужели вы сможете сделать это, размышляя о скачке? Нет, так вы лишь снова впряжетесь в ярмо мыслей и никуда не попадете. Не думайте, а пробудитесь! Будьте бдительны в отношении мыслей.

Обратите внимание на круговорот мыслей. Просто наблюдайте. Наблюдая, вы поймете, что в какой-то миг произошел скачок без всяких усилий, что вы погрузились в бездонные глубины пустоты. Если вы сможете покинуть берег известного, то поймете, что паруса вашего корабля открылись естественным образом и понесли вас в океан неведомого. До чего же радостно плыть вот так в океане неведомого! Разве я смогу объяснить эту радость?

Ваше беспокойство не позволяет вам видеть. Глаза, которые затуманены беспокойством, не способны видеть. И не важно, затуманены они слезами печали или счастья. Глаза, перед которыми что-то находится, не воспринимают истину. Для того чтобы увидеть истину, необходимы не затуманенные глаза. Только тот глаз, который подобен зеркалу, в котором не осталось ничего своего, может увидеть то, что присуще всем вещам.

Как-то раз в одной деревне меня спросили, как найти Бога. «Насколько я понимаю, вы уже нашли себя, поэтому теперь хотите пуститься на поиски Бога», - заметил я.

Мы хотим познать Бога, но не знаем даже себя, а между тем мы ближе всех к самим себе! Мы самые близкие к себе, поэтому невежество можно победить и устранить только через самопознание. Тот, кто не знает самого себя, не способен получить истинное знание на каком-либо уровне.

Пламя знания сначала загорается во внутреннем естестве человека. Эта сокровенная суть и есть «восток» знания, ведь там восходит солнце знания. Если внутри человека царит тьма, тогда можно и не сомневаться в том, что он не сможет осветить ничего вовне. Познайте себя, а не Бога. Этот луч света в конечном итоге разрастется до размеров солнца. Через самопознание человек постигает существование сат-чит-ананды, то есть бытия, сознания и блаженства. И он понимает, что нет никакого «я», эго. Постигнув себя, человек познает и божественность.

Человек это душа, заключенная в капсулу эго - так возникает невежество. Душа, освободившаяся от эго, и есть Бог - так возникает знание. Куда вы отправитесь в поисках своей души? Ее нигде не найти во всех десяти направлениях. Но есть еще одно, одиннадцатое направление. Вы знаете его? Я покажу вам это направление.

Вы сами и есть одиннадцатое направление. Вы найдете его, если перестанете искать остальные десять направлений. Одиннадцатое направление не похоже на остальные десять. По сути, это вовсе не направление. Это отсутствие, отрицание направления. Оно уводит вас туда, откуда вы никогда не уходили. Это сама ваша суть, состояние вашей подлинной природы. Все десять направлений устремлены вовне. И все вместе направления создают мир. Десять плоскостей составляют мир. Они представляют собой пространство, промежуток. Но тот, кто знает все эти направления и движется в них, должен непременно отделиться от них, иначе он не сможет узнать направления и двигаться в плоскостях.

Свидетель движется и в то же время не движется, поскольку он не смог бы двигаться, если бы не был совершенно неподвижен в центре своего бытия. В центре этого движения пребывает тишина, в эпицентре вихря находится точка покоя. Вы когда-нибудь наблюдали за колесами вагона? Колеса могут вращаться только благодаря жесткому закреплению осей. Всегда существует ось, которая поддерживает любое движение. Жизнь неустойчива и мимолетна, а душа устойчива и постоянна. Душа вот одиннадцатое направление. Не нужно никуда устремляться в ее поисках, просто никуда. Откажитесь от всех поисков и осознайте того, кто пребывает в вас. Пробудитесь к тому, что есть. Это возможно лишь при отказе от поиска. Вы увидите душу, лишь когда остановитесь, перестанете бежать.

Остановитесь и осознайте. В этих двух словах заключена суть религии, всех духовных устремлений и практик. Остановитесь и осознайте, и тогда одиннадцатая плоскость откроется перед вами. Через нее вы входите во внутреннее небо. И это внутреннее небо, внутреннее пространство, и есть душа.

Я вижу, что все вы бежите за чем-то, но вся эта гонка заканчивается не чем иным, как падением. Разве вы не видите, что люди каждый день падают? Разве это не результат гонки? А всякая гонка заканчивается смертью. Люди, которые смолоду познают эту истину, оберегают себя от беды в старости.

Я хочу, чтобы вы остановились и осознали. Вы прислушаетесь к моему совету? Услышите ли вы в бессознательности своей безумной гонки мой зов? Остановитесь и осознайте того, кто бежит. Остановитесь и осознайте того, кто ищет. Остановитесь и осознайте того, кто представляет собой «я». Как только спадет лихорадка гонки, так все десять плоскостей бытия исчезнут, и останется лишь одна плоскость, отсутствие направлений. И это направление приводит вас к корню, истоку, к самому началу.

Один мастер часто спрашивал людей, какими они были прежде рождения. Что вы ответите такому мастеру, если встретите его? Вы знаете, какими вы были до рождения? Вы знаете, какими вы будете после смерти? Если вы научитесь останавливаться и осознавать, то все познаете сами. То, что было прежде смерти, что будет после смерти, заключено в вас в этот самый миг. Вопрос лишь в том, чтобы немного сместить фокус восприятия и начать видеть. Остановитесь и осознайте.

Я приглашаю вас совершить странствие в этот чудесный мир.

Глава 5

Естественная нравственность

Сознательная душа, я хорошо понимаю твое нетерпение, твою жажду. Тебе не терпится познать и понять истину. Ты хочешь раскрыть тайну жизни, чтобы достичь ее. То, что мы сейчас называем жизнью, вовсе не является таковой. Это можно назвать лишь долгим, затянувшимся процессом умирания. Человек действительно не может достичь жизни, не познав ее. Рождение это одно, а жизнь - совсем другое. Существует громадная разница между рождением и обретением жизни. Эта разница такая же, как и между смертью и бессмертием. Попытки остаться живым заканчиваются смертью, тогда как жизнь во всей своей полноте божественна.

Люди, которые устремляются к божественной жизни, которые хотят познать Бога и истину, живут, как мне кажется, в двух плоскостях, ходят двумя путями.

Первый это бессмертие, другой - религия. Мораль и религия обычно не воспринимаются как две разные дороги. Их считают двумя последовательными ступенями на одной лестнице. Обычно люди верят в то, что для приобретения религиозности прежде всего нужно стать нравственным. Но я понимаю, что это не так.

Я поделюсь с вами своим опытом. Я не считаю, что нравственный человек по своей сути религиозен, хотя религиозный человек непременно нравственен. Человек не становится религиозным, если просто стал нравственным, и мораль это не основа религии. Напротив, мораль это результат религиозности человека. Цветы морали распускаются на растении религии. Нравственность это выражение религиозной жизни. Я считаю религиозность и нравственность двумя разными областями. Они не только разные, но и противоположные. Сейчас я поясню свою позицию.

Дисциплина, нравственность это очищение поведения, очищение поступков. Это попытка изменить личность человека на поверхности. Но поверхность личности формируется в соответствии с взаимоотношениями с другими людьми. Это ваше поведение, ваши взаимоотношения с окружающими людьми. То, как я веду себя и поступаю с другими людьми, составляет мое поведение. Итак, поведение это взаимоотношения.

Я не одинок. Меня со всех сторон окружают люди. Таким образом, я оказываюсь в обществе, общаюсь с разными людьми в каждый миг своей жизни. И мне кажется, будто эти взаимоотношения составляют мою жизнь. Мое хорошее и дурное поведение определяется тем, складываются мои взаимоотношения удачно или плохо.

Нас учат хорошо вести себя. Этим занимается общество, поскольку ощущает в том потребность. Но общество не заинтересовано в вашей индивидуальности, в вашей реализации. Получается, что даже если вы умрете, общество этого даже не заметит. Вы становитесь важными для общества, только когда взаимодействуете с кем-то или чем-то. Не вы, а ваше поведение имеет значение для общества. Поэтому не стоит удивляться тому, что общество учит хорошему поведению. Для общества человек это всего лишь его поведение.

Но человек, учась у общества хорошему поведению, перенимая у него заповеди морали, становится фальшивым. Общество породило грубую ложь. Разумеется, те люди, которые стремятся познать Бога и религию, верят в то, что необходимо стать добродетельным для того, чтобы достичь истины. Они верят, что осознать Бога можно лишь через правильное поведение, что необходимо проникнуться добродетелями прежде, чем узришь истину. Они верят, что поднимутся на высший пик религии, только если будут жить нравственно, что мораль это основа, а религия - вершина, мораль это семя, а религия - плод, мораль это причина, а религия - следствие. Такое мышление кажется ясным и правильным. Но я хочу сказать вам, что эта кажущаяся простой и ясной логика рассуждений абсолютно ложна. Так человек воспринимает реальность перевернутой. Все совсем иначе.

В действительности, нравственное поведение не делает человек даже нравственным, не говоря уже о религиозности. Оно просто делает человека социально адекватным, что люди ошибочно принимают за нравственность. Для такой революции требуется внутреннее очищение. Не преобразив свое внутреннее естество, вы не сможете изменить свое поведение. Пытаясь изменить поверхность, не меняя центр, вы лелеете тщетные надежды. Усилия не только бессмысленны, но и губительны. Это насилие над самим собой. Так вы призываете беду на свою голову.

Нет сомнений в том, что такое подавление удовлетворяет потребности общества, но человека давит этот пресс, и он разлетается в клочки. Подавление раскалывает человека, порождает в нем двойственность. Его естество утрачивает свою естественность и простоту, что оборачивается внутренним конфликтом. Возникает постоянная борьба, бесконечная внешняя борьба, которая никогда не приносит победу. Так удовлетворяются потребности общества за счет человека. Я называю это явление социальным насилием.

Все, что проявляется в поведении человека, не имеет никакого значения. Главное - внутренние причины, из-за которых нечто проявляется. Поведение это показатель внутреннего мира, а не сам корень. Поведение это внешнее проявление внутреннего бытия. Лишь невежественные люди пытаются изменить характерные признаки, не меняя ничего по сути.

Такие духовные устремления бесполезны. Они никогда не принесут плоды. Эго все равно, как если бы кто-то хотел погубить дерево, обрывая его ветви. Такие действия вместо гибели дерева лишь помогут его листве стать более роскошной. Жизнь дерева заключена не только в его ветвях, но и в корнях, в невидимых корнях, прячущихся под землей. Скрытые надежды и желания корней проявились в форме дерева и его ветвей. Неужели вы погубите дерево, обрывая его ветви? Если вы действительно хотите произвести в жизни революцию, тогда вы должны отправиться к корням. Корни поведения человека располагаются в его внутреннем естестве. Поведение отражает сокровенную суть, а не формирует ее. Поэтому любые попытки изменить поведение в конечном итоге обязательно станут еще одной формой подавления. Разве может подавление вызвать преображение?

Что такое подавление? Это запрет на спонтанные чувства и естественное поведение из нашего внутреннего истока. Это насильственное проигрывание и выражение того, что на самом деле в нас нет.

Но куда денется то, что мы подавили? Освободимся ли мы от подавленного материала? Неужели из подавления может появиться свобода? Подавленный материал так и останется в нас, но погрузится в более глубокую, темную и бессознательную область. Подавленный материал уйдет еще глубже, спрячется там, где наше сознание не сможет обнаружить его. Но глубокие корни будут продолжать пробиваться на поверхность. Ветви будут расти и давать плоды, и между нашим сознательным умом и подсознанием разгорится такое противостояние, что в конечном итоге нас охватит душевный недуг.

Безумие это естественное следствие развития цивилизации, основанной на ложной так называемой морали. Поэтому безумие усугубляется по мере развития цивилизации. Может наступить такой миг, когда вся наша цивилизация закончится безумием. Две последние мировые войны были вызваны как раз безумием, а теперь мы готовимся к третьей войне, которая станет последней.

Вспышки жесткости, насилия, падения нравов, ярости, которые случаются в жизни отдельных людей и в обществе в целом, берут начало в подавлении. Человек не может вести простую и естественную жизнь из-за гнета, и однажды он станет жертвой напряжения. Нет сомнений в том, что люди, которые прибегают к лицемерию, спасаются от внутреннего конфликта. Они притворяются теми, кем не являются. В них нет внутреннего конфликта, они все проявляют во внешней жизни.

Лицемерие также появляется из морали, основанной на подавлении. Это тоже порождение так называемой морали. Таков способ освобождения себя от внутреннего конфликта.

Как я уже отметил, в своей так называемой нравственной жизни мы не позволяем спонтанному поведению возникать внутри и выражаться вовне. Мы выражаем то, чего в действительности нет в нас. Первый из двух процессов ведет к подавлению, а второй - к лицемерию. В результате развития первого процесса человек сходит с ума, в результате второго - становится лицемером. Ни один из этих результатов нельзя назвать благотворным, такие варианты выбирать нельзя. Но наша цивилизация предлагает только эти два варианта. Но есть также и третий вариант: жить как животное. Преступниками становятся люди, выбравшие этот третий вариант. Мы хотим избежать его, не разрешаем себе превращаться в животных, поэтому наша цивилизация предлагает только два первых варианта.

Уподобляясь животным, мы стремимся полностью сдаться бессознательным инстинктам. Но это невозможно, поскольку то, что проявилось в сознании человека, не может снова погрузиться в подсознание. Мы ищем бессознательность в алкоголе и наркотиках. Поиск дурмана указывает на наше желание стать животными. Лишь в абсолютно бессознательном состоянии человек может прийти к полному согласию с природой, с животным. Но это сродни смерти. Эта истина достойна нашего самого пристального внимания.

Как человек в абсолютно бессознательном состоянии уподобляется животному? Почему он ищет именно бессознательное состояние для уподобления животному? Это обстоятельство доказывает, что человеческое сознание не присуще животному миру, природе, что оно божественно. Это возможность человека, семя, которое нужно не разрушать, а взращивать. Только благодаря его развитию мы сможем обрести свободу и блаженство.

Тогда что нам делать? Наша цивилизация дает нам три варианта: стать животным, безумцем и лицемером. Существует ли четвертый вариант?

Да, я называю четвертый вариант религией. Это путь разумности, сознательности, а не животности, безумия и лицемерия. Это путь не потакания своим слабостям, подавления и притворства, а настоящей жизни и знания. Он приносит плод хорошего поведения и стирает в человеке зверя. Такой путь не подавляет бессознательные страсти, а освобождает человека от их объятий. Он ведет не к притворству добродетельного поведения, а к настоящей жизни. Такой путь не предлагает маску или фальшивое поведение, а представляет собой преображение внутреннего естества. Решение принимает не общество, а сам человек. Такой путь не меняет наши взаимоотношения, а преображает нас самих. Взаимоотношения сами собой меняются как последствия. Происходит революция в бытии человека, в его сокровенной сути. И тогда все остальное преображается само собой.

У морали общественный характер, а религия в полной мере индивидуальна. Мораль это поведение, а религия - внутреннее существо. Мораль это поверхность, а религия - центр. Мораль это личность, а религия - душа. Религия не бежит за моралью, но мораль неизбежно следует за религией. Мораль не может даже сделать человека нравственным, как же она сможет сделать,его религиозным? Мораль начинается с подавления, с удержания естественных потребностей, тогда как религия начинается со знания.

В жизни есть зло, нечистота, ложь. Нужно найти их корни. Где и как рождается зло? Где в человеке расположен центр, из которого поднимаются эти яды и отравляют его поведение? Даже когда человек думает о добродетели, о благе, почему зло сметает прочь все эти мысли и затягивает в свою пучину человека, пронизывая все его поведение? Почему сила страсти всегда губит мысли человека о благе?

Необходимо самостоятельно исследовать все это. Выводы, заимствованные у других людей, не помогут, потому что во время процесса исследования, во время самопознания вырабатывается сила, энергия, которая разрушает сам исток, вызывающий и поддерживающий зло. Нужно практиковать это постоянное исследование, потому что это не просто метод познания зла, но и метод его устранения. Когда мы исследуем «я», внутреннюю бессознательность, наблюдаем и созерцаем его, тогда свет изгоняет нашу внутреннюю тьму. И этот свет не только проявляет корни нашего поведения, но и начинает преображать их.

Эта сутра заслуживает вашего пристального внимания. Исследование не только приносит нам знание, но и преображает нас. По сути, исследование приносит знание, а знание приносит преображение. Благодаря революции знания жизнь человека преображается. Это все равно, как если бы мы выкопали землю и обнажили все корни дерева, чтобы познать их. Так мы не только познаем корни, но и выведем их из тьмы, отделим их от земли, что вызовет их гибель. С одной стороны, я буду исследовать корни дерева. С другой стороны, его ветви увянут.

Исследование может вызвать гибель корней желания и страсти. Они не могут вынести свет. Зло не в силах противостоять знанию. Сократ сказал: «Знание есть добродетель». Скорее всего, он имел в виду именно это. Я повторю за ним, что знание есть добродетель, а невежество есть зло. Свет - вот настоящая нравственность, а тьма это безнравственность.

Исследование, постоянное самопознание, изучение бессознательных склонностей своего ума, пробуждает сознание и позволяет ему проникнуть в подсознание. Бессознательное проникает в сознание через дверь тупости, неосознанности, опьянения, равнодушия и пленяет его. Сознательность возрастает в нас по мере того, как повышается степень нашей бдительности, осознанности и внимательности, как оттачивается исследование наших склонностей, поступков, страстей и желаний. И эти вспышки и взрывы страсти, эти слепые и бессознательные побуждения исчезают, поскольку они могут происходить лишь в состоянии неосознанности, сна, бессознательности. Они просто не могут рождаться в осознанном состоянии.

Уясните себе, что до сих пор ни один осознанный, сознательный человек не поступал дурно. Все грехи возникают из неосознанности, бессознательности. Насколько я понимаю, неосознанность это единственный грех. Исследование устраняет неосознанность. Нам нужно понять, что такое исследование и как его проводить.

Что такое самопознание? Это сидение в тишине (я уже объяснял это вчера, когда мы обсуждали эксперимент, проводимый с правильным вниманием) и исследование, наблюдение за тем, что в вас происходит. В вас целый сонм мыслей и страстей. Человек исследует этот мир, словно стоит на берегу и смотрит на волны. Кришнамурти назвал такой метод не выбирающей осознанностью. Это совершенно беспристрастное наблюдение. Человеку необходимо сохранять беспристрастность.

Беспристрастность означает, что человек не делает выбор, не выносит никаких суждений. Он не отмечает ни одну страсть, ни одно желание как хорошую или плохую. Он не присваивает ярлыки добра и зла, не делает различий между добродетелью и пороком. Он просто исследует, становится обыкновенным наблюдателем, стоящим в стороне, поодаль, как будто у него нет другой цели, кроме наблюдения и свидетельствования. Как только у человека появляется цель, как только он начинает выбирать и выражать суждения, так исследование сразу же прекращается. Тогда я не исследую, я начал размышлять.

Попытайтесь понять различие между мышлением и исследованием. В этом процессе нам не нужно думать. Мышление это осознанное действие сознания. Исследование это проникновение сознания в подсознание. Как только появилось мышление, так сразу же возникает и различие между добром и злом, а также тонкое подавление. Тогда подсознание закрывает свои двери, и мы утрачиваем знание его тайн. Подсознание раскрывает свои секреты не мышлению, а исследованию, поскольку в отсутствии гнета его побуждения и склонности естественным образом, спонтанно, проявляются вовне в своем истинном виде, и больше не нужно прикрывать их. Подсознание предстает перед нами во всей своей наготе, полностью открывается. Какой ужас оно внушает нам! Человек сильно пугается, когда видит в открытой форме все, что пребывает в нем. Ему хочет зажмуриться при виде этой картины. Он стремится прекратить исследование своей глубинной части и быстро всплыть на поверхность.

В такой миг терпение и спокойствие человека подвергаются испытанию. Я называю такой миг квантовым скачком. Люди, которые встречают это переживанием стойко и выдержанно, приобретают чудесное знание, узнают тайну. Они увидели корни желания и страсти, вошли в само сердце подсознания. И такое событие приносит им свободу не от мира сего.

Путь простирается от правильного внимания к исследованию, от исследования к знанию, от знания к освобождению. Таков путь религии, это и есть медитация. Я хочу, чтобы вы познали этот путь и прошли по нему. Только тогда вы поймете алхимию преображения поведения через внутреннюю революцию. Затем вы увидите, что мораль появляется не первой.

Сначала появляется религия, а мораль это ее производное. Вы обретаете не мораль, а религию. Мораль следует за религией, как колея от колес воловьей повозки. Поняв это, вы осознаете пронзительную истину, и рассеется великая иллюзия.

Я вижу, что преображение жизни человека проходит через внутреннюю революцию, через проникновение сознания в подсознание. На платформе науки может родиться новый человек, на ней можно основать новое человечество, новую культуру.

Человек, который пробудился к самопознанию, естественным образом нравственен. Ему не нужно культивировать мораль. Это не результат его попыток и усилий. Он излучает нравственность, как лампа - свет. Его добродетельное поведение основано не в противовес его подсознательному уму, а исходит из всей полноты его внутреннего бытия. Он полностью присутствует в каждом своем поступке. В нем нет множества, он представляет собой единство. Такой человек собран, целен. Он свободен от двойственности.

Музыка, которую человек слышит, когда выходит за пределы двойственности, не от мира сего, не от этого времени. Вневременная, бессмертная музыка проникает в нас в покое, когда двойственность отсутствует, в невинности, и мы сливаемся с этой наукой в единое целое. Для меня понимание всего этого и есть Бог.

Глава 6

Смотрите, не думая

Вы считаете, что быть нравственным плохо?

Нет. Я не думаю, что быть нравственным плохо, но по моему мнению, плохо придерживаться иллюзии своей нравственности. Такая иллюзия мешает настоящей нравственности возникнуть в вас.

Ложная мораль навязана извне, она искусственна. Ложная мораль служит лишь одной цели: удовлетворению лицемерия. Я полагаю, что нет такого состояния ума, которое было бы более безнравственно, чем лицемерие и эгоизм. Ложная мораль сама прячется под маской смирения и свободы от эгоизма, но под ней питается и взращивается эго. Разве вы не видите истину моих слов в своих так называемых святых и монахах? Я называю эту так называемую мораль, навязанную извне, насильно вызванную, не чем иным, как насильственным актом. Во внутреннем уме человека часто все бывает как раз наоборот. Внутри недостает того, что появляется на поверхности. Наверху цветы, а внизу шипы. И это постоянное противодействие и борьба между поведением и внутренним естеством (чудовищная пропасть между сознанием и подсознанием) разделяет человека и делает его шизофреником. В таком человеке нет гармонии. А там, где нет гармонии и музыки, не бывает и блаженства. По моему мнению, настоящая нравственная жизнь это выражение блаженства.

Нравственность это выражение блаженства, причем спонтанное выражение. Когда блаженство вытекает из внутреннего естества, она выражается как добродетельное поведение, как внешняя нравственность. Благоухание блаженства, которое исходит от такого человека, составляет добродетель его жизни.

Поэтому я прошу вас создавать гармонию, а не конфликт. Попытайтесь увидеть эту истину. Не просто слушайте то, что я говорю вам, но и пытайтесь применить это в жизни. Только тогда вы увидите, что собственными руками толкаете свою жизнь, которая может стать одним бесконечным танцем гармонии и красоты, в хаос противоборств и внутреннюю двойственность.

Мораль появляется сама собой, как цветы на деревьях. Она не привносится извне. Сначала нужно посеять семена медитации, и уже затем собирать урожай нравственности. Нужно практиковать не мораль, а медитацию. Покой, гармония и красота исходят из медитации. Тот, кто обрел в себе покой, уже не может беспокоить других людей. Тот, в ком звучит музыка, слышит ее эхо в присутствии других людей. Тот, в ком сияет красота, видит, что все уродство исчезает из его поведения. Разве это не естественная нравственность?

Вы говорите, что мораль это общественная мера. Разве бесполезно быть индивидуальным?

Мораль, нравственное поведение, это просто общественная мера, но для человека это не какое-то средство, а радость. Поэтому потребности общества удовлетворяются даже ложной моралью, но такая мораль недостаточно хороша для человека. Ваше доброе расположение к окружающим людям устраивает общество, но этого мало для вас, потому что стоит еще определить, насколько вы добры внутри. Общество интересуется вашей личностью, а не вашим внутренним естеством. Но для вас личность это не более, чем одежда. Ваше существо начинается там, где заканчивается одежда. За маской личности, отдельно от нее, пребывает ваше подлинное существо. И именно здесь рождается настоящая нравственность.

Общество, созданное ложной моралью, называется цивилизацией. Общество, состоящее из людей, которые не обрели истинную жизнь, называется культурой. Таково различие между цивилизацией и культурой. Цивилизация основана на утилитарном расчете, а культура - на внутренней радости и гармонии.

Сейчас существует цивилизация, но не культура. Но если мы захотим, то совместными усилиями создадим культуру. Цивилизация рождается посредством очищения нашего поведения другими людьми. Культура рождается из самоочищения. Цивилизация это тело, а культура - душа. Люди, которые укоренены в своем существе, создают культуру.

Но разве религия не общественное явление? Неужели она в полной мере индивидуальна?

Да, религия в полной мере индивидуальна. У общества нет души, нет центра сознания как такового. Общество это просто совокупность наших внутренних взаимосвязей. Именно человек обладает душой, поэтому религия должна быть индивидуальной. Религия это не одно из моих отношений, а мое существо. Открытие того, что пребывает в моей внутренней природе, в моем подлинном естестве, и есть религия.

Религия, дхарма, это самопознание. Сама религия не общественная. Это значит, что наша садхана во имя религии, наш поиск религии и стремление к ней не связан ни с одной группой, с толпой. Но наш религиозный опыт проливает свет на группу, общество. Практика религии индивидуальна, но она воздействует на общество. Когда человек наполнен внутренним светом, его поведение также пронизано им. Внутреннее естество индивидуально, личностно, но поведение общественно.

Духовный рост никогда не может протекать в коллективе, поскольку человек должен познать себя не в кругу других людей, а в одиночестве, уединении. Плотин сказал: «Это полет одиночества к одиночеству». И он совершенно прав. Полет и в самом деле проходит в одиночестве, без попутчиков. Но блаженство, которое исходит от полета, воздействует на других людей, и они чувствуют это. То, что достигается в одиночестве, в уединении, распространяет свое благоухание во все стороны света.

Что такое Бог?

Бог это не личность, а переживание. Ведение, переживание вселенной, существования после растворения центра, эго, я называю Богом. Не бывает особого ощущения Бога как человека. Скорее, переживание всеобъемлющей любви и есть Бог. У него нет центра, это все сущее. Вся вселенная составляет его центр. Некорректно говорить: «Переживание Бога», но вполне можно сказать: «Переживание всеобъемлющей любви Бога».

Любовь это отношения двух человек. Когда такие же взаимоотношения складываются между человеком и всем сущим, я называю такое явление Богом. Высшее состояние любви, совершенство любви, и есть Бог. Я вспомнил изречение Христа. Оно звучит так: «Бог есть любовь».

Когда «я» исчезает, остается любовь. Когда падают стены, окружающие эго, остается любовь. А это и есть Бог. Поэтому невозможно познать Бога, но можно стать Богом.

Вы сказали, что мы вовсе не живем, а просто переживаем затянувшийся процесс умирания. Что вы имеете в виду?

Совершенно верно, нашу жизнь нельзя назвать жизнью. Если бы она и в самом деле была жизнью, то неужели она заканчивалась бы смертью? Жизнь и смерть это два противоположных явления - как же смерть может оказаться конечным ее результатом? Смерть это окончание рождения, а не жизни.

В конце концов, к нам приходит смерть, поэтому не думайте, что она действительно составляет финал жизни. Смерть присутствует и в рождении. Она возникает в тот день, когда человек рождается. После рождения мы умираем каждый миг. Когда процесс умирания завершен, мы называем итог смертью. То, что присутствовало в рождении как семя, проявляется в конце в своей созревшей форме. Поэтому несмотря на то, что после рождения нам ничего не гарантировано, мы абсолютно уверены в смерти. Она неминуема, поскольку возникает, как только мы родились. Рождение это синоним смерти, семя смерти. Этот момент нужно ясно понять. Вы начинаете умирать в тот день, когда родились. Поэтому я говорю, что известная нам жизнь это вовсе никакая не жизнь, в просто долгий, медленный, постепенный процесс умирания.

Мы узнаем только это постепенное умирание, а не саму жизнь, поэтому все время поглощены попытками спастись от смерти. Все наши планы и поступки направлены на обретение защиты и безопасности. Чем мы занимаемся? Разве мы не поглощены все сутки напролет противодействием смерти? Человек даже становится религиозным по этой же причине: во имя защиты. Из-за этого он прибегает к религии, когда ощущает приближение смерти. В большинстве случаев такова человеческая религия. Я не считаю такую религиозность настоящей. Это просто проявление страха смерти, последняя мера безопасности. Настоящая религиозность возникает не из страха, а из жизненного опыта.

Мы должны осознавать, что все, известное нам в настоящее время, есть не что иное, как смерть. И познание смерти приводит к бессмертию. Тело умирает, умирает каждый миг, но когда мы осознаем это тело, пробуждаемся к осознанию этого бессмертного сосуда, то начинаем понимать то, что не есть тело. Если мы узнали то, что не есть тело, значит постигли жизнь в ее истинном виде. Это никогда не рождается, поэтому никогда не умирает. Эта реальность, существовавшая прежде вашего рождения, будет по-прежнему существовать и после вашей смерти. Это и есть жизнь.

Дело в том, что жизнь это не промежуток между рождением и смертью. Напротив, рождение и смерть это всего лишь эпизоды жизни.

Во время медитации, когда ум безмолвен и пуст, мы видим то, что отличается, что отделено от тела. Мы не видим это, когда ум беспокоен, как не видим далекое дно озера, когда на его поверхности играют волны. Из-за постоянного потока волн мыслей в нашем уме, в нем постоянно скрыто нечто, и мы считаем поверхность всей истиной. Тело, которое представляет собой всего лишь прибежище, кажется нам всем на свете. Оно порождает иллюзию того, что телом ограничивается все человеческое существование. Человек считает себя всего лишь телом, да и только. Отождествление с телом, иллюзия единства с телом, не позволяет нам познать настоящую жизнь, и мы считаем жизнью постепенный процесс умирания, который свершается в рамках времени. Это будет такой же ошибкой, как если считать построение и разрушение своего дома собственным рождением и смертью.

Эта тьма исчезает с приходом покоя и безмятежности ума. Иллюзия, порожденная беспокойством ума, рассеивается уравновешенностью. То, что было скрыто волнами, проявляется благодаря отсутствию волн. И тогда мы впервые узнаем о том, что обитатель этого дома называется телом. Как только мы узнали этого обитателя, так смерть сразу же становится всего лишь сбрасыванием старой одежды, а рождение - надеванием новой одежды. Тогда жизнь становится выше всей известной одежды. Я называю живым только того человека, который знает такую жизнь, тогда как все остальные люди мертвы. Их настоящая жизнь еще не началась. Эти люди спят и видят сны, они находятся в обморочном состоянии.

Если человек не пробудится от бессознательности в отношении своего тела, то никогда не познает самого себя, свое естество, свою основу, саму свою жизнь. Мир полон мертвецов, живых трупов, и люди в своем большинстве умирают, не прожив ни дня. Они занимаются только защитой себя от смерти и поэтому никогда не познают то, что пребывает в них, что бессмертно, что никогда не умирает.

Слушая ваши слова, я начинаю понимать, что я мертв. Что мне делать для того, чтобы найти жизнь?

Друг, если ты понимаешь это лишь благодаря моим словам, то в твоем понимании нет никакой ценности. Освободись от слов (как моих, так и остальных), а потом воспринимай жизнь. Ты должен научиться видеть мир самостоятельно. Само это видение станет путем, который выведет тебя к жизни, и тебе не придется спрашивать, что делать для того, чтобы найти жизнь.

Тот, кто понимает, что он мертв, что его существование и личность давно погибли, в то же время осознает то, что бессмертно. Но для того чтобы вы увидели это, должно исчезнуть беспокойство вашего ума. Видение, даршан, возможно только в том случае, когда ум спокоен, пуст, свободен от мыслей. В настоящее время в вас имеются одни лишь мысли, но нет видения. Вас привлекают мои слова, что сути дела не меняет. Мои слова ничем не помогут вам.

Мышление не может раскрыть истину, так как все мысли заимствованы. Все мысли принадлежат другим людям. Они просто скрывают истину. Вы когда-нибудь задумывались о том, что все ваши мысли заимствованы у других людей, что в действительности они принадлежат не вам? Вы накопили фальшивые деньги. Не нужно зависеть от этого богатства, потому что ему грош цена. Такие богатства напоминают миражи дымчатых замков, которые реальны еще меньше, чем карточные домики.

Я не хочу давать вам никакие мысли. Я не хочу наполнять вас заимствованными понятиями. Я хочу, чтобы вы не думали, а пробудились, хочу освободить вас от мышления и научить вас видеть. И тогда наблюдайте за всем, что происходит. Сместите акцент с мышления к вг/дению. Только так вы придете к истине и настоящему богатству, которое будет в полной мере принадлежать вам. Как этот процесс видения без мышления устраняет с тайны завесу, нельзя узнать, если не заняться этим лично.

Помните о том, что в мире нет ценного опыта, который могут передать вам другие люди. Все, что могут дать вам другие люди, не обладает ценностью, и не заслуживает называться опытом. Можно отдавать и принимать лишь материальные вещи, но невозможно поделиться живым переживанием. Махавира, Будда, Кришна, Христос - ни один из них ничего не дал вам. Люди, которые цепляются за их мысли и считают их самой истиной, лишают себя познания истины. Освобождает лишь собственный, а не чужой опыт истины.

Изучение Бхагавадгиты, Корана и Библии ничем не поможет вам. Эти священные писания не принесут вам знание. Напротив, они закроют возможность самопознания, и вы никогда не сможете встретиться с истиной лицом к лицу. Слова, которые вы выучили из священных писаний, всегда будут вставать между вами и истиной. Они будут застилать ваши глаза туманом и пылью, и вы не сможете разглядеть то, что есть. Поэтому вам совершенно необходимо устранить все, что стоит между вами и истиной.

Для познания истины не требуется помощь мышления. Сбросьте все, и тогда вы откроетесь, и через образовавшуюся брешь войдет истина, чтобы преобразить вас. Откажитесь от мышления и смотрите. Откройте дверь и смотрите. Вот и все мое послание.

Разве нет необходимости в чтении священных писаний?

А какой цели служит чтение священных писаний? Так вы не сможете обрести знания, а просто будете тренировать память. Вы кое-что выучите, но разве зубрежка и постижение это одно и то же? Вы узнаете о Боге, истине, душе. Вы сможете озвучивать готовые ответы. Но нет никакого различия между этими ответами и криком попугая, который каждое утро раздается в вашем доме. Истину не найти в священных писаниях. Она пребывает в самом человеке, в вас самих.

В священных писаниях имеются лишь слова, но от них есть толк только в том случае, если человек осознал истину в самом себе. В ином случае они не только бесполезны, но и вредны. Истину нельзя познать через изучение священных писаний, но после познания истины священные писания непременно становятся понятными.

Но что я вижу перед собой? Люди пытаются узнать священные писания вместо истины и даже чувствуют удовлетворение от полученных сведений. До чего же это поверхностное и ложное удовлетворение! Разве оно не указывает нам на то, что на самом деле мы не хотим познать истину, что мы всего лишь хотим, чтобы люди поверили в наше знание истины? Любой человек, который действительно хочет познать истину, никогда не сможет удовлетвориться простыми словами. Вы когда-нибудь слышали, чтобы человек утолял жажду словом «вода»? Если бы мы обходились обыкновенным словом, то тем самым показали бы, что изначально не испытывали жажду.