Помоги проекту - поделись книгой:
Я знаю, что вы ищете блаженство. Но может ли человек искать блаженство и обрести его? Блаженство достигается теми людьми, которые раздают блаженство, которые щедры. Если вы хотите блаженство, тогда отдавайте блаженство, раздавайте его. Не желайте, а отдавайте, поскольку только через щедрость оно приходит к вам. Только через отдачу можно обрести блаженство. Только если вы щедро раздаете блаженство, оно изливается на вас. Неведомы пути Бога. Не ходите к преддверию блаженства как нищий. Ступайте как император. Разве вы не знаете о том, что перед нищими захлопывают все двери? Кто нищий? Тот, кто просит, ноет и умоляет. А кто император? Тот, кто отдает. Поэтому я советую вам все время раздавать. И отдавайте без всякого условия. Тогда вы поймете, что все, что вы отдали, вернулось вам сторицей.
Друг, все возвращается. Все твое имущество это эхо твоих добровольных даров. Помни, что прежде, чем получить какую-то вещи, нужно отдать ее.
Человек не может жить одним хлебом. Правильно сказал Христос: «Не хлебом единым жив человек». Он не подразумевает, что человек может по жизни обходиться без хлеба. Разумеется, человек не может жить без хлеба, но он и не может жить только ради пищи. Для человека хлеб значит то же самое, что корни для растения. Корни существуют не ради самих себя, а ради цветов и плодов. Если цветы и плоды не растут на корнях, тогда существование корней бессмысленно. Цветы и плоды появляются не там же, где и корни, и все же цветы и плоды не для корней, а для утоления нашего голода, придания нам живой силы, в которой мы нуждаемся, для поддержания в нас жизни. Человеку хлеб нужен для того, чтобы жить и утолять голод ради истины и красоты жизни. Но хлеб становится бесполезным, если нет сильного голода. Хлеб не самоценен. Предназначение хлеба пребывает за его пределами.
Кто-то спросил старого мудреца: «Есть ли такой совет, который никто никогда не давал? Есть ли такое наставление, которое не озвучил еще ни один хороший учитель?»
«Да, - ответил мудрец. - Конечно, есть. Существует наставление, которое еще никто не озвучил, и совет, который еще никто не дал».
«А вы не могли бы дать мне такой совет?» - попросил человек.
Мудрец просто рассмеялся и ответил: «Это не объект и не мысль».
Истине нельзя научить через слова. Уясните себе, что все, что можно узнать посредством слов, не есть истина.
Истину можно познать, но нельзя передать. Для того чтобы познать истину, нам нужно стать бессловесными, безмолвными и пустыми. Как можно то, что познается в пустоте, произнести словами?
Истина освобождает, но ее нельзя заимствовать. Истина из вторых рук становится еще более тяжелыми оковами, потому что нет ничего более ложного, чем такие истины.
Посмотрите на Ганг! Он стремится к океану с горных вершин. Это символ добродетельной жизни. Все его странствие имеет одну единственную причину: воссоединение с океаном. Ганг хочет затеряться в космическом существовании и утратить свою индивидуальность. Его блаженство заключено в единении с океаном. Он не испытывает изоляцию, одиночество, горечь ограничения, потому что в океане обретает всю свою полноту. Пока Ганг находится в океане, а не отделен от него, он пребывает во всей своей полноте, а когда он течет отдельно от океана, то утрачивает цельность.
Друзья, уподобьтесь Гангу. Ищите океан. Пусть у вас будет одна единственная цель: огромный океан. Пусть в вас возгорится страсть и усердие в стремлении к океану. Пусть в вас останется одна единственная мелодия: шум океана. Теките вперед. Если живое дыхание устремлено к океану, тогда ноги станут искать и найдут путь. Знайте, что река, ищущая океан, хочет утратить себя в нем, и нет другого способа самопознания. В одной этой установке содержится вся суть духовности, религии и йоги. И только это есть искомая человеком истина, блаженство.
Разве мы не похожи на тех рыб, которые тоскуют и корчатся, попав в сеть рыбака? Я так воспринимаю людей. И все же нет причины отчаиваться. Меня посетило еще одно озарение, и я понял, что мы не только рыбы, которые попали в сеть, но также и сеть, и рыбак. И здесь есть дверь, ведущая нас к освобождению. Мы сами создаем свои цепи и несчастья. Все это творения нашего ума. В этой связи видим ли мы возможность освобождения в этой истине?
Все ли известно интеллекту? Разумеется, не все. Интеллект просто истолковывает. Это комментатор. Что касается внешнего мира, то органы чувств воспринимают, а интеллект разъясняет. Что касается внутреннего мира, то сердце воспринимает, а интеллект истолковывает. Эрудиты, которые полагают, что интеллект может все познать, ошибаются. Интеллект никогда ничего не познает. Это не путь знания. Но из-за ошибочного отождествления интеллекта с путем он неизбежно становится препятствием, помехой. Что в действительности представляет собой интеллект? Люди ложно полагают, будто интеллект никогда не может стать препятствием. Если интеллект не становится между жизнью и эго, тогда создается воззрение сострадания, которое становится оком истины.
Жизнь вызывает разочарование, потому что мы сами закрываемся! Если она освободится от четырех стен эго, то превратится в блаженство. Жизнь это ни «я», ни «ты». Это поток, который беспременно бежит между этими двумя понятиями. Это единение с вселенной. Но мы превратили жизнь в объект споров и конфликтов. Именно такое поведение повинно в нашем несчастье, горестях, тревоге, смерти! Все это есть результат того, что мы заключили сознание в оковы эго. Поэтому в жизни теперь так мало свободы и разумности, в ней не пульсирует живая сила. Жизнь стала длительным тюремным заключением, нашими застенками. Мы страдаем так же, как и готовый пробиться на поверхность росток, которого стесняет твердая скорлупа семени. Когда скорлупа лопается, семя оживает, пускает росток и взмывает ввысь. Росток поднимается из темного подземелья и ищет солнце. Затем начинается странствие, для которого он и появился на свет. Человек, плененный стенами эго, подобен семени в скорлупе. И эта скорлупа очень твердая ради безопасности семени. Поэтому вместо того чтобы пробиваться сквозь скорлупу, мы все время укрепляем ее, делаем скорлупу все более твердой и крепкой. И чем крепче скорлупа, тем уродливее и слабее молодой росток. Таким образом, создавая иллюзию безопасной жизни, мы утрачиваем саму нашу жизнь.
Послушайте историю. Один император, желая защитить себя, построил крепость без дверей. Проход, через который он вошел в крепость, за ним замуровали. В таком укрытии император мог больше не бояться нападения врагов. Его хорошо защищали толстые стены крепости. Но оставшись наедине с самим собой, император понял, что безопасности почти нет, так как перед смертью преграду не поставишь. Сама крепость стала для него могилой. Точно так же, наше стремление обрести безопасность вызывает рост замкнутого эгоизма, который в конечном итоге приводит к нашей смерти. Жизнь предполагает не отстранение от вселенной, а слияние с ней. Поэтому я говорю, что если вы хотите постичь жизнь и пережить блаженство освобождения, тогда вам следует отказаться от безумной гонки за безопасностью, потому что это и есть основа порочного круга, который в конце концов лишает нас жизни как раз под предлогом ее защиты. Жизнь полна риска. Мы живем лишь среди опасностей. Безопасность это застойное явление. Что может означать безопасность, если не смерть? Тот, кто готов жить рискованно, способен вскрыть раковину эгоизма. Пребывающий в нем молодой росток жизни может пробиться к неведомому, к Высшей Душе.
Религиозная, добродетельная жизнь вполне осуществима. Но истину религии можно познать только в той степени, в какой мы проживаем ее. Если истиной не жить, то ее невозможно понять. Жить истиной, значит познавать ее. Религиозная жизнь покажется абсолютно непрактичной тем людям, которые воображают, будто они знают истину, не живя ею. Если кто-то идет в кромешной тьме ночи, держа в руке светильник, то освещает лишь небольшой участок дороги перед собой. Путь религии подобного качества. Но если человек со светильником остановится и начнет рассуждать так: «Это всего лишь маленький светильник, его свет так слаб, а мой путь далек, и ночь темна», тогда не стоит удивляться, если он сочтет совсем непрактичным странствие среди ночи с помощью своего светильника!
Недавно я видел сон. На горной тропе кто-то поскользнулся и сорвался вниз. Вокруг него собралась толпа. Люди упрекали его за слабость и высмеивали за неуклюжесть. Священник наставлял его стряхнуть с себя слабость, из-за которой он упал. Какой-то активный деятель призывал людей наказать его, ведь если не спрашивать строго с оступившихся людей, то и другие люди будут набираться смелости для падения. Я видел, что происходит, и беспокоился, так как никто не пытался поднять этого человека. Я пробрался в толпе, но когда я попытался поднять его, то увидел, что он уже умер. Толпа стала редеть. Возможно, такие люди соберутся вокруг другого упавшего человека. Священник тоже скрылся с глаз долой. Он не хотел лишать себя возможности лицезреть, как укоряют и наказывают других оступившихся людей. Лишь я остался у мертвого человека. Его руки и ноги так слабы, что я не могу поверить в том, что он вообще шел по тропе. Меня удивило не то, что он сорвался вниз, а сама его способность передвигаться. В ужасе я проснулся, и теперь я понимаю, что это был не просто сон. В человеческом обществе установилась точно такая же ситуация.
Я не сделаю преувеличение, если скажу, что мы забыли себя. Разве само наше рождение не есть забвение? Тогда что же представляет собой жизнь, основанная на самозабвении? Может быть, это просто сон? Каково различие между сном и бодрствованием? Во сне человек полностью забывается. Он видит себя среди событий сна, но в действительности ни в чем не участвует. На самом деле, само его отсутствие это уже сон, поскольку когда он присутствует, нет сна как со сновидениями, так и без таковых. Тогда что нам называть своей так называемой жизнью? Эго не бодрствование, так как мы не помним себя. Это сновидение? Да, друг, это простое сновидение. До тех пор пока мы не будем разумными в отношении самих себя, жизнь для нас будет всего лишь бесплодными грезами.
Что представляет собой эта сознательная жизнь? Жизнь ума это не жизнь сознания. Когда движение ума стихает, в нем проявляется иное состояние, которое я называю сознанием. Только когда ум становится пустым, сознание обретает полноту и восприимчивость. Ум это инструмент, средство. Когда ум вовлекается в работу эго, он перестает быть инструментом, средством сознания, поскольку устремился в другие области. Для того чтобы познать жизнь сознания, необходимо распрощаться с жизнью ума. Для понимания жизни ума можно представить себе такую картину: в отсутствии хозяина слуга занимает его место. Неужели такой слуга будет желать возвращения хозяина? Его ум не может радушно принять возвращающегося хозяина. Он воспользуется любым препятствием, только бы предотвратить появление хозяина. Самое главное препятствие заключается в его утверждениях о том, что он и есть хозяин. Он будет просто отрицать существование другого хозяина. В принципе, ум ведет себе точно так же. Он становится помехой, мешает проявлению сознания. Если вы хотите приблизиться к сознанию, тогда позвольте уму отдыхать. Пусть ум прекратит свою деятельность. Пусть он станет пустым, полым. Иначе говоря, пусть он остановится, поскольку прекращение активности это завязка сознания. Смерть ума венчает живое сознание.
Почему жизнь бесцельна, чужда, механична и одинока? Почему она так скучна и утомительна? Потому что мы потеряли способность удивляться, умение восхищаться. Человек убил все чудо. Его так называемые знания стали приговором чуду, восхищению. Мы ошибочно полагаем, будто все знаем. По нашему мнению, у нас есть ключ ко всем секретам и чудесам. Разумеется, что может стать чудом для того, у кого есть готовое объяснение всем явлениям под солнцем? Ничто не остается неведомым для ума, который полон знаний. Нет чуда, в котором ничто неведомо. Нет чуда, которому можно удивиться. Нет очарования или радости от чуда, нет вызова. Поэтому я призываю вас остерегаться знаний. Все познания по этой самой причине стали безжизненными. Знания это часть прошлого. Это препятствие перед неведомым. Пусть знания исчезнут, чтобы в нас могло войти неведомое. Бдительность к неведомому - вот чудо, а также граница Бога, который всегда неведом. Все известное есть мир, а все неведомое есть Бог.
Один персонаж Достоевского говорит:
Используем ли мы два разных подхода для суждения о себе и других людях? Христианский священник огласил в церкви хорошую новость о том, что какой-то индуист перешел в христианскую веру. Он сказал своей пастве: «Благодать господня излилась на многих индуистов».
Один из его людей напомнил ему: «Отец, но вы не объявляете нам хорошую новость, когда христианин становится индуистом».
Священник вспылил. «В моем присутствии не упоминай даже имени этого отступника!» - в гневе выпалил он.
Разумеется, оставляющий паству человек считается отступником, а тот, кто присоединяется к пастве, считается здравомыслящим! Из-за столь несходных подходов мы видим даже соринку в глазе своего ближнего, тогда как совсем не осознаем бревно в собственном глазе. Но правильно ли это? Благотворно ли такое положение дел для нас? Не мое дело спрашивать вас обо всем этом. Вы сами должны задать себе вопрос. На пути религии тот, кто использует меры, не может преобразить себя. Он не видит истину своей жизни. Человек остается незнакомым с ней. И этот недостаток знания жизни и ее основной истины заставляет его бежать от преображения. Применение двух разных стандартов составляет характерную черту недобродетельного, нерелигиозного ума. Даже когда мы измеряем себя, нам приходится пользоваться той же мерой, какую мы применяем в отношении других людей. Без такой непредвзятости ни один человек не сможет совершить в себе душевную революцию.
Во имя истины люди поклоняются словам. Они сделали объектом поклонения придорожные камни и благоговейно стоят у них. Разве не человеческая лень представляет собой коренную причину самообмана? Иначе кто мог бы счесть слова истиной, а мертвые статуи - Высшей Душой?
Я не считаю медитацию мышления настоящей. Подлинная медитация свободна от мысли, потому что сама свобода от мысли и есть медитация. Там, где нет мыслей, рассуждения, случается медитация. В глубоком сне тоже отсутствует процесс мышления. Поэтому недостаточно просто сказать, что одно лишь отсутствие мыслей и есть медитация. Так мы подумали бы об отрицании, тогда как медитация это не просто отрицание всего и вся. Это также положительное присутствие чего-то. И это положительное нечто есть чувствительность, осознанность, понимание. Итак, бодрствование, полное сознание это медитация. Полное сознание возможно, только когда оно свободно от мыслей.
Что представляет собой метод самореализации? Сначала познайте в самости не-самость и изучите ее. Если вы так поступите, то в конечном итоге не останется ничего подобного не-самости, то есть останется самость. Пустота и есть самость, поскольку то, что пусто, в действительности полно.
Что такое добродетельное поведение? Поведение, за которым прячутся злобные намерения, предвзятое мнение и страстное стремление получить некую выгоду, вовсе не добродетельно. Такая деятельность нечиста и несовершенна. Она нечиста, потому что смешана еще с чем-то. Она несовершенна, потому что должна выполняться извне, тогда как добродетельное поведение чисто и закончено. Добродетельное поведение это цельная деятельность. Не нужно никакое будущее событие для того, чтобы завершить ее. Добродетельное поведение само по себе составляет блаженство. Проявление в бытии это уже блаженство. А блаженство присуще самому существованию, а не какому-то внешнему плоду или достижению.
Я увидел человека, игравшего на флейте в роще. Некому было слушать его музыку. Я заблудился в лесу и вышел на опушку послушать музыку.
«Брат, почему ты играешь в этой глуши?» - поинтересовался я.
«Я просто так играю на флейте, - объяснил он. - Это доставляет мне удовольствие».
Добродетельное поведение совершается по вдохновению. Это не реакция, вызванная внешним миром. Реакция предполагает «возвратное действие», воздаяние. Мы совершаем ошибку, когда считаем воздаяние своими действиями, тогда как между этими двумя понятиями такая же пропасть, как между небом и землей. Эта ошибка происходит из-за того, что в обоих вариантах есть элемент активности. Когда эти действия продолжаются, они становятся не только разными, но даже противоположными друг другу. Действие, которое происходит в человеке как результат влияния внешнего мира, окружающей среды, называется реакцией. То, что вдохновлено самостью, внутренней самостью, есть настоящая активность. Реакции связывают нас, поскольку вдохновение, лежащее в их основе, внешнее. Действие освобождает, потому что это проявление самости. Реакция это зависимость. Реакция это беспомощность, условность. Действие это проявление души. Реакция это всегда чрезмерность. Действие всегда свежо и оживленно. Жить только реакциями вредно. Если вы укоренены в деятельности, в чистой и цельной деятельности, тогда это и есть добродетельное поведение. В реакции человек падает, поскольку реакция механична. В действии есть поступательное развитие, так как оно чувствительно и сознательно.
Этика не может быть религией, но религия это наверняка этика. Нравственные принципы это нечто постороннее, свод правил для соревнования и практики. Это дисциплинарная мера, навязанная нам извне. Поэтому праведник редко достигает освобождения, ведь он становится все более механичным и зависимым. Таким образом, его сознание не пробуждается, а продолжает спать. В конечном итоге он присоединяется к массе инертных людей. Беспутный человек, как и праведник, просто частица массы людей. Безнравственный человек выполняет предписания природы, а праведник - предписания общества. Они оба живут вовне и выполняют правила, навязанные им извне, поэтому они зависимы. Действие это поиск самости. Только тот человек, который осознает Самость, обретает свободу. А свобода может появиться, только когда вы ощущаете Самость. Как может возникнуть свобода, если не познано существование Самости? И какая-то дисциплина, конечно же, берет начало и в переживания Самости. Она не навязана извне, а естественна и укоренена в самой себе. Она возникает изнутри. Мораль, которая появляется спустя какое-то время, это уже другое явление. Тогда это не выработанное подражание какому-то предписанному поведению, а ненапряженное проявление внутренней самости. Такая нравственная жизнь означает не стяжательство, а щедрость.
Даже мельчайшая соломинка, попавшая в глаз, скрывает самые большие горы. Если крошечное веко встает между глазом и миром, тогда мир скрыт. Для ясного, незамутненного видения не должно быть никакого препятствия между видящим и видимым. Препятствие становится больше по мере того, как приближается к глазу. В духовной жизни происходит подобное событие. Только тот объект, которые находится очень близко к видящему, лишает его возможности увидеть истину. А что ближе всего к видящему? «Я», ощущения эго - вот что ближе всего мне. И стоит ли удивляться, если «я» становится преградой между истиной и мной?
Если нужно познать Бога, тогда необходимо отождествлять себя с ним. Но эта ситуация кажется парадоксальной, ибо как мы можем отождествлять себя с Богом, которого вовсе не знаем? И как поставить вопрос о познании Бога, если мы становимся единым с ним? Разумеется, в этом утверждении проглядывает парадокс. Но поняв этот парадокс, вы узнаете секрет духовной практики.
Художник рисовал сцену заката. «Что вы сделаете в последнюю очередь?» - поинтересовался я.
«В конце концов я стану единым целым со сценой, которую изображу на картине», - ответил художник.
«Но разве можно слиться с закатом?» - удивился я.
«Как только человек забывает о себе, он сразу же сливается со всем сущим», - объяснил художник.
Его слова стали для меня откровением! Высшая Душа означает все сущее. Разумеется, вся полнота бытия и есть Бог. И какая преграда может помешать единению, если не мое «я»? Бог пребывает лишь там, где нет «я». Но как узнать то, что мы не прожили? Высшую Душу можно познать лишь изнутри, а не извне. А для этого важно отождествлять себя с Высшей Душой. Но когда мы видим мир изнутри, перед нами предстает как раз Высшая Душа.
Для сотворения красоты необходимо стать единым с красотой, поскольку только так можно познать ее. Мы назовем безумным того художника, который говорит:
Существует ли Бог? Такой вопрос некорректен, поскольку в чем смысл слова «Бог»? Оно означает цельность. Все существование, пронизанное Богом, есть Бог. Это не отдельная личность, не индивид и не сила. Все сущее и есть Бог. «Бог существует» - так говорить некорректно. Само существование и есть Бог. Во фразе «Бог существует» присутствует тавтология. Вопрос о существовании Бога это сомнение в существовании самого существования. Все остальное существует номинально, но только не Бог, поскольку он есть само бытие. Все остальное обладает силой, но не Бог, так как он и есть сама сила. Более того, как можно «полноту» познать как другие вещи? Я не могу «познать» Бога, потому что я тоже пребываю в нем и отождествлен с ним. И все же я могу стать единым с Богом, погрузиться в него. На самом деле, мы едины с Богом, погружены в него. Это можно узнать после утраты «я». Такое познание есть постижение Бога. Поэтому я говорю, что сама любовь и есть познание Бога. Его можно познать только в любви, поскольку эго исчезает в любви. Но любовь не найти там, где существует самость. Я слышал пословицу о соли, которая попала в море. Я видел море и осознал присутствие в нем соли, но соль не возвратилась, поскольку стала океаном, как только познала его. Разве могла соль познать море, не став им? У человека тоже нет способа познать Бога, кроме как стать им.
Что по-настоящему доказывает существование Бога? Что касается Бога, то здесь не применимы никакие аргументы. Мысли, доводы и доказательства не отражают Бога. В мыслях и аргументах господствует эго, а не Бог, который пребывает там, где нет ощущения «я», нет гордости и эго. Кабир правильно сказал: «Улица, ведущая к Богу, так узка, что двое не могут разойтись на ней. Эта улица называется любовью». Любовь это состояние, в котором я есть, но нет моего «я». Только в таком состоянии из сознания устраняются все преграды, и тогда можно увидеть Бога. Само это видение и есть доказательство. Какой еще может быть аргумент существования любви, если не пребывание в любви? Нет аргумента существования Бога, кроме пребывания в нем. Но выдвигались и иные аргументы, что будет и в будущем, ведь люди, которые не умеют любить, размышляют о любви, как люди, у которых нет глаз, размышляют о свете. Размышление о Боге и обсуждение этой темы возникают только тогда, когда нет зрячих глаз, когда нет чувствительного сердца. Не так уж и важно, поддерживаете вы аргумент или отрицаете его. Все «за» и «против» ничего в принципе не меняют.
Теист и атеист это не что иное, как две стороны одной монеты. Они оба лишены глаз. И эта потребность в глазах становится предметом споров о свете. Для слепого человека принятие и непринятие света вообще не имеет никакого смысла. Для него важно лишь осознание собственной слепоты, потому что только тогда он начнет искать глаза. Не нужно искать свет. Следует искать именно глаза. Там, где есть глаза, имеется и свет. Если же глаз нет, тогда какой аргумент существования света убедит слепого? Если нет духовных глаз, тогда нельзя доказать существование Бога. Поэтому не просите аргументы существования света. Поймите, что у вас нет глаз. И точно так же не требуйте аргументы существования Бога. Поймите, что «то, что существует», неведомо, а вы невежественны. Свет неведом, но известна собственная слепота. Бог неведом, но известно невежество в отношении самого себя. Разве можно посредством мышления осознать неведомое? Любая мысль или рассуждение нельзя вывести за пределы известного. Мысль ходит лишь дорогой известного. Неведомое нельзя познать рассудком. Неведомое проявляется только тогда, когда известное пропускает его. Неведомое проявляется в результате исчезновения известного. Только когда мы распрощались с известным как со своим гостем, неведомое вступает в сознание. Оно возникает, когда заканчиваются дискуссии и анализы. Если мы заняты мышлением и рассуждением, то сохраняем свое бессознательное состояние. Поэтому когда полностью отсутствуют дискуссия и рассуждение, и когда наше сознание бдительно, мы обретаем глаза, которые улавливают свет, называемый Богом. Поэтому я называю страстное стремление к истине излечением своей слепоты, но только не рассуждением о свете. Религия устраняет слепоту Самости. Каков самый неопровержимый аргумент существования света? Физические глаза. Каков самый неопровержимый аргумент существования Бога? Духовные глаза. После обретения духовных глаз я вижу, что существует лишь Бог. А когда я был слеп, то полагал, что существует что угодно, только не Бог.
Истина едина, поэтому расщепление существования на две части это самое глубоко укорененное из всех слепых верований. Все существующее уникально и неповторимо. Природа/Бог, тело/душа, одушевленный/неодушевленный - всех этих разделений нет в существовании, которое едино, а не множественно. У существования много проявлений. Но в этом многообразии оно едино. Среди разных частей оно неделимое целое. Но споры и рассуждения возникают из-за разделений, поскольку дискуссия касается поверхности и не проникает в глубину. Дискуссия появляется извне и не входит внутрь. Возникает участник спора. Устроитель дискуссии знает, что он отделен от остальных людей. Ощущение отдельности и отличности мешает ему войти в существование, потому что для входа в него важно обрести цельность, для глубокого проникновения важно обрести единство. Человек не может достичь цельности и единства, не утратив себя. Он не может утратить себя, не отказавшись от интеллекта и мыслей, ведь он не более, чем свои мысли. У него нет собственного существования. Он представляет собой всего лишь совокупность мыслей. Поэтому он хочет спасти себя, ничего не потеряв. Он сможет добиться этого, только если будет погружаться в дальнейшие мысли и споры. Таким образом, рассуждая об истине, он еще дальше отдаляется от нее.
Истина рядом, но она осознается лишь в свободе от мыслей. Однако в рассуждениях ум удаляется от истины. Спор и рассуждение разделяют истину и самость. Таким образом, нет ни души, ни тела, нет ни Бога, ни природы вне мысли. Но есть то, чему нельзя дать название. Я называю это понятие Высшей Душой. Эта неведомая, неназванная, цельная сущность и есть истина. Если о ней размышлять, тогда она распадается на части. Но когда вы свободны от мыслей, она проявляется в цельности. Такова ее изначальная настоящая форма. Рассуждение разрушает ее, поскольку рассуждение это процесс анализа, через который нельзя ничего увидеть, если не расщеплять явление на части. При целостном подходе мы воспринимаем реальность такой, какая она есть. Это не что иное, как зеркало, и «то, что есть» отражается в нем в своем истинном виде. В зеркале цельного сознания нет даже намека на двойственность. Эта неведомая сущность жизни есть тело, душа, природа и Бог. Все это ноты одной единственной мелодии. Все есть жизнь. Нет ничего мертвого или бесчувственного. Все сущее есть нектар и жизнь далеко от смерти. Поднимаются волны в океане жизни и в конечном итоге опадают вниз. Они существуют в обоих этих условиях, поскольку океан существует. Люди умирают, потому что на самом деле не существуют. Теистические верования исчезают, поскольку в них нет живой основы. То, у чего нет живой основы, гибнет. Все сущее пребывает вечно. Но это не моя догма, не моя мысль. Так я смотрю на жизнь. Любой человек, который остается нейтральным к мнениям и мыслям, который сохраняет безмолвие и покой, пустоту и бдительность, будет придерживаться такого же подхода. Если мы будем воспринимать мир сквозь призму рассуждений, он будет казаться нам двойственным. Но если мы будем воспринимать мир как единое целое, он утратит двойственность. Сознание, лишенное мыслей, есть врата к истине.
Друзья, я приглашаю всех вас пережить это высшее состояние, в котором нет двойственности, чувства времени и самоконтроля.
Пролог
Я вижу, что человек погружен в кромешную тьму. Он уподобился дому, в котором в темную ночь погас светильник. Что-то в человеке исчезло. Но светильник, который погас, можно снова зажечь.
Я также вижу, что человек растерялся. Он уподобился лодке, которая заблудилась на морских просторах. Человек забыл, куда он хотел отправиться и кем хотел стать. Но память можно восстановить.
Вокруг человека царит тьма, но нет причины для отчаяния. Чем гуще тьма, тем ближе рассвет. В грядущем я прозреваю духовное возрождение всего мира. Новый человек вот-вот родится, и мы можем еще стать свидетелями его появления на свет. Но для этого возрождения необходимо сотрудничество всех людей. Оно может возникнуть лишь благодаря нашим с вами усилиям. Мы не можем позволить себе быть простыми наблюдателями. Все мы должны подготовиться к своему внутреннему перерождению.
Рассвет нового дня случится, только если мы наполнимся светом. Именно мы должны реализовать задуманное. Все мы представляем собой кирпичики завтрашнего здания, и мы лучи света, из которых родится завтрашнее солнце. Мы творцы, а не просто наблюдатели. Однако нужно создавать не только будущее, но и настоящее, создавать себя. Творя себя, человек творит и все человечество. Каждый из нас составная часть общества, и в человеке может одновременно происходить эволюция и революция. Вы и есть такой компонент.
Поэтому я хочу призвать вас. Я хочу пробудить вас ото сна. Разве вы не видите, что ваша жизнь стала бессмысленной и бесполезной, очень скучной? Жизнь утратила все значение, весь смысл. Но это естественно.
Без света в сердце человека в его жизни не может быть смысл. В жизни нет радости, если в сокровенном естестве нет света.
На самом деле, сегодня мы обнаружили в себе бремя не потому, что жизнь сама по себе бессмысленна. Жизнь это бесконечная реализация. Но мы забыли путь, который приводит к предназначению, к самореализации. Мы просто существуем и никак не соотносимся с жизнью. Это не жизнь, а просто ожидание смерти. Неужели ожидание смерти может не быть скучным? Неужели оно может быть радостным?
Я пришел сюда сказать вам, что существует способ пробудиться от этого дурного сна, который вы ошибочно принимаете за жизнь. Путь всегда был. Путь, который ведет из тьмы в свет, вечен. Он непременно есть, но мы отвернулись от него. Я хочу, чтобы вы повернулись к нему лицом. Это путь дхармы, религии. Это средство повторного воспламенения огня в человеке, задание маршрута дрейфующей лодке человека. Махавира сказал людям, которых смыл быстрый поток мира со всей его старостью и смертью, что религия это просто безопасный остров, якорь, предназначение и прибежище.
Вы жаждете свет, наполняющий вас радостью? Вы хотите достичь истины, дарующей человеку бессмертие? Если так, тогда я приглашаю вас. Примите мое приглашение обрести радость, свет и бессмертие. Вам нужно всего лишь открыть глаза. И тогда вы окажетесь в новом мире света. Вам не нужно больше ничего делать, нужно лишь открыть глаза. Просто проснитесь и смотрите.
На самом деле, человек ничего не истощил в себе и не заблудился. Но если его глаза закрыты, тогда тьма окутывает его, и он теряет всякое направление. Закрыв глаза, человек теряет все. Открыв глаза, он становится императором.
Я призываю вас пробудиться от сна о своем падении и вознестись к вершине императора. Я хочу преобразить ваше поражение в победу, тьму - в свет, смерть — в бессмертие. Вы готовы отправиться в странствие вместе со мной?
Глава 1
Прежде чем мы начнем свою работу, я прошу вас принять мою любовь. Это единственное, ради чего я могу пригласить вас в эти одинокие, уединенные горы. Мне больше нечего дать вам. Я хочу поделиться с вами бесконечной любовью, которую сотворило во мне присутствие Бога. Я хочу поделиться ею. И чудо в том, что чем больше я делюсь любовью, тем сильнее она возрастает! Настоящее богатство нарастает, когда его копят. Но богатство, которое уменьшается, когда его раздают, не настоящее. Вы примете мою любовь? Я вижу в ваших глазах согласие. В ответ они тоже излучают любовь.
Любовь порождает любовь, а ненависть порождает ненависть. Все, что мы отдаем, возвращается к нам. Таков вечный закон. Поэтому все, чего вы желаете, вы должны отдавать миру. Вы не можете получить цветы вместо колючек.
Я вижу, как в ваших глазах распускаются любовь и покой, и я очень рад. Теперь мы не разные люди. Любовь соединяет людей, делает множество единым целым. Физические тела существуют отдельно друг от друга и такими останутся, но внутри этих тел есть нечто, соединяющее людей в любви. Все можно понять и сказать только тогда, когда достигается это единство. Общение возможно лишь в любви.
Мы собрались в этом уединенном месте для того, чтобы я рассказал вам кое-что и чтобы вы послушали меня. Рассказ и его прослушивание возможны лишь на уровне любви. Двери сердца открываются только для любви. И помните о том, что лишь когда вы слушаете сердцем, а не головой, вы можете правильно что-то услышать. Вы можете задать вопрос: «А разве сердце может услышать?» Но я скажу вам, что если вы что-то по-настоящему услышали, то только сердцем. До сих пор голова ничего не смогла услышать. Голова абсолютно глухая. И это же верно в отношении речи. Слова полны значения, только когда они исходят из сердца. Лишь те слова, которые изливаются из сердца, благоухают как свежие цветы, в ином случае они увядшие и сгнившие, но подобны искусственным цветам, сделанным из бумаги.
Я изолью на вас свое сердце. И если ваши сердца позволят мне войти в себя, тогда между нами установится связь. В этот миг общения то, что тонкие слова бессильны выразить, передается с легкостью. Многие невысказанные слова также можно услышать. И то, что нельзя облечь словами, что пребывает между строк, также можно передать. Слова это очень важные символы, но если слушать речь в полном покое ума и безмолвии, тогда они становятся могущественными. Именно это я называю слушанием сердцем.
Но даже когда мы слушаем кого-то, го все равно много думаем о себе. А это ненастоящее слушание. Тогда вы не настоящие слушатели. Вы ошибочно полагаете, что слышите, но на самом деле это не так. Для правильного слушания необходимо, чтобы ум находился в состоянии совершенной, безмолвной осознанности. Вам нужно просто слушать и не делать ничего другого. Только в таком случае вы сможете услышать и понять. И такое понимание становится светом, вызывающим в вас преображение. Без такого состояния ума вы никого не слушаете, а слушаете лишь себя. Вас поглощает буря эмоций. А если вы охвачены эмоциями, тогда вам нельзя ничего передать. Кажется, будто вы увидели, но на самом деле вы ничего не увидели. Кажется, будто вы услышали, но на самом деле вы ничего не услышали.
Христос также сказал: «Да узрят те, у кого нет глаз». Да услышат те, у кого нет ушей». Разве у тех людей, к которым он обращался, не было глаз и ушей? Разумеется, у них были глаза и уши, но простого наличия глаз и ушей еще не достаточно для того, чтобы видеть и слышать. Необходимо что-то другое, и без этого неуместен вопрос о наличии или отсутствии глаз и ушей. Я имею в виду внутреннее безмолвие и ясную осознанность. Только при таких качествах двери ума открываются, и мы слышим это нечто.
Я ожидаю, что вы будете слушать меня именно так на всем протяжении курса в лагере
Правильное видение и правильное слушание необходимы не только для нашего лагеря
Я вижу, что вас охватывает безмолвие и покой. Я вижу, что ваши глаза просят меня высказать то, что я приготовил для вас. Ваши глаза призывают меня поделиться истиной, которую я увидел и которая вдохновляет мою душу. Вашим сердцам не терпится ус-дышать об истине. Я вижу, что вы готовы услышать меня и желаете слушать, и мое сердце вот-вот изольется на вас. В этом мирном окружении, когда ваши сердца совершенно спокойны, я наверняка смогу высказать то, что приготовил для вас. Мне часто приходится удерживаться от речи, когда я вижу перед собой глухие сердца. Свет остается вовне, когда видит, что двери вашего дома закрыты. Точно так же, я часто остаюсь на пороге многих домов. Но то обстоятельство, что ваши двери открыты, являет нам добрый знак. Это хорошее начало.
Завтра утром мы начнем пятидневную программу лагеря
Для
Первое правило: живите в настоящем. Во время сессии не отвлекайтесь в силу привычки думать в прошлое или будущее. Если вы позволите себе отвлекаться, то зря растратите миг жизни, поистине важное явление, и уедете отсюда без всякой пользы для себя. Нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое это всего лишь память, а будущее - воображение. Только настоящее реально и живо. И если истину и можно постичь, то только через настоящее.
Во время сессии отстранитесь, пожалуйста, от прошлого и будущего. Признайте, что прошлое и будущее не существуют. Есть только тот миг, в котором вы пребываете. И иного не дано. Вам нужно жить в настоящем, причем в полную силу. Сегодня ночью спите крепко, как будто решительно порвали со своим прошлым. Умрите для прошлого. Утром встаньте новым человеком, потому что наступит новое утро. Пусть не проснется тот, кто лег спать. Пусть он храпит на здоровье. Пусть встанет с кровати тот, кто всегда нов и бодр.
Все время помните о том, что следует жить в настоящем, и будьте настороже все сутки напролет. Тогда вы увидите, что механическое мышление о прошлом и будущем больше не возникает. Довольно и просто наблюдения. Если вы наблюдаете, механическое мышление не появляется. Наблюдение и осознанность разрушают привычку.
Второе правило: живите естественно. Все поведение человека искусственно в результате его обусловленности. Мы все время заворачиваемся в ложные мантии и из-за такого наряда постепенно забываем свое истинное естество. Сорвите с себя фальшивую кожу и отбросьте ее. Мы собрались здесь не для того, чтобы устроить спектакль, а для того, чтобы познать и увидеть себя такими, какие мы есть. Актеры в пьесе снимают костюмы и смывают грим после спектакля, так же и вы на все пять дней должны снять с себя маски и отбросить их. Пусть выйдет на свет то, что главное и естественное в вас. Живите в этом.
Третье правило: живите уединенно. Ваша садхана рождается в полном уединении, когда человек остается наедине с собой. Но обычно человек никогда не остается один. Он всегда окружен другими людьми. И если вокруг него не топчется толпа, тогда внутри него самого собирается толпа мыслей и эмоций. И эту толпу следует рассеять.
Не позволяйте ничему толпиться внутри вас. То же самое верно в отношении внешнего мира: живите самостоятельно, как будто вы один в этом лагере. Вам не нужно поддерживать отношения с кем-либо. Среди бесчисленных связей вы забыли себя. Все эти отношения (враг/друг, отец/сын, муж/жена) так полно поглотили вас, что вы не можете найти и познать свою суть.
Вы когда-нибудь пытались представить себе, кто вы есть, если не брать в расчет ваши связи? Вы когда-нибудь отбрасывали наряд этих отношений, чтобы увидеть себя в отдалении от них? Отстранитесь от всех своих отношений и узнайте, что вы не сын своих отца и матери, не муж своей жены, не отец своего ребенка, не друг своих ровесников, не враг своих недоброжелателей. То, что останется, и есть вы сами. Остальное это вы. Все дни в лагере вы будете жить в уединении, в своем естестве.
Следуя этим правилам, вы сможете достичь определенного состояния ума, которое абсолютно необходимо для выполнения вашей садханы, достижения покоя и осознания истины. Вместе с этими тремя правилами я хотел бы объяснить вам два типа медитации, которую мы начнем завтра.
Медитация первого типа предназначена для утра. Во время этой медитации вы должны выпрямить позвоночник, закрыть глаза и не ронять подбородок. Губы следует сомкнуть, а кончиком языка слегка касаться альвеол. Дышите медленно, но глубоко. Сосредоточьте внимание на пупке. Осознавайте движение в районе пупка, вызванное дыханием. Вам нужно делать лишь это. Так вы успокоите ум и устраните мысли. И уже из этой пустоты вы в конце концов погрузитесь в себя.
Медитация второго типа предназначена для вечера. Растянитесь на полу, пусть ваши конечности покоятся. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты внушайте себе, что ваше дыхание становится ровным. И ваши вдохи и выдохи действительно приобретут спокойный ритм. Наконец, две минуты внушайте себе, что ваши мысли исчезают. Такой самогипноз вызывает полное расслабление и пустоту. Когда ум стал совершенно спокойным, будьте полностью бдительным в своем сокровенном естестве, будьте свидетелем безмятежности. Свидетельст-вование приведет вас к вам самим.
Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется
Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда мы будем сознательными и осознанными. Таково различие, разительное различие. Во сне мы спим, а в медитации мы в полной мере бодрствуем.
А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.
Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.
Глава 2
Я очень рад видеть вас. В этом уединенном месте вы собрались для того, чтобы постичь Бога, найти истину, познать самих себя. Но я хотел бы узнать у вас, отделено ли от вас то, что вы ищете? Вы можете искать того, кто далеко от вас, но неужели вы можете искать то, что составляет само ваше естество? Вы не можете искать самих себя точно так же, как ищете все остальное, поскольку в таком случае нет никакой разницы между тем, кто ищет, и тем, кого ищут. Вы можете пуститься на поиски во внешний мир, но у вас все равно не получится искать себя. Тот, кто пускается на поиски себя, лишь удаляется от себя. Важно ясно осознавать этот момент. Только тогда поиск может оказаться успешным. Если вы желаете материальные предметы мира, тогда вам нужно искать вне себя, но если вы хотите найти себя, тогда вам следует быть цельным и безмятежным, и нужно отказаться от всякого поиска. То, что вы в действительности представляете собой, можно увидеть только в совершенном покое и пустоте.
Помните о том, что поиск это тоже волнение, напряжение, желание и страсть. Но душу невозможно осознать через страсть. Здесь есть трудность. Страсть указывает на то, что человек хочет стать кем-то или добиться чего-то, тогда как душа уже пребывает в нем самом. Душа это то, чем я поистине являюсь. Страсть и душа располагаются в противоположных направлениях. Это противоположные измерения.
Поэтому вам нужно ясно уяснить себе, что душу можно осознать, но она не может быть объектом желания. Не может появиться стремление обрести душу. Все желания мирские, и лишь отсутствие желаний имеет духовный характер. Именно желание и страсть вместе создают мир. И не важно, страстно желаете вы денег или религии, авторитета или осознания Бога, мирских удовольствий или освобождения, мокши. Все страсти это невежество и рабство.
Поделиться книгой: