Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси

считают, что причастие под одним видом было бы недействительным только при грубом еретическом предположении, «что Христос мертв, что Тело его отделено от Крови, что ядущий евхаристический Хлеб не пьет тем самым и Крови Христовой. Если бы для действительности причащения требовались оба вида, непонятно было бы встречающееся в Святом Писании отождествление Евхаристии с «преломлением хлеба», без упоминания о вине (например, в Деяниях (11: 42))». Церковные историки приводят пример, что уже в первые века христианства причащение под одним видом считалось действительным, наравне с причастием под двумя видами: больные обыкновенно причащались под одним видом хлеба, дети – под видом вина; в Страстную пятницу все причащались под одним видом хлеба, освященного накануне. Согласно упомянутой догматической истине и Преданию, католическая церковь и в настоящее время допускает тот и другой способ причащаться. В католицизме восточного обряда (например, у греко-католиков) обязательно причастие под двумя видами [63, 67].

По католическому канону, причащать верующих может только священник. Обязанность приносить Святые Дары больным лежит на настоятелях приходов. В исключительных случаях может раздавать Святое причастие диакон. Священнослужителям запрещается давать причащение явно недостойным его, отлученным от церкви или грешникам, не желающим исправиться. По канону, христианин, чувствующий на душе смертоносный грех, хотя бы он и раскаивался в нем, не должен приступать к Святому причастию, не приступив предварительно к таинству исповеди. Причащаться подобает с глубоким смирением и искренним желанием возрастать в любви к Богу. Церковь требует, чтобы причащающиеся были натощак от полуночи; исключения допускаются только по веским причинам, каковы тяжкая болезнь, опасность святотатственного оскорбления Святых Даров и т. п.

Католическая церковь приглашает верующих причащаться как можно чаще, даже ежедневно, объясняя это тем, что Иисус Христос велел духовно питаться Святой евхаристией. Он ее сравнил с манною, которую евреи ели в пустыне ежедневно. По мнению многих Отцов Церкви, хлеб насущный, о котором говорится в молитве Господней, обозначает в первую очередь хлеб евхаристический. По мнению богословов, ежедневное причащение приносит пользу душе только в том случае, если причастник руководится чистыми намерениями, а не тщеславием или иными людскими побуждениями. Детей в латинском обряде допускают к причащению «при пробуждении в них способности сознательно и достойно принять Христа». По церковным правилам, требуется, чтобы католики восточных обрядов причащались в церкви собственного обряда. Однако по уважительным причинам они могут причащаться в церкви латинского обряда, точно так же, как католики латинского обряда – в церкви восточного [67].

Церковь требует, чтобы «Христу в Евхаристии воздавали поклонениe, подобающее Богу», чтобы в церкви во время богослужения и при каждом частном посещении храма внимание верующих было направлено больше всего на Святую евхаристию. Причем почитание евхаристии должно превосходить почитание икон или мощей святых. Богословы поучают: «Благочестивый католик часто посещает Христа в Св. Дарах, идет к Нему, как к другу, ищет у Него света и силы во всех своих трудах и заботах».

У протестантов Вечеря Господня (причастие) или хлебопреломление является вторым (после крещения) таинством или заповедью Христа. В Вечере Господней участвуют члены церкви, принявшие водное крещение. В основах вероучения евангельских христиан-баптистов сказано, что богослужение с Вечерей Господней обычно совершается в первое воскресенье каждого месяца и является основой духовной жизни церкви. Верующие приготавливаются к участию в хлебопреломлении: «проверяют себя перед лицом Господа в посте и молитве и, если нужно, восстанавливают взаимоотношения со своими ближними». Во время совершения Вечери Господней пресвитер церкви читает слова из послания апостола Павла, обращая особое внимание на цену искупления верующих и их достойное приобщение. Произносятся молитвы над хлебом и над Чашей, участники Вечери Господней с верой духовно приобщаются к Телу и Крови Христа. При этом обращается внимание членов церкви на суть и значение происходящего при совершении хлебопреломления: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10: 16). Для Вечери Господней специально выпекаются хлебы и употребляется виноградное вино (в некоторых церквях его заменяют виноградным соком, например у адвентистов седьмого дня). Тяжелобольные члены церкви принимают Вечерю Господню на дому. Для этой цели их посещают служители церкви [33].

В некоторых протестантских церквях (у адвентистов седьмого дня, христиан веры евангельской (пятидесятников), братских меннонитов и др.) перед совершением Вечери Господней происходит обряд омовения ног. Об этом в вероучении христиан веры евангельской сказано следующее: «Мы соблюдаем заповедь Христа относительно омовения ног друг другу, чтобы и наши ноги были чистыми» [7].

По словам протестантских богословов, Вечеря Господня знаменует смерть Христа и наше духовное общение с Ним, зависимость духовной жизни верующего от распятого и воскресшего Спасителя, участие верующего в смерти Христа – смерти для греха, единение верующих во Христе и, наконец, предвкушение – радости и совершенства, которые ожидают искупленных в Царствии Божием [33].

2.6. Таинство миропомазания

Миропомазание – одно из христианских таинств, второе по порядку совершения, существующее в православной, католической и других церквях. В православной церкви миропомазание всегда непосредственно следует за крещением, причем выполнять его имеют право пресвитеры. В римско-католической церкви это таинство (другое название – конфирмация) отделено от крещения и совершается лишь епископами. Помазание чела, очей, уст, ноздрей, ушей, груди, рук и ног священным миром, с произнесением слов «печать дара Духа Святого», согласно вероучению церкви, сообщает человеку силы благодати Божией, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной, соответственной заповедям христианства. По учению церкви, таинство основано самим Иисусом Христом. В первые века существования христианства миропомазание совершалось епископами, время от времени посещавшими с этой целью свои епархии. Если епископ сам совершал крещение, то оба таинства (и крещение, и миропомазание) совершались одновременно, одно за другим. Кроме миропомазания над креща́емыми младенцами, в православной церкви совершается миропомазание и над верующими христианами, принадлежавшими к иным течениям, не признаваемым православной церковью законными (протестанты, русские раскольники). Из католичества присоединяются к православию через миропомазание только те, которые не успели еще принять конфирмацию. Лица, отступившие от православия в ересь или раскол и снова возвращающиеся в церковь, принимаются в нее без повторения миропомазания, через таинство покаяния. Православная церковь, следуя примеру церкви ветхозаветной и церкви византийской, совершала миропомазание над русскими государями при их короновании. Это особый вид, или высшая степень, таинства миропомазания, «в которой сообщаются особенные высшие благодатные дары, потребные Государю ввиду особенного назначения его в мире и церкви. Одновременно с государем миропомазание совершается и над его супругой, с тем различием, что у нее помазу́ется лишь одно чело, тогда как у Государя помазу́ются чело, очи, уста, ноздри, уши, грудь и обе стороны обеих рук» [69].

В православной церкви таинство миропомазания, как уже указывалось, сопровождает таинство крещения, и описание обоих таинств уже было приведено выше.

Католическая церковь учит, что миропомазание есть таинство, которое сообщает христианину Духа Святого, укрепляет благодать, полученную при крещении, и делает верующих воинами Христовыми, способными бороться и умирать за верy. По учению церкви, миропомазание – подлинное таинство Нового Завета, в котором описано, как находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что самаряне приняли слово Божие и послали к ним Петра и Иоанна. Они, придя, помолились за самарян, чтобы те приняли Духа Святого, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8: 14–17). Апостол Павел, придя в Ефес, крестил учеников Иоанна Предтечи, затем, когда он «возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой» (Деян. 19: 1–6). Основа этого таинства состоит в помазании миром, освященным епископом, и в возложении рук, которым это помазание сопровождается. Формула миропомазания в латинском обряде заключается в следующих словах: «Знаменую тебя знаменем креста и помазую тебя миром спасения, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В восточном обряде употребляется болee краткая форма: «Печать дара Духа Святого, Аминь» [63].

Это таинство церковь разрешает совершать даже над малолетними детьми, что и выполняется в православной церкви. Однако в латинском обрядe существует традиция совершать таинство миропомазания только над детьми, способными сознательно отнестись к великому событию их жизни – «причислению к воинству Христову». Совершается это таинство в очень торжественной обстановке, над детьми, которые достигли 7—12-летнего возраста. Дети обычно очень нарядно одеты, в присутствии своих родителей и близких ощущают всю торжественность события принятия их в лоно церкви в качестве полноправных христиан. Принимающий миропомазание должен иметь восприемника или восприемницу (крестных родителей), пройти обучение основам вероучения католицизма в воскресной школе. Если родители ребенка, над которым должно быть выполнено миропомазание, принадлежат к одному из восточных обрядов католицизма (например, греко-католики), то он должен быть миропомазан вслед за крещением священником того же обряда, к которому принадлежит [63, 67].

Согласно учению католической церкви, лишь одни апостолы совершали таинство миропомазания, в то время как крещение совершалось и священнослужителями низшего сана. Поэтому в латинском обряде совершать это таинство имеет право только епархиальный епископ. Однако по уважительным причинам епископ может уполномочить любого священника совершить миропомазание. Можно привести пример подобной вынужденной замены из истории католической церкви в Беларуси. Во второй половине 1950-х гг. советские власти усилили надзор за деятельностью католической церкви, запретили ксендзам обучать детей религии, а родителям – брать с собой детей в костелы на богослужения. Чтобы противостоять этому административному произволу, Папа Римский через кардинала Польши Вышинского распространил в Беларуси инструкцию, разрешающую всем ксендзам самим выполнять конфирмацию, которую по канону можно было исполнять только при наличии епископа (Белорусский епископат РКЦ был ликвидирован советской властью после Второй мировой войны). После получения разрешения Папы ксендзы начали активно практиковать это таинство, совмещая его выполнение с религиозным образованием детей и молодежи. Так, 8 декабря 1959 г. в одном из костелов Беларуси Гродненской области было конфирмовано сразу 250 детей и подростков [4].

В протестантизме таинство миропомазания не практикуется, однако существует традиция торжественного принятия в общину или церковь молодых людей (14–16 лет) в качестве полноправных христиан по достижении ими церковного совершеннолетия.

2.7. Таинство елеосвящения

В православной церкви елеосвящением называется таинство, в котором при помазании тела елеем (освященным маслом) на больного «призывается благодать Божия, исцеляющая его душевные и телесные немощи». «Елей – образ Божия милосердия и сострадания», – писал святой Симеон, архиепископ Солунский. Веществом для елеосвящения служит оливковое масло с небольшим количеством вина. Согласно православному вероучению, источник немощей человека – в человеческом грехе. На эту связь болезней с греховностью указал сам Иисус Христос в Евангелии от Марка: «И пришли к нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 3–5). После этого наступило немедленное исцеление расслабленного. Затем и посланные Спасителем апостолы «пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 12–13) [69].

Таким образом, по учению православной церкви, елеосвящение является таинством «духовного, душевного и физического врачевания человека, который освобождается в нем от неосознанных, забытых и, следовательно, нераскаянных грехов». Вопреки многим ошибочным мнениям в православии таинство елеосвящения не является одним из предсмертных обрядов. Оно может совершаться не только над умирающим человеком, а в течение жизни может повторяться неоднократно (обыкновенно во время Великого поста и не чаще 1 раза в год). Таким образом, таинство елеосвящения может быть выполнено над одним и тем же человеком несколько раз, но не во время одной и той же болезни [19].

По правилам православной церкви, елеосвящение совершается над лицами православного вероисповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под душевными болезнями, по церковному учению, понимается и тяжелое духовное состояние человека: уныние, скорбь, отчаяние. Следовательно, это таинство может быть совершено и над физически здоровыми людьми. Не совершается елеосвящение над младенцами, поскольку у них нет сознательно совершенных грехов. Местом совершения этого таинства может быть не только храм, но также дом и больница. При совершении таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницей (или мука). Вверху пшеницы ставится сосуд, в который вливается елей и вино. На столе, кроме этого, находятся семь зажженных свечей, Евангелие и крест [56].

По канону, совершать елеосвящение положено собором семи священников (елеосвящение называется также соборованием), но в случае необходимости его позволяется совершать и одному священнику. Число «семь» символизирует множество, полноту, соборность, отсюда и происходит второе название этого таинства – соборование. При елеосвящении священником прочитывается семь апостольских и евангельских чтений, семь молитв о болящих и производится семь помазаний елеем (у больного крестообразно помазываются чело, щеки, грудь, руки). В заключение таинства на голову больного священник полагает раскрытое Евангелие (буквами вниз) и читает разрешительную молитву для отпущения грехов. Ранее в народной традиции относительно этого таинства существовали суеверия, которые церковь не поддерживала. Они касались представлений о том, что с принятием елеосвящения обязательно принятие на себя обетов (например, отказ от посещения бани, воздержание от супружеских отношений и т. д.). Учению православной церкви противоречат суеверные представления о том, что человеку, выздоровевшему после таинства елеосвящения, никогда в дальнейшем нельзя употреблять мясную пищу, что ему следует поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник и т. д. Елеосвящение не отменяет употребление лекарственных средств, по учению православия, «данных Господом для врачевания наших болезней». В том случае, когда елеосвящение соединяется с исповедью и причащением больного, таинства совершаются в следующем порядке: исповедь, елеосвящение, причащение. В случае смертельной опасности для больного этот порядок изменяется и совершается вначале исповедь, затем причащение и елеосвящение. В истории православной церкви было множество случаев скорых, а иногда и мгновенных исцелений больных после совершения над ними таинства елеосвящения. Если больной все же умрет, то, по учению церкви, посредством этого таинства он обретет особую благодатную помощь при переходе в мир иной [56].

В католической церкви существует отличие в понимании таинства елеосвящения. Православная церковь освящение елея и елеопомазание больного предоставляет священникам. Католическая церковь освящение елея считает делом епископа и лишь елеопомазание позволяет совершать ксендзам. Кроме этого, по учению католиков (начиная с ХІІ в.), это таинство служит успокоительным напутствием умирающим. По правилам же православной церкви, елеосвящение может быть совершено только над больным, находящимся в сознании, после его покаяния.

Таким образом, по учению католической церкви, елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела освященным елеем больному сообщается благодать, облегчающая духовные и телесные немощи. Причем считается, что при его совершении возможно исцеление больного. Таинство это дополняется таинством покаяния. Для принятия елеосвящения со стороны больного требуется: «1) чтобы он был крещен, ибо крещение есть «дверь, ведущая ко всем другим таинствам»; 2) чтобы он, хотя бы до болезни, владел рассудком и имел намерение принять это таинство (малолетние дети и умалишенные от рождения не могут быть помазываемы); 3) чтобы его жизнь находилась в опасности (хотя бы отдаленной), по причине болезни или старческой дряхлости». Над находящимися в смертельной опасности, но по другим причинам (например, над мореплавателями и др., приговоренными к смертной казни) по канонам католической церкви не следует совершать таинства елеосвящения. Условно разрешается совершать елеосвящение над только что испустившим дух человеком, когда есть уважительная причина предполагать, что смерть является только кажущейся. Таинство елеосвящения разрешается возобновлять при каждой опасной болезни [63].

Сущностью этого таинства является помазание верующего освященным елеем и произнесение слов, которыми ксендз умоляет Бога простить больному его грехи.

По учению католической церкви, елеосвящение производит в душе человека следующие действия: «1) отпускает повседневные грехи; 2) отпускает смертельные грехи в том случае, если больной при всем своем желании не имеет возможности приступить к таинству покаяния (например, больной, раскаявшийся в своих грехах, впал в предсмертное бессознательное состояние); 3) увеличивает в больном освящающую благодать и дает ему особую «благодать таинства», а именно утешение, которое подкрепляет его душу в борьбе с предсмертными искушениями и дает ему терпение в страданиях и преданность воле Божьей». По учению церкви, елеосвящение не возвращает здоровье чудодейственным способом, но только укрепляет силы больного. Соборование может возвратить больному здоровье, поэтому церковь считает совершенно напрасным бояться этого таинства, как будто бы оно является смертным приговором. Только священник может совершить таинство елеосвящения. Соборовать больных является обязанностью настоятеля прихода [63, 67].

2.8. Таинство покаяния

В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что, согласно учению христианской церкви, покаяние – это одно из семи христианских таинств, установленное самим Иисусом Христом. По православному учению, исповедующий устно грехи свои перед священником, при видимом получении от него прощения, невидимо разрешается от всех грехов самим Иисусом Христом. И христианин снова становится невинным и освященным, как после крещения. Для действенности таинства необходимы: искреннее сердечное раскаяние и твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Христа и надежда на его милосердие, устное изложение грехов перед священником и разрешение священника, также устное, по известной формуле («чин» исповеди печатается в требнике). В Ветхом Завете вначале покаяние состояло во внешних очистительных обрядах, посте и т. п. Позже пророки возвысили понятие о покаянии и требовали, кроме внешних очищений и жертв, посвящения сокрушенного и смиренного сердца Богу (Пс. 51: 19) и перемены жизни к лучшему (Ис. 1: 16–17; Иез. 33: 14–15). В Евангелии покаяние понимается не просто как раскаяние, но и как возрождение, полное изменение существа. В апостольские времена существовали два вида покаяния: тайное, перед священником, и открытое, публичное, перед всем церковным обществом. Во ІІ—ІІІ вв. о существовании публичного покаяния свидетельствовали Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. В ІІІ в. покаяние было подробно регламентировано для так называемых падших, т. е. отрекшихся от Христа во время гонений, но после снова возвратившихся в церковь. Для них определено было четыре степени покаяния (по мнению некоторых ученых, три или пять): «плачущих», «слушающих», «припадающих» и «предстоящих», или вместе стоящих. «Плачущие», стоя на коленях во внешнем притворе церкви, просили входящих в храм помолиться о них и ходатайствовать о скорейшем принятии в церковь. «Слушающие» стояли во внутреннем притворе храма, впереди оглашенных, и вместе с ними удалялись из храма. «Припадающие» стояли в самом храме, при входе, перед вдовами и старцами. По выходе «слушающих» они падали ниц, исповедовали свой грех и затем удалялись из храма. «Предстоящие» занимали в церкви место слева впереди и отличались от верных только тем, что не могли делать приношений в церковь и причащаться Святых Тайн. Публичному покаянию в древней церкви подвергались также впавшие в ересь и имевшие особенно тяжкие грехи. Срок публичного покаяния был иногда очень продолжителен: покаяние падших продолжалось по правилам Петра Александрийского 4 года, по другим правилам – 6 или 20 лет. По просьбам и настояниям гражданских властей срок публичного покаяния иногда сокращался. Иногда такое сокращение делалось и по усмотрению самой церкви. Были случаи добровольного публичного покаяния как особый вид подвижничества благочестивых, «по смирению, а не по действительной виновности». Грехи, от которых очищались публичным покаянием по суду церкви, были таковы: святотатство, убийство, блуд, кровосмешение, оскорбление величества и делание фальшивой монеты. Так как исповедь перед всеми представляла некоторые неудобства, то с середины ІІІ в. в церквях был учрежден особый чин священника-духовника, который наедине выслушивал исповедь подлежавшего публичному покаянию. Но это учреждение скоро было отменено, а вслед за тем перестало существовать на Востоке, как и публичное покаяние (около 400 г.). На Западе оно прекратилось не ранее VII века. Место его заняли усиленные молитвы, особые дела благотворительности и другие подвиги благочестия, совершаемые под надзором и руководством пресвитера, и в крайнем случае – отлучение от причащения на тот или другой срок. IV Латеранский собор определил, чтобы к таинству покаяния раз в год непременно приступали все пришедшие «в разумный возраст», под угрозой отлучения от церкви и лишения христианского погребения. В XII в. на Западе устная исповедь с перечнем грехов не всеми считалась необходимою для получения прощения. Некоторые признавали достаточным одно внутреннее раскаяние. Так, Фома Аквинский считал, что священник не может освободить от грехов, но может освободить от виновности и наказания [69].

Протестанты вначале признавали исповедь таинством. Лютер сохранил и устную исповедь (хотя и не считал необходимым полный перечень грехов исповедующимся), и разрешение пастора для готовившихся к причащению. Но потом признал разрешение пастора не обязательным. Сущность покаяния Лютер видел в истинном раскаянии и скорби о грехе. С течением времени устное исповедание грехов вышло из обычая у лютеран. Позднее в ортодоксальном лютеранстве сохранилось лишь общее публичное покаяние и общее разрешение грехов, преподаваемое пастором. В реформатской (кальвинистской) церкви устной исповеди не существовало. По ее учению нужно исповедоваться лишь одному Богу, все равно – общей исповедью или единолично, в храме. Позволялось также исповедоваться кому-либо из своих близких или пастору, чтобы выслушать от них наставление или утешение. Однако позднее такая исповедь перестала практиковаться [69].

В православной церкви было установлено правило, по которому каждый православный должен приступать к таинству покаяния не менее 1 раза в год (обыкновенно – в Великий пост, а также в другие три поста – Рождественский, Успенский и Петров). Священник обязан был хранить исповедь в тайне – за огласку исповеданных ему грехов он подвергался по духовному регламенту лишению сана. Однако в XIХ в. законами Российской империи было предписано, что если бы «кто-либо на исповеди объявил о своем злом умысле против государя и общественного порядка и при этом не выразил бы раскаяния и решимости оставить свое намерение или тайно, но умышленно произвел в народе соблазн, могущий иметь вредные последствия для церкви и общества (например, вымышленное чудо) и, исповедуясь, не изъявил намерения уничтожить соблазн публичным раскаянием в обмане, священник должен немедленно обо всем донести архиерею. Подробности исповеданного, однако, он сообщает не ранее, как на суде». Священник не имел права исповедовать несколько человек одновременно, даже малолетних. Ему запрещалось пользоваться исповедью как средством для каких-либо вымогательств и личных просьб. Плата священнику за исповедь была запрещена и государственными, и церковными постановлениями [69].

У православных в настоящее время для получения отпущения грехов от верующего требуется: «Примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о своих грехах и твердое намерение не повторять их, вера во Христа и надежда на Божественное милосердие. Покаяние очищает человека от вольных и невольных грехов, содеянных им». Согласно учению церкви, земная жизнь христианина проходит в непрерывной борьбе с грехом. «И в этой борьбе, обусловленной влиянием внешних соблазнов и собственных страстей, возможны временные поражения и падения. Где же человеку найти силы, чтобы не впасть в отчаяние и вновь подняться? Где и как очистить совесть?» Согласно канону, церковь «врачует греховные язвы своих чад в таинстве покаяния (исповеди)». При этом верующий исповедует (т. е. устно открывает) Богу свои грехи в присутствии священника и «получает через него прощение от Самого Господа нашего Иисуса Христа. Власть отпускать людям грехи была дана Иисусом Христом апостолам, а через них – всем священникам: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20: 22–23)». По церковным правилам, разглашение (под любым предлогом) тайны исповеди является для священника смертным грехом [19].

Для значительной части современных людей первая исповедь – этапный момент в жизни. В настоящее время церковь с горечью признает, что, будучи крещенными в раннем детстве, многие люди доживают до зрелого возраста, ни разу не исповедавшись. По мнению священнослужителей, в данном случае есть вина родителей, как родных, так и крестных, которые не выполняют своих прямых обязанностей по христианскому воспитанию детей, «а ведь ответственность за них перед Богом с них никак не снимается». В своей книге «Таинства и обряды Православной Церкви» священник П. Боянков приводит наглядный пример взрослого человека, который, помывшись один раз в детстве, долгие годы остается немытым. По мнению священника, то же происходит и с человеческой душой – образуется мощная греховная «корка», как бы «изо лирующая» человека от Бога. Совесть в таком несчастном состоянии умолкает, и человек совершенно не видит своей духовной «начинки» и даже готов считать себя безгрешным, живущим «как все». Увы, часто лишь серьезные жизненные потрясения, удары судьбы могут пробить эту «изоляцию» [19].

Итак, согласно церковной традиции, первая в жизни исповедь – очень важный этап на пути реального воцерковления человека. К ней надо специально себя готовить: для начала хотя бы испытать себя по десяти заповедям Моисея. Обыкновенно верующие припоминают только «Не убий» и «Не укради», т. е. только две заповеди из десяти – самые грубые преступления перед людьми, «а грехи перед Богом они даже и не считают за грех». Церковь считает, что нужно обратиться к Богу с молитвой, «чтобы Он открыл (напомнил нам) грехи, забытые нами». Здесь человека ждет борьба с собственной гордыней и естественным (как люди склонны считать) самооправданием. Надо быть готовым и к конкретным «вражеским искушениям, ведь человек выходит из-под власти злой силы, долгие годы ослеплявшей его». По словам святителя Иоанна Златоуста, «начало покаяния – осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них» [19].

По церковным канонам, необходимо достаточно часто исповедоваться. В старые времена считалось, что это надо делать не менее четырех раз в год (в каждый из четырех постов). Теперь же, когда окружающая жизнь столь сложна, церковь рекомендует прибегать к таинству покаяния гораздо чаще, а точнее – ровно столько, «чтобы не привыкать к состоянию собственной греховности». Здесь приводится простая аналогия: «Почему-то стирку и уборку в своей квартире мы стараемся проводить регулярно, а вот о душе склонны вспоминать гораздо реже, а ведь там точно так же нужно чистить, драить, скоблить, периодически выметать мусор». Церковь напоминает: привычка ко греху гибельна. «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (грех рукоблудия), ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9—10) [19].

Перед исповедью, по церковному канону, читается молитва преподобного Симеона Богослова: «Боже и Господи всех! Всякого дыхания и души имый власть, един исцелите мя могий, услыши моление мя, окаянного, и гнездящегося во мне змия наитием Всесвятаго и Животворящего Духа умертвив потреби. И мене, нища и нага всякия добродетели суща, к ногам святаго моего отца духовнаго со слезами припасти сподоби, и святую его душу к милосердию, еже миловати мя привлецы. И даждь, Господи, в сердце моем смирение и помыслы благи, подобающия грешнику, согласившемуся Тебе каятися, и да не в конец оставиши душу едину, сочетавшуюся Тебе и исповедавшую Тя, и вместо всего мира избравшую и предпочетшую Тя: веси бо, Господи, яко хощу спастися, аще и лукавый мой обычай препятствием бывает: но возможна Тебе, Владыко, суть вся, елика невозможно суть от человека. Аминь». Далее на исповеди священник задает верующему следующие вопросы по руководству десяти заповедей Закона Божьего [19]:

«Первая заповедь Закона Божьего «Я – Господь Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня»:

1. Не сомневался ли в истине православной веры?

2. Не допустил ли ты когда неверия в Промысел Божий?

3. Не был ли ты когда безбожником или не сочувствовал ли этому пагубному учению?

4. Не повинен ли ты в грехе ереси? Не сочувствовал ли ты когда еретическим лжеучениям?

5. Не был ли ты когда раскольником или не одобрял ли раскольнических самочинных собраний вне единства с Православной Церковью?

6. Не подвергался ли ты когда отчаянию в своем спасении по случаю каких-либо тяжких грехов, тобой содеянных?

7. Не обращался ли ты когда-либо к волшебникам, гадателям будущего и ворожеям? Не желал ли через них узнать будущее или получить облегчение от болезни, или избегнуть несчастия?

8. Не повинен ли ты греху суеверия? Не веришь ли в счастливые и несчастливые дни, встречам и другим приметам?

9. Не ленишься ли молиться Богу?

10. Не любишь ли ты тварь больше Творца? Не пристрастился ли ты к чему-либо земному до забвения Бога?

11. Не допустил ли ты греха человекоугодия, т. е. не льстил ли кому и не одобрял ли худых дел?

12. Не надеялся ли ты на человека более, чем на Бога?

13. Не надеялся ли ты слишком на свои силы, на свое богатство, на свои нравственные силы в деле спасения?

14. Не повинен ли ты в грехе неблагодарности Богу за Его бесчисленные благодеяния к тебе?

Вторая заповедь Закона Божьего «Не делай себе кумира и никакого подобия того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им»:

1. Не заражен ли ты страстью любостяжания или сребролюбия?

2. Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию, особенно пьянству?

3. Не страдаешь ли гордостью?

4. Не согрешил ли ты лицемерием, т. е. не казался ли ты для приобретения славы от людей благочестивым, не имея истинного благочестия в душе?

Третья заповедь Закона Божьего: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»:

1. Не повинен ли ты в грехе богохуления, если не словом, отчего да сохранит Бог, то мыслию?

2. Не роптал ли ты на Бога в болезни, нужде и в не-счастии?

3. Не сознаешь ли себя грешным в грехе кощунства, который бывает тогда, когда неуважительно кто относится к священным предметам, осмеивает их и оскорбляет их святость?

4. Не был ли когда невнимателен в молитве?

5. Не клялся ли когда ложно, т. е. не утверждал ли клятвою того, чего не было?

6. Не согрешил ли ты когда клятвопреступлением, т. е. не исполнил законной клятвы?

7. Не нарушал ли ты когда данных Богу обетов?

8. Не божился ли ты? Не призывал ли имя Божье всуе в обыкновенных разговорах или без должного благоговения?

Четвертая заповедь Закона Божьего «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему»:

1. Не повинен ли ты в грехе неуважения святых праздников? Не работал ли ты без нужды в дни воскресные и праздничные?

2. Не уклонялся ли ты от богослужения в праздничные дни?

3. Всегда ли ты стоял во храме со страхом Божьим, верою и благоговением?

4. Не веселился ли безумно в праздничные дни вместо того, чтобы посвящать все праздничное время на богослужение, на дела благотворения и на чтение святых и душеполезных книг, дабы по заповеди Божьей «святить день Господень»?

5. Сознаешь ли свой долг благотворить храму Божьему на его нужды?

6. Не ленился ли трудиться в будние дни?

Пятая заповедь Закона Божьего «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле»:

1. Не погрешил ли когда-либо непочтительностью к родителям? Не оскорбил ли их непослушанием, дерзким словом? Не оставил ли их без помощи?

2. Не согрешил ли ты непочитанием начальников ропотом, порицанием или пересуждением их действий?

3. Не согрешил ли ты непочтительностью к пастырям церкви?

4. Не допустил ли когда-либо неуважения старших возрастом?

5. Не обращался ли когда-либо несправедливо, грубо и сурово с подчиненными? Не притеснял ли их платой за труд?

6. Не допускал ли ты ропота по отношению к тем, кому служишь? Не позволял ли себе небрежности при исполнении своих обязанностей?

7. Заботишься ли о воспитании твоих детей? Приучаешь ли их ко всему доброму и святому – к послушанию, любви и правде, молитве, трудолюбию? Обуздываешь ли дурной их характер разумными мерами наказания, соединенными с кротостью и справедливостью? Не подаешь ли им дурной пример своей жизнью?

Шестая заповедь Закона Божьего «Не убивай»:

1. Не согрешил ли ты против шестой заповеди Закона Божьего, запрещающей не только лишение жизни ближнего, но и всякое оскорбительное действие и слово, и ненависть против него?

2. Не соблазнил ли ты, т. е. не навел ли кого-либо на грех своим словом или действием?

3. Оказываешь ли милосердие к твоим ближним? Помогаешь ли им в нужде? Утешаешь ли их в горе и не-счастии? Любишь ли их как самого себя?

4. Старался ли примиряться с враждующими и содействовал ли примирению находящихся во вражде?

Седьмая заповедь Закона Божьего «Не прелюбодействуй»:

Не согрешил ли ты против седьмой заповеди Закона Божьего, запрещающей блуд, прелюбодеяние, всякую плотскую нечистоту и даже нечистые пожелания и помышления?

Восьмая заповедь Закона Божьего «Не укради»: Не согрешил ли ты против восьмой заповеди Закона Божьего, запрещающей присваивать чужую собственность при помощи ли обмана, тайного похищения (воровства), грабежа, взяточничества, тунеядства или при помощи лихоимства, которое состоит во взимании непомерных процентов с людей нуждающихся и бедных?

Девятая заповедь Закона Божьего «Не произноси на ближнего твоего ложного свидетельства»:

1. Не говорил ли когда ложь?

2. Не осуждал ли своих ближних? Не передавал ли худую молву о других и не любишь ли слушать пересуды?

3. Не оклеветал ли кого на суде?

Десятая заповедь Закона Божьего «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего»:

1. Не завидуешь ли ближнему твоему – его богатству, счастью, здоровью, его способностям, его успеху в жизни?

2. Не припомнишь ли каких-либо грехов за собой, о которых я по краткости времени и забвению не спросил?» [19].