Помоги проекту - поделись книгой:
Совершителями таинства брака являются сами вступающие в брак. Священник не совершает, а только благословляет брак и является свидетелем от лица церкви. Об этом говорит тот факт, что издревле церковь в некоторых случаях допускала действительность брака, заключенного в отсутствие священника. Например изгнанники, в течение долгого времени лишенные возможности видеть священника, могут вступить в действительный брак. Тем не менее брак, заключенный без священника в обыкновенных условиях и вопреки воли церкви, будет недействительным. Христианский брак не есть простой договор, но договор, возведенный до уровня таинства. Поэтому правила, касающиеся его действительности или позволительности, должны исходить от церковной власти и верующие должны им подчиняться. Церковь не имеет права признавать действительными браки, которые недействительны в силу природного нравственного закона (брак отца с дочерью, сестры с братом и т. п.) или положительных заповедей Господних. Но в пределах, определенных Божественными законами, церковь уполномочена определять условия действительности брака, устанавливать или устранять препятствия к браку [63].
Церковное, каноническое право может быть различно в разных католических обрядах. Там, где существует канонически основанный приход восточного обряда (например, греко-католики в Беларуси), его прихожане должны обращаться за благословением их брака к своему настоятелю; где нет такого прихода, – к настоятелю местного латинского прихода, в пределах которого проживает невеста. Если брачующиеся – католики различных обрядов, им следует обращаться к настоятелю прихода жениха: обряд жениха должен быть предпочтительнее обряда невесты. Если один из брачующихся католик, то бракосочетание, по церковным канонам, надо совершить в его обряде. Там, где нет прихода восточного обряда, но есть священник этого обряда, бракосочетание восточных католиков можно совершать в латинской церкви, но, по возможности, по восточному обряду.
Препятствия к действительности брака, определенные древним восточным каноническим правом (например, простое обручение или родство до 6-й или 7-й степени), имеют силу для католиков восточного обряда. При этом им рекомендуется руководствоваться постановлениями восточных поместных соборов, одобренными Святым престолом. В странах, где они не имеют собственного епископа, католики восточного обряда должны обращаться за освобождением от препятствий к браку к местному католическому епископу, заявляя при этом, что они принадлежат к восточному обряду.
Браки католиков с представителями других вероисповеданий (язычниками, мусульманами и т. д.), заключенные без согласия церковной власти, католическая церковь не признает действительными. Браки с христианами не католиками действительны, но ранее были запрещены церковью «вследствие огромного вреда, который эти браки обыкновенно причиняют супругам и их детям (например, религиозное равнодушие)». В настоящее время церковь дает разрешение на такой брак в том случае, если некатолическая сторона дает обещание не препятствовать католическому супругу (супруге) в исполнении его (ее) религиозных обязанностей и обеспечивает всем детям католическое воспитание. Бракосочетание следует совершать только в католической церкви. По трактовке вероучения Священной конгрегацией, «в этих случаях всегда предполагается, что католическая сторона искренне пообещает сделать все, чтобы все потомство уже в раннем детстве было крещено и воспитано в Католической Церкви, а также будут соблюдены прочие требования канонического права». Запрещается обращаться к некатолическому священнослужителю с просьбой совершить какой-либо религиозный обряд до или после венчания в католической церкви, разве только в случае, когда этот обряд, по государственным законам, имеет силу гражданского акта, обязательную для всех.
По церковному учению, так как христианский брак есть таинство, действие которого распространяется на всю жизнь, то приступать к нему следует с величайшим благоговением и чистотою сердца: перед бракосочетанием рекомендуется приступить к таинствам покаяния и евхаристии; как минимум два раза исповедоваться в период передвенчальной катехизации и непосредственно перед заключением брака.
Обратимся к описанию самого таинства брака в катехизисе для белорусских католиков «Дарослым пра асновы каталіцкага веравызнання». Таинство начинается тем, что жених и невеста становятся перед алтарем. Белое платье и фата невесты и праздничный костюм жениха, украшенный цветком, означают их непорочность и целомудрие, сохраненные до брака. Ясными ответами на вопросы священника они в присутствии свидетелей заявляют, что желают заключить брачный союз добровольно и до конца жизни, а также принимают на себя обязанность принять и воспитать всех детей, которые будут зачаты в их совместной жизни [67].
В момент бракосочетания мужчина и женщина, которые «сочетаются о Господе», т. е. как крещеные, принятые в церковную общину не только как отдельные люди, но и как пара, обретают «в своем жизненном статусе и чине собственный дар в Народе Божием». Дабы сделать зримым этот церковный общинный характер, каноническое право предписывает, чтобы обычно при бракосочетании «ассистировало», присутствовало активно и свободно одно конкретное лицо, обязанное «испрашивать у брачующихся изъявление их согласия и принимать его от имени Церкви» как представитель церковной общины. Через него как бы вся община спрашивает супругов об их намерении связать себя узами брака и любить друг друга на протяжении всей жизни, выслушивает их ответ и принимает их обязательство.
После литургии жених и невеста снова подходят к алтарю, чтобы принести брачную клятву, которая является существенным моментом в таинстве брака. Они подают друг другу руки, что означает взаимную отдачу до конца жизни, а священник обвязывает их руки стулой в знак того, что любовь супругов должна быть чистой, святой и неразрывной до смерти, а Костел от имени Христа подтверждает этот добровольный союз. Супруги повторяют за священником слова брачной клятвы: «Я (имярек) беру тебя (имярек) в жены (мужья) и обещаю тебе любовь, верность и супружеское уважение, и то, что не покину тебя до смерти. Пускай мне в этом поможет Всемогущий Бог и все его Святые». Брачная клятва подтверждается благословением священника, и новобрачные одевают друг другу освященные кольца, которые являются напоминанием им самим и всем присутствующим про их обязанности взаимной любви и верности [67].
В книге белорусского протестантского богослова В. С. Немцева «Союз любви» даются основы протестантского учения о браке. Немцев пишет: «Это великая и прекрасная тайна – брак. Вступление в брак является величайшим событием жизни. Не случайно в Древней Греции женщина считала свой возраст не со дня рождения, а со дня брака, показывая тем самым, что только брачная жизнь для нее имеет смысл. Так как брак – это Божье установление, то очень важно послушание Божьему замыслу о браке. Никто, кроме Бога (ни ученые, ни философы, ни врачи, ни психологи), не может дать верных рецептов счастливого брака, если они не вытекают из Слова Божьего». Иоанн Златоуст так говорит о тай не единства в браке: «Тайна сия велика. Почему велика, скажи мне? Потому, что девица, часто ни разу не видавшая жениха (то есть прежде, чем он сделался женихом), с первого дня совершенно прилепляется к нему и так любит его, как собственное тело. С другой стороны, и жених ту, которую дотоле не знал, с которою даже не приходилось ему говорить, ту самую с первого дня предпочитает всем друзьям, родственникам и даже родителям своим. Точно так же и родители, по какому-нибудь случаю лишаясь имущества, досадуют и печалятся, а человеку, часто никогда невидимому, незнаемому вручают и дочь свою, и с нею богатое имение и делают это с радостью» [46].
Протестанты единодушны в отрицательном отношении к разводу, ссылаясь при этом на библейское учение и труды Отцов Церкви. Иоанн Златоуст характеризует развод как противное Богу разрушение: «Он не сказал, что Бог только сотворил одного мужчину и одну женщину, но и то, что велел им – одному и одной – между собою соединиться. А если бы Бог хотел, чтоб жену оставляли и брали другую, то со творил бы одного мужчину и многих женщин. Итак, как образом творения, так и определением закона Иисус Христос показал, что муж с женою должны соединиться навсегда и никогда не разлучаться. Следовательно, как рассекать плоть есть дело преступное, так и разлучаться с женою – дело беззаконное. И на этом еще не остановился, но в подтверждение указал на Бога, говоря: что Бог сочетал, человек да не разлучает. Этими словами Он показывает, что разводиться – дело противное как природе, так и закону; природе, поскольку рассекается одна и та же плоть; закону, поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять» [46].
В случаях разнообразных конфликтов между супругами церковь видит свою пастырскую задачу в том, чтобы всеми присущими ей средствами (поучение, молитва, участие в таинствах) оберегать целостность брака и предотвращать развод. Священнослужители также призваны проводить беседы с желающими вступить в брак, разъясняя им важность и ответственность предпринимаемого шага. Протестантское вероучение предусматривает возможность развода только в одном случае – в случае прелюбодеяния одного из супругов, которое оскверняет святость брака и разрушает связь супружеской верности. Причем в случае развода за вину прелюбодеяния одного из супругов виновная сторона не вправе вступать в новый брак, а невиновная сторона, вступая в новый брак, не согрешает. В исповедании веры христиан-баптистов развод признан допустимым и в случае «злоумышленного оставления неверующей стороной». При этом почти все авторы вероучений признавали допустимым вступление во второй брак невиновной стороны, «но только в Господе». Реформация и протестантское богословие, осуждая случаи разводов и повторных браков, не оговоренных в Писании, рассматривают возможность вступления в повторный брак невинной стороны осторожно, предполагая, что нельзя все подвести под одну и ту же мерку. Реформатские богословы в Вестминстерском исповедании заявляли: «В случае совершения прелюбодеяния после брака невиновной стороне позволительно хлопотать о разводе и после развода жениться вновь, как будто виновная сторона умерла» [46].
Не признавая брак таинством, протестантизм сохраняет некоторые его элементы: исповедь перед вступлением в брак, благословение брачующихся священнослужителем (пресвитером). Исповедь считается одним из важнейших моментов подготовки к браку. В протестантских вероучениях подчеркивается, что исповедание, покаяние в грехах и оставление грехов необходимо совершить до дня помолвки и, тем более, до дня свадьбы. Причем молодые парень и девушка, которые желают вступить в брак, должны искренне рассказать друг другу о себе, исповедаться в своих грехах священнослужителю и друг перед другом. При этом предлагается помнить Божьи заповеди «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6: 37) [1, 46].
В вероучении евангельских христиан-баптистов обосновывается необходимость как гражданского, так и церковного оформления брака: «Брак, будучи Божьим установлением и гражданским актом, оформляется по законам страны, а в церкви получает благословение через наставление в слове Божьем и молитву» [33].
Церковный обряд бракосочетания у протестантов происходит в молитвенном доме. Во время него пресвитер читает проповедь, в которой содержится назидание новобрачным хранить верность друг другу, обоюдное согласие и любовь; оставаться верными Христу; зачитываются апостольские послания. Затем пресвитер просит молодых взяться за правые руки и начинает задавать им ритуальные вопросы, сначала обращаясь к жениху: «Будешь ли ты почитать и любить родителей невесты, как своих родных? Будешь ли ты внимательным к жене своей; любить и почитать ее и в несчастье, и в болезни?» После получения утвердительного ответа, тот же вопрос задается и невесте. Затем пресвитер поочередно обращается к родителям невесты и жениха со словами: «Вы слышали сказанное? Будьте свидетелями!» Далее жених и невеста с дружками опускаются на колени, и новобрачные вслух произносят молитву. По окончании молитвы все присутствующие встают и исполняют свадебные гимны и псалмы. Затем молится пресвитер, обращаясь к Господу с просьбой даровать счастье брачующимся, много детей, жизненные блага; благодарит Бога за торжество. Он произносит сакральную формулу, которая означает скрепление и благословение союза Богом: «Да осенит вас Бог благодатью и прострит над вами свою руку». Жених и невеста поднимают вверх сомкнутые руки, пресвитер возлагает на них свою и говорит: «Отныне перед всеми присутствующими и перед Богом вы – законная пара: муж и жена. Поздравьте друг друга» [1].
Описанный обряд бракосочетания варьирует в разных местах, с учетом местных традиций. Отсутствие единообразия в обрядах у протестантов объясняется существованием «разномыслия в церквях по вопросам, касающимся водного крещения, хлебопреломления, браков, погребений и др.» Руководству общин рекомендуется эти вопросы решать на основании Слова Божия и уважения традиций и личного убеждения каждого верующего, а также мудрости свыше и очень деликатного подхода [1].
По мнению христианских авторов, человеческий индивидуализм, себялюбие создают в браке любые трудности. Преодолеть их можно только усилиями обоих супругов. Оба должны ежедневно созидать брак, борясь с суетными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное основание – любовь. Единственный путь для этого – углубление духовной жизни каждого, работа над собой, хождение пред Богом. Самое страшное в браке – потеря любви, а исчезает она порою из-за пустяков. Поэтому все мысли и усилия предлагается направить на сохранение любви и духовности в семье. Христианские авторы считают, что в браке каждому необходимо знать свое место: жене смиренно стать на второе место, мужу – взять тяжесть и ответственность быть главой. Однако ни мужчина, ни тем более женщина не имеют в браке друг над другом абсолютной власти. Большинство несчастных браков именно от того, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Величайшая мудрость христианского брака – дать полную свободу тому, кого любишь, ибо земной наш брак – подобие брака небесного – Христа и Церкви, а там – полная свобода. Принципы отношений мужа и жены в браке заложены в принципах отношения Христа и Церкви. Во времена ранней Церкви христианская семья имела почти такое же значение, как и поместная церковь. Первые христианские женщины, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и от сердца», а после изгнания из синагог домашний очаг становится для христиан главным местом богослужений. Христианские авторы проводят сравнение между христианской семьей и современной неверующей. В противоположность тому, что семьи в греховном мире часто представляют собой греховный мир в миниатюре со всеми проблемами, обманом и безответственностью, христианские семьи должны представлять церковь в миниатюре с чистотой и светом [46].
В нормальном христианском браке отец является духовным главой семьи, ее опорой, ее защитой. Он защищает в нужные минуты и юридически, и морально, и, если надо, физически. Он – моральная сила. Он – строгий и мудрый, и высший суд в семье. И он же – самоотверженно любящий, готовый отдать свою жизнь за жену и детей, если это понадобится. В семье муж должен исполнять роль священника и пастора, а жена должна выступать как помощница. Оба должны заботиться друг о друге и о детях. Муж как глава и священник должен нести всю ответственность за духовное развитие семьи и создавать все условия для приближения всей семьи к Богу. Жена – всегда рядом с мужем, всегда друг, самый близкий, единственный в своем роде, «помощник», «соответствующий», т. е. дополняющий мужа. Жена смягчает законный и парализует незаконный гнев отца на детей. Жена дает на «семейном совете» свой, особый, «сердечный» совет. Дети спокойны, когда отец и мать дружны, и очень тревожны, когда они ссорятся. Для жены важными являются следующие обязанности:
1. Быть послушной своему мужу, повиноваться ему и уважать его.
2. Быть помощницей мужу и служить ему и семье во всем с любовью, быть его славою.
3. Украшать себя «духовными одеждами» и быть добродетельной [46].
Христианские авторы считают, что в браке и семье совершенно не должно быть лжи. В этом отношении христианская семья является «домашней церковью». Самый большой грех и самое большое преступление в семье – это измена, нарушение супружеской верности. Измена в браке – иудин грех – ведет к смерти брака и к распаду семьи. В семье, где есть дети, это величайшая и религиозная, и моральная, и социальная, и биологическая трагедия. Если такое несчастье случится в христианском браке, верная половина (муж или жена) должна остаться верной [46].
Полнота христианской жизни углубляется с возникновением из двоих, слитых вместе, – третьего, их ребенка. Совершенная супружеская пара породит и совершенно го ребенка, она и дальше будет развиваться по законам совершенства. Но если между родителями существует непобежденный разлад, противоречие, то и ребенок будет порождением этого противоречия и продолжит его. По мнению христианских авторов, через таинство брака даруется благодать и на воспитание детей, которой христианские супруги лишь содействуют. Ангелы-храни тели, приданные младенцам от святого крещения, тайно, но ощутимо содей ствуют родителям в воспитании детей, отвращая от них различные опасности. Если в браке совершилось только внешнее соединение, а не победа каждого из двоих над своей самостью и гордыней, то это отразится и на ребенке, повле чет неминуемое отчуждение его от родителей – раскол домашней Церкви. Христианские авторы считают, что если Бог исключен из жизни, если люди пренебрегают Божьими принципами, то человек запутывается в сетях греха и зла, приходит к разочарованию, лишается счастья в жизни и лишает счастья и радости других. Перечисляются следующие пороки современной семейной жизни:
«1. Узаконенность и легкость развода, что в корне противоречит Божьему закону о единстве и нерасторжимости брака.
2. Легализованное убийство детей посредством абортов, что абсолютно противоречит Божьим заповедям, охраняющим душу и жизнь человека.
3. Популяризация незаконного секса, человеческие учения и теории о свободе блуда, прелюбодеяния, распутства и греховных наслаждений в угоду похотей плоти, что непосредственно противоречит Слову Божьему.
4. Сожительство вне брака, что идет вразрез со Священным Писанием, отвергающим всякую нечистоту и неправду» [46].
Согласно христианским канонам, любое из этих действий разрушает семью, разрушает устои общества. Брак – это не только наше личное дело (мы живем не в изолированном мире, а в человеческом обществе), но и Божье дело, основа Божьего миропорядка и стабильности общества. Поэтому и относиться к браку нужно со всей полнотой ответственности, зная о том, что качество брачных союзов влияет не только на нашу жизнь, но и на Божье мироустройство. Христианские авторы подчеркивают, что нарушение Божьих законов никогда не проходит бесследно, но всегда ведет к плохим последствиям, к потере благословения и Божьей защиты, так как человек, отвергая Божьи законы брака, отвергает и Божью защиту брака и лишает и себя, и потомство полноты благословения [46].
В христианском учении большое внимание уделяется интимным проблемам супружества. По мнению христианских авторов, основой физического единства в браке является гармония интимных отношений. Поло вые отношения в браке – это чудный дар Божий. Непосвященные люди часто ошибочно считали, что Библия запрещает любые земные удовольствия. Но это не так. Библия запрещает греховные похоти, но не лишает человека радостного общения в браке. Писание ясно говорит нам, что радостное выражение сексуальных эмоций – это Божий замысел: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно» (Евр. 13: 4); «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена – мужу… Не уклоняйтесь друг от друга» (1 Кор. 7: 3, 5).
Христианские авторы считают, что когда по любви и доброй воле муж и жена дарят друг другу свои тела, это – единственный путь, с помощью которого святое таинство брака сломает проклятье первородного греха.
Бог вдыхает дыхание жизни, следовательно, эту жизнь никто не в праве пре рвать, например с помощью аборта или убийства. И сама возможность рождения детей, и рожденные дети – это бесценные Божьи подарки и награда для человека. И к детям, как к награде и подарку от Бога, необходимо трепетное и благодарное отношение. Исходя из этих принципов Писания, христианские авторы рассматривают вопросы планирования семьи и отмечают те области, где твердо и непоколебимо заявляют «Нет!» негативным с их точки зрения тенденциям:
«1. Нет абортам. Исключение составляют лишь случаи внематочной беременности, при которой есть явная угроза жизни матери и ребенка. В таких случаях необходима операция и действия по указаниям врачей.
2. Нет использованию греховных методов зачатия и эвтаназии.
3. Нет клонированию» [46]. Аборт приравнивается христианскими церквями к убийству человека. Например, по католическому канону, непосредственное и намеренное прерывание беременности недопустимо, ибо противоречит моральному праву, независимо от того, когда и каким способом было выполнено (не имеет значения, имел плод несколько недель, месяц, или три, или более; не имеет значения, каким образом была прервана беременность, через «регуляцию», аборт, употребление таблеток или «спираль»). Церковь считает это преступлением против человеческой жизни и накладывает каноническое наказание: «Тот, кто осуществляет прерывание беременности, если цель достигнута, подвергается экскоммуниции (отлучению от Костела)». Причем этому наказанию подвергается не только женщина – мать убитого ребенка, но также и отец, если он этого требовал или даже просто согласился. Подвергается отлучению от церкви и врач, который проводил операцию, а также все те, кто своими советами, уговорами или другими способами имели отношение к принятию женщиной решения избавиться от ребенка [67].
По христианскому учению, современная биоэтика (системный анализ действий человека в биологии и медицине в свете ценностей и принципов человеческого общества, основанных на человеческой логике, а не на абсолютных Божьих истинах) ставит человеческие ценности выше Божьих ценностей и, опираясь на научные достижения, предлагает решение многих проблем теми методами, которые часто идут вразрез со Священным Писанием. Например, церковь отрицательно относится ко многим современным биотехнологиям, например искусственному оплодотворению, а также экстракорпоральному оплодотворению в пробирке с последующей трансплантацией эмбриона. Христианские авторы считают, что если посмотреть на эту технологию с христианских позиций, то нужно сказать твердое «Нет!» Для того, чтобы иметь успех и увеличить вероятность забеременеть, в матку женщины вводят одновременно несколько эмбрионов. Даже в самом благоприятном случае из всех выживает один, а остальные уничтожаются. Таким образом, этот метод приравнивается к аборту, потому что несколько эмбрионов (а это уже оплодотворенные яйцеклетки и, следовательно, новые жизни) уничтожаются. Чтобы имплантировать один, преднамеренно уничтожают 8–9 эмбрионов. Обычно при возникновении многоплодной беременности на сроке 7–8 недель производится уничтожение лишних зародышей внутри матки. Неиспользованный материал также уничтожается. Таким образом, этот метод оплодотворения приравнивается к аборту – убийству плода [67].
Конечно, соглашаются христианские авторы, бесплодие является тяжелым бременем для семьи. В настоящее время около 15–20 % пар сталкиваются с проблемой невозможности зачать и выносить ребенка. Несчастье бесплодных родителей понятно, но желание иметь детей не дает, по мнению христианских авторов, права на безнравственные методы. Ведь человек – это не просто биологическая машина, но существо духовное. Бесплодные супруги могут усыновить ребенка и воспитать его. По христианскому учению, использование человеческого эмбриона для эксперимента – это «мятежный вызов Богу и посягательство на те сферы, которые принадлежат только Творцу». Верующему предлагается уповать на волю Божью: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10: 35, 36) [67].
Христианские авторы подытоживают: «Святость состоит в том, чтобы не преступать Божьи законы, не совершать греха и не искать человеческого оправдания неугодным Богу поступкам, но поступать, «соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2: 13). Планирование семьи должно рассматриваться как мудрое принятие Божьих законов и исполнение воли Божьей по отношению к каждой конкретной семье в вопросах деторождения. Церковь предлагает применять естественные методы предохранения, к которым относятся методы предохранения от беременности, не создающие искусственного препятствия для зачатия, а использующие естественные, предусмотренные Богом, биологические циклы и процессы в организме, при которых нет вмешательства для изменений по своему произволу этих процессов. Только такие методы предохранения считаются допустимыми для христианских семей, у которых нет особых случаев или медицинских показаний на вмешательство (например, хирургическое вмешательство в исключительных случаях). При этом семье не надо прибегать к аборту, стерилизации, контрацепции и другим запрещенным способам, а использовать то, что усмотрено Творцом – естественные процессы.
К естественным методам предохранения относятся:
1. Метод воздержания.
2. Методы, основанные на естественных циклических процессах, происходящих в организме женщины, в сочетании с воздержанием от близости в определенные периоды.
3. Метод лактационной аменореи, используемый в послеродовый период и основанный на временной потере способности к зачатию в период кормления грудью [67].
Церковь предостерегает, что «современный эгоистичный и греховный мир бросает в грязь чудные дары Божьи, ищет в браке лишь источник наслаждения, пренебрегая даром чадородия. Нельзя забывать, что важнейшее назначение брака – продолжение человеческого рода (Быт. 1: 28)». Таким образом, по христианскому учению, деторождение является даром Божьим и Божьим благословением.
2.4. Обряд погребения
Рождение, создание семьи и смерть человека всегда сопровождались большим количеством верований и обрядов, которые занимали значительное место в жизни каждого христианина. Погребение не является отдельным таинством. Однако смерть человека и представления о загробной жизни всегда занимали одно из самых главных мест в религиозных верованиях и были обставлены большим количеством обрядов и ритуалов.
Вначале обратимся к истории этих обрядов, описанных в «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона». В первые три века христиане не имели возможности по причине гонений обставлять погребение своих умерших какими-либо особыми церемониями и обрядами. Немедленно после смерти их тела переносили, большею частью ночью, в места погребений и погребали наскоро, в страхе. Лишь в редкие промежутки между гонениями для умерших, особенно для мучеников, устраивались гробницы. Погребение последних совершалось с особой торжественностью, как видно из истории погребения останков св. Киприана, которые несли по улице со свечами. По свидетельству Дионисия Александрийского, при погребениях христиане нередко брали на руки и в объятия тела умерших, закрывали им глаза и смыкали уста, обнимали, обмывали и одевали их. Как свидетельствуют Евсений, Златоуст и Григорий Богослов, у древних христиан существовал обычай бальзамировать тела. Над телом умершего пели псалмы. При Константине Великом в IV в. с разрешения императора церковью был установлен особый чин погребения. В древности христиане считали своим долгом самим нести до могилы останки умершего (преимущественно родственники и близкие). Но еще до Константина в церкви существовал класс могильщиков (лат. fossores, copiatae), который причислялся даже к церковным должностным лицам. Город был разделен на приходы, в каждом приходе состояли 8—10 могильщиков. Обязанностью могильщиков было изготовление могил в криптах и подземных коридорах. На Востоке император Константин устроил для этого класса людей (число их в Константинополе достигало 550) специальные жилища, своего рода казармы, в каждом из кварталов. Вся их корпорация находилась под управлением епископа и пресвитеров. Во времена гонений на христиан место для погребения умершего христианина назначала церковь. С VI в. оно избиралось родственниками умершего, которые заключали договор с представителем цеха могильщиков. С IV в. похоронная процессия сопровождалась массой народа, особенно при захоронении выдающихся лиц. Во время шествия пели церковные гимны, особенно «Аллилуйя!», а также псалмы. Ни одна погребальная процессия не могла состояться без участия духовенства. В «Постановлениях апостольских» (VI, 19) священнику предписывается сопровождать умершего при пении псалмов. Во время похорон блаженной Павлы шли епископы с пением псалмов на еврейском, греческом, латинском языках. В пении гимнов принимали участие монахи и народ. В руках они несли зажженные восковые свечи. При Златоусте в Константинополе их заменяли особые погребальные лампады. Из жития святых известно, что впереди процессии несли крест. При Константине Великом для умерших бедных раздавались даровые гробы. Богатым разрешались роскошные похороны, но все частности погребения были регламентированы и таксированы. Существовали особые молитвы об умерших. Погребению в продолжение трех дней предшествовали домашние и церковные моления об умершем, а на третий день после смерти служилась заупокойная литургия. В «Постановлениях апостольских» говорится о служении поминальной литургии также в 9-й и 40-й день после смерти. Есть сведения о ее совершении и в годовой день кончины [69].
В Русской православной церкви древний чин погребения был во многом дополнен. Особое внимание уделялось погребению мощей (нетленных останков) святых Древней Руси, в честь которых был установлен ряд праздников в православном календаре. Так появился праздник в честь перенесения мощей блаженной Ольги – «первой проповедницы христианства на Руси» во времена князя Владимира. Согласно летописям, в 1007 г. в связи с этим событием в Киеве в Десятинной церкви был отслужен молебен, после которого великий князь с боярами, священниками и множеством народа (с иконами, крестами и свечами, с пением псалмов и каждением фимиама) торжественно прошли к тому месту, где находилась могила блаженной Ольги. Мощи были перенесены в церковь Св. Богородицы и помещены в каменную раку. С этого времени стал отмечаться день памяти святой – 11 июля (ст. ст.)
[41]. Чин погребения православных христиан в XIX–XX вв. сохранил главные черты чина погребения, первоначально существовавшего в церкви, однако дополнялся местными обычаями и обрядами. В XIX в., если больной жил близ церкви и был при смерти, ударяли в колокол, чтобы известно было «христианам, живущим во граде или веси, о тогда проставляющемся больном, яко да молятся Богу о нем». В Беларуси в руки умирающему человеку давали громничную свечу (освященную на праздник Сретения Господнего – 15 февраля н. ст.). Считалось, что она очищает человека от земных грехов, сжигая их; выводит из тела душу и указывает ей путь в небо; отпугивает нечистую силу; помогает тушить жизнь у умирающего; сообщает Богу о смерти человека.
У православных верующих во время отпевания на чело умершего полагался венчик – бумажная лента с литографированными священными изображениями – и в руки его вкладывалась разрешительная грамота. Этот обычай в Русской православной церкви получил начало в XI в. Текст грамоты был заимствован из одной молитвы литургии апостола Иакова. До отпевания, в продолжение нахождения умершего в доме, над мирянином читалась Псалтирь, а над архиереем и священником – Евангелие.
До погребения над умершим совершались панихиды (заупокойные церковные службы) и литии (богослужение во время похорон). Перед погребением тело умершего при пении «Святый Боже» выносилось из дома в церковь для отпевания. В 1886 г. было запрещено при следовании погребальных процессий ношение венков в руках. Во время шествия духовенство шло впереди гроба; перед умершим несли крест или икону, а при погребении священника – хоругви, крест и Евангелие, при сопровождении колокольного звона. После внесения тела в храм гроб ставился головой к дверям, ногами к востоку. Самый чин отпевания различен для мирян, монахов, священников, архиереев и младенцев; все эти чины содержатся в требнике. В состав этих чинопоследований входят лучшие произведения христианской гимнологии – творения св. Иоанна Дамаскина. После отпевания гроб относился к могиле при пении «Святый Боже», в предшествии священника. При опускании тела в могилу пелась лития; гроб полагался лицом к востоку. По окончании литии священник крестообразно бросал на гроб лопаткой горсть земли, а также лил часть елея и сыпал пепел от кадила. Православному священнику было позволено совершать погребение лютеран, католиков, если его будут просить об этом из-за отсутствия собственных священнослужителей. При этом православный священник не совершал над умершими никакого священнодействия, а только, облачившись в епитрахиль и фелонь, сопровождал умершего из дома до могилы при пении «Святый Боже». В XIX в. в Российской империи, на основании гражданского закона, умершего обязаны были хоронить после трех суток со времени кончины, кроме умерших от заразных болезней, которых позволялось погребать и раньше. В древности иногда погребали на четвертый и восьмой день, а тела византийских императоров полагали в гробницы нередко по прошествии нескольких месяцев после смерти. Такое исключение из общего правила существовало и для лиц русской императорской фамилии. Тела высочайших особ обязательно бальзамировались. Бальзамирование разрешалось и для частных лиц. Местом погребения служили кладбища. По древним правилам и по распоряжению Синода Русской православной церкви 1771 г. в церквах запрещалось хоронить умерших, кроме священнослужителей. Это дозволялось лишь в виде исключения, с разрешения архиерея, для лиц, оказавших церкви особые услуги [69].
В Российском «Своде Законов» XIX в. были перечислены случаи, когда священник не имел права погребать умершего без особого разрешения полиции. Лишались христианского обряда погребения самоубийцы, исключая тех, кто совершил самоубийство, будучи в помешательстве ума. Согласно «Своду Законов» Российской империи, «тело умышленного самоубийцы надлежит палачу в бесчестное место оттащить и там закопать». В данном случае церковная традиция дополнялась народной традицией, связанной с культом предков и представлениями о загробной жизни. У всех восточных славян, в том числе и у белорусов, по свидетельству известного этнографа и фольклориста XIX – ХХ вв. Д. К. Зеленина, различались два разряда умерших людей. К первому разряду относятся родители, т. е. умершие от старости предки. Это почитаемые и уважаемые покойники, много раз в году «поминаемые». По народным поверьям, они пребывают в ином мире, а к родному очагу и к своим потомкам являются редко, по особому приглашению, во время поминальных дней. Второй разряд покойников – «мертвяки или заложные». Это люди, умершие прежде срока своей естественной смерти, скончавшиеся часто в молодости, скоропостижной несчастной или насильственной смертью. Выражаясь словами церковного «мертвенного канона», это те покойники, «иже покры вода и брань пожра; трус же яже объят и убийцы убиша, и огонь попали; внезапу восхищенныя, попаляемыя от молний, измерзшие мразом и всякою раною». К ним же относятся и «наложившие на себя руки» самоубийцы – удавленники, утопленники, равно как и «опойцы», т. е. лица, умершие от чрезмерного употребления алкоголя; а также люди, проклятые своими родителями, равно как и пропавшие без вести (обычно в народе бытовало мнение, что они похищены нечистой силой). Наконец, сюда же относятся и все умершие колдуны, ведьмы, упыри и т. п., т. е. люди, «близко знавшиеся с нечистой силой и пользовавшиеся ее услугами». По народным поверьям, все «заложные покойники» имеют между собой много общего. Это покойники «нечистые», недостойные уважения и обычного поминовения, а часто даже вредные и опасные. Все они доживают за гробом свой, положенный им при рождении век или срок жизни, т. е. после своей насильственной смерти живут еще столько времени, сколько они прожили бы на земле в случае, если бы их смерть была естественной. Живут заложные покойники совсем не там, где обитают «родители» (деды), а близко к людям: на месте своей несчастной смерти или на месте своей могилы. Для них издавна у восточных славян существовал особый способ погребения и поминовения. В народе старались хоронить заложных покойников, особенно самоубийц, на месте их кончины или за деревней, в лесу, в овраге, на перекрестке. Во многих местах Беларуси еще в XIX в. существовал обычай бросать на могилы некоторых заложных покойников (большей частью самоубийц) разные предметы: древесные ветки, клочки сена или соломы, щепки, землю, камни, что, по народным поверьям, должно было нейтрализовать действие нечистой силы. Издавна народная традиция противодействовала стремлению церкви хоронить «нечистых» покойников по христианскому обряду – в земле. Считалось, что закапывание таких покойников в землю влечет за собой неблагоприятные последствия – засухи, неурожай, эпидемии и т. д. А так как церковь, равно как и христиане-родственники, хоронили этих умерших в земле, то трупы их нередко потом народом тайно выкапывались. Это народное суеверие вызывало протесты со стороны пастырей церкви. Церковные иерархи таких усопших считали недостойными поминания и церковного отпевания, но требовали, чтобы все умершие были погребены в земле. Раз в году в Русской православной церкви служилась общая панихида по заложным покойникам – на Троицу (в Родительскую субботу) [29].
Еще в XIX в. белорусские исследователи зафиксировали много обрядов и поверий, связанных с представлениями о потустороннем существовании, которые нашли продолжение в настоящем. Так, в Восточном Полесье, по описанию местного священника Переровского прихода Мозырского уезда, «в гроб покойнику кладут любимые им при жизни предметы и принадлежности его привычек, например трубку, если покойник курил табак, и т. п. Одному покойнику просили дозволить положить в гроб скрипку, на которой он играл при жизни, и когда это не было дозволено – просили положить хотя бы одни струны, а когда и это не было допущено, с объяснением при этом, что в таком случае много разных орудий и инструментов пришлось бы положить покойнику – например соху, косу, топор и прочее, и что на том свете не сеют, не жнут и не играют на скрипке и прочее, – то родные покойника остались этим очень недовольны, но украдкой все-таки положили в гроб струны… Во время эпидемий, когда часто умирают люди от одной и той же болезни, объезжающему после погребения священнику кладут в повозку тайком небольшие остатки дерева от гроба покойника. Веревки, которыми опускают гроб в могилу, оставляют на кладбище и вешают на дереве, если такое есть около могилы, или же на надмогильном кресте, так что деревья и кресты увешаны истлевшими или еще довольно прочными веревками, которые, однако, никто не посмеет взять для употребления» [55].
В настоящее время, согласно существующей практике, чин отпевания может совершаться в храме (у гроба или заочно), в доме или на кладбище. В любом случае родственники или близкие покойного могут заранее прийти в церковь для решения всех этих вопросов. По церковным правилам, вносить тела умерших в церковь должно только для отпевания, и ни под каким видом не следует держать их более суток в церкви, и то – ввиду крайней необходимости. Заупокойную литию, по церковному канону, указано совершать перед выносом покойника из дома в церковь, а также она служится, пока еще лежит в доме покойник и по возвращении родных в дом после погребения покойника. Заупокойное моление на погребении взрослых значительно отличается своим содержанием от моления на погребении младенцев. «О взрослых священник молится, чтобы Господь простил их грехи, о младенцах же – чтобы Он, по своему обещанию, упокоил их с праведными, о грехах здесь не может быть и речи, поэтому не справедливо было бы отпевать младенцев вместе со взрослыми». Сопровождается гроб до могилы с пением: «Христос воскресе из мертвых». При проводах умершего из дома в церковь и из церкви до могилы священники идут впереди гроба, а не позади – вместе с мирянами. Гроб умершего мирянина, кто бы он ни был, должны нести миряне, а не священнослужители. У могилы опять совершается лития, также и по возвращении. После отпевания умершего опускают в могилу ногами к востоку. Место погребения отмечают устройством над ним холма. Крест на могиле по каноническим требованиям ставят у ног погребенного так, чтобы распятие было обращено к лицу покойного. Однако в Беларуси почти повсеместно существует иная практика: умершего кладут головой на восток и ставят крест в головах [19, 56].
Церковными законами определено время погребения. Запрещается погребать в 1-й день Пасхи и в 1-й день Рождества Христова, а также в дни великих церковных праздников до вечерни. В прочие же дни не возбраняется погребение умерших. Священник не может уклонять ся от погребения всякого умершего православного христианина, если к этому не существует законных причин. Но он не дол жен хоронить мертвых прежде истечения трех суток, после получения удостоверения о смерти. Во время сильной жары допускается погребение умерших и по прошествии одних суток после смерти. По церковным правилам, определены и лица, которые удостаиваются православного обряда погребения. По чину священнического погребения отпеваются только священники и епископы, прочие чины клира и миряне – по чину погребения мирских людей; монахи – по чину погребения для монахов; младенцы до 7 лет – по чину младенческого погребения. По канону, лица неправославного вероисповедания не удостаиваются погребения по православным обрядам. Однако если умрет верующий иного христианского исповедания и не будет священника или пастора того исповедания, к которому умерший принадлежит, то православный священник обязан препроводить его с места до кладбища по правилам, обозначенным в своде церковных законов. В таком случае православный священник должен сопровождать умершего до кладбища в ризе и епитрахили и опускать в могилу с пением «Святый Боже». Не совершается погребение по обряду православной церкви над младенцами, умершими до принятия крещения, хотя и имеющими родителей христианского исповедания. Лишаются церковного отпевания люди, сознательно лишившие себя жизни, если только самоубийство их произошло не во время их умопомешательства. Для того чтобы совершить отпевание человека, покончившего жизнь самоубийством в невменяемом состоянии, его родственники должны предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея (при положительном решении совершается заочное отпевание). По церковному правилу, «умершие от употребления крепких напитков не должны быть причислены к самоубийцам, так как случайно, а не намеренно причинили себе смерть, а потому и не должны быть лишаемы церковного погребения» [56].
Церковное предание повествует о том, что первые два дня душа покойного пребывает на земле, в сопровождении ангела ходит по местам своих земных радостей и горестей, добрых и злых дел, часто пребывает у гроба со своим телом. Считается, что для души покойного утешительно в это время чтение Псалтыри у гроба. Это может делать церковный чтец или любой благочестивый мирянин, имеющий навык. На третий день душа возносится к Престолу Господа для поклонения Ему. От третьего до девятого дня душа осматривает райские обители и видит, какого несказанного блаженства лишила себя по нерадению. Святой Макарий Александрийский писал, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Творца. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений, святых она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день душа вновь находится у Престола Господня для поклонения. В девятый день Церковь совершает поминовение усопшего в честь девяти чинов ангельских, которые как слуги Небесного Царя ходатайствуют о помиловании умершего. С девятого по сороковой день душа осматривает адские места и сознает, что все это она «заслужила» по своим грехам. На сороковой день душа в третий раз возносится к Престолу Всевышнего, и здесь совершается Частный суд, определяется ее участь, ее местонахождение до Страшного суда. Поэтому церковь считает, что очень важны церковные молитвы и поминовение усопшего в первые сорок дней. Иногда родные покойного заказывают его поминовение в церкви ежедневно в течение всех сорока дней. Такое поминовение называется сорокоустом. «Как Христос победил диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы об усопшем, испрашивает ему у Господа благодать победить врага, воздушного князя тьмы, и получить в наследие Царство Небесное». Святой Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души человеческой по смерти тела, говорит: «После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада, и разнообразные нечестивых мучения, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами. По этим разным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения. Велик сей день для почившего, ибо решает участь его до Страшного суда Божия, а посему справедливо заповедует святая Церковь прилежную молитву в сей день об усопшем» [62].
Молитвы и милостыня для покойного, по учению церкви, заглаживают его грехи, помогают пройти страшные мытарства, облегчают загробную участь. Согласно православному учению, поминовение усопших в первое время по кончине важно и необходимо и потому, что облегчает душе усопшего переход от земли на небо по так называемым мытарствам. Святой Кирилл Александрийский говорил: «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел… Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но, и будучи принята св. Ангелами и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как-бы некие заставы, или таможни, на которых взыскиваются пошлины, кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к оному. На каждом из сих мытарств востребуется отчет в особенных грехах» [62].
Порядок, в котором следуют мытарства одно за другим, были описаны преподобной Феодорой (в житии св. Василия Нового). Там говорится, что «на пути к небу, направленном к востоку, душа встречает первое мытарство, на котором злые духи, остановив душу, сопровождаемую добрыми ангелами, представляют ей грехи ее словом (пустословие, празднословие, сквернословие, насмешки, кощунства, пение песен и страстных гимнов, бесчисленные восклицания, смех, хохот и т. п.). Второе мытарство – лжи (всякая ложь, клятвопреступление, призывание имени Божия всуе, неисполнение обетов, данных Богу, утаивание грехов пред духовником на исповеди). Третье мытарство – клеветы (оклеветание ближнего, осуждение, уничижение, обесславливание его, ругательства, насмешки при забвении собственных согрешений и недостатков, при невнимании им). Четвертое мытарство – чревоугодия (объядение, пьянство, безвременное и тайное ядение, без молитв, нарушение постов, сластолюбие, прельщение, словом – все роды угождения чреву). Пятое мытарство – лености (леность и нерадение в служении Богу, уныние, оставление церковных и келейных молитвословий, тунеядство, наемники, исполняющие свою обязанность с небрежением). Шестое мытарство – воровства (всякого рода хищение и воровство, грубое и благовидное, явное и тайное). Седьмое мытарство – сребролюбия и скупости. Восьмое – лихоимство (ростовщики, лихоимцы и присвоители чужого). Девятое мытарство – зависти. Одиннадцатое – гордости (гордость, тщеславие, самомнение, величание, невоздаяние должной чести родителям и гражданским властям, неповиновение им и ослушание их). Двенадцатое – ярости и гнева. Тринадцатое – памятозлобия. Четырнадцатое – убийства, на котором истязуются не только разбойничество и убийство, но и всякое ударение и толкание. Пятнадцатое – волхвование (чародейство, обаяние, составление отравлений, наговоры, шепоты, чародейное призывание бесов). Шестнадцатое – блудное (все, что относится к этой скверне – мыслями, желаниями и самыми делами: блуд, мечтание греха блудного, соизволение на грех, услаждение грехом, сладострастные воззрения, скверные осязания и прикосновения). Семнадцатое – прелюбодеяния (несохранение супружеской верности, блудные падения лиц, посвятивших себя Богу). Восемнадцатое мытарство – содомское (противоестественные блудные грехи и кровосмешение). Девятнадцатое мытарство – мытарство ересей (ложное мудрование о вере, сомнение в вере, отступничество от православной веры, богохульство), и, наконец, последнее, двадцатое мытарство – немилосердия (немилосердие и жестокость)» [62].
По учению церкви, умершим грешникам помогает поминовение. Православной церковью установлено поминовение в 20-й и 40-й день по кончине усопших, а также полугодовщину и годовщину по смерти. В годовщину смерти родные и близкие покойного молятся за него, выражая этим свою веру, что день смерти является днем нового рождения человека для вечной жизни. Приносимые родственниками для поминовения коливо или кутья представляют и самый образ воскресения. В память усопших всегда совершалась Божественная литургия, приносилась о них великая умилостивительная жертва, читались псалмы, и в эти дни, из любви к своим почившим родным, многие давали пожертвования в храме, в помощь бедным и нуждающимся братьям [19].
Вообще во всех христианских церквях милосердие и милостыня трактуются как одна из важнейших христианских добродетелей, которая выполняется с помощью добрых дел – и телесных, и духовных. В «Библейской Энциклопедии» перечислены следующие дела милостыни телесной: «Питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной и необходимой одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника принять в доме и успокоить, погребать умерших в убожестве». Отмечается, что Господь обещает милостивым помилование от вечного осуждения за грехи на Божьем суде [11]. Раздача милостыни – это важная обязанность христианина, выполнять которую предписано Библией. В белорусской народной традиции сохранился древний обычай угощения нищих во время праздничных дней и обязательно – в дни общего поминовения умерших предков. Угощение нищего имело ритуальный характер и напоминало кормление предков в поминальные дни – во время осенних Дедов (бел. «Асяніны»), Радуницы, перед Масленицей, Троицей, на Пасху. Приуроченное к великим христианским праздникам поминание умерших предков стало иметь другое значение, чем в народной традиции, – вознесение молитв за их души выполняется для улучшения их положения «на том свете». Действительно, и в православной, и в католической церкви богослужения и молитвы за души умерших выполняются, чтобы люди помнили о тех, кто уже ушел из жизни, но еще не достиг небесного блаженства, в муках должен очиститься от грехов. Сократить срок мучений души помогут молитвы, добрые дела, пожертвования, покаяние и другие добрые поступки живых. И большую роль в этих добрых делах имеет угощение нищих. Белорусская православная церковь отвела основные поминальные обряды на Дмитриевскую субботу, перед 26 октября, а также на Радуницу (после Пасхи) В XIX – начале XX в. на Дмитриевские Деды белорусскими православными верующими обычно устраивался ужин, на который приглашались все родные – и живые, и умершие. Последним оставлялась на ночь ритуальная еда, а на следующий день остатки трапезы раздавали нищим. На Радуницу (весенние Деды) ритуальная трапеза устраивалась на могилах, где также происходило угощение нищих. Известный белорусский этнограф и фольклорист конца XIX – начала XX в. Е. Ф. Карский отмечал, что в некоторых местах в Беларуси на осенние Деды навещали могилы (как и на Радуницу), и нередко верующие поручали нищим молиться за умерших. Нищие пели стихи следующего содержания:
[
Другой известный этнограф П. В. Шейн писал, что во время посещения церкви на следующее воскресенье после Дедов верующие брали с собой баранью ногу и хлеб и одаривали ими всех нищих. При этом их обычно просили «помолиться Богу за души умерших (перечислялись). Нищий отвечал: «Памяні, Божа, душачку змарлую Антося і г. д., пры ражаніцах, пры галосных звонах, пры нешпорах…» В поминальных обрядах нищий – это «заместитель» умершего, который получает его долю. У белорусов считалось, что самым верным средством передать что-нибудь умершим является одаривание или угощение нищего. Отсюда объясняется очень распространенный сказочный сюжет, который основан на верованиях о том, что жизнь человека «на том свете» прямо зависит от количества милостыни, поданной им убогим при жизни. В сказке «Христов брат», записанной знаменитым этнографом XIX в. Е. Р. Романовым, рассказывается о негостеприимных родителях, которые при жизни подали нищим только «один кустик луку». И когда их сын за свои заслуги живым попал на «тот свет» и увидел родителей в аду, Господь позволил ему вытянуть их тем предметом, который они подали нищим при жизни. Однако, к сожалению, кустик луку не выдержал тяжести, «и нечистая сила их не выпустила». Все эти примеры свидетельствуют, что и в прошлом, и в настоящем благотворительность, милостыня и одаривание нищих являются неотъемлемой частью каждого христианского праздника и обряда (особенно поминального), религиозной обязанностью каждого верующего.
Кроме частных дней, назначенных для поминовения близких усопших, в православной церкви существуют общие дни, в которых «должны поминаться и все православные христиане, умершие в надежде воскресения и жизни вечной». Такие дни, называемые вселенскими, или по-простому родительскими днями, следующие:
«Первая Вселенская родительская суббота (мясопустная). Она бывает на мясопустной неделе перед заговеньем мясом на Великий пост (так называемая Масленичная неделя, предшествующая Великому посту). На другой день – в воскресенье совершается воспоминание Страшного суда Христова. Поэтому накануне воскресенья, в субботу мясопустную, как бы в день, предшествующий Страшному суду Христову, Церковь молится о всех усопших в вере и надежде воскресения, умоляя праведного Судию, чтобы Он явил Свою милость им в самый день нелицеприятного всем воздаяния на Всемирном суде. На Богослужении в эту субботу слышится молитва о всех «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере», всякого звания, возраста, «о всех, яже вода покры, брань пожать, трус (землетрясение) объят, убийцы убиша, огнь попали, бывшия снедь зверям, птицам и гадам, погибшие от молний и измершие мразом: яже уби меч, конь совосхити, яже удави плинфа (камень), или персть (земля) посыпа, яже убиша чаровная напоения, отравы, костная удавления», т. е. всех внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения [62].
Другая Вселенская родительская суббота – Троицкая, накануне Троицына дня. По учению церкви, в день Пятидесятницы, или Троицын день, «Дух Святой сошел на землю для научения, освящения и приведения всех людей к вечному спасению». Поэтому церковь призывает верующих в эту субботу совершать поминовение, «чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотец, отец и братии наших, и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь о искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просить упокоить души прежде отшедших …»
Субботы 2-й, 3-й и 4-й недель Великого поста также имеют название Вселенских, родительских суббот. Так как в продолжение Великого поста не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года, то в церкви принято в эти три субботы совершать поминовение усопших, «чтобы умершие не лишились спасительного предстательства Церкви» [62].
Вторник Фоминой недели (следующей недели после Пасхальной). В этот день верующими совершается поминовение усопших с тем намерением, чтобы «по совершении светлого торжества во славу Воскресения Христова разделить великую радость сего праздника Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения их, радость которого возвестил умершим Сам Господь наш, когда сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников». По православному учению, от этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «Радуница», или «Радоница».
В Беларуси этот день поминовения усопших отмечается повсеместно и в наши дни, и даже узаконен на государственном уровне. В 1991 г. Верховным Советом Республики Беларусь был принят Закон «Аб святочных днях у Рэспублiцы Беларусь», который признал праздничным днем на уровне государственных праздников Радуницу (День Памяти). В этот день многие жители страны, разных вероисповеданий (не только православного), или даже неверующие, стремятся навестить могилы родных, убрать их. Верующие люди заказывают в церквях поминальные службы. Церковь приветствует стремление верующих навестить могилы родных, но отрицательно относится к трапезам на кладбище, считая это отголоском язычества.
О популярности Радуницы среди православного населения Беларуси свидетельствует сохранение этого праздника на протяжении всего периода существования атеистического государства. Например, в архивах сохранилось описание празднования Радуницы жителями Могилева 30 апреля 1957 г. В этот день на всех кладбищах было очень много народа. Можно было увидеть не только рабочих и служащих, но и очень много интеллигентов, которые пришли на могилы родных целыми семьями, с выпивкой и угощением, чтобы выполнить древний обряд поминовения и почитания умерших. Интересно, что это описание привел в своем отчете уполномоченный по делам религии по Могилевской области одновременно с жалобой на поведение торговых работников г. Могилева.
Они, чтобы выполнить финансовый план, прямо возле кладбищ расставили свои торговые точки и передвижные лавки и предлагали населению разнообразные напитки и еду [5]. В некоторых регионах Беларуси (например, в Червенском районе Минской области) до наших дней распространен обычай навещать могилы родных на Пасху.
Кроме общих дней поминовения всех усопших, православная церковь назначила два дня исключительно для поминовения православных воинов и всех «за веру и отечество на брани положивших свою жизнь». 29 августа, в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, молятся о всех православных воинах, которые, «подобно сему праведнику, пострадавшему за истину, полагают свою жизнь за веру и отечество» [62].
Перед 26 октября отмечается Дмитриевская родительская суббота. В этот день святая Церковь совершает поминовение о всех православных убиенных воинах; оно установлено Великим князем Димитрием Иоанновичем Донским в 1380 г., в честь победы над татарским князем Мамаем в битве на Куликовом поле. Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только за православных воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но и за всех православных христиан, скончавшихся в вере [41]. В Беларуси, как уже отмечалось, это был день поминовения усопших предков – дедов.
По учению церкви, те, кто умер «в любви и дружбе с Господом», всегда находятся с Христом. Эти спасенные души имеют в небе бесконечное счастье и радость и не испытывают никаких мучений, «это совершенная жизнь со Святой Троицей, это единение жизни и любви с Богом, с Девой Марией, ангелами и всеми святыми. Небо – это конечная цель и исполнение наиболее глубоких стремлений человека, состояние наивысшего и окончательного счастья». «Те же, кто умер в дружбе с Господом, но еще полностью не очищен от грехов, хотя и уверен в своем спасении, после смерти проходит очищение, чтобы получить святость, необходимую для вхождения в небо», – так учит Катехизис католической церкви. Чистилище – это место и состояние временного наказания за грехи, после которого души людей входят в рай. Причиной больших мучений души в чистилище является невозможность соединения с Богом, которому препятствует ее собственная нечистота. Вторая мука чистилища – это духовный огонь, который очищает душу от ее грехов, причем огонь этот очень болезненный. Материальный огонь на земле доставляет меньше мучений, чем духовный огонь в чистилище [67].
Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, согласно католическому учению, сразу после смерти попадают в ад, где подвергаются мучениям. Особенно подчеркивается церковным учением грех, за который попадает много душ в ад, – это нежелание исповедаться своему духовнику перед смертью. Католические теологи утверждают, что люди по своей слабости поддаются искушению и соблазну, а потом уже сознательно не признаются в этом грехе на исповеди и в состоянии тяжкого греха уходят из этого мира в ад. Основное наказание в аду – это отлучение человека от Бога: только в Боге человек может иметь жизнь и счастье, для которых создан и которых жаждет. По мнению католических авторов, подтверждение существованию ада можно найти в Евангелиях, в которых Иисус говорит о «геенне неугасимого огня», предназначенной для тех, кто до конца своих дней будет отрицать веру и обращение к Богу. Благословенная Фаустина Ковальская в своем «Дневнике» описывает видения ада и его муки. Это – «утрата Бога, непрестанные укоры совести; судьба, которая не переменится никогда; огонь, пронизывающий душу, но не сжигающий ее; постоянная темень, страшный удушливый запах; постоянное присутствие сатаны; страшное уныние, ненависть к Богу, проклятие» [67].
Согласно католическому учению, с момента Воскресения Христова каждый человек, искренно ищущий спасения, может легко достигнуть его. Шестой член Символа веры напоминает, что после Воскресения Своего Иисус Христос не остался надолго на земле, но вскоре, по прошествии сорока дней, взошел на небеса и пребывает «оде сную Отца». Образное выражение «сидит одесную» – намекает на прославление Спасителя. «Иисус Христос – Глава всей Церкви и Судия всех людей». Он «Первосвященник по чину Мельхиседекову».
По общехристианскому учению, «когда настанет конец мира, Иисус Христос придет во славе Своей судить всех людей», когда-либо живших на земле. «Ибо Отец и не судит ни кого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22). После великих бедствий и небесных знамений Христос явится неожиданно. «Тогда мертвые воскреснут и увидят Иисуса Христа, окруженного всеми ангелами, сходящего с небес в могущественной славе Своей. Перед Христом-Царем и Судьей предстанут все народы. Он отделит людей друг от друга, как пастырь отделяет овец от козлов, и поставит добрых по правую, а злых – по левую сторону. Стоящим по правую сторону, Он скажет: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Такова будет награда за подлинную любовь к Богу и к ближнему, т. е. за дела милосердия, совершенные во имя Христа». За неисполнение заповеди любви стоящие по левую сторону будут прокляты и потерпят соответствующее вечное наказание, «уготованное диаволу и ангелам его». По учению церкви, только Царство Небесное уготовано людям, ад им не уготован. Но церковь предупреждает верующих: «Еще до этого дня каждый из нас будет оправдан или осужден в минуту смерти; каждый останется навеки в том состоянии, в каком его застала смерть. Время того и другого суда нам неизвестно и потому мы должны всегда бодрствовать» [63].
В разных католических богослужениях и в чинах погребения западных и восточных обрядов имеются молитвы за усопших. Церковь молится за умерших, желая об легчить или сократить их страдания, если их души еще находятся в чистилище. Молитвы церкви об умерших не касаются святых, которые, само собой разумеется, в этих молитвах нисколько не нуждаются. Но, с другой стороны, «молитвы Церкви бесполезны и даже ненавистны тем, кто окончательно отвернулся от Бога и пребывает в вечных мучениях ада». Церковь учит верующих, что из геенны, ада, уготованного дьяволу, нет выхода, что для умерших в ненависти к Богу нет спасения. «Где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9: 46), из геенны в рай не переходят (Лк. 16: 26), т. е. муки попавших туда грешников никогда не прекращаются. Церковь на V Вселенском соборе осудила заблуждение Оригена, который полагал, что мучимые в геенне спасутся в свое время. Однако, по католическому учению, кроме геенны в загробной жизни есть какой-то «другой ад» (чистилище), из которого можно спастись. Согласно учению католической церкви, душам, находящимся в чистилище, можно помочь, и церковь молится об умерших, которые находятся в чистилище, прежде всего проведением литургии, во время которой священник просит Бога одарить души милосердием. Поэтому церковь рекомендует как можно чаще просить своего ксендза, чтобы он отслужил молебен за души умерших, особенно «Григорианскую имшу», которая ежедневно может служиться на протяжении 30 дней за душу, находящуюся в чистилище. Церковь призывает жертвовать за избавление душ из чистилища и другими средствами – своими молитвами, делами милосердия (подаянием милостыни нищим, помощью сирым и убогим, утешением несчастных и проведыванием больных) [63].
Основные поминальные обряды католическая церковь в Беларуси отвела на 2 ноября – День Задушный, следующий за праздником Всех Святых. В День Задушный отправляется торжественное поминальное богослужение (agzekwji) и проходит траурная процессия. Верующие – участники процессии с молитвами и песнями направляются на кладбище (нередко не только во время праздника, но и накануне его), где приводят в порядок могилы, ставят на них свечи, кладут цветы и венки, выказывают свою печаль по умершим в молитвах, а также обязательно раздают милостыню [72].
Евангельские христиане-баптисты, пятидесятники и другие протестанты верят во второе пришествие Христа, в воскресение мертвых и Страшный суд. В одном из вероисповеданий (Гамбургском) сказано: «Мы веруем во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа в силе и славе. И считаем день Его явления венцом искупления, ибо в этот день… люди увидят Царя славы увенчанным и с Ним Церковь, невесту Его; ибо умершие во Христе воскреснут телесно в нетленной славе, увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему, и будут царствовать с Ним вовеки». Причем протестантские теологи отмечают, что пришествию Христа должны предшествовать «усиление зла, приход антихриста, его падение, первое воскресение мертвых и наступление тысячелетнего Царства Христа». Учение о последнем суде во всех протестантских вероисповеданиях представлено сходно: «Мы веруем также в воскресение нечестивых для Всемирного суда, когда все люди предстанут перед Христом… Сын Божий всем верующим в Него и следовавшим за Ним даст вечное блаженство, а всем нечестивым произнесет приговор вечного осуждения». Как блаженство, так и мучения человека после этой (земной) жизни неизменны, вечны, и переход из одного состояния в другое невозможен, равно как и спасение после смерти [33].
Согласно протестантскому учению, благодатными средствами спасения человека являются: «Слово Божие, Крещение, Вечеря Господняя, общение святых и молитва». Верующие люди стремятся делать добро и являть любовь всем людям, сознавая, что «мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2: 10). Побуждающими мотивами к деланию добра являются вера и любовь. «А заповедь Его (Христа) та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ин. 3: 23) [33]. Верующие занимаются благотворительной деятельностью: они несут попечение над детскими домами, домами для престарелых, больницами, а также посещают места лишения свободы.
Обряд погребения у протестантов имеет некоторые характерные особенности, связанные с вероучением. Причем единого обряда не существует, он варьирует не только в разных протестантских течениях, но и в разных регионах Беларуси. Следующее описание обряда сделано в Брестской области, где насчитывается большое количество протестантских общин. Прежде всего у верующих распространено мнение, что нельзя выражать свое горе по усопшему сильными эмоциями, плачем. Они считают, что покойный покинул этот мир – обитель греха и перешел в лучший. Гроб с телом покойного несут на руках. Всю дорогу до кладбища верующие поют религиозные псалмы. На могиле усопшего происходит своеобразная панихида, на которой выступают представители из руководства общины, а также друзья. Под звуки гимнов и псалмов гроб с телом покойного опускают в могилу [1].
В указанном регионе не соблюдается традиция устройства поминок по усопшему непосредственно по окончании погребального обряда, а также позднее – на 3-й, 9-й, 40-й дни и год спустя после похорон. Однако на очередном после похорон молитвенном собрании имя усопшего брата или сестры во Христе поминают минутой молчания перед началом или в конце богослужения. В том же случае, если покойный имел какие-то особые заслуги перед церковью, о нем публикуется некролог в протестантской прессе. Большинство верующих придерживаются общепринятой крестообразной формы памятников, помещая на них фотографии и иногда, по желанию, высекая на памятниках изречения из Библии, например «Блаженные умирающие в Господе». В некоторых общинах под влиянием окружающего православного населения сохранилась традиция навещать могилы умерших родственников на Радуницу, Пасху или на Троицу [1].
2.5. Таинство причащения (евхаристия)
Продолжим рассмотрение таинств, сопровождающих семейную жизнь христианина, с одного из самых важных – причащения, без которого жизнь христианина считается неполноценной. В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что, по преданию, это таинство было установлено самим Иисусом Христом. В апостольские времена литургия (богослужение) совершалась ежедневно, и все присутствующие обязательно причащались во время каждой литургии. В древности причащались отдельно «телом Христовым» (хлебом), которое священник давал причащающемуся на руки, сложенные крестообразно, и «святой кровью» (вином), которую давали вкушать из общей чаши диаконы. В древнейшие времена причащению предшествовало преломление хлеба по примеру преломления хлеба, данному Иисусом Христом на Тайной вечере. У латинян каждый хлеб делился на три части, у греков – на четыре. В других местах на Востоке дважды преломлялся хлеб: сразу после освящения Даров – на три части и перед причащением – каждая из трех частей разделялась на мельчайшие части. К причастию подходили поочередно епископ, за ним – пресвитеры, остальной клир, женщины – диаконисы, девы, вдовы, дети, наконец, все прочие присутствовавшие. Миряне причащались стоя или коленопреклоненные, пресвитеры – стоя, но перед самым причастием простирались ниц перед алтарем. Женщины принимали «тело Христово» в особый белый плат (лат. dominicale), после чего уже клали его себе в рот. Этот обычай продолжался (на Западе) до VII в. «Святую кровь» всасывали из чаши посредством особой трубки, золотой или серебряной. В века гонений на христиан верующие, совершавшие таинства в катакомбах и других потаенных местах, после причастия уносили с собой в дома оставшиеся освященные частицы святого хлеба, которыми причащались дома сами, когда имели нужду в подкреплении своей веры или когда готовились к мученичеству. Домашнее причастие жены-христианки совершалось иногда тайно от мужа-язычника, причастие мужа-христианина – от жены-язычницы, о чем говорит Тертуллиан. В случае болезни или других обстоятельств, мешавших причащаться в храме, святое причастие к больному приносили на дом или диакон, или низший клирик, иногда это поручалось и мирянину. Христиане могли брать причастие с собой в путешествие. Клирики и миряне несли Святые Дары в чистом полотенце, которое св. Амвросий называет oraria, или в сумке, повешенной через шею на ленте, иногда – в золотой, серебряной или глиняной чаше. Карфагенский собор в 397 г. постановил, чтобы причастие совершалось до принятия пищи. В последующие времена христиане считали себя недостойными приступать к причастию часто, а особенно – ежедневно. Поэтому церковью было установлено в случае нежелания или невозможности причащаться чаще приступать к таинству не менее 1 раза в год. Православная церковь давала возможность причащаться и младенцам (причащая их одной «кровью Христа»), чего не делала церковь католическая, которая вообще не давала причащаться мирянам «крови Христовой». Православная церковь учила, что «тело и кровь Христовы», вкушаемые верными, – в то же время умилостивительная жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Эта жертва тождественна с жертвой крестной, отличаясь от нее лишь по образу и обстоятельствам жертвоприношения [69].
К таинству причащения православные верующие готовят себя не менее чем трехдневным постом (который распространяется и на супружеские отношения), усиленной молитвой (православные молитвословы содержат специальное «Правило ко Причащению») и исповедью (то есть очищают свою совесть в таинстве покаяния). Приготовление к таинству причащения в церковной практике называется говением и касается как телесной, так и духовной жизни человека. «Приготовление мирян к принятию Святых Тайн должно состоять в посте и молитве, в делах милосердия и воздержания от плотских супружеских наслаждений, и должно продолжаться семь дней; а по нужде – три или, в крайнем случае, один день». Телу предписывается воздержание, т. е. телесная чистота и ограничение в пище. Из рациона исключается пища животного происхождения – мясо, молоко, яйца, а при строгом посте – и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. По церковным правилам, в дни говения надлежит посещать богослужение в храме, если позволяют обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило. Накануне причащения верующий должен быть на вечернем богослужении и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущий, канон покаянный, канон Богородице и ангелу-хранителю. Читается также канон ко причащению и, кто пожелает, – «акафист Иисусу Сладчайшему». Утром прочитываются утренние молитвы и все последование к святому причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Без соответствующего приготовления могут причащаться только дети до семи лет [19].
Церковь отвечает на вопрос: как часто следует причащаться? Преподобный Серафим Саровский отвечал на это: «Приобщаться Святых Христовых Животворящих Тайн заповедую во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше». По церковному канону, «каждый православный христианин неотложно должен причащаться Святых Тайн каждый год, по крайней мере – однажды, а более усердные и могущие достойно приготовлять себя к таинству, – четырежды в год, в установленные церковью посты, хотя не возбраняется и чаще». Ни один христианин (будь то священнослужитель или мирянин) не может причащаться дважды в течение одного дня. По церковным правилам, не должны допускаться к принятию Святых Тайн:
«а) находящиеся под отлучением от Святых Тайн;
б) находящиеся в бесчувствии, умалишенные и бесноватые, когда в припадках сумасшествия или беснования они богохульствуют;
в) муж и жена, имевшие накануне супружеское сообщение;
г) женщина в периоде месячного очищения;
д) наконец, не должны быть причащаемы умершие, ибо сказано: приимите, ядите, но умершие ни принимать, ни есть не могут» [56].
Причащение совершается в храме за литургией, на которой совершается Святая евхаристия. При причащении должен соблюдаться установленный церковью порядок: «Да причащается (сперва) епископ, потом пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и аскеты, а из жен – диаконисы, девы и вдовицы, после дети – и весь народ по порядку». Причастники приступают к святой Чаше натощак, чинно и в глубоком смирении, сложив крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой; каждый должен, подходя, «поклониться единожды Христу истинно в тайнах сущему». После причащения верующие должны сохранять себя в чистоте, воздержании и немногословии ради великой святыни, принятой ими. «Приняв же, честно да поглотит и, по очищении уст платом священническою рукою, лобызает край святой Чаши, как самое Христово ребро, из него же истече кровь и вода и, отступивши мало, поклоняется – но не до земли, ради сохранения принятых тайн». Причастившиеся обязаны выслушать или прочитать благодарственные «по Святому причащении» молитвы [56].
Человека, находящегося в тяжкой болезни и не могущего идти в храм для причащения, церковь позволяет приобщать Святых Тайн на дому; на что в требнике положен «Чин, егда вскоре вельми больному дати причастие». Церковные авторы считают, что исключительно важным и необходимым является причащение для болящего, немощного, престарелого, находящегося на смертном одре человека. Пригласить к такому человеку священника – значит облегчить его страдания и переход в вечность. Святитель Иоанн Златоуст писал об этом: «Готовящихся отойти отсюда, если они причастятся Тайн с чистой совестью, при последнем дыхании окружают Ангелы и препровождают их ради принятых ими Тайн» [19, 56].
У католиков для действительности причащения не требуется принимать Святые Дары под двумя видами – хлебом и вином. Считается достаточным причащать под одним видом хлеба. Католическая церковь объясняет это евангельскими рассказами, из которых видно, что Иисус Христос обещал вечную жизнь как тем, кто принимает святое причастие под двумя видами, так и тем, кто причащается только под одним видом хлеба: «Ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6: 58). Католические теологи
Поделиться книгой: