Помоги проекту - поделись книгой:
— В какой книжке? — удивился торговец.
— Я прочел в книжке, что деньги притягивают деньги, — ответил крестьянин.
— В книге все написано правильно, — заявил торговец. — Эти рупии притянули и твою рупию. Иди отсюда, ненормальный! Разве может одна рупия притянуть столько рупий? Книга была права, деньги притянули деньги. А теперь уходи и не вздумай кому-то сказать, что та книга ошибалась.
Бедный крестьянин больше никогда не говорил, что книга была неправа, ибо ее слова подтвердились.
Волшебный принцип, о котором говорил Иисус, заключается в следующем: если ты хочешь испытать полноту существования, начни отдавать божественную энергию — делись и получай. Но если ты станешь за нее цепляться, то потеряешь ее. Будешь удерживать — потеряешь; отпустишь — и получишь. Эта сутра лишь кажется противоречивой, и скрытый смысл таких сутр известен йоге: чем более пустыми мы становимся, тем больше места для Сущего в нас освобождается. И чем больше в нас нисходит Сущего, тем сильнее наше блаженство от того, что мы делимся полученным, опустошаем себя и в избытке отдаем.
Таким образом, шестая сутра йоги говорит: никто не может только отдавать или только получать; никто не может быть только попрошайкой или только королем. Трудно придется человеку, желающему быть только королем; не легче будет и тому, кто вознамерился стать попрошайкой, ведь в действительности и тот, и другой живут в одном человеке. Одна рука отдает, а другая берет. Одна рука сможет взять ровно столько, сколько отдала другая рука, которая, в свою очередь, сможет отдать ровно столько, сколько взяла первая. Если бы мы это поняли, вся наша жизнь сложилась бы иначе. Тогда мы не считали бы себя владельцами вещей, ведь тот, кто держится за вещи, остается бедняком. Чем больше человек за них держится, тем беднее становится. Тебе следует научиться искусству отпускания. Тебе следует освоить науку отдавания, ибо это единственный способ получать. Чем более пустыми мы становимся, тем более способны и достойны получать. Тот, кто стал пустым, наполнится. Люди, переполненные чувством собственничества, удерживающие себя, так и останутся ни с чем.
Это озера наполнятся, а горы — останутся голыми. Над горами тоже льет дождь, но вода на них не задерживается — они уже полны самими собой. Озера пусты, однако им не о чем беспокоиться, даже если над ними не прольется ни капли дождя: вода, стекающая с гор, потечет к озерам и наполнит их. Озера пусты. Вот их секрет. Когда человек становится во всех отношениях «пустым», он продолжает наполняться; а когда человек все более переполняется во всех смыслах этого слова, увеличивается его внутренняя пустота. Это две стороны одной медали. Запомни: если человек просит подаяния у жизни, он не сможет ощутить его вкус. Почему? Потому что он не соприкасается с бытием. Наши молельные дома, наши храмы — просто места, где мы побираемся. Там мы становимся попрошайками. Наши молитвы полны фальши, ведь это молитвы попрошаек, которые приходят в храмы только для того, чтобы изложить свою просьбу. Запомни: отправляясь просить, мы ни во что не ставим жизнь, а ценим только то, чего желаем и о чем просим.
Как-то раз ко мне пришел человек и сказал:
— Раньше я не верил в Бога, а теперь верю.
— Наверное, исполнилось то, о чем ты просил в своих молитвах? — предположил я. Он спросил, как я об этом догадался.
— Судя по твоему лицу, не похоже, чтобы ты хоть на миллиметр продвинулся к Богу, — сказал я ему. — Так что наверняка исполнилась какая-то твоя просьба.
— Да, мой сын никак не мог найти работу. Я помолился и выдвинул Богу ультиматум: если сын в течение месяца не найдет работы, я никогда в Него не поверю. Но сын нашел работу, и теперь я глубоко верующий.
Получается, что для этого человека работа сына дороже, чем Бог. Если сын потеряет работу, Бог тут же утратит свои позиции, ведь от Него не будет никакой пользы. Божественное станет для этого человека пустым звуком. Он отвесит Богу пинка и потребует убраться с пьедестала — хорошего понемножку!
Мы обращаемся к Богу только затем, чтобы он выполнял наши просьбы. Запомни: имеют смысл молитвы только тех людей, которые стремятся
Конечно, Божественное не будет просить у тебя денег. Естественно, оно не будет просить у тебя дом, ведь он тебе не принадлежит. Завтра тебя не станет, а дом будет стоять на прежнем месте. И богатство тоже не твое. Сегодня им владеешь ты, а завтра оно перейдет в другие руки. Бытие может попросить тебя только об одном, и это — ты сам.
Только ты стоишь его просьб. Поэтому йога говорит, что достоин всего тот человек, который готов отдать самого себя... только если мы можем отказаться от самих себя, если мы способны отпустить себя, если готовы сказать: «Да будет так, я в твоей власти!» Сейчас я расскажу одну историю из жизни Вивекананды.
Когда умер отец Вивекананды, семья настолько обеднела, что матери и сыну часто даже не хватало еды. И тогда Вивекананда говорил маме:
— Я ухожу. Друг пригласил меня в гости.
На самом деле никто никуда его не приглашал, он просто слонялся по улицам и возвращался домой поздно вечером. Ведь той еды, что была в доме, хватило бы только кому-то одному и мать накормила бы его, а сама осталась бы голодной. Вивекананда приходил домой с пустым желудком, но счастливый и веселый.
— Я отлично пообедал, — громко заявлял он. — Давно не ел таких изысканных блюд!
Он приходил домой и рассказывал о явствах, которыми на самом деле никто его не угощал, которых он нигде не ел. Об этом узнал Рамакришна и сказал ему:
— Ты ненормальный! Почему ты не попросишь Сущее позаботиться о тебе?
Вивекананда отвечал, что еда и напитки — слишком приземленная тема для разговоров с Богом. И все же Рамакришна уговорил его попробовать хотя бы раз. Он отправил Вивекананду в храм. Прошел час, затем еще полтора... Вивекананда вышел из храма, счастливый и восторженный. Он танцевал.
— Ну что, у тебя получилось? — спросил Рамакришна. — Ты изложил свою просьбу?
— Какую просьбу? — удивился Вивекананда.
— Я хотел, чтоб ты попросил Сущее помочь тебе,
— уточнил Рамакришна. — Разве не поэтому ты такой счастливый?
— Я совершенно об этом забыл, — ответил Вивекананда.
Так повторялось несколько раз. Рамакришна посылал Вивекананду в храм и, когда тот выходил, задавал ему один и тот же вопрос. Тогда Вивекананда вспоминал, зачем он был в храме.
— Ты что, выжил из ума? — удивлялся Рамакришна. — Когда ты направлялся в храм, то пообещал мне, что попросишь о еде.
— Когда я захожу внутрь, — отвечал Вивекананда, — все обещания улетучиваются из моей головы, я напрочь забываю, что должен был о чем-то просить. Наоборот, во мне рождается потребность отдавать и желание вверить себя Сущему. А когда я отдаю себя, меня охватывает такое блаженство, что исчезают и голод, и жажда, так что мне уже не о чем просить.
Вивекананда не мог просить. Для него это было невозможно. И до сих пор ни один истинно верующий человек ничего не просит у Сущего. Следует хорошо понять, что люди, обращающиеся к Богу с просьбами, никакого отношения к религиозности не имеют. Религиозный человек только отдает.
Иисус был распят. В ночь накануне распятия друзья сказали ему в саду: «Попроси Господа, поведай ему о своем желании жить». Иисус рассмеялся. Наступило утро того дня, когда его должны были распять. Друзья снова и снова просили его обратиться с молитвой к Господу и не допустить казни. Но Иисус только смеялся. Его подняли на крест. В руки ему вбили гвозди, и из его груди вырвался крик, но он
Но человек — большой обманщик. И его обманам нет конца. Христианские священники колесят по всему свету с золотыми крестами на шеях. Спроси их, что правильнее: повесить шею на крест или крест на шею? Иисуса распяли на кресте, а его последователи вешают себе на шею крохотные крестики. Даже крест можно превратить в украшение — настолько бесчестен человек. Само представление об отдавании забыто, сама идея об отречении от своего «я» утрачена; человек помнит только о том, как получать.
Йога говорит: получаешь столько же, сколько отдаешь, получаешь то же, что и отдал. Если ты отдал жизнь, то и получишь жизнь; если отдаешь себя, получишь себя обратно во всей своей полноте; если отдаешь эго, получишь душу; если отдаешь эту ничтожную личность, обратно получишь высшую индивидуальность; отдавая смертное тело, получишь тело, которое бессмертно. Насколько ты отдаешь, настолько же и получаешь. А что у нас есть такого, что стоило бы отдать? У нас есть смертное тело, фальшивое эго и представление о том, что мы важны и значимы, — вот и все, чем мы располагаем, именно это мы и отдаем. А в обмен мы получаем свою подлинную, истинную сущность. Мы получаем свое подлинное бессмертное тело. Так что хорошо запомни шестую сутру йоги. Отдавание есть получение, отречься от себя — значит существовать, ведь в этом мире даже капля отдает себя океану. Но что происходит, когда капля отдает себя океану, — может, ты замечал? Она достигает океана. И тут же становится океаном!
У Кабира3 есть одно изумительное изречение. Он сказал: «После долгих поисков я наконец исчез; капля упала в океан. Как ее теперь отыскать?» Правда, через некоторое время Кабир переписал эту фразу и сказал своим друзьям: «Забудьте предыдущее изречение, ибо в него закралась ошибка. Правильнее будет сказать: океан упал в каплю. Если бы капля упала в океан, возможно, мы могли бы ее отыскать; но теперь, когда океан упал в каплю, найти ее уже невозможно. Как ее оттуда достать?»
Когда капля падает в океан, нам кажется, что с точки зрения капли именно она падает в океан. Но упав, капля понимает, что на самом деле это океан упал в нее. Когда человек стирает себя, он чувствует, как происходит этот процесс, и, когда его «я» уже стерто, осознает, что произошла встреча с запредельным: «Я ничего не потерял. Напротив, я приобрел».
Когда один из молодых учеников Будды достиг просветления, Будда сказал ему:
— Теперь ты достиг, иди и указывай людям путь. Покажи им дверь, через которую ты вошел. Иди и поведай людям о храме, в котором звучит музыка бесконечного блаженства.
— Я ждал твоего приказа, — ответил ученик. — Я ухожу сегодня и поделюсь с людьми тем, чего достиг.
— Куда ты пойдешь? В какие края? — спросил Будда. Ученика, с которым он говорил, звали Пурна. Так вот, Пурна ответил:
— В Бихаре есть засушливый район под названием Суха. Туда я и собираюсь направиться. Так далеко твое послание еще не добиралось.
— Не ходи туда, — молвил Будда. — Советую тебе не ходить туда, потому что там живут не очень хорошие люди. Честно говоря, именно поэтому туда не дошло мое послание.
— А какой прок идти в те места, где живут хорошие люди? Пожалуйста, позволь мне направиться в Суху.
— Я хотел бы задать тебе три вопроса, — сказал Будда, — затем ты можешь идти. Вот мой первый вопрос: «В тех местах живут злые люди. Они жестоки и глупы. Если они оскорбят тебя, как на это отзовется твое сердце?»
— Ты прекрасно знаешь, как отзовется мое сердце. Точно так же отозвалось бы и твое. Мое сердце скажет: «Как добры эти люди. Они только оскорбляют меня, но не бьют. Ведь они могли меня побить».
— Пурна, знай, что они будут тебя бить, — сказал Будда. — Это очень плохие люди, и они обязательно тебя побьют. И когда они тебя побьют, как на это отзовется твое сердце?
— Точно так же отозвалось бы и твое, — отвечал Пурна. — Я буду благодарен Сущему за их доброту; эти люди очень добры, ведь они не убивают меня. А они могли бы меня убить.
— Теперь позволь мне задать последний вопрос, — сказал Будда. — Если они. убьют тебя, какой будет твоя последняя мысль перед смертью?
— Напрасно ты меня об этом спрашиваешь, — произнес Пурна. — Ты прекрасно знаешь, что я подумаю то же, что в подобной ситуации подумал бы и ты. Умирая, я буду благодарить этих хороших людей за то, что они освободили меня от этой жизни, в которой я мог совершить ошибку.
— Ты стал религиозным человеком, — промолвил Будда. — Можешь идти куда угодно. Теперь вся Земля будет для тебя раем, все дома — храмами и каждый взгляд будет взглядом Сущего.
Йога закладывает основы такого видения.
Завтра мы поговорим о других сутрах йоги. Мне задали несколько вопросов, завтра могут поступить другие вопросы. Я отвечу на все вопросы сразу. Вы с такой любовью слушали мои речи — я вам благодарен.
А сейчас я хотел бы сделать несколько замечаний по поводу утренних занятий. Утром могут приходить только те из вас, кто желает заниматься медитацией. Запомните: только те, кто хочет заниматься медитацией. Не нужно приходить, если вы собираетесь только смотреть. Наблюдая со стороны, вы ничего не узнаете. Что-то узнать можно, только делая. Кроме того, наблюдающие отвлекают тех, кто медитирует. Перед занятиями примите душ, заходите тихо и рассаживайтесь по местам. Забудьте о словах, не используйте их, тогда атмосфера здесь будет соответствующей и поможет нам погрузиться в медитацию.
Я благодарен вам за то, что выслушали меня с такой любовью и вниманием. А теперь, в завершение, я преклоняюсь перед Божественным, которое пребывает в каждом из вас. Пожалуйста, примите мои уверения в глубоком уважении.
Глава 3
СОЛНЦЕ ОСОЗНАННОСТИ
Мои дорогие, я рассказал вам о первой сутре йоги, гласящей, что жизнь — это энергия и что существует два измерения этой энергии — бытие и небытие. Мы говорили и о другой сутре йоги, где речь шла о том, что бытие пребывает в двух измерениях — сознательном и бессознательном. Теперь мы обсудим седьмую сутру:
Если мы представим жизнь в виде огромного дерева, жизненная энергия такого дерева будет единой. Это ствол. Затем дерево разделяется на две ветви: бытие и небытие. Мы оставили без внимания вопрос о небытии. Мы его не обсуждали, поскольку он не имеет отношения к йоге. Далее бытие также делится на две ветви: сознательное и бессознательность. Опять мы не рассматривали бессознательность, поскольку она также не имеет отношения к йоге. В свою очередь сознание тоже делится на две части: самосознание и само-бессознательность. Крайне важно понять разницу между этими состояниями, о которых говорится в седьмой сутре. Все, что я говорил до сих пор, было подготовкой к пониманию седьмой сутры. Ей мы посвятим сегодняшнюю беседу. С этой сутры начинается собственно йога как учение. Так что вам было бы весьма полезно хорошо в ней разобраться.
Существуют растения, птицы, животные. Все они обладают сознанием, но не осознают своего сознания. Они сознательны и в то же время бессознательны. Они существуют, в них есть жизнь, есть сознание, но они не осознают свою
Если ты попытаешься вспомнить свое прошлое, то самые ранние воспоминания, которые тебе удастся извлечь из памяти, будут о возрасте четырех-пяти лет. До этого все погружено во мрак; все, что было до четырех лет, тебе вспомнить не удастся. Конечно же, ты жил до четырех лет, но, видимо, никак себя не осознавал. Вот почему кажется, что маленькие дети и животные в одинаковой степени невинны. В них нет напряжения. Маленькие дети, птицы, растения и деревья исполнены естественности и непринужденности. Возможно, до четырех лет мы тоже не осознавали своего существования. Далее семь-восемь часов ежедневно мы проводим во сне, в бессознательном состоянии. Если человек прожил шестьдесят лет, двадцать из них он проспал. Так что двадцать лет жизни проходят бессознательно, то есть все это время ты тоже неосознан. Ты так много и часто спишь, но можешь ли ты сказать, как приходит сон, когда он приходит, и что это, собственно, такое? Вряд ли. Ночью, пока ты бодрствуешь, ты не погружаешься в сон, а когда он приходит, ты уже пребываешь в бессознательном состоянии. Сон всегда находит тебя таким. И ты остаешься бессознательным до самой минуты пробуждения. Когда утром сон развеивается, к тебе возвращается сознание.
Когда ты говоришь «Ночью я проспал восемь часов», это не означает, что восемь часов ты себя осознавал. Это означает лишь то, что между последним мгновением бодрствования и минутой, когда ты утром проснулся, был временной промежуток в восемь часов. Вот и все твое знание; иными словами, во сне ты возвращаешься в мир животных и растений. Да и в течение дня, когда ты думаешь, что сознаешь происходящее, даже тогда твое сознание включается только время от времени. Как-нибудь выйди на дорогу, стань на обочине и понаблюдай за прохожими. Ты увидишь, что многие из них разве что не спят на ходу. Один разговаривает с невидимым собеседником, другой размахивает руками, третий шевелит губами. С кем они говорят? Они погружены в какие-то сновидения. Разве они бодрствуют? Кажется, что все они отсутствуют. А иначе с кем все они беседуют? Если бы тебе удалось понаблюдать за собой, ты бы увидел, что бодрствуешь лишь время от времени. Осознанность приходит к тебе на мгновения. Представь, что тебе к горлу приставили нож. В такие минуты ты хорошо осознаешь себя. В такие минуты ты полон осознанности; а в остальное время ее в тебе нет.
Попробую объяснить свою мысль на примере. Вон неподалеку виднеются крыши двух зданий. Если между ними положить деревянную доску шириной сантиметров тридцать и попросить вас пройти по ней, думаю, таких смельчаков не найдется. А если ту же самую доску положить на землю, по ней согласится пройти кто угодно — старик, ребенок, женщина, и наверное, никто не упадет. Деревянная доска ничуть не изменилась, вы ничуть не изменились — так почему же вы отказываетесь пройти по ней между крышами? Когда она лежала на земле, по ней могли пройти многие и никто бы не упал, почему же сейчас обязательно должен кто-то упасть? Но нет...
В чем же причина? Она в том, что, когда ты идешь по доске, лежащей на земле, тебе не нужно быть бдительным; ты можешь пройти по ней и не осознавая себя. Но для того, чтобы пройти между крышами, ты должен быть бдителен. Мы знаем, что бдительности в нас нет; отсюда и страх падения, которое может привести к нашей гибели. На земле, даже если мы упадем, гибель нам не грозит. Бдительность пробуждается в нас лишь иногда, в минуты опасности; все остальное время мы спим. Бдительность появляется, когда рядом смерть. Обычно мы не бдительны. Вот почему нам не нравится менять свои привычки; ведь чтобы изменить привычку, необходимо стать бдительным. Старым привычкам твоя бдительность не нужна.
Достаточно понаблюдать за мужчиной — как он достает из кармана пачку сигарет, сует сигарету в рот и зажигает ее спичкой. Если ты присмотришься повнимательней, то увидишь, что он совершенно не сознает своих действий и проделывает все это в каком-то полусне. Он не осознает, что вытащил пачку сигарет, что зажег сигарету, вдохнул и выдохнул дым. Будь в мире больше осознанности, сложно было бы отыскать людей настолько неумных, что они стали бы заниматься столь бессмысленным делом — часами вдыхать и выдыхать табачный дым. И если б мы предложили человеку закурить сигарету, он бы ответил: «Я еще не выжил из ума, чтобы вдыхать и выдыхать дым!» Но люди продолжают дышать табачным дымом; весь мир протестует, объясняет, насколько это вредно, говорит, что это приводит к болезням, укорачивает вашу жизнь. Но люди настолько неосознанны, что их уши просто не слышат.
Недавно в Америке приняли решение — на каждой пачке сигарет должно быть написано большими красными буквами: «Курение опасно для вашего здоровья». Владельцы магазинчиков, торгующих сигаретами, хозяева компаний и производители подняли ужасный шум, жалуясь, что им грозят огромные убытки. Прочитав об их жалобах, я сказал, что табачные магнаты просто не представляют, насколько люди неосознанны. Сколько, по их мнению, люди будут обращать внимание на это предупреждение, написанное красной краской? Не слишком долго. Именно так и случилось. В первые шесть месяцев объем продаж сигарет упал, но затем вернулся к прежнему уровню. Предупреждение, напечатанное красным, и сейчас красуется на каждой пачке сигарет — но чтобы его прочесть, должен присутствовать читатель. Человек раз или два прочтет эту надпись, а затем снова погрузится в сон. Сигареты продаются с грозным предупреждением на каждой пачке, но его никто не читает. Продажа сигарет вернулась к прежнему уровню. Если написать на напитке красными буквами, что он ядовит, что пить его опасно, разве человек, в котором есть хоть малая толика осознанности, станет его глотать? Вряд ли, всем известно, что такое яд. Это касается всего, что вредно для человека. Сколько раз ты давал себе слово, что отныне не будешь впадать в гнев? Сколько раз ты клятвенно это себе обещал и сколько раз нарушал обещание? Еще не было случая, чтобы ты сдержал свое слово, ведь если бы у тебя получилось, незачем было бы давать это обещание снова и снова.
Как-то раз я гостил в одном доме. Старик, хозяин дома, сказал мне, что три раза давал обет безбрачия. Я был поражен. Как можно давать обет безбрачия трижды? Я спросил, почему он не дал его и в четвертый раз. Старик ответил: «После третьего брака я понял, что не в силах соблюдать этот обет, поэтому и не стал давать его еще раз». В третий-то раз он тоже его нарушил. Каждый день ты впадаешь в гнев и каждый день обещаешь, что больше такого себе не позволишь. Но что происходит назавтра, когда тебя вновь накрывает волной гнева? От твоего обещания не остается и следа, ибо в тебе нет и следа от тебя самого. Тот, кто давал эту клятву, крепко спит. Вечером человек отправляется спать с твердой решимостью проснуться в четыре утра. А утром звенит будильник, и тот же самый человек, поворачиваясь на другой бок, бормочет: «Да ладно. Начну завтра». Он встает в семь утра и опять сетует: «Ну как же так? Я ведь дал себе слово, что встану в четыре утра». На самом деле тот, кто давал эту клятву, крепко спит. Утром он снова пообещает себе начать новую жизнь, но завтра в четыре утра повторится та же история.
В такой спячке проходит вся наша жизнь. Если бы мы посмотрели на свои поступки со стороны, у нас язык не повернулся бы сказать, что мы их совершали. Ведь если мы действительно были бы делателями, многие из наших деяний оказались бы вообще невозможны. В любом суде мира вам расскажут, что сотни преступников клятвенно заверяют судей: «Я не убивал» или «Я не совершал этой кражи». Судьи считают обвиняемых лжецами, не верят их словам, поскольку есть свидетели, есть доказательства совершенного преступления. Но я говорю тебе: эти преступники не лгут. В ту минуту, когда они совершали кражи, они были не в себе. Когда они убивали, они были не в себе. Очень сложно осознанно решиться на убийство. Очень сложно осознанно совершить кражу. По моему мнению и согласно учению йоги, грех — это действие, необходимым условием которого является неосознанное состояние. Само понятие «грех» означает такое деяние, которое невозможно совершить, будучи осознанным. Грешить ты можешь, только если не осознаешь себя. Это обязательное условие. Таким образом, когда мы говорим человеку, что он вел себя как животное, это не означает, что животные поступают точно так же. Ни одно животное не способно на поступки, совершаемые человеком. Нет, выражение «вести себя как животное» имеет совершенно другой смысл. Оно означает, что подобно животным, которые не обладают само-осознанием и не сознают себя, человек также не сознает самого себя. Именно в этом смысле употребляется выражение «вести себя как животное».
Иными словами, ни один пес никогда не вел себя как Гитлер и ни одна змея никогда не совершала поступков Чингисхана. Разве хоть одно животное творило такие ужасы, на которые способно животное по имени человек? Нет, никогда. Выражение «как животное» означает только одно: человек совершает поступок, забыв себя, будучи неосознанным. Вот почему маленьких детей младше семи лет не сажают в тюрьму за преступления. Считается, что ребенок еще не обладает сознанием. Однако может ли суд гарантировать, что сознание есть у семидесятилетнего старика? Нет, даже человека такого преклонного возраста нельзя назвать осознанным — мы только предполагаем, что у него есть сознание. А ведь если понаблюдать за действиями семидесятилетнего старца, можно заметить, что он бредет как лунатик в бессознательном состоянии. Если этот старец за всю свою долгую жизнь длиной в семьдесят лет был осознанным хотя бы семь минут, это уже огромное достижение. Даже семь минут — много. Если за семьдесят лет в жизни человека случилось хотя бы несколько мгновений осознанности, этого достаточно, чтобы он стал Махавирой, Буддой или Кришной. Но этих мгновений так и не случается. Мы продолжаем жить неосознанно.
Я говорил тебе, что «человек» рождается, только когда у него появляется само-осознание. Так что каждый из нас — только возможность стать человеко*м, но еще не сам человек. В нас заложен потенциал стать людьми, но мы еще не люди. Мы только возможность, зачаточное состояние, из которого родится наше само-осознание, — пока же мы его лишены. Вот почему нам достаточно сложно определиться, как называть Будду, Махавиру и людей, им подобных. Разве можно отнести к таким слово «человек»? И мы зовем их «святыми». Слово «святой» мы употребляем по одной причине — потому что называем «людьми» самих себя, хотя мы еще не люди в полном смысле этого слова. Но как же тогда называть
Но даже мы в своей обычной жизни иногда переживаем мгновения осознанности. Это единственные мгновения блаженства в нашей жизни, ибо они дают нам хоть на секунду соприкоснуться со своей сущностью. Это похоже на вспышку молнии. Йога разделяет сознание на две части: само-осознание и само-бессознательность. Люди, живущие неосознанно, с точки зрения само-осознания являются само-неосознающими, это верно. Но даже мы, те, кто должны быть осознанными, во многом подобны животным, деревьям и камням. Малая часть нас стала человеком в подлинном смысле этого слова — но только очень малая часть. Это все равно что положить в воду кусок льда: только десятая его часть будет плавать на поверхности, а девять десятых останутся под водой. Мы похожи на этот лед: девять десятых нашей сущности скрыты, погружены в темноту и только крохотная часть поднялась над поверхностью, делая нас людьми.
Вот почему человек испытывает сильнейшее беспокойство. Животные ничем таким не страдают. Они не совершают самоубийств. Запомни: если какой-то вид животных начал сводить счеты с жизнью, этому виду не долго оставаться в царстве животных — он начал превращаться в человечество. Ни одно животное не совершает самоубийств — в нем отсутствует то количество тревоги и страха, которое необходимо для самоубийства. Ни одно животное, кроме человека, не смеется. Почему? Потому что ни одно животное не бывает настолько несчастным, чтобы прибегнуть к смеху, который заставит его позабыть о своем несчастье. Смех придуман для того, чтобы спрятаться от несчастья. Вот почему чем больше в мире горя и страданий, тем больше изобретается самых разнообразных развлечений. Есть кино и телевидение, радио и танцы с песнями, но человеку мало. Он говорит «Давайте еще», ведь с каждым днем он скучает все отчаяннее. В наше время пятьдесят процентов энергии, потребляемой в мире, идет на обеспечение различных видов досуга. В наше время самыми почитаемыми людьми становятся те, кто способен человека развлечь. Скажем, актеры. Почему звезды кино окружены таким почетом и уважением? По одной простой причине — они умеют тебя развлекать. Ты так несчастен, что, если находится человек, способный хоть немного тебя порадовать и развеселить, он становится очень важной фигурой.
Животные не смеются, ибо животное не испытывает таких страданий, чтобы ему понадобился смех. Ведь смех — просто отдушина. В каждом паровом механизме есть такой предохранительный клапан, который помогает высвободить избыток пара, не допустить взрыва и таким образом сохранить жизни людей. Так что смех — это предохранительный клапан для человека. Когда внутри скапливается тревога, смех помогает ее высвободить, избавиться от нее. А животные не смеются — ведь в них тревога не накапливается, в них не бывает столько страха и беспокойства. Но что такое тревога человека? Тревога возникает оттого, что одна его часть достигла само-осознания, а другая — большая часть — все еще погружена в бессознательность. С аналогичной проблемой когда-то столкнулся Нарасимха, индуистский бог с телом человека и головой льва. Бог, воплощенный в виде человеко-льва, испытывал те же затруднения, которые сейчас переживает каждый из нас. Меня спросили, как такое возможно — существо, одновременно являющееся и львом, и человеком. Я отвечал, что все люди — такие человеко-львы. И если б мы состояли из двух равных частей — половина человека и половина льва, то были бы достаточно гармоничны. Однако лишь крохотная часть нашего ума — далеко не весь ум — стала человеческой, а остальная часть все еще остается животной.
Ты живешь как животное, неосознанно; осознанность затронула только малую часть твоего разума. Представь огромный зал, погруженный в темноту, в одном из углов которого горит маленькая лампа. Рядом с ней ты и проводишь свою жизнь. Но и эта лампа горит лишь временами; когда ты спишь, она гаснет. А если найдется человек, чей огонь все еще тлеет, этот человек всячески пытается его погасить либо алкоголем, либо другими дурманящими средствами, коих тысячи и тысячи. Вот почему люди находят облегчение в алкоголе: благодаря выпивке та часть, которая превратилась в человека и причиняет тебе легкое беспокойство, вновь откатывается в животное состояние. Можно сказать, что кусок льда целиком погружается под воду. Теперь ты вновь оказался в царстве животных и тебе не о чем беспокоиться. Подобным же образом тебе приносит облегчение сон. Во сне ты целиком погружаешься под воду. Вот почему по утрам ты встаешь бодрым и свежим — ты только что побывал в животном мире, где неведомы тревоги и заботы. И снова тебе приходится возвращаться в мир людей. Это происходит двадцать четыре часа в сутки.
Утверждая, что человек осознает себя, я имею в виду, что у него есть хорошая возможность стать осознанным. Становление человека означает, что только малая его часть становится само-осознающей. Йога говорит, что, стремясь всецело осознать себя, человек приходит к медитации. И когда все его темные углы наполняются светом, он достигает просветления. Самопознание станет возможным лишь тогда, когда весь дом твоей жизни зальет яркий свет. Крохотной лампы здесь недостаточно; дому нужен солнечный свет, который осветил бы самые темные его углы. В противном случае ты всегда будешь разделен на две части. Светлая часть тебя решит, что не пропустит в твой дом ни одной змеи, но как ей поступить с темными закоулками, где эти змеи просто кишат? Ведь рано или поздно, когда змеи выползут на свет, ты примешься стенать, что не сдержал свое обещание, нарушил свое же слово не пропустить в дом ни одной змеи.
Когда ты клянешься, что отныне не будешь гневаться, это клянется меньшая, светлая часть тебя. Ты не думаешь об остальных девяти десятых себя, все еще окутанных тьмой, погруженных в темноту, где в эту минуту закипает гнев, готовясь выплеснуться наружу. Когда ты даешь себе слово не гневаться, прямо в эту секунду в темных уголках твоей души зреет гнев и девять десятых тебя, наверное, очень удивляются, услышав твои клятвы. Представь слугу, сидящего на ступеньках дома, который не имеет ни малейшего понятия о его обитателях и все же принимает важные решения, касающиеся их жизни. Он ничего не знает о том, что происходит внутри дома. А там, в темных углах, ведутся какие-то странные приготовления. Ты дал обет безбрачия, но твой сексуальный центр погружен в темноту. До него еще не добрался ни один луч света твоего ума. И вот ты принимаешь решение придерживаться обета безбрачия. Но твоему сексуальному центру ничего об этом неизвестно; он продолжает свою работу. Оттуда поднимается сексуальное желание, и, будучи в девять раз сильнее, оно подавляет голос твоего ума. Ты расстраиваешься, снова даешь себе слово, не понимая, что все твои обеты совершенно бесполезны. Настоящая проблема не в том, как сдержать обещание, которое дала крохотная часть тебя, твой ум. Вопрос в том, сможешь ли ты расширить эту крохотную часть и сделать осознанным все свое существо. Тогда никакие обеты тебе не понадобятся.
Вот почему я говорю тебе, что йога ни от кого никаких обетов не требует. Во всем мире обеты дают только невежественные люди. В этом нет никакого смысла. Важно другое. Суть в том, что, когда все твое существо заполнится светом, тебе не нужно будет давать обеты. Но ты продолжаешь их давать! Против кого они направлены? Ты нацеливаешь их против своей же темной части, ведь у тебя нет к ней никакого доступа — ты не можешь в нее проникнуть. Все принимаемые тобою решения рождаются где-то в уголке твоего черепа. Даже череп и тот не полностью охвачен осознанностью. Теперь ученые соглашаются с точкой зрения йоги, согласно которой только малая часть человеческого мозга обладает сознанием. Нынче наука придерживается такого же мнения. Вот почему я снова и снова повторяю: йога — это наука, ведь чем больше открытий делают современные ученые, тем чаще подтверждаются опыт и прозрения йоги.
Ученые стали говорить, что половина человеческого мозга бездействует — не выполняет никакой работы и остается неиспользованной. Но и это утверждение правдиво в отношении только некоторых людей: тех, кто занят в основном умственной работой. У тех же, кто редко прибегает к услугам своего мозга, простаивает три четверти, а задействована только четвертая его часть. Даже самый талантливый человек использует возможности своего мозга только наполовину. У большинства же людей работает только четверть мозга, да и то не на полную мощность.
Научные исследования подтверждают, что люди задействуют лишь мизерную часть своего мозга. И, как правило, после восемнадцати лет эта часть уже не развивается, не увеличивается. Так что твой ум развит ровно настолько, насколько он успел созреть к восемнадцати годам. Не воображай себе, что в восемьдесят лет ты будешь умнее. Очень немногие люди продолжают развивать свой интеллект после восемнадцати лет. Большинство же при помощи сформированного к восемнадцати годам интеллекта продолжает накапливать жизненный опыт. То есть опыт накапливается, а ума не прибавляется. Жизненный опыт людей становится плодом их ограниченного ума. В итоге, у восьмидесятилетнего старика за плечами — целый багаж житейских историй, но его ум так и остался на уровне восемнадцатилетнего юноши.
Во время Второй мировой войны в Америке был установлен удивительный факт. Соединенные Штаты можно назвать самой образованной и высокоразвитой страной мира, где интеллект используется как ни в одной другой стране. И во время войны там решили провести эксперимент по измерению уровня интеллекта у тысяч призывников. Результаты поразили исследователей: у всех без исключения солдат психологический возраст не превышал тринадцати лет. Уровень их умственного развития соответствовал уровню тринадцатилетнего подростка, как будто в этом возрасте все для них остановилось. Многие столетия йога утверждает, что человеческий ум еще не проснулся. Если же он полностью пробудится, человек получит доступ к удивительным способностям, которые ты называешь сверхъестественными, хотя йога считает их функциями тех частей мозга, которые в настоящее время бездействуют, — и не более.
В наши дни появляются все новые научные доказательства этого утверждения. Современные научные приборы позволяют определить, какие области мозга функционируют в данный момент. Различные части нашего ума отвечают за разные функции. Когда ты читаешь, действует одна часть мозга, когда рыдаешь — другая. Когда ты смеешься, подключается третья часть. И так далее: когда ты поешь, играешь на
В Америке живет человек по имени Тед Сириос, который развил способности своего мозга, незадействованные у большинства людей. То есть у него работают те области мозга, которые большинство из нас вообще не использует. Если его в Америке спросят, что происходит здесь, на территории фабрики Сангви, где мы сегодня собрались, он закроет глаза и посидит молча, без движения пятнадцать минут. А когда он откроет глаза, камера запечатлеет в них изображение сидящих здесь людей. Нас с вами сфотографируют. Если бы мы прочли такое в какой-нибудь старинной книге, то сказали бы, что это выдумки. Но тот человек — наш современник, и такой эксперимент проводился во многих университетах Америки — Сириос повсюду демонстрирует свои способности. Между фотографией, сделанной здесь, и фотографией, на которой запечатлено то, что отобразилось в его глазах, будет единственное отличие — второй снимок будет менее отчетливым, вот и все. Разница совершенно незначительная — просто менее четкий снимок. Его глаза улавливают наше изображение, хоть нас и разделяет огромное расстояние. Так что вполне правдоподобно выглядит сцена из «Махабхараты», в которой Санджая на ходу описывал слепому Дхритараштре битву при Курукшетре, происходившую в ста километрах от них. Глаза способны видеть на таком расстоянии. Они способны видеть сколь угодно далеко, но для этого должны быть «освещены» определенные области нашего ума.
Приведу другой пример — ученого из России. В отличие от Америки, Россия — атеистическая страна, пока не готовая принять Божественное и признать существование души. Но этот ученый провел множество экспериментов с телепатией, посылая мысленные сообщения на расстояние до полутора тысяч километров. При этом никакие приборы не использовались, только мысленные излучения. Сидя в Москве с закрытыми глазами, он посылал сообщения в Тбилиси. Сидя в Москве, он начинал о чем-то думать, и его мысли улавливали в Тбилиси. Однажды в Тбилиси провели такой эксперимент. В городской парк зашел человек и сел на скамейку номер десять. Это был турист, он устал и решил присесть, чтобы немного отдохнуть в тенечке. Ученые, спрятавшиеся в кустах неподалеку от скамейки, сообщили ученому по радио, что на десятой лавочке сидит человек. Они сказали: «Если в течение пяти минут вам удастся его усыпить мысленным приказом, мы убедимся, что телепатия работает».
Русский ученый, сидя в Москве, пять минут концентрировался на мысли, что человек, сидящий на десятой лавочке в Тбилиси, должен уснуть. Тот человек ничего не знал об эксперименте. Через пять минут он действительно крепко заснул и начал храпеть. Естественно, тбилисские ученые решили: не исключено, что это простое совпадение, — мужчина выглядел утомленным и мог уснуть сам. Тогда они снова связались с Москвой: «Мужчина уснул, но мы должны окончательно убедиться в силе телепатии — сделайте так, чтобы он проснулся ровно через семь минут». И ровно через семь минут мужчина открыл глаза. Он огляделся так, будто его кто-то позвал.
Ученые вышли из кустов и подошли к мужчине:
— Кого вы ищете?
— Кто-то постоянно твердил мне: «Вставай! Просыпайся! Не спи! Ровно через семь минут ты должен проснуться», — ответил он.
Но кто мог это говорить? Ведь рядом никого не было. Человек, произносивший эти слова, находился в тысячах километров оттуда.
Когда мозг полностью пробуждается, человек открывает в себе огромные возможности. Человеку присущи сотни подобных сверхъестественных способностей. Йога называет их
Йога говорит, что можно активизировать все неиспользуемые центры ума и что мозг, спрятанный в твоем черепе, — это еще не вся твоя личность. В твоем сердце прячется «ум» такого же размера. Мы перестали воспринимать эту информацию. Только время от времени, когда в чьей-то жизни случается крохотный проблеск любви, человек вспоминает о центре, расположенном в сердце. Обычно никто об этом не помнит. С каждым днем в нашей жизни становится все меньше любви.
Во имя любви мы пустили в оборот множество фальшивых монет, которые заполняют нашу жизнь. Даже если полностью раскрыть возможности мозга, у сердца есть свой собственный мозг, совершенно незатронутый, ибо все наше образование занимается исключительно умом. Вот и получается, что мозг мы с грехом пополам развиваем, а воспитанием сердца не занимаемся, оно остается неразвитым. Оно не созревает, и человека переполняет внутреннее напряжение. Даже сердце и ум — еще не весь человек; у него куда больше центров.
Йога выделяет в человеке семь центров. Она утверждает, что человек может развивать свою индивидуальность на семи уровнях. Подобную классификацию можно продолжать и далее. Будда выделял девять уровней, а он — один из величайших йогов, живших на Земле. Патанджали выделял семь уровней. Можно предложить и более подробную классификацию, ибо в человеке насчитывается несколько десятков различных центров, и каждый из них наделен своими качествами. Если человек полностью раскроет возможности этих центров, если он станет осознанным, то с полным правом сможет заявить: «Ахам брахмасми» — «Я — Брахман». Никакого преувеличения в его словах не будет. Но вместо этого люди просто нахватываются фраз из Брахма-сутры4 или сидят у себя дома, уткнувшись во всякие книжки при тусклом свете ламп. Они выискивают в Упанишадах великие изречения и как попугаи повторяют «Ахам брахмасми».
Масляная лампа тебе не поможет. От чтения манускриптов при свете внешних ламп не будет никакого проку. Когда в твоей душе загорится внутренняя лампа, когда внутренний свет озарит все семь твоих центров, вот тогда тебе и откроется тайный смысл священных книг: о Ведах, которые тебе доведется пережить в эту минуту, ты не прочтешь ни в одной книге. И все истины, записанные во всех фолиантах мира, не сравнятся с фразой «Ахам брахмасми», которая в это мгновение слетит с твоих губ. Ведь это будет нечто, идущее из глубин твоего целостного существа.
Итак, йога считает человека манускриптом со множеством непрочитанных глав — непознанных, неизвестных, на которые никогда не падал луч света, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Человека можно сравнить с императором, который спит в своем дворце, напрочь позабыв о своих сокровищах. Ему снится сон, будто он — нищий, побирающийся на улицах; прохожие обходят его стороной, а он рыдает и стонет от горя. Мы очень похожи на такого императора. Если нам скажут о наших сокровищах, мы просто не поверим своим ушам. Разве можно себе представить, что мы — обладатели таких богатств? Нет. Если спросить того императора в его сне: «Почему ты побираешься? Ведь ты император!», он ответит: «Не надо так шутить, лучше подай мне монетку». Это вполне соответствует реальности его сна. Мы находимся в таком же положении.
Йога утверждает, что внутри нас — огромные просторы, заполненные безмерными богатствами, но получить к ним доступ можно только одним способом — став осознанным, бдительным. Иного пути нет. А теперь давайте разберемся в этом вопросе. Все центры нашего существа пробуждаются, активизируются через осознанность. Чем больше в них осознанности, тем активнее они становятся. Где бы ни концентрировалась осознанность, эта часть становится активной. Маленькие дети не догадываются о существовании сексуального центра, так как он еще не активизирован. После четырнадцати лет природа включает этот центр. Человек начинает его осознавать, и с тех пор центр становится все активнее. Это происходит естественным образом. Если бы природа не включала сексуальный центр, ты никогда бы и не узнал, что в тебе есть что-то похожее на сексуальность. Этот центр дремал бы и дальше, ты бы его просто не заметил. А как бы ты его заметил? Но природе необходимо активизировать этот центр для продолжения рода; поэтому она включает его сама, не доверяя столь важную миссию тебе. Она включает его и в животных, и в растениях, и во всех остальных формах жизни. Общество через образование и просвещение активизирует центр ума; ведь иначе течение жизни остановится. Вот почему детей учат математике, им преподают географию — общество учит именно тому, что необходимо для его жизнеобеспечения. Общество включает некоторые из твоих умственных центров; природа активизирует сексуальный центр. Все остальные центры, располагающиеся между ними, спят беспробудным сном. Они так никогда и не включаются, поскольку никому не нужны. И они не просто не нужны обществу — активизация некоторых из них крайне нежелательна.
К примеру, обществу вряд ли понравится, если кто-то вдруг станет активно проявлять свою любовь. Оно не желает, чтобы у его граждан был открыт центр любви, не желает этого и семья. Жена не хочет, чтобы центр любви ее мужа проявлял излишнюю активность. Муж не хочет открытия этого центра у жены. То же самое чувствуют родители по отношению к своим детям. И на то есть свои причины. Если центр любви откроется полностью, то обрушатся все барьеры — кого любить, кого не любить. Тогда мать не сможет сказать: «Люби только меня». Если центр любви откроется полностью, ребенок начнет любить всех подряд. Поэтому мать из ревности попытается его приструнить. Жене придется не по вкусу, если ее муж станет с любовью смотреть на другую женщину, и ее ревность останавливает его. Все общество старается не допустить раскрытия центра любви, поскольку это может быть опасным. И в ход идет подавление.
Но есть и другие центры, которые нравятся обществу еще меньше. Вспомним, к примеру, того парня Теда Сириоса... Если бы на Земле было много таких людей, общество ввело бы для них ограничительные законы. Недавно так и случилось. Одно из самых важных событий двадцатого века связано с неким человеком из Индонезии. Против него восстало все общество, суды и законы. Он провел выдающиеся эксперименты в области психохирургии. Не каждый сможет понять его методы. В общем, он делал операции без применения инструментов.
К примеру, если у вас случился приступ аппендицита, он кладет обе руки вам на живот, закрывает глаза, соединяется с Целым и его руки погружаются внутрь вашего живота. Ваша кожа без всяких инструментов пропускает его внутрь. И это происходило на глазах десятков ученых, врачей и хирургов. Операцию сняли на пленку и показали всему миру. Его руки погружаются в живот, глаза остаются закрытыми, он берет аппендикс, тянет его, отрезает и вытаскивает наружу. Затем под его руками разошедшаяся в стороны кожа вновь соединяется. Через два дня от операции не остается и следа. Казалось бы, такого человека следует окружить почетом и уважением; однако правительство Индонезии выдвинуло против него уголовное обвинение. Затем медицинская ассоциация подала жалобу в Верховный суд страны, где утверждалось, что у этого человека нет лицензии хирурга. Как он может проводить хирургические операции без лицензии? Есть ли предел человеческой глупости? Они сомневаются в его праве делать операции только потому, что у него нет диплома медицинского института и образования хирурга! Суд был вынужден вынести против него обвинительное заключение, ведь закон всегда слеп. В настоящее время правительство запретило ему проводить хирургические операции.
У этого человека двадцать пять последователей. Все они верующие, медитирующие люди. Когда их спрашивают о методах работы, они затрудняются ответить и говорят, что ничего не знают: «Мы просто отдаем себя в руки Божественного... а потом наши руки движутся туда, куда оно нас направляет. Сами мы ничего не делаем». Но что бы случилось с профессией врача, если бы такому человеку разрешили оперировать? Что бы стало с дипломированными хирургами? Они просто не могли не ополчиться против него и не обвинить в мошенничестве. Он простой, бедный человек. После таких нападок он должен легко сдаться: «Я ничего не буду делать. Я приношу извинения за свои поступки».
Поделиться книгой: