Помоги проекту - поделись книгой:
Сознание и бессознательное — проявления одного бытия; это две оконечности одного существования. Сознание может стать бессознательностью, в свою очередь бессознательность становится основой для сознания. Так гласит третья сутра йоги. Очень важно понять смысл этих сутр, ведь на них опираются все учения йоги.
Сейчас наука признает существование сознательного и бессознательности. Даже придумали новое слово — психосоматика. Раньше считалось, что болезни бывают двух видов — физические и психические. Одна болезнь психическая, другая физическая, ведь, дескать, тело и дух никак между собой не связаны. А теперь медицина использует новый термин — психосоматика или сомато-психика. Медицина утверждает, что не бывает болезней, вызванных чисто психическими или чисто физическими причинами. Болезнь имеет психосоматическую природу, поскольку это две составляющие одного явления. Если заболевает твой ум, то и тело испытывает недомогание; если заболевает тело, страдает и твой ум. Когда я заставляю тебя пить вино, я спаиваю не твой ум; вино попадает тебе в желудок, проникает в печень, но оно не достигает ума. Однако стоит вину впитаться в кровь, как ум начинает нести какую-то чушь. Он вроде бы и не должен этого делать, но почему-то ведет себя именно так. Вино попало в тело, но повлияло на состояние ума. Точно так же, когда ум страдает, когда он озабочен, подавлен, тело тут же становится вялым и заболевает. Если болезнь попала в ум, тело послушно ее подхватывает. В одном американском штате приняли закон, запрещающий гипноз. Этот закон появился после странного случая, происшедшего в общежитии небольшого провинциального колледжа.
Четверо парней читали книгу о гипнозе, в которой утверждалось, что в гипнотическом состоянии человек способен совершить все, с чем согласится его ум. Они решили проверить это утверждение путем эксперимента. Позвали пятого парня, своего приятеля, предложили ему лечь и, следуя инструкциям в книге, стали вводить его в состояние гипнотического транса. Погасив свет в комнате, эти четверо в течение десяти минут громко внушали лежащему: «Ты спишь... ты спишь... ты спишь».
Минут через десять парень погрузился в глубокий сон и перестал реагировать на окружающее. Когда они укололи его руку иголкой, он никак не отреагировал. Затем они положили ему в рот кусочек глины и сказали, что он ест конфету. И парень с удовольствием стал жевать глину, словно это был леденец. Экспериментаторов стало разбирать любопытство. Они сообщили парню, что он хороший танцор, велели ему встать и станцевать. Он станцевал. Затем они сказали ему, что он сошел с ума, и он стал вести себя как сумасшедший. И тогда они сделали ему последнее внушение — объявили своему приятелю, что он умер, — и он умер!
После этого случая был издан закон, запрещающий проводить гипнотические сессии без предварительного разрешения правительственных органов. Исключение было сделано для научных исследований, лечебных процедур в специальных клиниках, а также экспериментов, проходящих под наблюдением специалистов. Отныне закон запрещает заниматься гипнозом простым людям. Тот парень умер. Его приятели неоднократно пытались вернуть его к жизни, но услышать их было некому — он уже скончался.
Этот случай, происшедший в 1950 году, поразил весь мир. Если какой-то астролог скажет тебе, что в такой-то день ты умрешь, ты действительно можешь умереть — и не потому, что астролог говорит правду, вовсе нет. Просто эта мысль так крепко засядет в твоей голове, что смерть станет вполне реальной. Внушением человеку различных мыслей можно вызвать в теле самые различные заболевания; и точно так же внушением определенных установок можно вылечить от множества болезней.
Один пожилой человек в течение двух лет был парализован и не мог двигаться. Однажды в его доме случился пожар, и он очень испугался. Огонь вспыхнул посреди ночи, и все домочадцы выбежали на улицу. Они очень переживали за старика, оставшегося в доме. Что с ним случилось? Ведь парализованный не мог выйти самостоятельно. Как вдруг они увидели, что он появился в дверях. И он не просто вышел, но еще и вынес маленькую коробку. Родные были поражены — старик же даже с постели не мог встать!
— Как же так? Ты можешь ходить? — стали спрашивать они его, обступив со всех сторон.
И тогда старик очнулся:
— Я? Разве я могу ходить?
И он рухнул на месте. Его паралич вернулся. Что же произошло? У этого человека не было паралича, точнее, он был, но только в мозгу. Парализовало его ум, а тело лишь послушно выполнило приказ.
Может случиться и противоположное — если тело человека действительно парализовано, а его ум категорически отказывается это принять, тогда телу будет крайне сложно держаться за свою болезнь. Поэтому люди с сильной волей способны победить любую болезнь, а тех, чья воля слаба, будут одолевать бесчисленные недуги.
Йога говорит, что в нас нет двух состояний — сознания и бессознательности. Есть только одно бытие, и внутри нас пребывают две его полярности. Следовательно, на человека может влиять любая из них.
В Тибете издавна проводят эксперимент под названием «йога тепла». Сотни обнаженных монахов сидят на снегу; дует пронизывающий ледяной ветер, а их тела потеют от жары! Почему? Эти люди работают с сутрами йоги. Их ум отказывается принять тот факт, что идет снег. Сидя с закрытыми глазами, они повторяют, что никакого снега и ветра нет, что греет солнце и стоит ужасная жара. С закрытыми глазами они произносят: «Я изнываю от жары». И тело их слушает — они начинают потеть.
В Южной Индии жил йог по имени Брахма Йог. Он провел один эксперимент в трех университетах — Калькуттском, Рангунском и Оксфордском. Йог принимал самые разные яды, и через полчаса они выходили из его организма вместе с мочой. Ни один яд не мог проникнуть в его кровь. Были сделаны рентгеновские снимки, выполнены многочисленные анализы, однако причину этого явления выяснить так и не смогли. А йог твердил одно: «Я просто говорю своему уму, что не принимаю этот яд. Вот и весь секрет». Но после эксперимента в университете Рангуна он скончался. Яд вошел в его кровь. Дело в том, что его силы воли хватало только на полчаса, затем он начинал опасаться, что яд может проникнуть в его кровь. То есть он мог продержаться только тридцать минут, а затем его начинали одолевать сомнения. Поэтому по истечении этого срока ему было необходимо сходить в туалет. Сомнение — очень странная штука, оно может одолеть даже человека, который способен целых полчаса не пускать яд в свою кровь. Итак, он вышел из Рангунского университета и поехал на машине к себе домой. Но по дороге машина сломалась, и этот йог не успел за полчаса добраться до дома. Он попал домой спустя сорок пять минут, и сознание оставило его. Эти пятнадцать минут и стали причиной его смерти.
Сотни йогов заявляют, что они способны контролировать свое кровообращение. Они могут вскрыть любую вену в любом месте своего тела, но кровь будет повиноваться их приказам, когда течь, а когда остановиться. Было бы здорово, если бы ты тоже проделал небольшой эксперимент. К примеру, сосчитай свой пульс и подожди пять минут. Тебе нужно только удерживать в голове мысль, что твой пульс стучит все быстрее и быстрее. Через пять минут ты убедишься в том, что пульс действительно участился. Если долго тренироваться, можно научиться останавливать свой пульс. Можно остановить даже биение сердца, хотя это более сложная задача. Кровообращение тоже можно остановить. Тело и ум — не две различные субстанции. Тело и ум — проявления одной сущности, разные части одной сущности. Сознание и бессознательность — разновидности одного и того же явления. Эта сутра лежит в основе всех опытов йоги. Поэтому йога полагает, что в путь можно отправиться из любой точки — можно начать с тела, а можно с ума. Болезнь, здоровье, красота, жизненная сила, возраст — на все это можно повлиять как через тело, так и через ум.
Бернард Шоу пожелал быть похороненным в одной деревеньке, расположенной в двадцати милях от Лондона. За несколько лет до своей смерти он переехал туда жить. Друзья недоумевали, почему он выбрал именно эту деревню. Шоу отвечал, что причина покажется им довольно странной.
— Если я вам расскажу, — говорил он, — вы будете смеяться. Но так уж и быть. Пожалуйста, не смейтесь, и я вам все объясню. Однажды я случайно оказался в этих местах. Гуляя по окрестностям, я забрел на деревенское кладбище. Там мне на глаза попался могильный камень, из-за которого я и решил поселиться в той деревне. В память об усопшем на нем было высечено: «Он родился в 1610 году и умер в юном возрасте в 1710 году». Так вот, — продолжал Бернард Шоу, — если хотите жить долго, имеет смысл поселиться в такой деревне, где люди считают сто лет слишком юным возрастом для того, чтоб умирать!
Шоу говорил об этом в шутку, но ведь он и вправду прожил долгую жизнь. Сложно сказать, долго ли он прожил с точки зрения жителей той деревни, но место жительства он себе избрал из-за надписи на камне. На его выбор определенно повлияло засевшее у него в сознании желание прожить долгую жизнь.
Было бы неверно считать, что в странах с низкой продолжительностью жизни люди умирают, поскольку им отмерено меньше лет. Скорее наоборот — на их ожидания влияет то, что большинство жителей этих стран умирают в достаточно молодом возрасте. Как следствие, продолжительность жизни там сокращается. Оказавшись на пороге старости, мы начинаем задумываться о смерти; нам кажется, что наше время уже пришло. В странах, где средняя продолжительность жизни выше, люди не собираются умирать так рано, ибо считают, что их время еще не настало. Таким образом, если мысли о смерти приходят слишком рано, они приближают ее наступление. Индия относится к тем странам, где люди готовятся к ранней смерти. Однако, если ум не готов умереть, продолжительность жизни может вырасти довольно значительно. Главную роль здесь играет тот факт, что наше бытие делится на две части — сознательную и бессознательную. И Вселенная также состоит из двух частей — сознательной и бессознательной. То, что мы именуем «материей», есть бессознательная часть Вселенной, а то, что называем «жизнью», — это ее сознательная часть. Никакого противоречия между сознательным и бессознательным не существует. Они переплетены между собой.
Я говорил тебе, что, если человек прислушается к своему пульсу, тот участится. Если врач начнет измерять твой пульс, он изменится. Вот почему ни один врач не сможет измерить его точно. Стоит врачу прикоснуться к твоей руке, как все твои мысли и ожидания тут же повлияют на пульс. Если ты мужчина, а врач — женщина, твой пульс забьется еще чаще! Твои ожидания порождают тревогу и волнение. Твой ум влияет на нервную систему. Поэтому толковый врач, определяя частоту пульса, будет учитывать погрешность, ведь во время измерения пульс наверняка вырос.
Наш пульс напрямую зависит от нас, и потому мы способны на него воздействовать. Я хочу еще раз уточнить свою мысль: доступная нам через ощущения неживая материя окружающего мира непосредственно с нами связана. Возьмем садовника, который любит цветы своего сада... Ты можешь себе представить, что его цветы будут от этого лучше расти? Ты скажешь, что подобные утверждения — полный бред. Но если бы такое утверждали только садовники, может, мы и посчитали бы эти слова бредом...
В лаборатории Оксфордского университета было проведено множество экспериментов над цветами. В этой лаборатории проводились самые разнообразные опыты. Их результаты были поразительны. Один христианский монах заявил: «Если я благословлю семечко, из него вырастет больший цветок». И вот из одного пакета взяли семена цветов и посадили их в два разных горшка. Над одним из горшков монах произнес слова благословения. Он стоял перед горшком и молился: «Пусть эти цветы будут больше, растут лучше, и пусть они прорастут как можно раньше». Второй горшок он не благословлял. Ученые приложили максимум усилий, чтобы оба горшка находились в одинаковых условиях и получали одинаковый уход: полив, освещение, удобрения.
Результаты эксперимента поразили всех. Семена в горшке, над которым монах прочел молитву, проросли раньше и дали больше цветов, которые цвели дольше. Если бы это произошло только раз, можно было бы списать такой результат на чистую случайность. Однако эксперимент проводился неоднократно, и каждый раз его результаты были одинаковы. В чем же причина этого явления? Неужели человеческий разум способен влиять на рост семян? Да, способен, потому что на самом деле никакой преграды между сознательным и бессознательным не существует. Побуждение, исходящее из сердца, долетает до самых отдаленных уголков Вселенной, а импульс, рожденный в любом уголке Вселенной, отражается в глубинах сердца. Все мы — единое целое. Таким образом, мы подошли к четвертой сутре йоги.
Четвертая сутра гласит:
Согласно четвертой сутре йоги, во Вселенной все переплетено между собой, мироздание — это большая семья. Здесь все соединено, нет ничего отдельного, обособленного. Человек связан с камнями, Луна и звезды — с Землей, наше сердцебиение — с Луной и звездами, наши мысли — с океанскими волнами, а снег, сверкающий на горных вершинах, — с мечтами, таящимися в наших сердцах. Невозможно быть обособленным, ибо не существует промежутков, благодаря которым объекты могли бы отделиться друг от друга. Разделенность — всего лишь иллюзия.
Как сознание не отделено от бессознательности, так и бытие не отделено от небытия, материя не отделена от ума, тело не отделено от сущности, Божественное не отделено от земного, от природы. Само слово... само слово «отдельный» лживо по своей сути. Все едино; все сообщается между собой. Когда соединяются слова, получаются неверные суждения, ибо мы используем эти слова для определения разъединенных объектов. Но по сути эти объекты едины — так в океане плещутся мириады волн, и каждая волна соединена с остальными. Волна, бьющаяся о твой берег, связана с бесчисленными берегами, невидимыми твоему взору. Все взаимосвязано. Солнце находится на расстоянии приблизительно в сто миллионов миль от Земли. Если оно остынет, все мы умрем. И никто не скажет: «Да какое нам дело до Солнца, ведь до него сто миллионов миль. Пусть остывает». Мы не сможем зажечь лампы у себя в домах; мы утратим способность говорить. Все мы умрем, ведь всю свою жизненную энергию мы получаем от Солнца. Но наше Солнце также связано с другими, большими звездами. Ученые утверждают, что уже насчитали около ста миллионов солнц, и все они связаны между собой. Такой подсчет никогда не закончится, границы космоса становятся все шире и шире — ведь он бесконечен. В этом бесконечном расширении все взаимосвязано и соединено между собой. Вот расцвел цветок — он тоже с нами связан. На обочине дороги лежит камень — он тоже с нами связан. Как только ты освоишь язык единства, у тебя появится возможность влиять не только на собственный пульс. Правда, и на тебя также начнет воздействовать то, чего ты раньше и представить не мог.
Проведи опыт с иголкой. Налей воды в небольшой стакан и капни на ее поверхность немного топленого или растительного масла. Затем аккуратно положи на масло маленькую иголку, сядь и две минуты неотрывно смотри на стакан. Все это время твои глаза не должны мигать. Затем скажи игле: «Повернись налево». Не удивляйся, игла действительно развернется влево. Скажи: «Повернись направо», и, как ни странно, она и вправду начнет разворачиваться вправо. Скажи: «Стоп!» И она остановится, а затем снова начнет двигаться по твоему приказу. Я привел пример с иголкой, так как у тебя слабая сила воли; иначе ты мог бы сдвинуть горы — вот почему я выбрал иглу! Но если по нашей воле движется игла, почему бы нам не сдвинуть и гору. Действительно, какая разница между иглой и горой? Все дело лишь в размерах, но принципиальной разницы здесь нет.
Йога говорит, что все мы — единое целое. Йога говорит, что, когда человека посещают дурные мысли, они воздействуют и на тех, кто его окружает, — мысли не обязательно высказывать вслух. Точно так же, когда человек думает о хорошем, от него исходят волны добра. Вдруг, стоя рядом с человеком, ты ощущаешь, как на тебя нисходит умиротворение. Или вдруг, стоя рядом с человеком, ты ощущаешь, как в тебе нарастает беспокойство. В одном месте ты чувствуешь, что у тебя в голове прояснилось, на душе полегчало. Очутившись же в другом месте, ты ощущаешь, как сердце наливается тяжестью. Ты сидишь в одном доме, и тебя сковывает страх; ты приходишь в другой дом, и на душе у тебя радостно. Все это — воздействие волн, заполняющих окружающее пространство. Они накатываются на тебя со всех сторон, проникают в тебя. Это не значит, что только волны воздействуют на тебя, нет, — ты тоже на них влияешь, причем постоянно. Среди безбрежных просторов Целого мы являем собой сгустки энергии. И все, что нас окружает, питается из единого источника энергии. Судьба всего мироздания — наша общая судьба. Четвертая сутра йоги означает, что нельзя считать себя чем-то отдельным — это безумие; нельзя представлять себя чем-то отдельным — это глупо. Жить с мыслью, что ты отдельное существо — значит нести непосильную тяжесть в своей голове, и только там.
Расскажу тебе одну короткую историю, и на этом мы завершим. О следующих сутрах йоги мы поговорим завтра. Это история о том, как монах садился в поезд. Он сел в купе третьего класса, взгромоздил свой сундучок себе на голову, сверху пристроил собственную постель, а на нее положил зонтик. Соседи по купе удивились:
— Что вы делаете? Поставьте ваш багаж на пол и устраивайтесь поудобнее.
— Я купил билет только для себя и потому решил, что нагружать поезд лишним весом было бы неверно. Вот я и держу свой багаж у себя на голове, — ответил монах.
— Что за ерунда! — воскликнули его соседи по купе. — Даже если вы будете держать свой багаж у себя на голове, поезд все равно будет везти этот вес, зачем же вы напрасно себя мучаете? Поставьте вещи на пол и устраивайтесь удобно. Поезду все равно, где будет лежать ваш груз — у вас на голове или на полу.
— Я думал, что поезд набит невеждами, — сказал монах, — но теперь вижу, что тут едут мудрые люди.
— Мы не понимаем, о чем вы говорите, — отреагировали соседи.
Тогда монах объяснил:
— Я замечал, что в жизни все несут свои ноши у себя на голове, а ведь их вес можно было бы доверить Сущему. Я видел, что люди несут бремя всех своих забот в собственных головах — огромные горы забот, которые можно отдать луне и звездам, можно отпустить на волю ветра. Их заботы могла бы нести вся Вселенная. И мне казалось, что вы, пассажиры этого купе, можете разгневаться, если я не буду держать свой багаж у себя на голове. Но вы достаточно разумны...
— Получается, что мы разумны только в этом купе, — отвечали они. — А так каждый из нас едет в своем поезде жизни и действительно всю свою поклажу держит у себя на голове. А на чьей же голове нам ее держать?
Йога говорит, что ношу не следует нести на своей голове. Те, кому неведома истина о единстве и целостности жизни, напрасно тянут на себе эту тяжелую ношу. Дыхание зависит от воздуха; тепло жизни зависит от Солнца. Жизнь зависит от упорядоченности творения. Смерть — другая сторона рождения. Все это происходит само по себе, но мы норовим водрузить этот груз себе на голову и тащить его.
Йога говорит: если б нам было дано увидеть, что каждый из нас — просто птица, сидящая на мачте большого корабля... Однажды по реке плыли две соломинки. Течение было быстрым, и одна соломинка решила ему противостоять. Она попыталась стать плотиной и остановить бег реки. Но все усилия этой соломинки оказались бесплодными — ее уносило все дальше. Ведь она была просто соломинкой. Реку не предупредили о том, что какая-то соломинка задумала соорудить плотину. Река и понятия не имела о том, что соломинка ведет с ней борьбу, — откуда реке об этом знать? Река несла свои воды к океану; соломинка уплывала все дальше, но упорно сопротивлялась. А ее соседка, которая просто неслась по воле волн, думала, что помогает реке течь. Она считала, что именно благодаря ее помощи река бежит столь быстро. На самом деле ничего не менялось; никакой пользы реке от соломинки не было. Ни одна из соломинок никак не могла повлиять на реку — ни та, которая сопротивлялась течению, ни та, что пыталась помочь реке. Но для соломинок все это было очень важно. Та, что боролась, понапрасну тратила последние силы, а та, что плыла по течению, купалась в потоке блаженства. Обе плыли по реке — одна сопротивлялась, страдала и гибла; другая — ликовала и праздновала.
Йога говорит: не становись ни одной из соломинок, ведь каждая из них питает собственные иллюзии и привязана только к одной стороне. Просто пойми, что река течет и тебе незачем помогать ее течению или перекрывать его. Стань един с рекой. Перестань быть соломинкой, стань волной. Тогда ты станешь невесомым, вся твоя тяжесть исчезнет. Вселенная — это совокупность энергий, где мы — просто волны. Все связано, и значит, все, происходящее здесь, распространяется повсеместно, а то, что происходит вокруг, докатывается и сюда. Что бы ни происходило во Вселенной, все мы участники этого действа. Медитирующий и политик — не разделены. Если кто-то стал вором, мы за это в ответе, поскольку наше зло помогло ему стать вором. Если кто-то стал убийцей — мы тоже несем за это ответственность. И если кто-то превратился в мудреца — ответственность также лежит на нас. Другими словами, не существует никакой индивидуальной ответственности, поскольку мы участвуем во всем, что бы ни происходило в мироздании. И тогда никакого зла нет, тогда мы не одиноки.
На Западе вошло в обиход новое слово — отчуждение. Каждый чувствует: «Я один, у меня нет спутника». Когда-то жены питали иллюзию, что их спутники — это мужья; теперь все иллюзии развеялись. Жена не уверена, можно ли считать своего мужа спутником жизни; а муж не уверен в жене — верная ли она спутница. Даже в минуту, когда муж занимается любовью, нет никакой уверенности в том, что его ум не занят мыслями о разводе. Все крайне зыбко. Сын не уверен в отце, в свою очередь отец сомневается в том, что сыновья не забудут его в скором времени. Нет никакой определенности. Ничего не известно наверняка, и все стали одинокими. Вот почему на Западе столько тревожности и скуки, людям хочется убежать в горы и многие сходят с ума. Здесь, на Востоке, происходит то же самое.
По мнению йоги, думать, что ты одинок, — полное невежество. Одиночество — абсурд. Каждый человек связан с другими людьми. И в тот день, когда человек осознаёт: «Я един с Целым», бремя его забот просто исчезает. Он становится внутренне свободным, с него спадают все оковы. Об этом говорит четвертая сутра йоги.
Завтра мы поговорим о других сутрах йоги. В связи с этим, если у вас есть какие-то вопросы, запишите их и завтра передайте мне свои записки. Мне задали вопрос по поводу медитации. Я поговорю об этом на утреннем сеансе медитации. Хотел бы напомнить вам о еще одном аспекте медитации: ум в ней присутствует. Просто наблюдайте за ним. Те, кто желают участвовать в утренней медитации... я бы хотел, чтобы пришли все, ибо сутры йоги, о которых мы сегодня говорили, нельзя познать с помощью интеллекта — вы должны испытать их на себе. Поэтому посещение утренних медитаций крайне важно. Вечером я буду беседовать с вами, а по утрам мы будем экспериментировать с предметом наших бесед. Так что слушайте по вечерам и погружайтесь в опыт по утрам; тогда ваше осознание будет полным. Иначе простое интеллектуальное понимание обернется частичным осознанием, которое хуже невежества.
Я благодарен вам за то, что выслушали меня с такой любовью и вниманием. И в завершение — я преклоняюсь перед Божественным, которое пребывает в каждом из вас. Пожалуйста, примите мои уверения в глубоком уважении к вам.
Глава 2
НИЩИЙ И ИМПЕРАТОР
Мои дорогие, вчера я говорил о первых четырех сутрах йоги. Сегодня мне хотелось бы перейти к пятой сутре. Она звучит так:
Йога всегда придерживалась этого принципа, а наука признала его только недавно. Никто из ученых представить себе не мог, что в атоме может таиться столько энергии — что в столь крохотной частице, размеры которой близки к нулю, спрятана сила настолько мощная, что она способна все разорвать на части. Расщепление атома доказало, что это представление йоги имеет научную основу. Атом нельзя увидеть глазами, однако в нем достаточно энергии для ядерного взрыва. Точно так же невидим и «атом» Сущего в человеке, но в нем заключена громадная энергия, способная вызвать взрыв Божественности. Вот в чем смысл утверждения йоги, что в атоме заключено Целое, а в каждой мельчайшей частице присутствует все бытие.
Почему йога провозглашает данную сутру? Во-первых, потому что эта сутра истинна, а во-вторых, перед человеком, осознавшим, что в мельчайшем кроется огромное, открывается путь к раскрытию своего собственного потенциала. У человека нет причин чувствовать себя мелким и ничтожным — у самого мелкого из нас нет никаких оснований чувствовать себя маленьким и жалким. Здесь крайне важно не забывать и о противоположной «стороне медали»: даже самые важные и значительные люди не должны раздувать свое эго, ибо сущность даже самого маленького человека качественно та же, что и у них. Океан, исполненный чувства собственной важности, — безумная картина, ведь все, что в нем есть, есть и в его маленькой капле. У самого жалкого из нас нет причин чувствовать себя неполноценным, и у самого великого нет оснований тешить свое эго. И неполноценность, и чувство превосходства лишены всякого смысла. И то, и другое бессмысленно. Такой вывод следует из пятой сутры йоги.
В самом деле, человек впустую растрачивает свою жизнь, барахтаясь в ловушке двух состояний: он либо страдает от комплекса неполноценности, либо его одолевает комплекс превосходства. Благодаря Адлеру2 выражение «комплекс неполноценности» стало популярным. То есть человек либо страдает от комплекса неполноценности и постоянно ощущает, что он полное ничтожество... Может, вы слышали известное выражение Омара Хайяма «пыль в пыль», — другими словами, пыль превращается в пыль, и не более того. Когда человеком завладевает комплекс неполноценности, в самые глубины его существа проникает болезнь. Если человек начинает жить так, будто он — нуль, под вопросом оказывается само его существование. Он умирает еще при жизни. Очень немногие люди остаются живыми до самой смерти; большинство умирает гораздо раньше. Как правило, даже если их похоронили в семьдесят лет, их смерть наступила задолго до этого. Между смертью и погребением случаются промежутки в тридцать, в сорок и даже в пятьдесят лет.
Стоит человеку ощутить себя ничтожным... а ведь если ты посмотришь на величие окружающего тебя мира, то неизбежно почувствуешь себя ничтожным. Что представляет собой человек? Да ничего. Он подобен соломинке, плывущей по морским волнам. Ни силы, ни понимания, куда плыть, у него нет. И если умом человека завладевает комплекс неполноценности, тоска наполняет его жизнь, он превращается в живого мертвеца. Остается только пепел, огонь еле тлеет. Если твоя жизнь скучна, если внутри тебя все выгорело, если огонь твоей лампы погас, тебе ни к чему даже самый яркий солнечный свет. Что ты будешь с ним делать? Солнце уже ничем тебе не поможет. Важно помнить истину: вся бесконечность космоса существует внутри человека. Чтобы не чувствовать себя неполноценным, очень важно сознавать, что Божественное живет в человеке.
Но вот что интересно: стараясь избавиться от комплекса неполноценности, человек впадает в иллюзию комплекса превосходства. В глубине души ощущая себя неполноценным, человек начинает зарабатывать деньги. Ведь, сколотив огромное богатство, он покажет всему свету и даже сам почувствует: «Я вовсе не ничтожество, я — важная персона». Человек с комплексом неполноценности карабкается к трону, чтобы, взобравшись на него, заявить: «Кто сказал, что я пустое место? Я очень важный и значимый». Сама неполноценность провоцирует стремление к превосходству. Так что люди, ввязавшиеся в безумную гонку за собственным величием, в глубине души наверняка страдают от комплекса неполноценности. Адлер сделал множество поразительных наблюдений. Его выводы имеют важное значение. Он говорил, что люди, которые первыми приходят к финишу в легкоатлетических забегах, в детстве страдали от хромоты, те, кто достигают успехов в музыке, были немного туги на ухо, а те, кто становятся президентами и премьер-министрами, в школе часто сидели за задними партами. Именно чувство собственной неполноценности подталкивает их доказывать всему свету свою значимость; они хотят показать, как они важны. Так что нет ничего удивительного, если политик страдает от этого комплекса. Изнутри его точит червь — ощущение собственной ничтожности, оно жжет его мозг, давит на сердце и заставляет мчаться все быстрее.
Когда Ленин садился на стул, его ноги не доставали до пола. Верхняя часть его тела была длинной, а ноги — короткими. Гитлер был человеком весьма посредственного ума, обычным солдатом. Его даже выгнали из армии за непригодность к службе. Сталин был сыном сапожника, как, впрочем, и Линкольн. Поразительно, сколько любопытного можно найти в прошлом многих известных политиков. Их движущей силой стало чувство собственной неполноценности, довлеющее над ними с детства. Убегая от него со всех ног, они находили удовлетворение только в штурме очередной вершины и, покорив ее, демонстрировали миру свою значимость, в глубине души по-прежнему считая себя ничтожествами. Вот почему для человека, достигшего весомого положения в обществе, ставшего богатым и знаменитым, все его достижения теряют смысл. Сидя на троне, такой человек понимает, что ничуть не изменился, — да, он взошел на трон, но при этом остался прежним, и его продолжает точить червь неполноценности. Вот почему даже самое высокое положение не приносит ни малейшего удовлетворения — человека попросту не покидает стремление двигаться все дальше и дальше.
Александра Македонского однажды спросили:
— Мы слышали, что вы хотите покорить весь мир. А вы когда-нибудь задумывались о том, что будете делать после этого? Ведь мир всего один.
Он впал в глубокую печаль и ответил:
— Я не думал об этом. Вы правы. Если я покорю весь мир, то что буду делать потом? Где мне взять еще один мир?
Даже покорив весь мир, нельзя убежать от ощущения собственной никчемности, которая наверняка жила и в уме Александра Македонского. Даже если бы нашелся еще один мир и даже если бы он покорил и его, это ничего бы не изменило. Ведь комплекс превосходства — это перевернутый комплекс неполноценности. Так что человек, демонстрирующий свое высокомерие, заслуживает жалости, ведь он страдает от неуверенности в себе. Стоит его случайно толкнуть, и он вспылит: «Вы что, не знаете, кто я такой?» Беднягу терзает комплекс неполноценности. Если человек злится из-за пустяков, если его «я» задевают даже незначительные мелочи, — к примеру, слыша на улице за своей спиной чей-то смех, он думает, что смеются над ним, — знай, что он страдает от комплекса неполноценности. Эта боль подталкивает его к безумной гонке, ибо он стремится стать выше других. Неполноценность — болезнь. А стремление к превосходству, призванное скрыть неполноценность, — еще более серьезная болезнь. В который раз лекарство оказывается куда более опасным, чем само заболевание.
Йога напоминает нам и о второй «стороне медали». Она говорит, что мир — единое Целое и, значит, у эго нет оснований для чувства собственного превосходства — ведь, чем бы оно ни обладало, то же присутствует и в мельчайшей пылинке. То есть, с одной стороны, даже самая мелкая пылинка не должна ощущать себя никчемной, а с другой стороны — даже Источник единого Целого не должен попадать в ловушку собственного превосходства. И только избавившись от чувства собственной неполноценности и стремления к превосходству, человек может обрести гармонию, достичь умиротворения.
Данный принцип йоги — попытка освободить человека от его глубинной психологической болезни. Но это не просто попытка излечить психологическую болезнь, это — истина. Как у малого нет причин проливать слезы, так и у Источника единого Целого нет оснований проявлять эгоизм. В этом мире тот, кто оказался очень большим, и тот, кому довелось стать очень маленьким, владеют одинаковыми сокровищами.
Иисус рассказывал одну историю.
Однажды очень богатый человек нанял нескольких батраков для работы в его саду. В полдень к богачу подошли еще несколько батраков и попросили нанять их на работу. Богач согласился взять и их. Когда солнце начало клониться к закату, к нему обратились с просьбой о найме еще несколько человек. Он дал работу и им. И вот когда солнце почти закатилось за горизонт, в саду богача появилось еще несколько работников, и он тоже их нанял. Поздно вечером все работники получили плату за этот день. И всем богач заплатил одинаково. Батраки, приступившие к работе ранним утром, стали возмущаться. Они закричали:
— Это нечестно. Мы работали с самого утра. Некоторые пришли после обеда, а другие вообще вечером, когда мы почти закончили работу. И теперь вы всем платите одинаково? Это несправедливо!
— Я что, мало заплатил вам за ваш труд? — поинтересовался у них богач.
— Нет, — отвечали они, — плата более чем достаточная. Но ведь те, кто пришел позже, получили столько же!
— В Царство Божие, — сказал богач, — никто не приходит рано и никто не опаздывает. Все равны.
Йога говорит о том же. С ее точки зрения, даже у пылинки нет причин горевать и даже у Высшего начала нет причин раздувать свое эго. В игре под названием «жизнь» нет ни лидеров, ни отстающих, нет ни больших, ни маленьких. Йога показывает Высшее в обыденном и обыденное в Высшем, океан в капле росы и каплю в океане. Как я уже говорил, это — истина. А теперь мы услышали очень странные заявления и от науки...
Когда Резерфорд впервые расщепил атом, выяснилось одно очень странное обстоятельство: оказалось, что атом с самой маленькой массой по своему строению подобен планетной системе гигантской звезды. В наименьшем атоме есть центр, вокруг которого беспрерывно вращаются электроны. Скорость их вращения относительно равна тем скоростям, с которыми Земля, Марс и Юпитер вращаются вокруг Солнца. А энергия, скрытая в ядре атома, подобна энергии Солнца. Похоже, что внутри атома спрятана миниатюрная солнечная система. Отличие между ними только в размерах, качественной разницы там нет. Таким образом, заявления ученых теперь схожи с тем, о чем говорится в самой главной сутре йоги: «Макрокосм содержится в микрокосме». Именно об этом говорил физик Резерфорд и его коллеги. В крохотном микрокосме присутствует целый космос. Этот космос в микрокосме столь мал, что его невозможно увидеть, но мы знаем, что он там есть, благодаря собственным умозаключениям. Отличие микрокосма от макрокосма — в величинах. Точно так же мы можем утверждать, что два отличается от четырех, как двадцать от сорока, двести от четырехсот, а двадцать миллионов от сорока миллионов. Между всеми этими числами сохраняется одна и та же пропорция. Растут только числа, пропорция остается неизменной. Подобным же образом отличие между атомом и Целым состоит только в пропорциях.
Осознав эту истину, вы должны помнить о двух вещах: комплекс неполноценности — безумие, комплекс превосходства — тоже безумие. Следует хорошо это усвоить. Безумием было бы считать себя полным нулем; но считать себя важной птицей — такое же безумие. Йога говорит: неполноценность и превосходство не способны прикоснуться к тому, чем ты являешься на самом деле. Ты должен знать только одно — что ты есть. Этого достаточно. У данной сутры есть и второе значение: не сравнивай себя с другими. В подобных сравнениях нет никакого смысла. Вообще никогда не сравнивай — это пустое занятие. Если сравнить два и четыре с двадцатью и сорока или двадцатью миллионами и сорока миллионами, никакой разницы не будет. Они равны в том смысле, что между ними сохраняется пропорция. Вот почему сравнение лишено смысла. Поэтому йога говорит: не сравнивай каплю и океан; ведь капля — не что иное, как маленький океан. Точно так же не позволяй океану раздуться от собственной важности, ведь он — всего лишь очень большая капля. Они отличаются лишь размерами.
Ученые полагают, что вскоре, возможно к концу XX века, мы сможем увеличивать или уменьшать размеры предметов. Мне рассказали историю о жизни в XXI веке... На вокзале из поезда вышел пассажир. Никакого багажа при нем не наблюдалось, разве что на его месте в купе лежал какой-то коробок, размером со спичечный. Сойдя с поезда, мужчина стал кричать на весь перрон, что ему нужно двадцать носильщиков.
— Да, но ведь у вас нет никакого багажа, — удивился его сосед по купе. — Зачем вам двадцать носильщиков?
— Весь мой багаж в этом спичечном коробке, — ответил мужчина.
— И для него вам понадобилось двадцать носильщиков? — оторопел сосед. — Вы что, сами его поднять не можете?
Мужчина открыл коробок, и внутри оказалась машина.
— Э, да это детская машинка. Игрушечная, — сказал сосед. — Вы можете и сами ее донести.
Однако мужчина отвечал, что эта машина вовсе не игрушечная, а самая что ни на есть настоящая, просто ее сжали для удобства перевозки.
— Когда я доберусь домой, ее снова увеличат, — заявил он.
Ученые говорят, что железо можно сжимать, как мы сжимаем воздушный шарик. Все, что нас окружает, — это единство атомов, а между атомами есть промежутки, которые можно увеличивать и уменьшать. И вполне вероятно, что в крохотный спичечный коробок действительно смогут уместить целый железнодорожный состав, а затем вернуть его к первоначальным размерам. Когда это произойдет — а такие исследования уже начаты, и возможно, со временем аналогичные преобразования будут еще более масштабными, — любые сравнения капли и океана утратят свой смысл. Океан можно будет уменьшить до размеров капли, а каплю превратить в океан.
Человека можно будет увеличить до размеров мироздания, а мироздание сжать до размеров человека. Можно сказать, что это почти произошло. Йога уже долгое время говорит о том, что различие между объектами только в их величине. Других отличий нет. Большое и малое — не более чем различные величины. Такова пятая, очень важная сутра йоги. Если ты ее осознаешь, куда испарится твоя неполноценность и что станет с твоим превосходством? Где ты будешь их хранить? Зачем ты будешь нести эту тяжкую ношу? Ты тотчас сбросишь ее и продолжишь свой путь. И тогда, если тебе станут демонстрировать свое высокомерие, ты рассмеешься, если кто-то станет изображать свою ничтожность и вилять перед тобой хвостом, ты тоже рассмеешься. Человеку, лебезящему перед тобой, ты скажешь, что это напрасный труд. А человеку заносчивому ты скажешь: «Зачем ты сам себе портишь жизнь? Не нужно этого делать».
Все вещи обладают собственным бытием, и бытие не подлежит сравнению. В сравнении нет никакого смысла, никакой целесообразности.
Шестая сутра йоги гласит:
Недавно один французский ученый изобрел небольшой прибор, который произведет революцию в йоге, в области медитаций. Этот прибор измеряет количество энергии, ежесекундно входящей в человека из космоса. Интересно, что, когда вы счастливы, в вас поступает больше космической энергии, а когда печальны, вы получаете ее меньше. Может, ты и сам чувствовал, что печаль заставляет тебя сжиматься. Вот почему, когда человеку грустно, он говорит: «Не трогайте меня, я не хочу разговаривать. Дайте мне посидеть в уголочке, я свернусь тут калачиком... Дайте мне умереть». Он закрывает двери, занавешивает окна. Печальный человек сжимается. Счастливому человеку нравится делиться своей радостью. В одиночестве счастливому человеку неуютно. Он мчится к людям, чтобы разделить с ними собственное счастье. Мы знаем, что, когда Гаутама Будда печалился, он отправлялся в лес, а когда его охватывало блаженство, возвращался в город. Когда Махавира чувствовал себя несчастным, он тоже уходил в лес, а ощутив блаженство, возвращался в город. Ты задавался вопросом: почему в печали человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить кого-то.
Счастливый человек подобен течению реки, он жаждет поделиться своим счастьем со всем миром. Счастьем хочется делиться, счастье и есть дарение, отдавание. Счастье, которым нельзя поделиться, наливается тяжестью. Печаль стремится сжаться, поэтому печальный человек стремится остаться в одиночестве. Счастливый человек находит множество друзей, а печальный в конце концов превращается в остров — никто не хочет находиться с ним рядом. И он сам тоже никого не хочет видеть. Счастливый человек становится континентом; печальный уподобляется закрытому от мира, погруженному в себя, изолированному островку.
Так вот, когда перед этим научным прибором становится печальный человек, выясняется, что в него из космоса вливается крайне мало энергии. А в счастливого человека, согласно показаниям прибора, космическая энергия поступает со всех сторон — так, будто раскрылись все шлюзы и его накрыло потоком энергии. Йога, наука о внутреннем, говорит об этом на протяжении многих веков. Йога утверждает, что двери и окна человека полностью находятся в его власти и только от него самого зависит, держать их открытыми или закрытыми для Божественного.
Был такой великий математик, Лейбниц. Он говорил, что человек — это монада. Монада — его собственное слово, которое означает «безоконный». Человек — дом без окон и дверей, он наглухо закрыт от мира. По словам Лейбница, если ты, находясь внутри этого дома, фигурально выражаясь, вытянешь руки, далеко они не достанут, поскольку тут же наткнутся на стены. Ты просто ни до чего не дотянешься. Все люди закрыты в себе. Печальный человек обычно — это монада. Похоже, сам Лейбниц тоже был печальным, или все его знакомые, за которыми он наблюдал, относились к той же категории людей. Возможно, он никогда не встречал медитирующего, ибо тот — полная противоположность подобным людям.
Если попытаться найти антоним слову «монада», то лучше всего подойдет слово «раскрытие». Монада означает «лишенный окон и дверей». Если же мы станем придумывать определение для медитирующего, нам придется назвать его «бесстенным». Об окнах и дверях даже речи нет; медитирующий весь дом превращает в дверь. Он убирает все стены и выходит под открытое небо, чтобы Целое могло беспрепятственно на него пролиться. И оно не просто проливается, а становится единым целым с медитирующим. Таким образом, йога уделяет особое внимание состоянию умиротворения, блаженства, покоя, самораскрытия и отсутствия
Тот же научный прибор показал, что, когда человек пребывает в покое, количество поступающей к нему энергии возрастает, а когда он говорит или думает или же когда его охватывает беспокойство, напряжение и тревога, количество энергии сокращается. Вот почему йога считает тишину, умиротворение и блаженство путями к Божественности — благодаря этим состояниям ты становишься более открытым. Все окна и двери распахнуты. Постепенно они исчезают. Затем обрушиваются и стены. И ты оказываешься под открытым небом. Этот прибор фиксирует не только энергию, поступающую извне, но также и ту, что передается самим человеком. Ведь человек ежесекундно испускает волны энергии. Мы не только получаем от Божественного, мы также и отдаем.
И не думай, что верно только одно, — дескать, не было бы Божественного, не было бы и тебя. Верно и обратное — если не было бы тебя, существование Божественного также стало бы невозможным. Не думай, что-только океан дает воду облакам; запомни, что и облака через реки возвращают воду океану. Океан не только отдает, он и берет. И океан не только берет, но и отдает. А реки не только получают, они и отдают тоже. Там, где есть получение, есть и отдавание. Все уравновешено — получение и отдавание равны. Нарушение этого баланса было бы ошибкой, в результате жизнь стала бы слишком сложной. Поэтому крайне важно разобраться в сути шестой сутры йоги. Медитирующим я называю такого человека, который отдает столько же, сколько и получает. На его счету всегда пусто. Когда на пороге смерти Кабир сказал: «Я оставляю свой плащ незапятнанным», в его словах был глубокий смысл: ему удалось сохранить баланс между получением и от-даванием. На его счету не было ни долгов, ни кредитов. Все дела улажены: «и с тем я ухожу». Никаких долгов не осталось. Все мы берем, но не все умеют делиться, многие просто не в состоянии отдавать. А кое-кому тяжело даже брать, то как же скуп он будет, отдавая. Он не способен взять с открытым сердцем, поскольку держит свои двери запертыми. И конечно же, ему очень сложно отдавать.
Как я уже говорил, если человек пребывает в покое, количество поступающей к нему энергии возрастает. В сущности, когда человек достигает абсолютного покоя и умиротворения, он становится подобен ущелью в горах, где живет эхо. Ты зовешь, и гора тут же откликается на твой зов. Ты произносишь слово в пустом храме, и звук отражается, возвращается, обрушивается на тебя с удвоенной силой. Что бы ни приходило к человеку, достигшему медитативного состояния пустоты и умиротворения, все это немедленно отражается вовне. Каждую секунду такой человек берет и отдает; у него нет промежутка между получением и отдаванием. Так волны касаются берега и тут же откатываются обратно: ежесекундно берег расплачивается по долгам, отдавая столько же, сколько получил, — что бы он ни взял, он возвращает обратно.
Я также упоминал, что помимо всего прочего тот научный прибор показывает, сколько энергии исходит из тебя, — ты излучаешь волны энергии. От печального человека исходит минимальное количество энергии. В печали человек себя блокирует. Энергия же человека, пребывающего в тревоге, начинает циркулировать и бурлить в его энергетическом поле, подобно тому как возникают водовороты на реке. В его голове снова и снова крутится одна и та же мысль, над которой он уже размышлял тысячи раз. Он зацикливается на своих мыслях и становится похож на быка, жующего жвачку. Бык съедает траву, затем отрыгивает ее и начинает жевать заново; затем он снова принимается жевать, и снова, и снова...
Но когда бык жует свою жвачку, в этом есть хоть какая-то польза: вначале он заглатывает большой пучок травы, а затем долго и тщательно ее пережевывает. Однако пережевывание мыслей, которым занят встревоженный человек, совершенно бесполезно, оно лишено всякого смысла. Одну и ту же мысль он обдумывает сотни, тысячи раз. Что это означает? Только то, что в нем образовалась болезнетворная воронка. Как следствие, он теряет контроль над обстоятельствами и становится одержимым. Теперь в его голове вихрем кружатся одни и те же мысли. Он понимает, что слишком много думает, но не может остановиться и перестает излучать энергию. Блокированная энергия начинает закручиваться в нем как водоворот, и он заболевает — становится больным в духовном смысле.
Энергия должна входить и выходить. И всегда должен сохраняться баланс; получение и отдавание должны быть уравновешены. Тогда человек вступает в такие отношения с мирозданием, которые трудно описать словами. Их отношения становятся прямыми и непосредственными — Сущее больше не возвышается над человеком, а он не валяется у Сущего в ногах. Человек становится Божественным, а Божественное становится человеком. Тогда все различия и барьеры исчезают, ибо любое действие — и получение, и отдавание — доводится до конца. Вселенная не видит в таком человеке никаких изъянов, ибо все, что он берет, возвращается обратно. Не остается ничего незавершенного. В несчастье, беспокойстве, страхе мы не отдаем и не берем; мы просто сжимаемся, закрываемся, и источники жизни пересыхают. Это как если бы родник сказал: «Отныне я не буду брать воду из океана. Теперь я закрываюсь от всего, что питает меня водой. И никто не смеет опускать в меня свои кувшины, так как отдавать я тоже не собираюсь».
Естественно, тот, кто прекращает брать, прекращает и отдавать, иначе он пересохнет. А тот, кто перестает отдавать, не будет и брать, иначе он просто лопнет, ему не выжить. И то, и другое нужно делать одновременно. Но помни, родник, который говорит океану: «Теперь я не буду у тебя брать», а жителям деревни заявляет: «Я вам ничего не дам», скоро превратится в болото. Он зацветет и завоняется. Его свежесть исчезнет без следа, и он погибнет. С точки зрения йоги все мы — не живые родники, обменивающиеся водой с океаном, а застоявшиеся, пересыхающие лужи, которые боятся отдавать. А ведь люди, пришедшие к роднику с кувшинами, чтобы набрать воды, — посредники океана. Они отправят взятую воду обратно в океан, и в результате родник станет более свежим.
Эта мысль йоги удивительна: если человек берет столько же, сколько и отдает, в нем становится больше жизни. Чем больше он берет и возвращает, тем значительнее становятся его запасы жизненной энергии — в нем больше трепета, больше танца, чаще биение пульса его жизни. Вспомните Кришну и Будду, Махавиру и Христа — почему они кажутся нам людьми, в которых сосредоточена огромная жизненная энергия? На то есть только одна причина: они не скупились принимая и не скупились отдавая. Они по-крупному брали и по-крупному отдавали. Я хотел бы рассказать тебе об одном высказывании Иисуса. Дело в том, что Иисус — один из тех немногих великих медитирующих, которые оставили после себя множество ценных сутр. Иисус сказал: «Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Это его высказывание на первый взгляд весьма противоречиво. «Какая несправедливость! — сказали бы мы. — Дайте тому, у кого ничего нет. Зачем давать тому, у кого уже и так достаточно? Это ведь правильно, если имеющему мы ничего не дадим...» Однако в словах Иисуса заключен глубокий смысл. Он говорит о том, что чем больше у человека энергии, тем больше к нему придет, и что чем энергии меньше, тем меньше он получит. Дело все в том, что человек, у которого мало энергии, живет с наглухо закрытыми дверями и окнами. Именно поэтому он, можно сказать, обесточен. Ему было жаль отдавать, вот почему он многого недополучил. Он изнурен и не способен брать.
Я слышал историю о крестьянине, который прочел в одной книге, что деньги притягивают деньги. Этот крестьянин был бедным человеком, у него оставалась последняя рупия. Он подумал: «Если деньги притягивают деньги, мне нужно отправиться туда, где их много. Я положу свою рупию рядом с другими деньгами, и она притянет ко мне еще много рупий». Крестьянин поехал в город и отыскал магазин богатого торговца. Был вечер, и в магазине подсчитывали дневную выручку. Усевшись на ступеньках у входа, крестьянин принялся играть со своей рупией — он подбрасывал монету, и та со звоном падала на ступени, но другие рупии к ней никак не притягивались. Тогда он решил, что его монета находится слишком далеко от остальных денег и бросил свою рупию в горку монет богатого торговца. Никакого результата. Тогда крестьянин сказал торговцу:
— В книжке написали неправду. Пожалуйста, верните мою рупию.
Поделиться книгой: