Помоги проекту - поделись книгой:
3) «протестантская».
Первая из них предполагает неприятие богатства, отвержение частной собственности, общность имущества в рамках христианских общин, совместный труд. Вторая исходит из допустимости богатства (при условии правильного к нему отношения) и предпочтительности частной собственности (при условии соблюдения принципа социальной справедливости). Третья рассматривает богатство как цель и идеал человека, частную собственность рассматривает как единственно допустимую[228]. В качестве синонима парадигмы в дальнейшем будем также использовать слово «доктрина»[229].
Если исходить из такой классификации, то в Западной Церкви до Фомы Аквинского преобладала «святоотеческая» парадигма собственности. После него вплоть до Реформации доминирующей стала «умеренная» доктрина. После появления протестантизма в его лоне появилась «протестантская» парадигма собственности. В католицизме, как мы ниже покажем, до XX века доминирующей оставалась «умеренная» доктрина. Сегодня католицизм «умеренную» доктрину фактически сменил на «протестантскую» доктрину.
Они нашли свое отражение в трудах по хозяйственной этике наиболее известного в те времена католического богослова и философа, ученого монаха доминиканского ордена Фомы Аквинского (1225—1274)[230], а также его последователей.
1. Уступка в понимании богатства и бедности. До Ф. Аквинского социальным идеалом Западной Церкви была бедность, он же придал бедности и богатству равный статус (с традиционной оговоркой, что богатство не вредно, если к нему не привязываться сердцем). Большое внимание в работах Ф. Аквинского уделяется средствам накопления богатства — через рационализацию всех сторон жизни. В конечном счете этот рационализм способствовал формированию капиталистического менталитета европейцев. Особой критике подвергалось расточительное поведение человека, пропагандировалась идея «разумной экономии». Среди основных грехов особенно выделялся грех праздности (со ссылкой на то, что происходит бесполезная растрата самого главного блага человека, полученного им от Бога, — времени).
2. Уступка в вопросе частной собственности. До Ф. Аквинского христианским социальным идеалом выступала общность имущества (учение, которое берет свое начало от Иоанна Златоуста и других Святых Отцов первых веков христианства). Ф. Аквинский, формально не отбрасывая принцип «общности имущества», внес в него совершенно иное понимание: это не общественная (нераздельная коллективная) собственность, а обособленная (раздельная), выражаясь современным языком, долевая собственность. При этом она должна быть более или менее равномерно распределена среди всех членов общества. Но за этой игрой со словами все-таки скрывается признание частной собственности. Ф. Аквинский не только допускает частную собственность, но считает ее предпочтительной: «Человеку позволительно владеть благами на правах собственности. Это даже необходимо для человеческой жизни по трем причинам. Во-первых, каждый человек больше заботится о том, что является его собственностью, чем о том, что принадлежит всем или многим; действительно, в этом случае каждый избегает усилий и предоставляет другим заботу об общем благе. Во-вторых, в управлении благами больше порядка, когда забота о каждой вещи доверена одному человеку, тогда как был бы полный беспорядок, если бы все занимались всем. В-третьих, мир между людьми лучше гарантируется, если каждый довольствуется тем, что имеет; действительно, мы констатируем частые ссоры между теми, кто владеет вещью сообща и нераздельно»[231].
3. Уступка в вопросе о ссудном проценте. Одобрение капиталистической прибыли. Она была продиктована необходимостью легализовать ростовщическую деятельность, которую практиковала католическая церковь очень широко, и которая в конечном счете укрепляла ее политическую власть в Европе[232]. Было произведено деление ссудных операций на «справедливые» и «несправедливые», «дозволенные» и «недозволенные». К «несправедливым» и «недозволенным» операциям относились ссуды на приобретение товаров и иных благ для личного потребления — потребительские кредиты. Такие ссуды не развивают экономику, усиливают паразитизм ростовщиков, разоряют должников. А вот «справедливыми» и «дозволенными» считались ссуды, за счет которых их получатели могли бы осуществлять свои коммерческие и производственные проекты; кредитор получает право на часть прибыли от проекта; процент может также рассматриваться как плата за риск возможной потери денег. Признавая законность некоторых ссудных операций под процент, Ф. Аквинский одновременно признал законность прибыли на капитал. «Справедливые» ссуды, по мнению католического философа, способствуют развитию экономики, появлению инициативных и предприимчивых людей в обществе (в противовес вялым, праздным и ленивым ростовщикам прошлого).
4. Уступка в вопросе о «справедливых» ценах. До Ф. Аквинского «справедливыми» рассматривались цены, которые покрывали издержки производства и не давали продавцу торговой прибыли (так называемая естественная цена). Ф. Аквинский расширил понятие «справедливой» цены: таковой может быть и цена, обеспечивающая продавцу «нормальную» торговую прибыль («законная», или «нормальная рыночная», цена). Недопустимой оставалась лишь цена, обеспечивающая продавцу спекулятивную прибыль («спекулятивная» цена).
Этическое учение Ф. Аквинского ставило своей целью воспитание европейца с упором на такие качества человека, как благоразумие, память, рассудок, изобретательность, предприимчивость, осмотрительность, предвидение, осторожность. Все это, естественно, в достаточно «умеренных дозах» и под прикрытием крайне осторожных формулировок. Философско-теологические изыскания католического монаха уже пронизаны духом рационализма, который, как известно, стал одним из определяющих элементов протестантской цивилизации. В. Н. Тростников метко замечает эту генетическую связь между Фомой Аквинским и будущими идеологами протестантизма: «Фома создает иллюзию, будто для него главное — онтология (учение о бытии. — В. К.), бескорыстные поиски космологической и богословской истины, и, чтобы сделать эту истину убедительной, он заимствует ее у Аристотеля, чей рационализм становился для европейского человека, втягиваемого в апостасию (отпадение от Бога), гораздо понятнее поэтической фантазии Платона»[233].
Многие вполне справедливо обращают внимание на двойственность, противоречивость, непоследовательность экономической доктрины католицизма. Фактически такая доктрина уже поощряла развитие капитализма и духа предприимчивости, но при этом ее авторы (Ф. Аквинский и его последователи) постоянно подчеркивали необходимость соблюдения «этических норм». Например, очень осуждался обман в торговле, поддерживался принцип милосердия и социальной справедливости и т. п. Как бы там ни было, но экономическая доктрина католицизма уже позволила наполовину легализовать «дух капитализма» в Европе — еще до того, как на свет появился протестантизм[234].
«Католическая этика» и «дух капитализма»
Макс Вебер с его «Протестантской этикой и духом капитализма» все заслуги по строительству капитализма отнес на счет протестантизма. Однако «заслуга» католицизма в данном случае не меньшая.
Сначала влияние католицизма на формирование «духа капитализма» было трудно различимым. Одна из «заслуг» католицизма — формирование рационалистического мышления у средневекового человека. Схоластика католицизма — исходный пункт рационализма материалистического мировоззрения современного «экономического человека». Первоначально рационализм рассматривался как чисто рассудочный метод изучения и объяснения Священного Писания, сводящий даже мистическое и иррациональное к логическим построениям. Считается, что основоположником рационализма был французский католический богослов Абеляр (1079-1142), а через полтора столетия у него эстафету перехватил уже обсуждавшийся нами Фома Аквинский. Позднее рационализм стал использоваться как универсальный метод познания мира, полагающийся лишь на рассудок и отметающий любой чувственный опыт, противоречащий рассудку. О рационализме как важнейшем атрибуте капиталистического сознания много и убедительно писали наши славянофилы. Приведем, например, рассуждение Константина Леонтьева: «Люди захотели приложить теорию рассудка к жизни, к политической и социальной практике. Всякая мистическая ортодоксия не рациональна; неограниченная власть одного не рациональна; наследственная привилегированная аристократия, дворянство и т. д. не рациональны. Все это — мистическое, наследственное и т. д. ограничили и уничтожили. Но так как равенства полного достичь при этом не могли, то явилось как логическое неизбежное последствие — преобладание капитала, торжество буржуазии и т. д. Ведь это преобладание при поверхностном взгляде кажется даже гораздо более рациональным, чем мистические и наследственные привилегии. Так как люди не равны способностями, умом, терпением, твердостью, физической силой, то пусть более сильные, терпеливые, умные, твердые и выдвигаются — богатея. Вот всем известное оправдание для буржуазного общества и капитализма. Рядом с этим рациональным усилением капитализма (которому до начала ассимиляционной революции мешало преобладание духовенства, монархов и дворянства) стало возрастать и другое детище того же рационализма — точная наука, механика, физика, химия, техника. Рационализм точных и прикладных знаний естественно вступил в теснейший союз с рационализмом капитала»[235].
Современный исследователь капитализма и критик Вебера Ю. Кузнецов подчеркивает, что «заслуга» формирования у европейцев рационалистического сознания принадлежит не протестантизму (как это ошибочно полагал Вебер), а именно католицизму: «Хотя нельзя не признать, что протестантизм (особенно в кальвинистской форме) способствовал распространению рационализма, ему не принадлежит ни первенство, ни ведущая роль в этом деле. Гораздо большее значение для утверждения престижа и навыков рассудочного мышления имела ранняя и поздняя схоластика»[236]. Кстати, под влиянием рационализма хозяйственная деятельность человека и общества как объект изучения превратилась в самостоятельную «науку», которая очень быстро порвала всякие связи с богословием[237].
Выше мы уже отметили: «дух капитализма» прочно поселился внутри церковной ограды католицизма (занятия ростовщичеством, симония, торговля индульгенциями). Кроме того, католические богословы (начиная с Фомы Аквинского) начали перестраивать экономическую доктрину Западной Церкви, делая ее более «толерантной» в отношении некоторых форм проявления «духа капитализма». О том, что Макс Вебер недооценил вклад католицизма в развитие капитализма в Европе, пишет современный исследователь католицизма О. Н. Четверикова: «Как известно, в экономической истории твердо закрепилось положение Макса Вебера о том, что идейно-духовной основой капитализма явилась протестантская этика в ее кальвинистском варианте, давшая религиозное обоснование права на получение прибыли и способствовавшая сакрализации предпринимательства. Действительно, учение Кальвина представляло собой открытое оправдание ростовщического процента и откровенный призыв к накоплению богатства, истолкованного как главное свидетельство Божьей избранности. Это подготовило почву для обособления экономических мотивов и интересов человека в отдельную сферу и их высвобождения из-под традиционного нравственного контроля, что привело в итоге к формулированию концепции «экономического человека». Однако при популяризации веберовской идеи оставляли в тени более опасное явление — то скрытое оправдание и поощрение ростовщического процента и прибыли, которое очень рано утвердилось в католической церкви и позволило ей создать совершенную модель долговой экономики с отработанными механизмами финансового закабаления, легшую в основу банковской системы нового времени»[238].
Историки экономики и хозяйственного права обращают внимание, что все необходимые для развития капитализма методы и инструменты уже были апробированы и усовершенствованы в недрах католицизма. «Такие важнейшие интеллектуальные и институциональные инструменты капитализма, как бухгалтерия, основанная на принципе двойной записи, векселя, аккредитивы, вексельное и вообще торговое право, были созданы в католических странах»[239].
Кстати, многие исследователи истории капитализма выпускают из поля зрения такой важный момент, как появление в католической Европе института «юридического лица». В хозяйственной жизни до этого присутствовали только физические лица, т. е. отдельные личности, которые были субъектами экономических отношений. Эти субъекты должны были руководствоваться не только и не столько юридическими нормами, сколько нравственно-религиозными нормами. Последние были, как правило, более строгими, чем юридические нормы. Нравственно-религиозные нормы сковывали «дух капитализма» средневекового предприимчивого католика. Именно поэтому он стал использовать институт «юридического лица», который формально существовал еще в римском праве, но не получил в древнем мире сколько-нибудь значительного развития. Это некий абстрактный субъект хозяйства, который живет лишь по юридическим нормам, а нравственно-религиозные нормы на него не распространяются. Папа Римский Иннокентий IV заявил, что корпорации являются «фиктивными лицами». На Лионском соборе 1245 года, отвечая на вопрос, можно ли отлучить от Церкви корпорацию, этот папа сказал, что всякое отлучение распространяется на душу и совесть. Поэтому корпорации не могут быть отлучаемы от церкви, т. к. не имеют ни души, ни совести, ни воли, ни сознания; они являются лишь отвлеченными понятиями (nomen intellectuale), правовыми наименованиями (nomina sunt juris), фиктивными лицами (persona ficta). «Юридическое лицо» стало очень удобным прикрытием для предприимчивого европейца, позволяло ему без зазрения совести нарушать нравственно-религиозные нормы. Юридическое лицо могло обманывать, эксплуатировать, доводить людей до нищеты, накапливать богатства, давать деньги в рост, спекулировать и т.п., не неся никакой морально-религиозной ответственности перед другими людьми, обществом, Церковью и Богом. Наиболее известные юридические лица позднего Средневековья и Нового времени — торговый дом Фуггеров в Германии, генуэзский банк св. Георгия, английские и голландские Ост- и Вестиндские компании. Позднее появились корпорации[240] (юридические лица) с ограниченной гражданско-правовой ответственностью лиц, выступавших учредителями и владельцами корпорации (ответственность ограничивалась взносами учредителей, пайщиков, акционеров). Это позволяло таким лицам осуществлять разного рода сомнительные операции и сделки без риска потери личного имущества.
Конечно, появившись на свет, протестантизм сразу заявил о себе как о религии, гораздо более радикальной (с точки зрения «духа капитализма»), чем католицизм. Протестантская модель капитализма оказалась более «конкурентоспособной» по сравнению с католической разновидностью[241]. Первая модель была практически наиболее последовательно реализована в таких странах, как Англия, США, Швейцария, Нидерланды. Там, как известно, капитализм развивался быстрее, чем в странах католических (Италия, Испания, Португалия).
Социальная доктрина католицизма: курс на сближение с протестантизмом
До конца XIX века католицизм на фоне протестантизма оставался на очень консервативных позициях по вопросам частной собственности, капиталистической эксплуатации, многих методов получения прибыли (например, монопольные цены), ссудного процента и т. п. К этому времени капитализм уже окончательно утвердился в Европе и Северной Америке, даже стал перерастать в свою высшую форму — монополистический капитализм. Противодействие развитию протестантского капитализма закончилось для Римского престола поражением. Он перешел в оборону. Католицизм решил скорректировать свою социально-экономическую доктрину с учетом новых реалий. Суть корректив -придание капитализму «цивилизованных» форм, устранение наиболее вопиющих недостатков этого строя. Однако вопрос о социально-экономических преобразованиях на некапиталистических основаниях никогда Ватиканом не поднимался[242].
Важным событием в истории католицизма стало издание 15 мая 1891 года папой Львом XIII энциклики Rerum novarum («Новые вещи»)[243]. В указанном документе утверждалась незыблемость частной собственности, критиковались теории социализма, содержались призывы к преодолению классовых противоречий между работодателями и наемными работниками (фактически обосновывалась возможность существования и развития капитализма без таких противоречий), утверждалась необходимость более тесного вовлечения католической церкви в решение социально-экономических вопросов.
Обратим внимание на энциклику папы Пия XI Quadragesimo Апо (1931), в которой сформулирована идея корпоративного строя как альтернативы существовавшему «классическому» капитализму. Этот строй предполагает организацию экономической жизни с помощью корпораций, в которых работники и работодатели на паритетных началах договариваются о заработной плате, условиях труда, ценах на производимую продукцию и т. п. Гарантом паритетного принципа выступает государство. Важным отличительным моментом корпоративного капитализма является резкое сужение сферы товарно-денежных отношений в силу того, что все перемещения сырья, полуфабрикатов, продуктов труда внутри корпорации осуществляются на безденежной основе, ведется лишь учет затрат труда, материальных ресурсов и результатов производства. Данная модель экономики была практически реализована в фашистской Италии и нацистской Германии, причем в первой на базе католицизма, во второй — на базе языческого национализма[244]. «Корпоративная модель» экономики была дискредитирована, и после Второй мировой войны о ней уже не вспоминали. Н. В. Сомин пишет по поводу этой альтернативы «классическому» капитализму: «Естественно, что после разгрома фашизма говорить о «корпорациях» уже было нельзя. Мы зачастую недооцениваем один из итогов Второй мировой войны: капитализм на Западе пошел не «корпоративным», а либерально-монетарным путем со всеми прелестями свободного рынка и надувания финансовых пузырей»[245].
В 1991 году в ознаменование столетия выхода в свет энциклики Rerum novarum папой Иоанном Павлом II была издана социальная энциклика — Centessimus annus («Сотый год»). Этот документ стал важным моментом в истории католицизма. Прежде всего, в нем приветствовались крушение «реального социализма» и обусловленный этим переход человечества к «новому мировому порядку». Фактически крах «реального социализма», как отмечается в энциклике, означает доказательство преимуществ капитализма как социально-экономического строя. А также преимущество частной собственности перед общенародной формой. Энциклика апеллирует к понятиям либерализма — «свобода», «демократия», «права человека», «рынок», «конкуренция» и т. п. Например: «У современной предпринимательской экономики есть положительные стороны. Основа ее -свобода, осуществляемая в экономической сфере». Признаются также и отрицательные стороны капиталистической экономики (отчуждение человека, увлечение потребительством в экономически развитых странах; эксплуатация человека в странах третьего мира и т. п.). Однако тон этой критики таков, что указанные недостатки вполне преодолимы в рамках капиталистической модели общества. Таким образом, католицизм до такой степени «усовершенствовал» свою социальную доктрину, что она стала мало отличимой от протестантской доктрины[246].
Подытоживая обзор развития экономической доктрины католицизма, следует отметить, что она прошла три основных этапа. Для краткого их описания еще раз сошлемся на работы по христианской хозяйственной этике отечественного автора Н. В. Сомина. Напомним, что он выделяет три основные парадигмы отношения христианства к собственности, это: 1) «святоотеческая»; 2) «умеренная»; 3) «протестантская». Первая из них предполагает неприятие (греховность) богатства, бедность как идеал личной жизни, отвержение частной собственности, общность имущества в рамках христианских общин как идеал социальной жизни. Вторая исходит из допустимости богатства (при условии правильного к нему отношения, при условии благотворительности и милостыни) и предпочтительности частной собственности. Третья рассматривает богатство как цель и идеал человека, частную собственность рассматривает как единственно допустимую.
Если исходить из такой классификации, то в Западной Церкви до Фомы Аквинского преобладала «святоотеческая» парадигма собственности. После него, вплоть до Реформации, доминирующей стала «умеренная» доктрина. После Реформации на Западе появилась «протестантская» парадигма собственности, но католицизм отчаянно с ней боролся; в католицизме еще на протяжении нескольких веков (по крайней мере, до середины XX века) доминирующей оставалась «умеренная» доктрина. К началу XXI века католицизм «умеренную» доктрину фактически сменил на «протестантскую» доктрину. Идейная «конвергенция» католицизма и протестантизма завершилась под знаменем капитализма.
Здесь мы имеем в виду официальную позицию Римского престола. Среди католиков-мирян оппозиция «духу капитализма» проявлялась всегда. Еще в XIX веке появились концепции и проекты так называемого католического социализма. Считается, что основоположник «католического социализма» — французский социалист-утопист Сен-Симон, который свои взгляды изложил в книге «Новое христианство» (1825). Среди известных идеологов «католического социализма» можно также выделить Исаака Перейру[247]. Современный «католический социализм» в основной своей массе выродился в одно из направлений социал-демократического движения, не посягающего на основы капитализма. Он достаточно бесцветен как в идейном, так и политическом смысле. Пожалуй, одним из наиболее ярких и известных представителей современного «католического социализма» можно назвать нынешнего президента Венесуэлы Уго Чавеса. Впрочем, его идеи более примечательны не столько позитивной концепцией социалистического общества, сколько резкой критикой нынешнего капитализма[248].
Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.
Глава 6 «Теология богатства», или Финал христианской истории Запада
Капитализм и кризис протестантизма
Напомним читателю некоторые выводы, сделанные в предыдущих главах. Согласно общепринятой точке зрения протестантизм появился в позднем Средневековье как результат Реформации, отпочковавшись от католицизма.
С легкой руки немецкого социолога Макса Вебера протестантизм получил звание «капиталистического первопроходца». В книге под названием «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер объявил, что лишь благодаря протестантизму (особенно кальвинизму и пуританизму) капитализм появился на белый свет. Конечно, в таком тезисе содержится явное преувеличение. Мы уже писали об этих искажениях и о причинах того, почему эта версия рождения капитализма, созданная более века назад, до сих пор воспринимается многими как истина в последней инстанции.
Но, с другой стороны, мы не можем утверждать, что протестантизм не сыграл никакой роли в становлении капитализма. Роль эта — не в какой-то своеобразной хозяйственной этике протестантизма, тайны которой пытался раскрыть Вебер. Роль протестантизма в другом: он стал своеобразной «дырой» в стене различных ограничений и запретов, которые на протяжении многих веков возводила Христианская Церковь. А возводила она ее для того, чтобы оградить свое стадо от тех страстей, которые Вебер и назвал «духом капитализма». Список этих страстей внушителен: сребролюбие, стяжательство, лихоимство, зависть, властолюбие, сластолюбие, тщеславие и т.д. В этом списке на первом месте стоит сребролюбие, которое составляет суть «духа капитализма» и тянет за собой все остальные грехи и страсти. Недаром апостол Павел говорил, что «сребролюбие есть корень всех зол» (Тим. 6:10). С точки зрения учения Святых Отцов о грехах и страстях, благообразное выражение «дух капитализма» означает всего-навсего толпу «духов инфернального мира». Протестанты пробили ту «дыру», через которую «духи инфернального мира» с визгом и гиканьем ворвались в христианскую жизнь, начав самый настоящий погром в душах людей и в обществе. Протестанты вольно или невольно (скорее -невольно) совершили акт разрушения.
Самое парадоксальное: протестантизм, совершив акт разрушения и дав первоначальный толчок формированию антихристианского общества под вывеской «капитализм», в дальнейшем перестал соответствовать «стандартам» нового общественного строя. Он оказался старомодным, консервативным, сохраняющим «родимые пятна» христианства (проповедь аскезы, догмат о трудовой деятельности как служении Богу, вера в загробную жизнь, надежда на спасение души и т. п.). Протестантизм явно начал отставать от победной поступи капитализма. В первую очередь это касается такой консервативной разновидности протестантизма, как лютеранство. Но в определенной степени в похожем положении оказались некогда «радикальный» кальвинизм, старомодный пуританизм, «рациональный» методизм и т. д.
Специалист по экономической этике христианства Е.А. Орлянский пишет, в частности, о нынешней «отсталости» некогда сыгравшего революционную роль кальвинизма: « ... даже кальвинистская этика содержит элементы, неприемлемые для современной рыночной экономики. Сам Вебер отмечал, что удостоверением в богоизбранности у кальвинистов «является неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве ... » Но между «неутомимой деятельностью в рамках своей профессии» и «стремлением к наживе» наблюдается «дистанция огромного размера». Кроме того, Орлянский обращает внимание еще на один серьезный «недостаток» протестантизма: « ... даже радикальный протестантизм не содержит культ потребления как неизбежный элемент современной рыночной экономики»[249].
Исследователь творчества Макса Вебера В.Н. Кравченко также считает, что «для Кальвина профессия — это место служения Богу, она является самоценностью, а не средством достижения каких-то земных благ. Поэтому в исполнении профессиональных обязанностей главное значение имеют моральные факторы: дисциплина, честность, ответственность, исполнительность, тщательность»[250]. Соответственно, и для кальвинизма с его «идеей предопределения» главное значение имеет не нажива как результат экономической деятельности, а сам процесс трудовой деятельности с морально-этической точки зрения. Капитализм же, по Веберу, «безусловно тождественен стремлению к наживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия»[251].
«Конкурентоспособными» в условиях современного капитализма оказались носители тех идеологий и религиозных воззрений, которые полностью порвали со всякими «предрассудками» христианства (или изначально не были ими обременены).
Прежде всего, это идеология атеизма, которая имеет бесчисленное количество различных модификаций (в зависимости от исповедуемой атеистами философии и политических пристрастий)[252]. Мы уже отмечали выше, что атеизм стал прочно обосновываться в Европе начиная с XVIII века. Богословско-философскому «обоснованию» послужили труды десяти основных французских «энциклопедистов», идеологов так называемого Просвещения: Вольтер, Монтескье, Дидро, Ламетри, Кондильяк, Руссо, Гольбах, Гельвеций, Кондорсе, Д'Аламбер. Это были «апостолы» новой религии, которую они сами назвали «естественной религией», или «религией человекобожия». Число этих «апостолов» не дотягивало даже до дюжины, но влияние на европейское общество они оказали очень серьезное. Потому, что семена их «проповедей» падали на почву, которая была подготовлена за несколько столетий такими событиями, как Возрождение, появление гуманизма, Реформация, буржуазные революции в Голландии и Англии. Примечательно, что атеизм представителей французского Просвещения был не отвлеченно философской концепцией, а носил агрессивный, антиклерикальный характер. Чего стоит известное заявление в отношении Церкви Вольтера: «Раздавить гадину!» Отдельные семена «проповедей» «энциклопедистов» залетали в Россию еще в XVIII веке (например, переписка Екатерины II с Вольтером), однако бурные всходы эти семена стали давать на нашей почве лишь с конца XIX — начала XX века.
Что касается религиозных (и квазирелигиозных) воззрений с ярко выраженной капиталистической ориентацией, то это, прежде всего, талмудический иудаизм, оккультизм, каббала, масонство, различные вариации замаскированного и неприкрытого сатанизма[253].
«Теология процветания»: преодоление «консервативного» протестантизма
Конечно, протестантизм на протяжении нескольких веков своего существования не стоял на месте. Происходило его дробление на различные толки и конгрегации, «корректировалась» догматика, приводились в соответствие с «духом времени» этические нормы. Мы не ставим своей задачей обрисовать даже в кратком виде историю протестантизма[254]. Отметим лишь, что того протестантизма, который описал в начале прошлого века Макс Вебер, сегодня уже давно нет[255]. Оценки общей численности приверженцев протестантизма весьма разнятся: от 400 до 700 млн человек на начало нынешнего века (что составляет примерно 1/3 численности членов всех религий и конфессий, относящихся к категории «христианских»).
В последние 20—30 лет в протестантизме происходили беспрецедентно бурные изменения. Отметим, что главной причиной тектонических сдвигов в протестантизме стал начавшийся в конце прошлого века процесс всеобщей либерализации, захватившей в той или иной степени весь мир. Некоторые авторы считают, что современное западное общество уже даже не протестантское, а постпротестантское. Что это уже общество с существенно иной культурой, причем это последняя фаза существования европейской цивилизации. Дадим слово В. Тростникову: «Его (западного мира. — В. К.) триумфальный ослепительный расцвет, затем постепенное вырождение, прошедшее последовательно три фазы -католическую, протестантскую и постпротестантскую, — и, наконец, быстрое угасание абсолютно логичны. Такой грандиозной, поистине космической духовной трагедии не разворачивалось в человеческой истории с самого момента изгнания Адама и Евы из рая. Но она... вполне закономерна»[256].
Итак, самым значительным результатом упомянутых выше изменений явилось возникновение особой религиозной доктрины, которую чаше всего называют «теологией богатства». Другое название этого феномена: «теология процветания», или «Евангелие Процветания». Вот на этой доктрине мы остановимся подробнее. «Теология богатства» — достаточно детально разработанная и настойчиво внедряемая в общественное сознание система взглядов, оправдывающая и поощряющая стремление человека к богатству, успеху, удовольствию от траты денег и потребления. Доктрина зародилась и развивается в лоне протестантской церкви, прежде всего, в Соединенных Штатах Америки. Отметим, что США — ярко выраженная протестантская страна. По данным Хартфордского института по изучению религии, в США в начале нашего века насчитывалось около 335 тыс. религиозных организаций, из которых около 300 тыс. — протестантские, 22 тыс. — католические и ортодоксальные (православные), 12 тыс. — нехристианские[257]. Согласно последним данным Национального совета церквей Христа в США, в этой стране около 76% верующих исповедуют христианство. Причем значительную их часть, около 68%, составляют протестанты. Самые большие протестантские церкви Америки: Южно-Баптистская конвенция (16,2 миллиона прихожан), Объединенная методистская церковь (7,9 миллиона), Евангелическая лютеранская церковь (3,5 миллиона), Пресвитерианская церковь (2,1 миллиона)[258].
Религиоведы утверждают, что «теология процветания» впервые стала широко проповедоваться в американской церкви пятидесятников в 80-е годы прошлого столетия, а затем была подхвачена евангелистами, харизматами, методистами и другими протестантскими конгрегациями.
«Теоретический» фундамент под здание «теологии процветания» заложил еще в первой половине XX века пастор-евангелист Э. Кеньон (E. W. Kenyon) (1867—1948) в своем «Слове веры» (Word of Faith). Он — автор известной сегодня в Америке крылатой фразы: «Что я исповедую, то я и имею». Последователь Кеньона — К. Хейген (Kenneth Hagen) (1917—2003). Он развил «учение» и начал его практическое внедрение в жизнь. Главный тезис «теологии процветания» — «Бог желает финансового процветания всем верующим и вознаграждает их деньгами согласно силе их веры». При этом идеологи и проповедники «теологии процветания» изыскивают необходимые им цитаты о материальном богатстве в Священном Писании. Правда, подавляющая часть из них -из Ветхого Завета. Что касается цитат из Нового Завета, то здесь наблюдается откровенная фальсификация. Так, например, в Новом Завете достаточно часто упоминаются слово «дары». Но речь идет о духовных дарах, дарах Святого Духа, а не о материальных богатствах, которые Бог обещает и дарует своим последователям.
Сегодня многие американские протестантские мегацеркви (под ними понимаются общины, насчитывающие от 2 тыс. членов; в некоторых мегацерквях численность общин достигает 50 тыс. человек)[259] себя позиционируют как последователи «Евангелия Процветания». Согласно данным Хартфордского Института по изучению религий, количество церквей такого масштаба в США за последние полстолетия выросло с 16 до 1.300[260]. Отчасти такой стремительный рост «религиозности» населения США может быть объяснен быстрым распространением «теологии богатства». Эта доктрина оказалась очень созвучна чаяниям многих американских обывателей. Журнал «Тайм» провел опрос американцев, считающих себя христианами. Что же показал этот опрос? 17 % ответили, что они являются сознательными последователями Евангелия Процветания. Однако, судя по всему, влияние этой «теологии богатства» выходит за рамки этих 17 процентов. 61% опрошенных оказались согласны с утверждением: «Бог хочет, чтобы люди процветали». 31% опрошенных согласились с тем, что если ты даешь деньги Богу, то Бог благословит тебя еще большими деньгами[261].
Даже если формально протестантские церкви не относят себя к этой категории, незримое влияние «теологии процветания» сказывается на сознании их членов. Американский теолог Дж. Карпентер в своей работе Contemporary Evangelicalism and Mammon пишет: «Хотя большая часть религиозных лидеров никогда не будет ассоциировать себя с идеологией «Евангелия Процветания», они глубоко включены в американскую капиталистическую культуру понимания Евангелия: Бог измеряет успех количеством, больше денег означает больше служения, следовательно, больший успех для Царства Божьего»[262].
Сегодня все большую популярность завоевывает облегченный вариант доктрины — «Процветание Лайт». Для того, чтобы стать последователем идей «Процветания Лайт», не требуется никаких физических, умственных и душевных усилий, поскольку эти идеи находятся в полном согласии с внутренним состоянием среднестатистического американца и для него очень комфортны. Слоганы «Процветания Лайт» очень просты и легко запоминаются: «Бог хочет, чтобы ты был богатым!», «Христос — это продукт, не нуждающийся в рекламе», «Бедность — личная глупость», «Молись о ниспослании финансового успеха» и т. п.
«Теология процветания» во всех ее модификациях нацелена на создание положительных эмоций, формирование «позитивного мышления» и «конструктивные шаги» в трех основных сферах жизни человека: 1) финансы; 2) здоровье; 3) отношения с окружающими. Конечно, финансовое благополучие стоит на первом месте. Будут деньги - будет и здоровье, будут и добрые отношения с близкими и не очень близкими людьми.
Все негативные стороны жизни сознательно замалчиваются в проповедях пасторов. Главное — из церковной жизни ушли полностью традиционные понятия (и тем более - понимание) греха, бессмертия души, рая и ада, спасения и т. п. Либеральный пастор Б. МакЛорен пишет: «Одним из основных привлекательных элементов учения «теологии процветания» является уход от традиционных тем христианства — грех, искупление, рай, Страшный Суд — и стремление дать ответы на вопросы, волнующие людей здесь и сейчас, в этой жизни»[263].
«Теологии процветания» и культ потребления
Мы уже отмечали, что важной целью религии денег является насаждение в обществе не только духа алчности, но и духа потребительства. Это две стороны одной медали под названием «капитализм». Это две головы «духа капитализма». Любой экономист вам скажет, что самое «узкое» место «рыночной экономики» — платежеспособный спрос. То есть спрос, который подкреплен деньгами (а не просто потребность в товаре или услуге). Следовательно, чтобы капиталистическая экономика функционировала бесперебойно и приносила капиталистам прибыли, необходимо всячески стимулировать платежеспособный спрос. А для этого, в свою очередь, необходимо: а) стимулировать желание потреблять; б) обеспечивать народ деньгами для такого потребления.
Культивирование духа потребления (желания потреблять) началось еще задолго до того, как на свет появилась «теология процветания». Протестантизм с его догматом об «аскезе» (неприятие праздного времяпровождения, роскоши и даже комфорта), как мы уже отмечали, выступал своеобразным «тормозом» развития капитализма. «Теология процветания» от этого догмата отказалась, заменив его на догмат «потребительства». Суть последнего догмата предельно проста: Бог хочет, чтобы все были счастливы, а счастье -это, прежде всего, высокий уровень потребления различных товаров и услуг. Повышая свои потребности и стремясь их максимально удовлетворить, человек «выполняет волю Бога». При этом допускаются потребности не только в жизненно необходимых благах, но также в благах, которые обеспечивают комфорт, в роскоши, в развлечениях.
Конечно, и до «теологии процветания» предлагались разные обоснования культа потребления. Но они были не «теологическими», а «философскими» и «научными». Основоположником философского обоснования был англичанин Иеремия Бентам (1748—1832). Он является основателем теории утилитаризма. Ее суть предельно проста: человеческая жизнь есть стремление к наслаждению и желание избежать страдания.
Причем как стремление к наслаждению, так и предотвращение страдания достигаются деятельностью, которую можно назвать полезной для общества. Конечно, каждый человек действует изолированно, исходя из личных стремлений к удовольствию и предотвращению страданий. Но мудрое государство в состоянии гармонизировать эти индивидуальные стремления и обеспечить в обществе максимум удовольствия и минимум страданий.
В XX веке «мудрое государство» согласно рецептам Бентама стало всячески поощрять в обществе рост удовольствия и наслаждения, насаждая культ потребления. Частный капитал стал это делать еще намного раньше, навязывая обществу свои товары и услуги с помощью рекламы и разного рода изощренных технологий «маркетинга». По мнению некоторых социологов, «бум потребительства» на Западе начался после Второй мировой войны (его назвали «революцией потребительства»). А «профессиональные» философы и прочие «ученые» даже создали теорию «потребительского общества». Экономисты подхватили эстафету и внесли поправки в учебники по экономике: современный человек — не просто homo economicus, а еще и consuming animal (потребляющее животное), причем вторая характеристика используется часто без какого-либо оттенка критики и иронии.
Развив в народе неуемную жажду потребления, капиталисты сумели превратить наемных работников в «живых роботов», «трудоголиков», готовых трудиться день и ночь для того, чтобы зарабатывать деньги и удовлетворять эту неуемную жажду. Если в XIX веке наемные работники могли устраивать стачки, забастовки и даже восстания, то «живые роботы» для капиталистов безопасны. Их энергия сублимируется не в сфере классовой борьбы, а в сфере потребления.
Однако даже самый интенсивный труд не в состоянии обеспечить работникам достаточное количество денег для удовлетворения жажды удовольствий. Это все равно что бесконечный бег за собственной тенью. В странах Запада доля заработной платы наемных работников в валовом продукте, несмотря на все потуги «живых роботов», не растет, а в последнее время даже наметилась тенденция к ее снижению.
Выход капиталисты нашли в том, что стали увеличивать платежеспособный спрос населения за счет кредитов работникам. «Живые роботы» стали брать потребительские кредиты, попав в долговую ловушку. Многие обыватели в Америке сегодня живут в хороших домах, имеют несколько автомобилей на семью, их жилища оборудованы всеми видами бытовой техники и т. п. Но при этом, строго говоря, им ничего не принадлежит: сумма долгов «домашнего хозяйства» (вместе с набежавшими процентами) превышает стоимость всего того имущества, которым американская семья пользуется. Получается в чистом виде долговое рабство. Все это можно прочитать в различных книгах по экономике и социологии капитализма.
Таким образом, современный капитализм зиждется на поощрении трех основных и взаимосвязанных страстей: а) жажды богатства; б) жажды потребления; в) жажды кредитов. Соответственно, человек оказался порабощенным богатством, вещами и долгами.
Мы здесь вспомнили о насаждении в западном обществе духа потребления лишь потому, что теперь это насаждение получило не только «научное», но и «теологическое» обоснование. Раньше обывателю страсть потребления навязывали через рекламу, образование, светскую литературу и поп-культуру. Теперь это же самое ему навязывается, когда он приходит в воскресенье на церковную службу. Церковь, проповедующая такую «теологию», получает полную поддержку (моральную, политическую и финансовую) со стороны промышленных, торговых и банковских капиталистов. На основе «теологии процветания» происходит полное сращивание бизнеса и Церкви. Религия на основе «теологии процветания» является на сегодняшний день наиболее завершенной формой «религии денег».
Утрата последних признаков христианства
Формально в «теологии процветания» остаются некоторые атрибуты церковной жизни однако, они наполняются новым содержанием.
Прежде всего, молитва. «Модернизированная» молитва стала походить на мантры или приемы аутотренинга: она часто адресуется не к Богу, а к самому себе или еще какому-то неведомому субъекту. Формулы примерно такие: «Постоянно говори себе: что-то очень хорошее произойдет сегодня со мной!»; «Сегодня самое лучшее утро этого мира!»; «Это самый лучший год моей жизни» и т. п. Эти сеансы внушения (или самовнушения) имеют «теологическое обоснование»: Бог создал Вселенную словом. Человек как создание Божье также наделен даром слова. Если человек будет произносить слова «с сильной верой», у них появится «энергетика», они станут «заряженными», с их помощью человек сможет создавать богатство, восстанавливать здоровье, семью, хорошие отношения с окружающими.
Большое внимание уделяется пожертвованиям. Главный принцип здесь таков: «Чем больше ты отдаешь Богу, тем больше от Него получаешь». Здесь есть два нюанса. Во-первых, под отдаваемым и получаемым понимаются, прежде всего, деньги и богатство (о «духовных» дарах Бога не говорится — это слишком сложно для понимания среднестатистического последователя «Евангелия Процветания»). Во-вторых, денежные дары от имени Бога принимает церковная организация. Формула здесь примерно такова: «Богу надо доказывать свою веру, следует отдавать много и отдавать самое дорогое, десятину и еще больше, дорогую одежду, машины, это все потом вернется с лихвой». Благодаря практической реализации этой формулы многие протестантские церкви превратились в процветающие коммерческие корпорации. «Дух времени» привел даже к изменению традиционной терминологии в церкви: часто вместо слов «жертвовать Богу» стали говорить «инвестировать в Бога». А сама церковь стала называться «эксклюзивным клубом», отношения внутри церковного сообщества -«христианским рынком».
Некоторые проповеди в протестантских церквях Америки превратились в своеобразные лекции, в которых пастыри дают прихожанам советы, как зарабатывать деньги. Проповеди могут подкрепляться специальными занятиями (что-то типа бизнес-школ). Вот, например, протестантский чернокожий пастор (в ранге епископа) Джордан организовал для своих последователей на Манхэттене две школы — «Школу пророков» и «Школу космической экономики». Там он преподает профетологию. Что это за наука такая? Ее название происходит сразу от двух слов, которые имеют почти одинаковое звучание:
англ. prophet [profit] — пророк, предсказатель;
англ. profit [profit] — выгода, прибыль.
Джордан обещает своим слушателям, что они сразу «поймают двух зайцев»: 1) приблизятся к Богу и станут пророками; 2) благодаря первому станут получать большие прибыли.
Епископ Джордан проповедует: «Профетология — это окно в рай. Школа экономики — это чудо материализации. Ваши мысли определяют ваши деньги. Деньги — ваши друзья». Епископ Джордан призывает к предпринимательству: «Библия говорит тебе, что ты должен быть головой, а не хвостом. Ты никогда не разбогатеешь, работая на кого-то». Деньги являются ключевым понятием в его учении.
Проповедники «теологии процветания» стали «процветающими» людьми. Они этого не стесняются. Более того, они себя рекламируют, выставляют в качестве образцов для подражания[264]. На поступающие в их адрес обвинения в любви к богатству и роскоши они уверенно и с гордостью отвечают: «Богатство — это доказательство того, что мы говорим правду и Бог заботится о нас, доказательство, что мы учим истине. Вот молодое поколение стремится зарабатывать так же много, как поп-звезды и спортсмены, видя, что можно стать богатым, проповедуя «слово Божье», веруя в Бога. Чем больше вы жертвуете, тем больше вы получите от Бога в ответ. Вы являетесь членами самого эксклюзивного клуба во всем мире! Вы должны хорошо проводить время с Богом. Он ваш Друг!»[265].
В связи с расцветом в Америке «церковного бизнеса» на память приходят слова К. Маркса, содержащиеся в его работе «К еврейскому вопросу», которую он написал в 1843 году. Напомним, что в этой работе он говорит о «еврействе» не в этническом смысле, а как о «духе торгашества». По его мнению, первоначально носителями этого духа были действительно Сыны Израилевы, но при капитализме «дух торгашества» захватил христианские народы. Так вот, Маркс писал: «Практическое господство еврейства над христианским миром достигло в Северной Америке своего недвусмысленного, законченного выражения в том, что сама проповедь Евангелия, сан христианского вероучителя превращается в товар, что обанкротившийся купец начинает промышлять Евангелием, а разбогатевший проповедник Евангелия берется за торговые операции»[266]. Так что «коммерциализация» протестантской церкви началась не в конце прошлого века и даже не после Второй мировой войны (как это считают некоторые исследователи). «Дух торгашества» прочно поселился в ней уже в первой половине XIX века. А скорее всего, этот дух был там с момента появления на свет протестантизма: если протестантский священник проповедует благодатность богатства, разве не логично, что он сам будет к нему стремиться?
Американцам, которых приглашают примкнуть к движению «теологии богатства», проповедники и миссионеры стараются не афишировать те вполне земные издержки, с которыми приходится сталкиваться как пастырям, так и последователям. Для пастырей нередко все оборачивается судебными делами с обвинениями в мошенничестве и вымогательстве. Так, в 2007 году сенатор Чак Грассли начал расследование финансовых дел шести известных телевизионных проповедников, представлявших движение «Евангелие Процветания». Для рядовых последователей издержки могут быть еще более серьезными. И дело не только в тех деньгах, которые они добровольно сдают своим пастырям. Такие последователи проповедями своих пастырей «программируются» на постоянный успех. А такого в природе не бывает. Поэтому столкновение с любой неудачей может вгонять человека в серьезную депрессию. Психологи утверждают, что подобного рода «программирование» сознания человека повышает риск совершения им суицида при столкновении даже с незначительным препятствием в жизни. На фоне «теологии процветания» особенно хорошо видно, что воспитание человека в духе истинного христианства резко повышает его способность противостоять трудностям и позволяет правильно воспринимать и переносить неудачи.
«Теология процветания» совершенно утратила всякую связь с христианством. Для организаторов мероприятий в рамках новой церкви «теология процветания» — обычный бизнес; для тех, кто посещает эти мероприятия, — разновидность развлекательных услуг. По данным Национального совета церквей Христа в США, годовые доходы отдельных объединений церквей были равны (млрд дол.): Южно-Баптистская конвенция — 12,1; Объединенная методическая церковь — 6,3; Пресвитерианская церковь — 2,9; Евангелическая лютеранская церковь — 2,8. Так, согласно оценкам американских экспертов крупные первичные религиозные организации (приходы) зарабатывают не менее 7 миллионов долларов в год каждая, а есть и такие, чей доход исчисляется более чем 10 миллионов долларов в год. Но отследить, куда и как расходуются средства, не представляется возможным: церкви в США, как и во многих других странах мира, не платят налоги и не обязаны декларировать свои доходы. При этом около 63 миллионов американцев посещают церковную службу каждую неделю, из них треть регулярно отдают как минимум 10% своих доходов церкви. Некоторые для удобства даже предоставляют свои банковские реквизиты, чтобы отчисления производились автоматически и вовремя[267].
Это даже не протестантизм, который описан Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма», с аскетизмом «первопроходцев» капитализма и их фанатической (по-своему понимаемой) борьбой за «спасение души». В новейшей версии протестантизма вообще не осталось следов ни «души», ни «спасения». Остался лишь «бренд» под названием «Христос» — «бренд», «который не нуждается в рекламе». За этим «брендом» фактически стоит антипод Христа — мамона. Мамона даже не скрывается, а рекламирует себя. Об этом антиподе Спаситель сказал две тысячи лет назад: «Не можете служить Богу и мамоне». Христос говорит о жизни вечной, а мамона — лишь о жизни земной. Христос призывал бороться с грехом, а мамона — наслаждаться грехом. Христос призывает взять на себя Его крест, а мамона — взвалить на себя мешок с деньгами. Таким образом, «теология процветания» — прямое отрицание христианства. Следовательно, это «теология антихриста». На «теологии процветания» христианство на Западе завершает свою почти двухтысячелетнюю историю.
Безусловно, «теология процветания» — лишь одно из новых религиозно-духовных направлений на Западе, которые способствуют размыванию и ослаблению «ортодоксального» протестантизма. Целый ряд альтернативных направлений объединяется под общим брендом New Age («Нью Эйдж», буквально «Новая эра»). «Нью Эйдж» — общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. Движение «Новой эры» также может именоваться «Эрой Водолея» и «Новым веком». Оно зародилось и сформировалось в XX веке в процессе развития независимых теософских групп Великобритании, США, Голландии и других стран, достигло большого размаха на Западе в 1970-е годы. Ожидается, что в XXI веке это движение вытеснит протестантизм на вторые и даже третьи позиции. Название движения связано с его ориентацией на астрологическую эпоху — Эру Водолея. Начало этой эпохи относят к современности или ближайшему будущему (XXI—XXII столетиям). По мнению ряда основателей течения «Нью Эйдж», оно ознаменуется грандиозным эпохальным скачком в духовном и ментальном развитии человечества «Нью Эйдж» отличается от традиционных религиозных движений тем, что оно не представлено каким-то одним определенным духовным учением или религиозным воззрением (сектой, общиной, традицией, школой), а включает в себя множество (иногда на практике очень малосовместимых) различных духовно настроенных оккультных, эзотерических и метафизических учений, практик и концепций. Несмотря на большую внешнюю пестроту групп, входящих в движение, просматриваются общие моменты мировоззрения «Нью Эйдж»[268]:
безличный бог (сила); вечная вселенная; иллюзорная природа материи; цикличная природа жизни; необходимость реинкарнации; эволюция человека в божество;
продолжающиеся откровения от неземных существ; тождество человека с богом;
необходимость в медитации (или других способах изменения сознания);
оккультные практики (астрология, медиумизм и т. д.); вегетарианство и холистические взгляды на здоровье; пацифизм (антивоенная деятельность); всемирный (глобальный) порядок; синкретизм (единство всех религий).
Одним из наиболее серьезных исследователей движения «Нью Эйдж» является живший в США иеромонах Серафим Роуз (1934—1982), который свои мысли об этой религии изложил в книге «Православие и религия будущего» (1975)[269]. Он отмечал, что эта религия будет быстро (подобно лесному пожару) распространяться на Западе, окончательно погружая общество в язычество, колдовство, астрологию, оккультизм. Кроме того, он обратил внимание, что новая религия сделает людей окончательно рабами денег, вещей, удовольствий, т. е. фактически обеспечит проникновение капитализма во все поры современного общества. При этом разрушая окончательно национальное государство и семью как ячейку общества и передавая «атомизированного» индивидуума в подчинение транснациональным корпорациям, которые будут организованы по принципу тоталитарных сект. Кроме того, «Нью Эйдж» даст мощный импульс глобализации — политической, культурной и финансово-экономической, стирая любые национальные границы и подготавливая планету к приходу антихриста (заметим, что о.Серафим писал свою книгу еще в первой половине 1970-х годов, когда о глобализации еще почти никто не говорил).
Говорил о. Серафим и о том, что религия «Нью Эйдж» незаметно перерастет в откровенный сатанизм — религию антихриста.
Пророчества о. Серафима Роуза сбываются. Сегодня в ряде стран Запада действует церковь сатаны. США стали первой страной, где церковь сатаны (англ. The Church of Satan) официально зарегистрирована. Она заявила о сатанизме в качестве своей идеологии, при этом под сатанизмом понимается не «классическое» поклонение дьяволу, а свобода от христианских догм.
Примечательно, что пока что церковь сатаны — достаточно новый институт на рынке оказания «религиозных услуг», и она не успела еще захватить большой кусок этого рынка. В США, например, по некоторым данным, число ее членов пока не превышает 100 тыс. человек (между прочим новейшие сатанинские настроения захватили часть американского правительства и крупнейшие корпорации). Действуя по законам конкурентной борьбы, ряд американских корпораций го-
тов на начальном этапе «инвестировать» и «субсидировать» церковь сатаны, рассчитывая, что со временем она станет прибыльным бизнесом. Как-то на одном из шоу американского телеведущего Фила Донахью выступили руководители корпорации «Проктер энд Гэмбл». Они сообщили телезрителям, что являются последователями церкви сатаны и отчисляют на ее поддержку часть своей прибыли. На вопрос Донахью, а не боятся ли руководители корпорации повредить таким признанием своему бизнесу, сатанисты ответили: «В Соединенных Штатах нет стольких христиан, чтобы причинить нам вред».
Часть III Религия современного капитализма
Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества.
С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен.
Глава 7 Капитализм как религия
Капитализм: основные признаки религии
Напомним, что в начале нашей книги мы сформулировали тезис: капитализм имеет все признаки религии. В данной главе постараемся его обосновать. Прежде всего, напомню определение религии: «Религия (от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа) — мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного»[270]. Таким образом, любая религия насчитывает пять основных признаков:
1) мировоззрение;
2) мироощущение;
3) соответствующее поведение;
4) специфические действия (культ);
5) вера в существование богов (одного или нескольких) и сверхъестественное («священное») — вера, которая является основанием первых четырех признаков.
Поделиться книгой: