Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Наши умы тоже полны напряжения, которого в них не должно быть. Ваш ум напряжен, потому что вы все время используете его для того, чтобы создавать путаницу. Так, человек, который думает о сексе, создает путаницу, потому что секс – это не то, о чем нужно думать, умственный центр не предназначен для этого. У секса есть собственный центр, но вы выполняете работу сексуального центра с помощью ума. Даже когда вы любите, вы не чувствуете этого, а думаете об этом, чувствующий центр не работает.

Чем более цивилизован человек, тем сильнее перегружен его умственный центр. Все остальные центры не работают, не действуют. Из-за этого также возникает напряжение, потому что центр, который должен работать и в котором есть соответствующая энергия, остается без дела. Тогда в этом центре также возникает напряжение, ведь он перегружен своей собственной неиспользованной энергией.

Центр ума перегружен работой. Его заставляют чувствовать, а он этого не умеет. Ум не умеет чувствовать, он может только думать. Категории мышления отличаются от категорий чувств – и не только отличаются, они диаметрально противоположны. У сердца другая логика, нежели у ума.

У любви свой образ мысли, он не рассудочный, так что уму приходится делать то, к чему он не предназначен. Он перегружен работой, и от этого возникает напряжение. Ситуация примерно такая: отец выполняет работу ребенка, а ребенок выполняет работу отца. Эта путаница возникает из-за того, что мы живем преимущественно на уровне ума. Если бы каждый центр выполнял свою работу, было бы расслабление.

Ум – не единственный наш центр. Но поскольку мы живем так, как будто других нет, мы нарушили тишину, утратили ненапряженный подход, разрушили всю гармонию человечества с вселенной. Ум должен работать, у него есть свое назначение, но в узких пределах. Наш ум перегружен. Все наше образование нацелено только на один центр. Вас обучают так, как будто у вас есть только один центр – ум, математический, рациональный центр.

Но жизнь не только рациональна, напротив, большая часть жизни иррациональна. Рассудок подобен маленькому светящемуся островку в огромном, темном и таинственном океане иррационального. И этот островок держится посреди океана тайны – в огромном океане тайны.

Эта освещенная часть – только часть. Она не является всем целым, и не нужно принимать ее за целое, иначе неизбежным результатом будет напряжение. Тайна возьмет свое, иррациональное возьмет свое.

Этот результат можно видеть на Западе. Запад переразвил, перегрузил один центр – рассудочный, рациональный – и теперь иррациональное берет реванш. Это можно видеть во всем, весь порядок рушится – анархическое, неорганизованное, бунтарское, нелогичное прорывается везде, в музыке, в живописи. Иррациональное требует своего, и учрежденный порядок уступает ему место.

Рассудок – это не все целое. И когда его принимают за целое, вся культура приходит в напряжение. Те же законы, которые применимы к отдельному человеку, действуют и в отношении всей культуры, всего общества. Эти законы нужно понять, и само это понимание начнет производить в вас изменения: само понимание станет трансформацией.

Тело стало напряженным, потому что вы не в нем, а ум стал напряженным, потому что вы его перегрузили. Но ваше духовное существо никогда не бывает напряженным. Я разделяю вас на тело, ум и дух только в качестве метода. Вы не разделены, в действительности этих границ не существует, однако это разделение поможет вам многое понять.

В духовной сфере не бывает напряжения, но вы не вступаете в контакт с ней. Человек, который не контактирует даже со своим телом, не может быть в контакте с духом, потому что эта сфера еще глубже.

Третья, духовная сфера всегда расслаблена, даже прямо сейчас. На самом деле, точнее было бы сказать, что духовная сфера – это сфера расслабления. Там нет никакого напряжения, потому что в третьей сфере не могут существовать сами причины для напряжения. Без третьей сферы вы не можете существовать. Вы ее не осознаете, не помните о ней, но вы не можете без нее существовать, потому что вы и есть она. Это ваше существо, чистое существование.

Вы не осознаете духовную сферу из-за того, что в вашем теле так много напряжения, в вашем уме так много напряжения. Но если в вашей физической и ментальной сфере не будет напряжения, вы автоматически узнаете блаженство духовного, расслабление духовного. Оно придет к вам, оно всегда ждет вас. Но все ваше внимание настолько поглощено физическим и ментальным, что вы уже не способны обратить внимание на духовное. Только если ваши тело и ум будут свободными от напряжения, вы сможете войти в духовную сферу, сможете познать ее блаженство. В духовной сфере никогда нет напряжения – его там просто не может быть. Духовного напряжения не бывает, бывает только телесное или умственное напряжение.

Телесное напряжение создали те, кто во имя религии проповедовал враждебное отношение к телу. На Западе христианство особенно настаивало на борьбе с телом. Между вами и телом было создано ложное разделение, пропасть, и все ваше мировоззрение стало таким, что оно порождает напряжение. Вы не можете расслабленно есть, не можете расслабленно спать – любое телесное действие превращается в напряжение. Тело для вас враг, но вы без него не можете существовать. Вы должны мириться с ним, вы должны жить со своим врагом и из-за этого постоянно испытываете напряжение – вы никогда не можете расслабиться.

Тело вам не враг, и у вас нет никаких оснований относиться к нему недружелюбно или хотя бы даже безразлично. Само существование тела – это блаженство. И как только вы начнете принимать тело как дар, как божественный дар, вы вернетесь к своему телу. Вы будете любить его, будете чувствовать его – а из этого чувствования многое вытекает.

Если вы не чувствуете своего тела, вы не можете чувствовать тело другого человека, если вы не любите свое тело, вы не сможете любить тело другого человека – это невозможно. Вы не можете заботиться о теле другого человека, если не заботитесь о своем, – а никто не заботится! Вы скажете, что заботитесь, но я настаиваю: никто не заботится о своем теле. Даже если кажется, что вы заботитесь, на самом деле вы не заботитесь. Вы заботитесь по каким-то другим причинам: чтобы произвести впечатление на окружающих, чтобы определенным образом выглядеть в глазах других людей – вы никогда не заботитесь о своем теле ради самого себя. Вы не любите свое тело, а если вы не можете его любить, вы не можете быть в нем.

Полюбите свое тело, и вы почувствуете такое расслабление, какого не испытывали никогда раньше. Любовь действует расслабляюще. Когда есть любовь, есть и расслабление. Если вы кого-то любите – если между вами и другим человеком возникает любовь – тогда вместе с любовью приходит музыка расслабления. Тогда вы расслаблены.

Когда вы расслаблены с другим человеком, это единственный признак любви. Если вы не можете быть расслаблены с другим человеком, значит, вы его не любите: всегда присутствует другой, враг. Вот почему Сартр сказал: «Другой человек – это ад». Для Сартра другой человек ад, и это закономерно. Когда между двумя людьми нет потока любви, тогда другой – ад, но если между ними течет любовь, тогда другой – рай. Так что, являются два человека друг для друга раем или адом, зависит от того, есть ли между ними любовь.

Когда вы любите, приходит молчание. Слова исчезают, язык утрачивает свое значение. Вам столько нужно сказать и в то же время нечего сказать. Вас окутывает молчание, тишина, и в этой тишине расцветает любовь. Вы расслаблены. В любви нет будущего и нет прошлого. Только когда любовь умирает, появляется прошлое. Вы помните только мертвую любовь, живую любовь вы никогда не помните – вы ее проживаете, у вас нет времени о ней помнить, нет пространства. Любовь существует в настоящем – нет ни прошлого, ни будущего.

Когда вы кого-то любите, вам не нужно притворяться, делать вид, вы можете быть самим собой. Вы можете снять маску и расслабиться. Но когда вы не любите, вам приходится все время носить маску. Каждое мгновение вы напряжены, потому что присутствует другой, и вам нужно притворяться, вам приходится быть настороже. Вы либо агрессивны, либо защищаетесь: это всегда борьба – вы не можете расслабиться.

Блаженство любви – это, так или иначе, блаженство расслабления. Вы чувствуете себя свободно, расслабленно, вы можете быть собой – в определенном смысле вы можете быть обнаженным, таким, какой вы есть. Вам не нужно ни о чем беспокоиться, притворяться, делать вид. Вы можете быть открытым, уязвимым, и в этой открытости наступает расслабление. То же самое происходит, если вы любите свое тело: вы становитесь расслабленным, вы заботитесь о теле.

В том, чтобы любить свое тело, нет ничего плохого – это не нарциссизм. На самом деле, это первый шаг к духовности.

Вот почему динамическая медитация начинается с тела. Благодаря интенсивному дыханию ум расширяется, сознание расширяется, и все тело становится вибрирующим, живым существованием. Тогда прыгнуть легче. Тогда вы можете совершить прыжок – мышление уже не мешает так, как раньше. Вы снова становитесь ребенком: прыгающим, трепещущим, живым. Обусловленности, умственной обусловленности больше нет.

Тело не так обусловлено, как ум. Запомните: ваш ум обусловлен, но тело по-прежнему остается частью природы. Все религии и все религиозные мыслители, которые в основном опираются на рассудок, против тела, потому что из-за тела, из-за его чувствительности ум теряет свою обусловленность. Вот почему они все боятся секса. В сексе обусловленный ум отступает, и вы снова становитесь большей, чем вы сами, частью биологической сферы, биосферы – вы сливаетесь с ней.

Ум всегда против секса, потому что в обычной жизни только секс может восстать против ума. Вы взяли все под свой контроль, только секс остается вне контроля. Поэтому ум решительно настроен против секса – ведь это единственное оставшееся звено, которое соединяет вас с телом. Если удастся полностью отвергнуть секс, тогда вы станете целиком умственными, рассудочными и совсем перестанете быть телом.

По существу, страх секса – это страх тела, потому что в сексе все тело начинает вибрировать, жить, наполняется жизнью. Как только секс овладевает телом, ум отступает, его больше нет. Телом начинает управлять дыхание, оно становится активным, энергичным, полным жизни. Вот почему я начинаю медитацию с дыхания. Благодаря дыханию вы начинаете чувствовать все свое тело, каждый его уголок – тело переполняется энергией, и вы сливаетесь с ним, становитесь с ним одним целым. И тогда становится возможен прыжок.

Прыжок, который совершается в сексе, – это малый прыжок, а прыжок, который совершается в медитации, – это гигантский прыжок. В сексе вы «прыгаете» в другого человека. Перед тем как прыгнуть, вы должны стать одним целым со своим телом, а в прыжке вы должны расшириться еще дальше – войти в тело другого человека. Ваше сознание выходит за пределы вашего тела. А в медитации вы прыгаете из своего тела в тело всей Вселенной, становитесь едины с ним.

Вторая стадия динамической медитации – катарсис. Вам нужно не только стать одним целым со своим телом, но и выбросить все напряжение, накопленное в нем. Тело должно стать легким, ничем не обремененным, поэтому движения должны быть активными, энергичными, насколько возможно. Тогда произойдет то же самое, что происходит в танце дервишей, в суфийском танце. Если ваши движения будут достаточно энергичными, наступит момент, когда вы потеряете контроль. И это как раз то, что требуется. Вы не должны контролировать, потому что контроль является препятствием, вы являетесь препятствием. Ваша контролирующая функция – ваш ум – является препятствием.

Продолжайте двигаться. Конечно, начать придется вам, но потом наступит момент, когда движение завладеет вами. Вы почувствуете, что потеряли контроль: вы подошли к самому краю, теперь возможен прыжок. Вы снова стали ребенком. Вы вернулись назад – все обусловленности отброшены. Теперь вы ни о чем не беспокоитесь, вас не заботит, что подумают другие. Все, что было вложено в вас обществом, отброшено – вы стали просто танцующей частицей во Вселенной.

Только после того, как вы выбросите все на второй стадии динамической медитации, станет возможной третья стадия. Ваша тождественность будет утрачена, ваш образ будет разрушен, потому что все, что вы знаете о себе, не имеет к вам никакого отношения, это только ярлыки. Вам говорили, что вы такой-то и такой-то, и вы отождествились с этим. Но в стремительном движении космического танца вы потеряете все отождествления. Впервые вы станете таким, каким, вероятно, были, когда только что родились. И в этом новом рождении вы станете другим человеком.

Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Никакие теоретические знания, никакие представления о кундалини не помогают и не имеют значения для медитации. Я не хочу сказать, что нет ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, и чакры есть, но знания о них нисколько не помогают. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин состоит в том, что любые знания о кундалини или об эзотерических каналах, по которым движется биоэнергия – о внутренних каналах Clan vital, – являются обобщенными. От человека к человеку все различается, внутреннее устройство не может быть одинаковым. У А оно одно, у Б другое. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому, когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, они вам не помогут – они могут даже помешать, потому что они не о вас. Они не могут быть о вас. О себе вы узнаете только тогда, когда вы сами войдете внутрь себя.

Чакры существуют, но у разных людей разное количество чакр. У кого-то может быть семь чакр, у кого-то девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому существует так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты говорят о семи, тибетцы о четырех – и все они правы!

Путь кундалини, канал, по которому поднимается кундалини, тоже у всех различается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше находите индивидуальных различий. Например, во всем вашем теле наиболее индивидуальная часть – это лицо, а на лице еще более индивидуальны глаза. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему оно приобретает индивидуальность. Наверное, вы замечали, что с возрастом, особенно с достижением половой зрелости, лицо приобретает определенные черты, которые потом более или менее сохраняются на протяжении всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с достижением половой зрелости ваша индивидуальность закрепляется, приобретает определенную форму, и потом ваше лицо остается примерно одним и тем же.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются каждый момент. Пока человек не достиг просветления, его глаза никогда не остаются одинаковыми. Просветление – это другой уровень зрелости.

С наступление половой зрелости лицо приобретает определенную форму, становится неизменным, но есть еще другой вид зрелости, когда неизменными становятся глаза. В глазах Будды вы не заметите никаких изменений: его тело может стареть, он может умереть, но его глаза всегда остаются одинаковыми. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза служат единственным показателем, по которому окружающие могут узнать, что он действительно достиг. Теперь его глаза никогда не меняются. Все меняется, но глаза всегда остаются неизменными. В глазах отражается внутренний мир. А уровень кундалини еще глубже.

Все теоретические знания бесполезны. Когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, вы начинаете применять их к себе. Вы начинаете зрительно представлять все так, как вас научили, но это может не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. И это создает путаницу.

Нужно почувствовать чакры, а не узнать о них.

Вы должны почувствовать, вы должны испытать, разведать все внутри себя. Только когда вы почувствуете свои чакры, свою кундалини и ее канал, это будет полезно, а иначе в знаниях нет никакой пользы. По существу, что касается внутреннего мира, знания исключительно вредны и пагубны. Чем больше знаний, тем меньше возможность почувствовать то, что есть в реальности.

Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто-то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой-то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.

Если вы можете визуализировать центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы сможете создать все что угодно. Тогда у вас начнутся воображаемые переживания, вы будете получать воображаемый опыт, и внутри вас образуется совершенно фальшивый, ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько, насколько может быть иллюзорным внутренний мир, который вы создадите.

То, что внутри, не обязательно подлинно и реально, потому воображение тоже внутри, сны и фантазии тоже внутри. Ум обладает способностью, и очень сильной способностью, воображать, создавать иллюзии, проецировать. Вот почему лучше заниматься медитацией, ничего не зная о чакрах и кундалини. Если вы вдруг обнаружите их – хорошо. Вы можете что-то почувствовать, и только тогда спросите. Вы можете почувствовать, как работает чакра, но пусть сначала придет это ощущение. Вы можете почувствовать, как поднимается энергия, но пусть сначала появится ощущение. Не представляйте себе это, не думайте об этом, не делайте никаких умственных усилий, чтобы понять что-то заранее. Никакие знания и представления не нужны. И они не только не нужны, но и определенно вредны.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к анатомии, к физиологии. Чакры и кундалини принадлежат тонкому телу, сукшма шарира, а не этому грубому, материальному телу. Конечно, есть соответствующие места. Чакры находятся в сукшма шарира, но они имеют определенные физиологические и анатомические соответствия. И только если вы чувствуете внутреннюю чакру, вы сможете почувствовать соответствующее физическое место. А иначе вы можете вскрыть и исследовать все тело, но никаких чакр не найдете.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и научные заявления о том, что в физическом теле найдено нечто подобное кундалини и чакрам, ерунда, полная ерунда. Есть соответствующие места, но эти места можно почувствовать только в том случае, если вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие физического тела ничего не покажет – там ничего такого нет. Так что здесь речь не об анатомии.

И еще: вовсе необязательно проходить через чакры. Это необязательно – можно просто пройти мимо них. И также не обязательно, что перед просветлением вы должны почувствовать кундалини. Все совсем не так, как вы думаете. Кундалини ощущается не из-за того, что она поднимается, – вы ее ощущаете только в том случае, если ваш канал не совсем чист. Если канал полностью свободен, тогда энергия течет, но вы ее не чувствуете. Вы чувствуете ее только тогда, когда что-то препятствует ее движению. Если энергия поднимается вверх, и на пути ей встречаются какие-то препятствия, только тогда вы ее ощущаете. Так что, если человек испытывает сильные ощущения кундалини, он просто заблокирован: в его канале много блоков, преград, и поэтому кундалини не может свободно течь.

Когда есть сопротивление, какие-то препятствия, кундалини можно почувствовать. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, если нет никаких препятствий. Если я буду двигать рукой, и ей ничто не будет препятствовать, я не почувствую этого движения. Движение руки ощущается благодаря сопротивлению воздуха, а если руке придется преодолевать сопротивление камня, я почувствую ее движение еще лучше. А в вакууме я совсем не почувствую движение руки – так что все относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. Это не значит, что в его теле не было кундалини, просто его канал был настолько чист, что не было никакого сопротивления, и поэтому он никогда ее не чувствовал. Махавира никогда не говорил о кундалини. Из-за этого возникло ложное представление, и джайны, последователи Махавиры, всегда считали, что кундалини – вздор, что нет никакой кундалини. Из-за того, что сам Махавира не ощущал кундалини, на протяжении двадцати пяти веков джайнская традиция продолжала отрицать кундалини, утверждая, что ее не существует. Но Махавира не говорил о кундалини совсем по другой причине. Он просто ее не чувствовал, потому что в его теле ничто не препятствовало ее движению.

Так что вовсе необязательно чувствовать кундалини. Вы можете ее не чувствовать. И если вы не чувствуете движение кундалини, вы не почувствуете и чакры, потому что работа чакр нужна только для того, чтобы устранить блоки. А иначе они не нужны.

Когда на пути кундалини встречается блок, и она не может пройти, ближайшая чакра начинает работать. Она становится активной. Чакра начинает вращаться из-за того, что кундалини остановилась, оказалась заблокирована, и она вращается так быстро, что в результате этого движения создается определенная энергия, которая устраняет блок.

Если же проход чист, свободен, никакие чакры не нужны, и тогда вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини не может пройти, вам тут же будет оказана помощь – ближайшая чакра вберет в себя энергию, которая оказалась заблокирована. Если энергия не может пройти дальше, она возвращается назад, но прежде чем она повернет назад, чакра полностью поглотит ее, и кундалини будет вращаться в чакре. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она опять подойдет к блоку, то уже сможет устранить его.

Так что чакры – это просто такой способ наведения порядка, средство помощи.

Если кундалини поднимается, и на ее пути не встречается никаких преград, тогда вы не почувствуете никаких чакр. Вот почему некоторые чувствуют девять чакр, некоторые могут чувствовать десять чакр, а некоторые чувствуют только три или четыре, или одну, или не чувствуют ни одной. Все зависит от индивидуального случая. В действительности существует бесконечное множество чакр, и на каждом участке пути, когда поднимается кундалини, есть чакра, которая может помочь. Если понадобится помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю на том, что теоретические знания бесполезны. На самом деле, медитация как таковая никак не связана с кундалини. Если кундалини начинает подниматься, это другое дело, – но медитация не имеет к этому никакого отношения. Медитацию можно объяснить, даже совсем не упоминая о кундалини, в этом нет необходимости. И если говорить о кундалини, все только усложнится. Медитацию можно объяснить непосредственно – не нужно беспокоиться о чакрах, можно начать с медитации. Если канал заблокирован, вы можете почувствовать кундалини, и тогда вы почувствуете чакры, но это произойдет совершенно непроизвольно. Вы должны помнить, что это происходит непроизвольно, ваша воля, ваше намерение в этом никак не участвует.

Чем глубже процесс, тем более он непроизволен. Я могу двигать своей рукой – это произвольный процесс – но я не могу управлять своим кровообращением. Я могу попытаться. За многие годы тренировки человек может научиться управлять движением своей крови – этому учит хатха-йога. Этому можно научиться, в этом нет ничего невозможного, но это бесполезно. Потратить тридцать лет только на то, чтобы научиться управлять кровообращением, бессмысленно и глупо, потому что такой контроль вам ничего не даст. Движение крови непроизвольно, ваше участие совсем не требуется. Вы принимаете пищу, и, как только она попадает внутрь, ваше участие больше не нужно: дальнейшую работу берет на себя механизм тела, и он делает все, что необходимо. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно, ваша смерть непроизвольна. Все это непроизвольные механизмы.

А кундалини еще глубже – она глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем ваше кровообращение, потому что кундалини циркулирует во втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, а кундалини циркулирует в эфирном теле. Ее движение абсолютно непроизвольно. Даже хатха-йога не может намеренно управлять ею. Вы должны войти в медитацию, и тогда энергия придет в движение. Все, что вы можете сделать, это войти в медитацию. И если вы глубоко войдете в нее, внутренняя энергия начнет подниматься вверх, и тогда вы почувствуете изменение потока. Это изменение может проявляться по-разному: вы можете почувствовать это даже на физическом уровне.

Например, обычно, с биологической точки зрения, признаком хорошего здоровья считается, когда ноги теплые, а голова холодная. С биологической точки зрения это признак здоровья. Когда же происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей, – это означает, что человек болен. Но то же самое происходит, когда кундалини поднимается вверх: ноги становятся холодными.

По существу, ноги обычно бывают теплыми, потому что сексуальная энергия течет вниз. А как только жизненная энергия, кундалини, начинает подниматься вверх, сексуальная энергия устремляется вслед за ней. Она начинает течь вверх: тогда ноги становятся холодными, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, чтобы ноги были теплее головы, но для духовного здоровья ноги должны быть холоднее, потому что это признак того, что энергия течет вверх.

Когда энергия начинает течь вверх, может возникнуть много разных болезней, потому что на биологическом уровне весь организм приходит в расстройство. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. И единственная причина в том, что вся биологическая система была нарушена. Приводились многие другие причины, но все это чепуха.

Джайны придумали множество разных историй, так как они не могли признать заболевшего Махавиру. Для меня все наоборот: я не могу представить, чтобы он мог быть совершенно здоровым. Он не мог быть здоровым, потому что это было его последнее рождение, и вся биологическая система должна была разрушиться. Система, которая продолжала свое существование тысячелетия, должна была разрушиться. Он не мог быть здоровым, в конце он должен был быть очень больным. И он был больным! Но его последователям было очень трудно признать болезни Махавиры. В те времена всем болезням давалось только одно объяснение. Если вы страдали какой-то болезнью, это означало, что у вас плохая карма, и вот результат ваших прошлых деяний. Если допустить, что Махавира был болен, это означало бы, что он все еще находится под влиянием своей кармы. Но такого нельзя было допустить, поэтому люди придумали историю о том, что Гошалак, противник Махавиры, применил против него злые силы. Но на самом деле все было не так. Естественный, биологический поток направлен вниз, духовный поток направлен вверх. А весь человеческий организм рассчитан на течение энергии вниз.

Вы можете почувствовать много изменений в физическом теле, но сначала изменения произойдут в тонком теле. Медитация служит лишь средством для наведения моста между плотным и тонким телом.

Под «медитацией» я подразумеваю только это: когда вы можете выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что такое медитация. Но чтобы совершить этот прыжок, вам потребуется помощь вашего физического тела, вам придется использовать его как опору, отправную точку.

Прыжок можно совершить из любой крайней точки. Для того чтобы привести человека в крайнюю точку, использовалось, например, голодание. В результате длительного, непрерывного голодания вы доходите до предела, до крайней точки. Обычно тело человека может вынести девяностодневный пост, но потом, когда тело будет совсем истощено, когда все запасы, рассчитанные на критические ситуации, будут исчерпаны, в такой момент у вас остается только две возможности. Если вы ничего не будете делать, может наступить смерть, но если вы используете этот момент для медитации, может случиться прыжок.

Если вы ничего не будете делать, если вы просто будете продолжать поститься, наступит смерть. Тогда это будет самоубийство. Махавира, который экспериментировал с голоданием больше, чем кто-либо другой за всю историю человеческой эволюции, был единственным человеком, который позволял своим последователям совершать духовное самоубийство. Он называл это сантхара: тот момент на самой грани, когда у вас есть две возможности. В одно мгновение вы можете либо умереть, либо прыгнуть. Если вы примените определенную технику, вы прыгнете, и тогда, как говорит Махавира, это будет не самоубийство, а великий духовный взрыв. Махавира был уникальным – он был единственным человеком, который сказал, что если у вас есть мужество, то даже самоубийство можно использовать для духовного прогресса.

Из любой крайней точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце наступает такой момент, когда танцор начинает чувствовать себя бесплотным. В настоящем суфийском танце даже зрители чувствуют себя бесплотными. Благодаря ритмичным движениям тела танцор вскоре начинает чувствовать себя отличным от тела, отдельным от тела. Он начинает танец, но вскоре включается непроизвольный механизм тела.

Начинаете вы, но если в конце остаетесь тоже вы, тогда это был просто обычный танец. Если же вы начинаете, а потом в какой-то момент чувствуете, что танцем завладел непроизвольный механизм, тогда ваш танец становится танцем дервишей. Вы движетесь так быстро, что тело начинает вибрировать и становится неуправляемым.

В такой момент вы можете или сойти с ума, или совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что движением вашего тела теперь управляет непроизвольный механизм – вы потеряли контроль над ним, вы ничего не можете сделать. Вы можете просто сойти с ума и никогда уже не сможете остановить это непроизвольное движение. Это та точка, в которой возможно либо безумие, либо – если вы знаете технику – прыжок, медитация.

Вот почему суфиев всегда называли сумасшедшими. Их считали сумасшедшими! С обычной точки зрения они сумасшедшие. Есть еще одна секта в Бенгали, баул-факиры, они похожи на суфиев. Они ходят из деревни в деревню с песнями и танцами. Само слово «баул» означает бавла, то есть «безрассудный», «сумасшедший». Их называют сумасшедшими.

И сумасшествие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда может случиться медитация. Она всегда случается на самой грани. Именно поэтому мистики говорят о «лезвии меча». Может случиться либо безумие, либо медитация, и в каждом методе ваше тело используется как лезвие меча, с которого можно сойти в одну или в другую сторону. Но какова же техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух методах – пост и танец. Все техники медитации служат только тому, чтобы подтолкнуть вас к самому краю, к точке, из которой возможен прыжок, но сам прыжок можно совершить только с помощью очень простого, неметодического метода.

Если вы сможете быть осознанным в тот самый момент, когда в результате поста окажетесь на грани смерти, если вы сможете быть осознанным в тот момент, когда смерть вот-вот случится, – если вы сможете быть осознанным, тогда смерть не случится. И она не случится не только в этот момент – для вас ее уже не будет никогда. Вы совершили прыжок! Когда напряжение достигнет такой интенсивности, что вы будете знать: через секунду от вас уже ничего не будет зависеть, и если вы упустите хотя бы секунду, вы уже не сможете вернуться назад – в такой момент будьте осознанны, и тогда произойдет прыжок. Так что методом является осознанность. И поскольку методом является осознанность, люди дзен говорят, что метода не существует. Осознанность – это не метод. Именно поэтому Кришнамурти постоянно говорит, что никаких методов не существует.

Конечно, осознанность, на самом деле, не метод, но я все же называю ее методом, потому что если вы не сможете быть осознанным, тогда в тот самый момент, когда возможен прыжок, вы просто погибните. Поэтому когда говорят: «Помочь может только осознанность», это оказывается верным лишь для одного из десяти тысяч человек, и это всегда такой человек, который дошел до черты, за которой возможно безумие или даже смерть. Так или иначе, он должен был дойти до этой черты.

А в остальных случаях, для большинства людей, одни только разговоры об осознанности не могут помочь. Сначала нужно научиться, подготовиться. Осознанность в обычных ситуациях ни к чему не приведет. Вы и не сможете быть осознанными в обычных ситуациях. У заблуждений ума такая долгая история – его вялость, леность, бессознательность продолжаются так долго, что, просто послушав Кришнамурти или меня, или еще кого-нибудь, вы не станете осознанными. И очень трудно начать осознавать те вещи, которые вы так часто делали неосознанно.

Вы приходите к себе на работу совершенно неосознанно, не осознавая своих движений, вы не осознаете, что повернулись, пошли, открыли дверь. Вы делали это всю свою жизнь, и это стало непроизвольным механизмом. Это совершенно ушло из сферы вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы всегда ходили, совершенно этого не осознавая. Этот навык укоренился в вас так глубоко, вошел в вашу плоть и кровь – теперь вам будет очень трудно.

Вы можете быть осознанными только в критических ситуациях, в крайних, непредвиденных ситуациях.

Кто-то приставил вам пистолет к груди: вы будете осознанны, потому что вы никогда не сталкивались с такой ситуацией. Но если ситуация вам знакома, у вас не будет никакой осознанности.

Пост служит для того, чтобы создать чрезвычайную ситуацию, и эта чрезвычайная ситуация должна быть такой, в какой вы никогда не бывали. Поэтому, если человек уже постился раньше, голодание ему не поможет, ему потребуются более длительные периоды голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может быть для вас очень эффективен, но если вы опытный танцор, от суфийского танца дервишей вам будет мало пользы. Он вам не поможет, потому что вы так совершенны, так умелы, а умение означает, что теперь это действие выполняется непроизвольной частью вашего ума. Умение означает именно это.

Вот почему существует сто двенадцать методов медитации. Один метод может не подойти вам, а другой подойдет. И наиболее эффективным для вас будет именно тот метод, который вам совсем незнаком. Если вы никогда не пользовались каким-то методом, благодаря ему вы очень быстро окажетесь в непредвиденной, чрезвычайной ситуации. И тогда, в этой ситуации будьте осознанны!

Так что занимайтесь медитацией и не думайте о кундалини. И когда вы будете осознанны, многое начнет происходить. Впервые вы начнете осознавать внутренний мир, который больше, обширнее, пространнее, чем Вселенная. Внутри вас начнут течь энергии, которые вам были совсем неизвестны. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, о которых никогда не помышляли и которые не могли себе даже представить. Но у каждого человека все происходит по-разному, поэтому лучше об этом не говорить.

У всех все по-разному, вот почему в древних традициях подчеркивается значение гуру. Писания бесполезны, помочь может только гуру. Гуру всегда были против писаний, хотя в писаниях говорится о гуру, в них прославляются гуру. Сама концепция гуру противоположна писаниям, противостоит им. Хорошо известная поговорка Гуру бин гнана нахи – без гуру не может быть знания – в действительности означает не то, что без гуру не может быть знания. Она означает, что одни только писания не могут дать знания.

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не знает ваших индивидуальных особенностей. Книга всегда обобщает, она не может рассматривать ваш частный случай – это невозможно, сама такая возможность исключена. Только живой человек может узнать ваши потребности и то, что с вами должно произойти.

Это парадокс: в писаниях говорится о гуру – Гуру бин гнана нахи, без гуру не может быть знания – и в то же время гуру против писаний. Сама эта концепция, что только гуру может дать знания, не означает, что он даст вам знания. Скорее она означает, что только живой человек может вам чем-то помочь. Почему? Потому что он может узнать вас лично.

Ни одна книга не знает вас лично. Книги предназначены не для кого-то конкретно, а для всех. А когда дается метод, должна приниматься в расчет ваша индивидуальность – очень, очень точно, научно. Знание, которое передает гуру, всегда передавалось тайно, по секрету, от гуру ученику.

Почему по секрету? Потому что знание можно передавать только так, по секрету. Ученику запрещалось рассказывать кому-либо о нем. Уму хочется все рассказать. Если вы что-то знаете, вам очень трудно удержать это в секрете – это самое трудное из всевозможных трудностей. Но гуру, учителя всегда поступали таким образом: они давали вам что-то с условием, что вы никому об этом не расскажете. Зачем – зачем такая секретность?

Все вокруг говорят, что правду не нужно скрывать, что она должна быть открыта. Это глупость. Правда требует большей секретности, чем неправда, потому что для кого-то она может оказаться опасной, губительной. Она дается определенному человеку, она предназначена только для него и больше ни для кого. И он не должен никому передавать ее до тех пор, пока сам не достигнет той черты, где утратит свою индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру – это человек, который утратил свою индивидуальность. Только в таком случае он может глубоко заглянуть в вашу индивидуальность. Если он сам обладает индивидуальностью, он будет анализировать, интерпретировать вас, но не сможет узнать вас. К примеру, если я скажу что-то о вас, это буду говорить я. Это будет не о вас, а, скорее, обо мне. И я не смогу помочь вам, потому что в действительности я не могу вас узнать. Все, что я узнаю о вас, я узнаю обходным путем, через знание себя.

Мое присутствие должно исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Только тогда я смогу войти глубоко внутрь вас без всяких интерпретаций, только тогда я смогу узнать вас таким, какой вы есть, а не с моей точки зрения. И только тогда я смогу помочь. Вот из-за чего секретность.

Так что лучше не говорить о кундалини и о чакрах.

Нужно учить только медитации, только медитацию нужно узнать и понять. Тогда все остальное последует.

Кундалини – это не сама жизненная сила. Скорее, это определенный канал для жизненной силы, проход. Но жизненная сила может пойти также и другими путями, вовсе не обязательно, чтобы она прошла через канал кундалини. Человек может достичь просветления, не проходя через кундалини, но кундалини – это самый легкий путь, самый короткий.

Если жизненная сила пройдет через кундалини, тогда конечной точкой будет брахма рандхра. Но если жизненная сила пойдет другим путем – а путей бесчисленное множество – тогда конечным пунктом будет не брахма рандхра. Так что брахма рандхра расцветает только в том случае, если жизненная сила идет путем кундалини.

Есть виды йоги, в которых кундалини даже не упоминается, и тогда ни о каком раскрытии брахма рандхра речи не идет. Но это самый легкий путь, и девяносто процентов людей, которые достигают реализации, проходят путем кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но в физическом теле есть определенные точки соответствия. Так, например, когда вы испытываете любовь, вы прикладываете руку к области сердца. Там нет никакой «любви», просто сердце, ваше физическое сердце является физическим соответствием. Когда вы прикладываете руку к сердцу, вы прикладываете ее к чакре, которая находится в эфирном теле, а эта точка расположена примерно на уровне физического сердца.

Кундалини относится к эфирному телу, поэтому то, что человек достигает на пути кундалини, не умирает вместе с его физическим телом – оно остается с ним. Все, чего вы достигнете, останется с вами, потому что оно не имеет отношения к физическому телу. Если бы все это происходило в физическом теле, тогда с каждой смертью все достижения утрачивались бы, и тогда каждый раз вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если вы достигнете третьей чакры, это достижение сохранится и в вашей последующей жизни. Оно перейдет вместе с вами – оно сохранится в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через кундалини, под кундалини я подразумеваю канал – весь канал, соединяющий семь чакр. И эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что говорится о кундалини, относится к эфирному телу.

Когда жизненная сила проходит через канал кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них попадает энергия, они оживают. Это подобно тому, как на электростанции производят электричество: сила давления воды вращает турбину. Если не будет давления, не будет воды, турбина остановится, она перестанет работать. Турбина вращается благодаря давлению. То же самое происходит с чакрами: они бездействуют до тех пор, пока в них не придет жизненная сила – только тогда они начинают вращаться.

Именно поэтому они и называются чакрами. Слово «чакра» обычно переводится как центр, но это не совсем точно, потому что центр подразумевает что-то статичное, а чакра – это динамика. Так что правильнее было бы перевести слово «чакра» не как центр, а как колесо, или динамический центр, вращающийся центр, активный центр.