Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

До тех пор, пока в чакры не придет жизненная сила, это центры. Но как только жизненная сила входит в них, они становятся чакрами. Тогда это уже не центры, а колеса, вращающиеся колеса. Каждое колесо, вращаясь, создает новый вид энергии, и эта энергия в свою очередь используется для того, чтобы привести в движение следующую чакру. Так что по мере того, как жизненная сила проходит через разные чакры, она становится все более активной, более живой.

Кундалини – это канал, проход, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила находится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – Муладхаре. Она может использоваться как сексуальная энергия, и тогда она производит новую жизнь, биологическую жизнь. В таком случае она тоже становится движущей силой, тоже порождает больше энергии, но на биологическом уровне. А если та же самая энергия начинает подниматься вверх, открывается канал кундалини.

Сексуальный центр, Муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического воспроизведения, либо для духовного роста и рождения. У Муладхары есть два выхода, нижний и верхний. Самым высшим центром канала кундалини является Сахасрара, в центре которой находится брахма рандхра. Открытие брахма рандхра – это один из путей самореализации.

Но есть и другие методы, в которых канал кундалини не используется, они более трудные. В этих других методах ничего не говорится о кундалини, так что никакого движения по этому каналу не происходит. Есть, например, индуистские методы: раджа-йога, мантра-йога, а также все многочисленные тантрические техники. Есть христианские методы, буддийские методы, методы дзен, даосские методы. Они не занимаются пробуждением кундалини, этот канал не используется. В них используются другие пути, другие каналы, которые не относятся даже к эфирному телу. Могут использоваться астральные каналы. В астральном теле, в третьем теле, есть свой собственный канал. В ментальном, четвертом теле есть свой канал. Во всех семи телах есть свои каналы.

Существует много разновидностей йоги, которые не имеют дела с кундалини. Канал кундалини используется только в хатха-йоге. Но это наиболее научный и наименее трудный путь. По сравнению с другими видами йоги, это более легкий пошаговый метод постепенного пробуждения.

Но даже если канал кундалини не используется, иногда случается внезапное пробуждение кундалини. Иногда происходит нечто, что выходит за пределы ваших способностей, иногда происходит нечто, что вы не можете понять, и тогда вы оказываетесь совершенно разбитыми. Для использования других каналов требуется иная подготовка. Тантрические и оккультные методы – это не кундалини-йога. Кундалини-йога является лишь одним из многих методов, но лучше заниматься только чем-то одним.

Метод динамической медитации, который использую я, работает с кундалини. С кундалини работать легче, потому что в этом случае вы имеете дело со вторым телом. Чем глубже вы идете – когда вы работаете с третьим или четвертым телом – тем больше трудностей. Второе тело ближе всего к физическому телу, и в физическом теле есть точки соответствия, поэтому с ним работать легче.

Когда вы работаете с третьим телом, точки соответствия находятся во втором теле. Когда вы работаете с четвертым телом, точки соответствия находятся в третьем теле. Тогда ваше физическое тело совсем не участвует, и вы ничего не можете почувствовать в физическом теле. Но при работе с кундалини вы точно чувствуете каждый шаг и знаете, где вы находитесь. Тогда у вас появляется больше уверенности. При использовании других методов вам приходится осваивать техники, которые помогают почувствовать соответствующие точки во втором или в третьем теле, а это требует определенного времени.

Все другие методы отрицают кундалини, но это отрицание неправильно: они отрицают ее просто потому, что не работают с ней. У кундалини своя методология, и если вы занимаетесь методами дзен, вы не должны касаться кундалини.

Но даже при работе с другими методами иногда кундалини пробуждается, потому что семь тел взаимопроникают друг в друга, они тесно связаны между собой. Поэтому, если вы работаете с астральным, третьим телом, второе тело может вдруг заработать. Оно может воспламениться от третьего.

Обратное невозможно. Если вы работаете со вторым телом, третье не воспламенится, потому что второе тело ниже третьего. Однако, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая без каких-либо усилий с вашей стороны может перейти во второе. Энергия обычно течет в низшие области. Второе тело ниже, чем третье, поэтому энергия, произведенная в третьем теле, иногда перетекает во второе.

Кундалини можно почувствовать, работая и с другими методами, но те, кто учит методам, не связанным с кундалини, не разрешают своим ученикам уделять этому внимание. Если уделять этому внимание, все больше и больше энергии будет накапливаться, и тогда весь метод, который не связан с кундалини, будет нарушен. Такие учителя ничего не знают о кундалини, поэтому они не знают, как с ней работать.

Учителя, обучающие другим методам, полностью отрицают кундалини. Они будут говорить вам, что это вздор, они будут говорить, что это плод вашего воображения, что вы просто проецируете. Они будут говорить: «Не беспокойтесь об этом, не обращайте на это внимания». И если вы не будете обращать внимания и будете продолжать работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия больше не будет переходить во второе тело. И это лучше.

Так что, если вы занимаетесь каким-то методом, занимайтесь только им. Не пытайтесь практиковать другие методы, даже не думайте ни о каких других методах, иначе возникнет путаница. А канал кундалини настолько тонок и настолько неизвестен, что эта путаница может причинить вред.

Мой метод динамической медитации связан с кундалини. Даже если вы просто будете наблюдать за своим дыханием, это будет полезно в отношении кундалини, потому что дыхание, несущее прану, жизненную энергию, связано с эфирным телом – вторым телом. Дыхание тоже не имеет отношения к физическому телу. Оно поступает через физическое тело, входит через физическое тело, но физическое тело служит просто дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие выполняют функцию дыхания, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело, первое тело, работает для эфирного, второго тела. И точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, а астральное тело работает для ментального, четвертого тела.

Физическое тело служит входом во второе тело. Второе тело настолько тонко, что оно не может иметь дело непосредственно с материальным миром, поэтому физическое тело сначала превращает все материальные вещества в витальную форму – тогда они могут служить пищей для второго тела.

Все, что поступает через органы чувств, преобразуется в витальную форму, и тогда это становится пищей для второго тела. А второе тело преобразует все в еще более тонкую форму, и тогда это становится пищей для третьего тела.

Вот на что это похоже: вы не можете использовать в пищу землю, но в растениях, в овощах элементы земли преобразуются, и тогда вы можете их есть. Растительный мир преобразует землю в живую, более тонкую форму – теперь вы можете ее усваивать. Или: вы не можете есть траву, но корова перерабатывает ее для вас. Корова ест траву, трава превращается в ней в молоко, и вы пьете молоко.

Точно так же ваше первое тело поглощает материю и преобразует ее в витальную форму, и тогда она поступает во второе тело. Дыхание совершается легкими. Легкие – это механизм, который работает для второго тела. Если второе тело умирает, легкие остаются, с ними все в порядке, но дыхание прекращается, дыхание больше не происходит. Второе тело управляет первым телом, оно является его хозяином. Третье тело управляет вторым телом. Каждое низшее тело подчиняется высшему телу, которое стоит на ступень выше него.

Поэтому осознание дыхания помогает в практике кундалини. Благодаря ему производится энергия, сохраняется энергия, и это осознание помогает жизненной энергии двигаться вверх.

Весь мой метод связан с кундалини. Вам нужно только понять, усвоить метод, и тогда метод все сделает сам. Больше ничего не нужно.

С помощью любого метода можно достичь Сахасрары, последней чакры. Сахасрара или Брахма рандхра – это названия, которые даны седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете с третьим телом, вы также достигнете этой точки, но она не будет называться Брахма рандхра, и первых шести чакр на вашем пути не будет. Вы пройдете другим путем, поэтому промежуточные пункты будут другими, но в конце будет то же самое. Все семь тел связаны с седьмой чакрой, поэтому любым путем вы придете к ней.

Никогда не следует идти двумя путями, заниматься двумя методами, иначе возникнет путаница, и внутренняя энергия разделится и потечет по двум каналам. Задача любого метода – направить всю энергию по одному каналу. Мой метод динамической медитации направлен именно на это, вот почему он начинается с десяти минут глубокого, частого дыхания.

Первый вопрос:

Похоже ли ощущение поднимающейся кундалини на движение змеи?

Нет, оно другое. Кто-то, может быть, никогда не видел змею. Если у него пробудится кундалини, он не подумает о ней как о «змеиной силе» – он не сможет так подумать, потому что такой символ для него не существует. Он почувствует ее как-то по-другому. Это нужно понять.

На Западе люди не смогут представить кундалини как змеиную силу, потому что змея не является реальностью их обычной жизни. Это было в Древней Индии: змеи жили по соседству с человеком, люди сталкивались с ними каждый день, и встречи с ними оставляли сильнейшее впечатление – движения змей были непостижимо прекрасными. Поэтому змею выбрали как символ явления кундалини. Но где-то в другом месте змея не может служить символом, это неестественно. Если вы не сталкивались со змеями, вы не можете себе их представить, вам их даже не вообразить.

Символы существуют, и они важны для вас на уровне личности, однако тот или иной символ имеет значение только в том случае, если он для вас реален, если он соответствует вашему складу ума.

Второй вопрос:

Кундалини – это психическое явление?

В этом вопросе скрывается опасение, что если явление психическое, то оно нереально. Психическое обладает своей собственной реальностью. Психическое – это другая сфера реальности, нематериальная. В наших умах реальность и материальность стали синонимами, но это не так: реальность гораздо больше, чем материальность. Материальность – лишь одно измерение реальности. Даже сновидение обладает собственной реальностью. Оно нематериально, но оно не нереально – это психическое явление, но не воспринимайте его как нереальное. Это просто другое измерение реальности.

Даже мысль обладает собственной реальностью, хотя она нематериальна. Все обладает определенной реальностью, и есть разные сферы реальности, и степени реальности, и разные измерения реальности. Но в нашем представлении материальное стало единственной реальностью, поэтому, когда мы говорим «психическое», когда мы говорим «умственное», или «ментальное», для нас это равнозначно нереальному.

Я говорю, что кундалини символично, психично – это психическая реальность. Но символизмом наделяете ее вы, изначально в ней его нет.

Это психическое явление. Внутри вас что-то поднимается: ощущается мощное движение вверх. Что-то поднимается снизу по направлению к вашему уму. Это мощное проникающее движение, вы чувствуете его – но когда вам нужно его выразить, описать, возникает символ. Даже когда вы начинаете понимать его, вы используете символ. Вы используете символ не только тогда, когда пытаетесь описать это явление другим, – вы и сами не можете понять его без символа.

Когда мы говорим «поднимается», это тоже символ. Когда мы говорим «сила», это тоже символ. Когда мы говорим «верх» и «низ», это тоже символы – в реальности ничто не является верхом и ничто не является низом. В реальности есть экзистенциальные переживания, но нет никаких символов, с помощью которых можно было бы понять или передать эти переживания. Поэтому, когда вы пытаетесь осмыслить, возникает метафора. Вы говорите: «Это похоже на змею». И тогда это становится похожим на змею. Явление приобретает форму вашего символа: оно становится похожим на ваше представление. Вы придаете ему определенную форму, иначе вы не можете его понять.

Когда вам приходит на ум, что нечто начинает распускаться и расцветать, вам надо постичь происходящее определенным образом. Как только появляется мысль, она привносит свою собственную категорию. Тогда вы говорите «цветение», вы говорите «открытие», вы говорите «проникновение». Одно и то же явление может быть понято с помощью множества разных метафор. А метафора зависит от вас, от вашего ума. И то, от чего она зависит, зависит от многого – например, от вашего жизненного опыта.

Возможно, что через двести или триста лет на Земле совсем не останется змей, потому что человек уничтожает все, что ему враждебно. Тогда слово «змея» станет просто историческим, книжным словом, оно не будет отражать реальности. Даже и сейчас для большей части мира оно не является реальностью. Тогда символ потеряет свою силу, красота будет утрачена. Символ станет мертвым, и вам нужно будет представлять себе кундалини как-то по-другому.

Например, это может быть волна электричества. Для ума «электричество» ближе, более понятно, чем «змея». Или это может быть реактивный самолет, несущийся вверх, ракета, летящая на Луну. Понятие скорости окажется более подходящим, это будет как реактивный самолет. Если вы сможете это почувствовать, и ваш ум представит это как реактивный самолет, то это станет похожим на реактивный самолет. В реальности будет что-то другое, но вы выбрали такую метафору – вы выбрали ее исходя из своего опыта, потому что она имеет для вас смысл.

Поскольку йога возникла в земледельческом обществе, у нее и символы соответствующие: цветок, змея и так далее – но это всего лишь символы. Будда никогда даже не говорил о кундалини, но если бы говорил, то он не стал бы называть ее змеиной силой, так же как и Махавира. Они были родом из королевских семей, и символы, которые были близки другим людям, им не подходили. Они использовали другие символы.

Будда и Махавира жили в королевских дворцах. Змеи не были для них реальностью. Но для крестьян они были самой непосредственной реальностью, никто не мог избежать встречи с ними. И они были опасны – вам следовало все время быть начеку. Но для Будды и Махавиры это не было реальностью.

Будда не мог говорить о змеях, он говорил о цветах. Цветы он знал, и знал их лучше, чем кто-либо другой. Он видел множество цветов, но это были только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы ни один увядающий цветок не попался на глаза Гаутаме. Он должен был видеть только распустившиеся цветы, поэтому всю ночь садовники работали в саду. И утром, когда он приходил, в саду не было ни одного сухого листа, ни одного увядшего цветка – там были только едва распустившиеся цветы.

Поэтому для Будды цветы были той реальностью, которая нам недоступна. И когда он достиг реализации, он стал говорить об этом как о цветении и распускании цветов. В реальности было что-то другое, но Будда создал такую метафору.

Эти метафоры не являются чем-то нереальным, это не просто поэтические образы. Они соответствуют вашей природе, они близки вам, и вы близки им. Отрицание символов оказалось сильнодействующим и опасным средством. Вы отрицали и отрицали все, что не имеет материального существования, материальной реальности, и теперь ритуалы и символы берут свое – они снова возвращаются, восстанавливают свои права. Они появляются в вашей одежде, в ваших храмах, в вашей поэзии, в ваших поступках. Символы обязательно возьмут свое, они вернутся. Их нельзя отрицать, потому что они присущи вашей природе.

Человеческий ум не может мыслить в относительных, чисто абстрактных терминах. Просто не может. Мы не способны постигать реальность на языке чистой математики: мы воспринимаем ее только через символы. Эта связь с символами является характерной чертой человека. Только человеческий ум создает символы, животные не могут их создавать.

Символ – это живой образ. Когда что-то происходит внутри, вам нужно создать символы вовне. Как только вы начинаете что-то чувствовать, возникает символ, а когда появляется символ, сила принимает форму этого символа. Таким образом, кундалини стала похожа на змею: она стала змеей. Вы чувствуете ее и видите ее, и она может быть для вас даже более реальной, чем живая змея. Вы чувствуете кундалини как змею, потому что не можете чувствовать просто абстракцию. Не можете!

Мы создали идолов, изображения Бога, потому что не можем воспринимать абстракцию. Как абстракция Бог для нас не имеет смысла, он становится просто математикой. Мы знаем, что слово «бог» – это не Бог, но нам приходится использовать слова. Слово тоже символ. Мы знаем, что слово «бог» – это просто символ, термин, а не настоящий Бог, но мы вынуждены использовать это слово. И в этом заключается парадокс: когда вы знаете, что нечто не является действительным фактом, но также знаете, что это и не просто фикция, вымысел, а необходимость, реальная необходимость, тогда вы должны выйти за пределы символа. Вы не должны быть ограничены символом – вы должны познать также то, что находится за его пределами.

Но ум не способен постичь запредельное, а ум – это единственный ваш инструмент. Все представления приходят к вам через ум. Поэтому вы будете воспринимать символ: он станет для вас реальным. А для другого человека другой символ может стать таким же реальным, как ваш символ для вас, и тогда возникнет противоречие, спор. Для каждого человека его символ является реальным, подлинным. Но мы одержимы конкретной реальностью. Если что-то не реально для нас, мы отказываемся принять эту реальность.

Мы можем сказать: «Этот магнитофон реален», потому что он реален для всех нас, он обладает объективной реальностью. Но йога имеет дело с субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальна, как объективная реальность, однако по-своему она тоже реальна.

Нужно освободиться от этой одержимости объективным. Субъективная реальность так же реальна, как объективная реальность, но когда вы воспринимаете ее, вы одаряете ее своим ароматом. Вы даете ей название, приписываете ей определенную метафору. Такое восприятие неизбежно будет индивидуальным: даже если два человека испытывают одно и то же, их описания будут разными. Даже две змеи будут разными, потому что метафора исходит от двух разных людей.

Так что эти метафоры – что ощущение кундалини подобно движению змеи – просто символы, но они соответствуют определенной реальности. Есть определенное движение, есть тонкое движение, подобное движению змеи. Есть какая-то сила, некий золотистый поток – и все это соответствует символу змеи. Поэтому если этот символ близок вам, тогда все в порядке.

Но он может быть вам не близок.

Никогда не говорите другому человеку, что то, что случилось с вами, должно случиться и с ним. Никогда никому этого не говорите. Это может случиться, а может не случиться. Этот символ подходит вам, но другому человеку он может не подойти. Если вы поймете хотя бы это, тогда для разногласий не будет повода.

Различия возникли из-за символов. Мухаммед не мог создать такие же символы, что и Будда. Это невозможно! Слишком разным было их окружение. Даже слово «бог» может быть обременительным, если вы не воспринимаете его как символ, соответствующий вашей индивидуальности.

Так, например, Мухаммед не мог определить Бога как сострадание. В его окружении нигде нельзя было увидеть сострадания. Все было таким опасным, вселяющим ужас, что восприятие Бога неизбежно должно было быть совсем другим. Переходя из страны в страну, скитаясь, люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе Бога иначе, как жестокого, гневного. Негневный Бог, сострадательный Бог был бы для них нереальным, потому что такое представление не соответствовало бы их реальности.

Индусы воспринимают Бога через свое окружение. Их природа прекрасна, почва плодородна, народ глубоко укоренен в земле. Жизнь течет и течет в одном направлении, и это течение очень неспешное, размеренное, как течение Ганга. Нет ничего опасного и пугающего. Поэтому индуистским богом стал Кришна, танцующий и играющий на своей флейте. Этот образ возник под влиянием окружающей среды, под влиянием коллективного ума народа и его опыта.

Все субъективное мы так или иначе переводим на язык символов, но эти символы и названия не являются нереальными. Для нас они реальны. Поэтому вы должны защищать и отстаивать свои символы, но не должны навязывать их другим. Вы должны сказать себе: «Даже если все будут против этого символа, мне он близок. Он пришел ко мне спонтанно и естественно. Бог открылся мне таким образом, и я не знаю, как он открывается другим».

Поэтому существует так много описаний этих явлений, тысячи и тысячи описаний. Но когда я говорю, что они субъективные, психические, я не хочу сказать, что это просто слова. Это не просто слова: для вас это реальность. Вы воспринимаете их таким образом и не можете воспринимать никак иначе. Если мы не будем путать материальность с реальностью, если мы не будем путать объективность с реальностью, тогда все будет легко понять. Трудности с пониманием возникают из-за этой путаницы.

Глава 7. Просветление: начало без конца

Медитация – это путешествие внутрь. И это путешествие бесконечно – бесконечно в том смысле, что дверь открывается и продолжает открываться до тех пор, пока сама дверь не станет Вселенной. Медитация расцветает, и она продолжает расцветать до тех пор, пока само это цветение не станет космосом. Это путешествие бесконечно: оно начинается, но никогда не кончается.

У просветления не бывает степеней. Если оно случилось, то случилось. Оно подобно прыжку в океан ощущений. Вы прыгнули и слились с ним, стали одним целым, так же как капля, падая в океан, становится с ним одним целым. Но это еще не значит, что вы познали весь океан.

Сам этот момент целостен – момент, когда вы теряете эго, когда эго исчезает, момент отсутствия эго целостен, он полон и совершенен. Что касается вас, он совершенен. Но что касается океана, что касается божественного, это только начало, и этому не будет конца.

Запомните вот что: неведение не имеет начала, но у него есть конец. Вы не знаете, с какого момента началось ваше неведение, оно было всегда, вы всегда были в нем. Вы не знаете, когда оно началось: у него нет начала.

У неведения нет начала, но есть конец. У просветления есть начало, но нет конца. И они сливаются, они составляют одно. Начало просветления и конец неведения – это одна точка. Это одна точка, критическая точка с двумя гранями: одна грань обращена к неведению, которое не имеет начала, а другая грань обращена к началу просветления, у которого нет конца.

Таким образом, вы достигаете просветления и в то же время никогда его не достигаете. Вы приходите к нему, погружаетесь в него, сливаетесь с ним, становитесь с ним одним целым, и все же огромное неизвестное остается. И в этом его красота: в этом его тайна.

Если бы с просветлением все становилось познанным, тогда не было бы никакой тайны. Если бы все стало известным, тогда все потеряло бы свою красоту, тогда не осталось бы никакой тайны, и все стало бы мертвым. Поэтому просветление не является «познанием» в таком смысле: это не познание, подобное самоубийству, а познание в том смысле, что вы открываете еще большую тайну. «Познание» здесь означает, что вы узнали тайну, пришли к осознанию тайны. Это не значит, что вы ее разрешили, не значит, что вы нашли какую-то математическую формулу, и теперь все стало известным. Скорее, познание просветления означает, что вы пришли к той точке, в которой тайна стала предельной. Вы узнали, что это предельная тайна, вы познали ее как тайну, и теперь она стала настолько таинственной, что у вас не осталось никакой надежды ее разрешить. Теперь вы оставили всякую надежду.

Но это не отчаяние, не безнадежность, это просто понимание природы тайны.

Тайна сама по себе неразрешима, тайна по своей природе такова, что сама попытка ее разрешить абсурдна.

Тайна такова, что пытаться разрешить ее с помощью интеллекта бессмысленно: возможности вашего мышления исчерпаны, и, когда мышления больше нет, начинается познание.

Но это познание совершенно отличается от научного познания. Само слово «наука» означает познание, но в том смысле, что тайна раскрывается, перестает быть тайной. Религиозное познание полностью противоположно этому. Это не снятие с реальности покрова таинственности, а, скорее, наоборот – все, что было познано до сих пор, снова становится тайной, даже самые обычные вещи, в отношении которых вы были уверены, абсолютно уверены, что вы их знаете. Даже эта зацепка теряется. Все в каком-то смысле становится открытым – бесконечным и неразрешимым.

Познание нужно понимать вот в каком смысле: это участие в недосягаемой тайне существования, это признание тайны жизни. Интеллект и все интеллектуальные теории отступают, и вы оказываетесь лицом к лицу с этой тайной. Это экзистенциальная встреча – в ней участвует не ум, а вы, все ваше существо. Теперь вы чувствуете эту тайну всем своим существом – всем телом, глазами, руками, сердцем. Все ваше существо приходит в соприкосновение с тайной.

Это только начало. А конца не будет никогда, потому что конец означал бы прекращение тайны. Это начало просветления. У него нет конца, но есть начало. Можно представить себе конец неведения, но у этого просветленного состояния ума не может быть конца – вы прыгнули в бездонную пропасть.

Это можно описать по-разному, с разных точек зрения. Если вы придете к этому состоянию ума путем кундалини, тогда будет бесконечное цветение. То, что у Сахасрары тысяча лепестков, на самом деле означает не одну тысячу лепестков, а просто бесчисленное количество – это символ. Он означает, что лепесткам кундалини, которые раскрываются, нет числа, они будут раскрываться и раскрываться, и раскрываться бесконечно. Так что вы узнаете первое раскрытие, но последнего не будет никогда, потому что этому нет конца, нет предела. К этому состоянию можно прийти путем кундалини или каким-то другим путем. Путь кундалини не единственный.

Те, кто достигают просветления другими путями, приходят к той же самой точке, но их описания отличаются, они используют другие символы. Они воспринимают это по-другому, потому что это событие невозможно описать, а любые описания не отражают в точности того, что происходит. Описание – это аллегория, все описания метафоричны. Вы можете сказать, что это подобно раскрытию цветка, хотя никакого цветка на самом деле нет. Но ощущение такое, как будто вы – цветок, который начинает распускаться, вы ощущаете это именно так. Но кто-то другой может почувствовать это иначе. Он может сказать: «Это подобно открытию двери – двери, которая ведет в бесконечность, которая открывается и открывается бесконечно». Так что можно использовать любые символы.

В Тантре используются сексуальные символы. Их тоже можно использовать! Там говорится: «Это встреча, бесконечное соитие». Когда в Тантре говорится, что «это подобно майтхуне, соитию», под этим подразумевается встреча человека с бесконечностью – но бесконечная, вечная встреча. Это можно представить и таким образом, но любое представление будет просто метафорой. Любое представление символично, иначе и быть не может. Но когда я говорю «символично», я не хочу сказать, что символ не имеет никакого значения.

Ваш символ имеет значение для вас, потому что вы воспринимаете это таким образом. Никак по-другому вы не можете это воспринять. Человек, который не любит цветов, которому незнакомо цветение – если он проходил мимо цветов, не обращая на них внимания, если он никогда в своей жизни не имел дела с цветами – не сможет почувствовать это как цветение. Но если вы чувствуете это как цветение, то это многое значит – это значит, что данный символ естествен для вас, он близок вашей индивидуальности.

Первый вопрос:

Что чувствует человек после раскрытия Сахасрары?

После раскрытия Сахасрары нет никаких ощущений, кроме внутреннего молчания и пустоты. Вначале это ощущение будет очень сильным, острым – когда вы почувствуете это в первый раз, ощущение будет очень сильным – но со временем оно будет становиться все менее и менее острым. По мере того, как вы будете сливаться с ним в одно целое, оно будет утрачивать свою остроту. И потом наступит момент – он должен наступить – когда вы совсем не будете этого чувствовать.

Мы всегда чувствуем что-то новое. Мы чувствуем что-то необычное, а то, что для нас привычно, мы не замечаем. Мы замечаем необычность. Когда вы сольетесь с этим переживанием, когда оно станет для вас знакомым и привычным, вы перестанете его чувствовать, но это не значит, что его не будет. Оно будет, и даже в большей степени, чем раньше. Оно будет все сильнее и сильнее, но вы будете все меньше и меньше его замечать. И настанет момент, когда ощущение совсем исчезнет – чувства «отдельности» больше не будет, поэтому не будет и ощущения.

Когда раскрытие Сахасрары случается впервые, оно воспринимается как нечто отдельное, отличное от вас. Вам это неизвестно и незнакомо. Что-то входит в вас, или вы куда-то входите. Между вами и этим явлением есть промежуток, но постепенно, мало-помалу промежуток исчезнет, и вы станете одним целым. Тогда вы не будете воспринимать это как явление, которое происходит с вами, – вы сами станете этим явлением. Оно будет все больше и больше распространяться, и вы сольетесь с ним, станете одним целым.

Тогда вы перестанете его чувствовать. Вы будете знать о нем, но будете чувствовать его не больше, чем дыхание. Вы чувствуете свое дыхание только тогда, когда оно как-то необычно изменяется или нарушается, а иначе вы его не чувствуете. Вы не чувствуете даже своего тела, пока не заболеете, пока в него не проникнет болезнь. Когда вы совершенно здоровы, вы не чувствуете тело – оно просто у вас есть. На самом деле, когда вы здоровы, ваше тело более живое и энергичное, но вы его не чувствуете. Вам не нужно его чувствовать – вы с ним едины.

Второй вопрос:

Что происходит с религиозными видениями и другими проявлениями, сопутствующими глубокой медитации, когда раскрывается Сахасрара?

Все эти проявления прекращаются. Все образы – видения и прочее – исчезнут, потому что подобные явления бывают только вначале. Они служат хорошим знаком, но они отступят.

Перед раскрытием Сахасрары у вас будет много видений. Не то чтобы они были нереальными – они реальны, но с раскрытием Сахасрары они прекратятся, видений больше не будет. Их не будет, потому что этот «опыт раскрытия лотоса» является пиковым, предельным переживанием для ума, это последнее возможное переживание ума – дальше ума уже нет.

Все, что происходит до этого момента, происходит с умом – но как только вы выйдете за пределы ума, больше ничего не будет. Когда не будет ума, не будет и мудр – внешних проявлений психической трансформации, не будет видений – ни лотосов, ни змей. Не будет совсем ничего, потому что вне ума не существует метафор.

За пределами ума реальность настолько чиста, что нет никакой отдельности. За пределами ума реальность настолько целостна, что она не может быть разделена на переживание и переживающего.

В пределах ума все разделяется надвое. Когда вы что-то переживаете – вы можете назвать это как угодно, название не имеет значения – всегда остается разделение на переживание и переживающего, на познающего и познаваемое. Двойственность остается.

Но эти видения – хороший знак, потому что они появляются только на последних стадиях. Они появляются только тогда, когда ум готов исчезнуть. Они появляются только тогда, когда ум готов умереть. Определенные мудры и видения имеют символическое значение – символическое в том смысле, что они указывают на приближение смерти ума. Когда ум умрет, ничего не останется. Или останется все, но не будет разделения на переживание и переживающего.

Мудры, видения – особенно видения – это переживания, указывающие на определенные стадии. Это подобно тому, как если вы скажете: «Я видел сон», и мы поймем, что вы спали, потому что сновидения бывают только во сне. Или если вы скажете: «Я грезил наяву», это также означает, что вы впали в своего рода сон, потому что грезы возможны только в том случае, если ум, сознательный ум уснул. Таким образом, сновидения, грезы указывают на то, что вы спите: и точно так же мудры и видения указывают на особое состояние.