Солнце сознания. Глиняные лампы

Океан можно сжать до размера капли, а каплю можно расширить до размера океана. Человека можно расширить до размера Бога, а Бога можно сжать до размера человека. Скоро так и будет. Йоги давно говорят, что различие между вещами выражается только объемом. Большое и малое это не что иное, как разный объем.

Так гласит пятая сутра, очень важная сутра, поскольку стоит понять ее, как от неполноценности и превосходства следа не остается. Как вам сохранить эти комплексы? С какой стати вам нести тяжкое бремя? Вы просто выбросите его одним движением и пойдете вперед по пути. Если потом вы увидите чванливого человека, то засмеетесь. Если кто-то станет унижаться перед вами и вилять хвостом, вы также расхохочитесь. Вы посоветуете этому угодливому господину не брать на себя труд вилять хвостом. Вы скажете тщеславному человеку: «Зачем ты насилуешь свое тело? Это тебе ни к чему».

В мире все находится на своем месте. У всего на свете есть своя природа. Вся природа несравнима, вообще нет смысла в каком-либо сравнении. От этого нет никакого толка.

Шестая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель, нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так. Жертвователь и получатель, нищий и император пребывают сразу во всем.

Недавно французский ученый Астрон придумал небольшой прибор, который окажется революционным в области йоги. Этот прибор измеряет количество энергии, которую человек получает каждую секунду из космоса.

Удивляет то, что когда вы счастливы, к вам поступает больше энергии, а когда вы печалитесь, она приходит к вам в меньшем количестве. Прибор Астрона очень ценен. Если вы печалитесь, тогда все ваши двери и окна закрыты, заперты на ключ. В результате в вас проникает меньше энергии. Вы также можете ощутить, что грусть сжимает вас. Поэтому грустящий человек говорит: «Не говорите со мной, не докучайте мне, позвольте мне посидеть в углу, выспаться там, я хочу умереть». Он закрывает дверь, и его комната погружается во тьму. Печалящийся человек сжимается, а радующийся человек хочет делиться. Счастливый человек ерзает на месте, когда остается в одиночестве. Он бежит к кому-нибудь, чтобы поделиться с ним своим счастьем.

Все мы знаем о том, что Будда, ощутив несчастье, пошел в лес и там обрел радость, а потом вернулся в город. Когда загрустил Махавира, он тоже пошел в лес и вернулся в город уже в радостном настроении. Вы задумывались над тем, почему грустящий человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить ко-го-либо. Счастливый человек течет как речной поток, стремится всем делиться. Счастье хочет делиться, оно есть сама щедрость. Счастливый человек ощущает на душе бремя, если не делится своим настроением. А несчастный человек хочет сжаться в комок, поэтому люди в состоянии депрессии стремятся к одиночеству. Счастливый человек находит множество друзей, а несчастный человек превращается в остров, он изолирован от мира. Никто не хочет даже стоять рядом с ним. И он тоже не хочет, чтобы рядом с ним кто-то стоял. Счастливый человек превращается в континент, а несчастный человек - в остров. Он закрывается в себе, отстраняется от других людей.

Когда рядом с прибором Астора становится несчастный человек, тот регистрирует движение к этому человеку небольшого заряда энергии из космоса. Но стоит встать рядом с этим прибором счастливому человеку, и тот уже показывает, что на него со всех сторон из космоса льется энергия, как будто прорвало дамбу, и энергия накрыла его с головой. Йоги говорят об этом уже очень давно. Они утверждают, что двери и окна человека подвластны ему, что он может держать их открытыми или закрытыми перед Богом.

Лейбниц был знаменитым математиком. Он постоянно повторял, что человек есть «монада». Это слово Лейбниц выдумал сам, оно означает существо без окон. Человек это дом, в котором нет окон и дверей. Получается, что дом заперт. Лейбниц часто говорил, что даже если вы протянете в таком доме руки, они все равно не покажутся снаружи, а лишь коснутся стен дома. Вы просто не ощущаете других людей. Все люди живут замкнуто. Обычно несчастный человек представляет собой «монаду». По-видимому, Лейбниц был несчастным человеком или же общался с депрессивными людьми. Возможно, он ни разу в жизни не встретил йога, созерцателя, поскольку йог представляет собой человека совсем другого типа. Лучше всего в качестве антонима к слову «монада» подходит «открытость». Смысл монады в замкнутости, отсутствии дверей. А к слову «йог» подойдет синоним «отсутствие стен». У йога не возникает и вопрос об окнах и дверях, он превращает весь дом в открытую дверь. Поэтому йог устраняет все стены и выходит на чистый воздух, чтобы все сущее могло прямо изливаться на него. Все сущее не просто лучится на йога, но и сливается с ним в единое целое. Поэтому йоги достигают покоя, блаженства, внутренней тишины, бескорыстия.

Прибор Астрона показывает, что количество лучащейся энергии возрастает, когда человек молчит, и уменьшается, когда он говорит, болтает, размышляет. Когда человек спокоен, он получает достаточно энергии, а когда он начинает беспокоиться, нервничать, волноваться, тогда объем энергии резко сокращается. Поэтому йоги считают безмолвие, покой, блаженство путями постижения Бога, поскольку так вы становитесь более открытыми, ведь все окна и двери распахиваются. Постепенно окна и двери рассыпаются, стены рушатся, и вы выходите под открытое небо.

Прибор Астрона не только регистрирует поступление энергии к человеку извне, но и показывает, что человек каждый миг отзывается на ее движение. Человек тоже постоянно испускает волны энергии. Мы не только получаем от Бога, но и отдаем. И не думайте, что в отсутствии Бога вы не в силах существовать. Верна и обратная ситуация: если нет вас, тогда не может быть и Бога. Не нужно думать, будто лишь океан отдает воду облакам. Уясните себе, что облака возвращают воду океану с помощью рек. Океан не только отдает, но и берет. Океан не только берет, но и отдает. Реки не только получают, но и отдают. То, что берет, так же и отдает. Складывается равновесие, отдача и принятие уравниваются. Если нарушить это равновесие, то из-за этой вашей ошибки жизнь сильно усложнится. Поэтому вам совершенно необходимо правильно понять шестую сутру йоги.

Я называю йогом того, кто возвращает столько же, сколько и берет, чтобы сохранять равновесие. Кабир, лежа на смертном одре, сказал: «Я оставляю свой плащ нетронутым». В его фразе заключен большой смысл. Тем самым этот поэт подразумевает, что он отдавал столько же, сколько и брал, что в его жизни была ясность и уравновешенность. «Мой счет закрыт, я свободен», - говорит Кабир. Все четко и понятно, так и жил поэт Кабир. Он не оставил долгов. Он не просто брал, ничего не отдавая.

Все мы берем, но не умеем отдавать, не способны Делиться. Если мы несчастны даже тогда, когда берем, тогда обязательно будем несчастными, когда станем отдавать. Мы берем даже с закрытым умом, и тогда мы держим двери на замке. Разумеется, отдавать нам очень трудно.

Как я уже сказал, чем больше вы получаете в радости, тем больше отдаете в радости. В тишине больше приходит, и в тишине также больше уходит.

На самом деле, когда кто-то становится абсолютно спокойным и безмолвным, он уподобляется эху, которое можно услышать в горах. Вы кричите, и горы тотчас же возвращают вам ваш звук. Вы говорите в пустом храме, и его стены вибрируют в ответ, изливая на вас ваши слова. Все, что приходит человеку, обретшему пустоту, безмолвие и медитацию, сразу же возвращается словно эхо. Человек берет и отдает каждый миг. Между принятием и отдачей нет промежутка, как будто волны касаются берега и сразу же возвращаются, и океан каждый миг не имеет никаких долгов. Он отдает ровно столько, сколько взял. Океан возвращает все, что получил.

Как я уже сказал, прибор Астрона также показывает, сколько из вас вытекает энергии, сколько волн энергии лучится из вас. Из печалящегося человека выходит минимальное количество волн энергии. Такой человек скряжничает. Из беспокойного человека выходит еще меньше волн энергии. Энергия охваченного тревогой человека вращается в нем словно речной водоворот. Человек постоянно обдумывает одно и то же, о чем уже думал много раз. Он все время пережевывает старую жвачку, уподобляясь волу. Это животное пережевывает пищу, потом отрыгивает ее назад и принимается жевать заново. Волу от такого поведения одна только польза, так как он один раз отщипывает траву, а потом лишь пережевывает ее. Но человек напрасно жует свои мысли, такое поведение абсолютно тщетно. Человек начинает думать об одном и том же миллионы раз. Что это означает? В нем возник нездоровый водоворот. Теперь он не контролирует себя, стал одержимым. Человек тысячу раз обдумывает одну и ту же мысль. И он понимает, что занимается тщетным делом, и все равно принимается за старое. Энергия перестала вытекать из него, она движется в нем по кругу. Такой человек заболеет, он будет нездоровым в духовном смысле.

Энергия должна приходить и уходить. Необходимо сохранять внутреннее равновесие, принятие и отдача должны быть равными. Тогда отношения между человеком и Богом не сможет описать ни одно перо. Между ними установится прямая связь. И человеку не нужно валяться в ногах у Бога, а Богу не нужно нависать над головой человека. Тогда человек становится Богом, а Бог - человеком. Тогда Бог становится преданным служителем, а преданный служитель - Богом. Всякое различие исчезает, все промежутки пропадают, поскольку отдача и принятие уравновешиваются. Даже Бог не может приказать что-либо, ведь все полученное возвращается. Все уравновешивается.

В несчастье, беспокойстве, тревогах мы ни отдаем, ни берем, а просто сжимаемся и закрываемся, а между тем жизненные источники пересыхают. Это все равно, как если бы колодец сказал: «Я больше не буду брать воду из океана. Я перекрываю все свои ручьи, которые питают меня водой. Не стоит брать на себя труд черпать из меня ведром, так как я никому ничего не дам». Разумеется, тот, кто перестал брать, не будет и отдавать, иначе он иссякнет. А тот, что перестал отдавать, не будет и брать, иначе он лопнет, ему не выжить. Оба процесса должны протекать одновременно. Но помните о том, что колодец, который скажет океану, что перестанет брать из него воду, и предупредит людей о том, что больше не даст им воду, лишь затянется тиной, протухнет и наполнится гнилью. От его свежести не останется и следа, он умрет.

Все мы становимся такими колодцами. Йоги считают нас протухшими, а не живыми колодцами, которые берут воду из океана и возвращают ее океану. Люди, которые пришли к колодцу за водой со своими маленькими ведрами, представляют собой не что иное, как посредников океана. Они станут посылать воду обратно в океан, и колодец раз от раза будет все более свежим. Йоги делают удивительное утверждение: если человек отдает столько же, сколько и берет, тогда он полон жизни. Чем больше человек берет, и чем больше он возвращает, тем больше становится пропорция кругооборота жизненной энергии в его центре, и тем выше вибрация, ритмичнее танец, полнее проявляющаяся в нем жизнь. Посмотрите на Кришну, Будду, Махавиру, Иисуса. По какой причине они наполнились таким громадным зарядом жизненной энергии? Лишь по одной причине: они берут и отдают без скупости. Они много берут и столь же много отдают.

Я хочу привести одну фразу Иисуса... Этот человек один из немногих великих йогов на земле, который оставил после себя несколько драгоценных сутр. Вот одно из его утверждений: «У того, кто защищает, отнимут. У того, кто владеет малым, отнимется, а у того, кто владеет многим, прибавится».

Иисус произносит очень противоречивое утверждение. Мы бы сказали, что подобное развитие ситуации несправедливо! Нужно дать тому, у кого ничего нет. Зачем давать тому, у кого уже достаточно всего? Если мы не дадим ничего тому, у кого уже и так много всего, то поступим правильно. Но Иисус говорит о том, что гораздо важнее. Он говорит, что чем больше энергии есть у человека, тем больше она возрастет, и чем меньше у него энергии, тем меньше ее станет. Причина этого уменьшения энергии заключается в том, что человек с меньшим запасом энергии сидит за закрытыми дверями и окнами, поэтому у него так мало энергии. Он скупо дает, поэтому ему не удается взять. Он истощен, но не может ничего взять.

Послушайте притчу. Один крестьянин прочел в какой-то книжке о том, что деньги притягиваются к деньгам. Он был бедняком, в его кармане осталась лишь одна рупия. И он решил, что раз деньги притягиваются к деньгам, тогда он должен пойти туда, где много денег, чтобы своим карманом притянуть другие рупии. Он отправился в город и зашел в лавку богатого торговца.

Вечерело. Торговец неспешно пересчитывал вырученные за весь день деньги. Крестьянин тем временем сидел на ступенях лавки и усиленно тер в кармане рупию. От такого занятия крестьянин вспотел, но к нему не прикатились другие рупии. И тогда он решил, что сел слишком далеко от денег торговца. Не долго думая, крестьянин бросил свою рупию на груду рупий богатого торговца. Потом он выждал несколько минут, готовый принять пригоршню рупий. Но ничего так и не произошло.

«Плохая оказалась эта книга, - вздохнул крестьянин. - Верни мне, пожалуйста, мою рупию».

«А какая книга?» - поинтересовался торговец.

«Я прочел в какой-то книге о том, что деньги притягиваются к деньгам», - объяснил крестьянин.

«В книге все написано правильно, - рассудил торговец. - Мои рупии и в самом деле притянули твою рупию. Ступай домой. Разве может одна рупия притянуть тысячи рупий, безумец? Ты прочел хорошую книгу, деньги действительно притягиваются к деньгам. Иди домой и воздай хвалу своей замечательной книге».

И бедняга больше никогда никому не говорил, что прочел плохую книгу, потому что случай в лавке торговца доказал ее правоту.

Иисус говорит о чудесном принципе: если вы хотите наполниться божественностью, тогда отдавайте божественность. Если вы будете делиться, то приобретете. Если вы будете стяжать, то потеряете. Если сохраните, то утратите; если утратите, то получите. Эти сутры кажутся противоречивыми, но йогам известна их разумность. Дело в том, что чем больше мы отдадим, тем шире станет пространство для божественности. Чем больше божественности снизойдет на нас, тем больше блаженства наполнит нас через нашу щедрость, открытость и опустошение себя.

Итак, шестая сутра повествует о том, что человек не может исключительно отдавать или получать. Если он хочет быть лишь царем, то окажется в затруднительном положении. Если он хочет быть лишь нищим, то трудности ему, опять же, не избежать. Царь и нищий находятся в одном и том же человеке. Одна рука отдает, а другая рука забирает. Первая рука сможет получить ровно столько же, сколько отдала вторая рука. И эта вторая рука, в свою очередь, сможет отдать ровно столько же, сколько получила первая рука.

Как только мы осознаем эту мысль, так сразу же изменится все качество нашей жизни. Тогда мы не станем стяжать, поскольку тот, кто цепляется за вещи, остается бедняком. Чем крепче он держится за вещи, тем беднее становится. Нужно научиться искусству отречения. Нужно научиться искусству щедрости, поскольку только через щедрость можно приобретать. Чем больше в нас пустоты, тем более достойными и искусными получать мы становимся. Опустошенные люди наполнятся, а напичканные вещами скареды так и останутся пустыми. Озера наполняются, а горы остаются пустыми. На горы тоже проливаются дожди, но вода на них не задерживается, ведь они уже полны. Озера пустые, поэтому даже в отсутствии дождей им незачем беспокоиться, ведь горные ручьи быстро стремятся к озеру и наполняют его. Озера пустые, в этом и заключается их секрет.

Если человек все время опустошает себя, причем во всех отношениях, тогда он будет постоянно наполняться. А если человек все время наполняется, тогда он будет опустошаться во всех отношениях. Это две стороны одной монеты. И если кто-то просит милостыню у божественным, то поймите, что он не сможет установить связь с божественного. У нас нет такой связи потому, что мы ходим в храмы не молиться, а вымаливать. Там мы становимся попрошайками. Наши молитвы становятся лицемерными, потому что исходят от попрошаек, посещающих храм не для того, чтобы молиться, а для того, чтобы вымаливать.

Помните о том, что мы, отправляясь просить милостыню, нисколько не ценим божественность. Для нас главное - получить то, что нам требуется.

Ко мне пришел один человек. «Еще совсем не давно я не верил в Бога, но вот поверил», - признался он.

«Бог исполнил ваши желания?» - поинтересовался я у него.

«А вы откуда знаете?» - удивился он.

«Я смотрю вам в лицо и вижу, что вы ни на йоту не продвинулись к божественности, - объяснил я. - Наверняка Бог исполнил какие-то ваши желания».

«Вы правы, - сказал он. - Мой сын не мог найти работу. В своей молитве к Богу я поставил ему ультиматум: если мой сын не найдет работу в течение ближайшего месяца, тогда я ни за что и никогда не стану верить в него. И вдруг мой сын получил работу. Теперь я крепко верую в Бога».

Для этого человек работа сына ценнее Бога. Если его сын потеряет работу, Бог тоже лишится своего места. Он тоже станет никчемным. Бог тоже потеряет для него смысл. Этот человек пойдет к Богу и пнет его. Он потребует, чтобы Бог сошел с трона. «Хорошего помаленьку!»

Мы идем к Богу только с мольбой о том, чтобы он исполнил наши желания. Помните о том, что осмысленны молитвы только того, кто идет к Богу отдавать. Связь с Богом обретает лишь тот, кто идет к Богу что-то отдать. И не правда, что тот, кто идет отдавать, ничего не получает. Напротив, он приобретает сполна. Но получает что-то как раз тот, кто отдает. И Бог отнимает все у того, кто требует. Поэтому Иисус говорит, что тот, кто владеет малым, лишится всего. Как только человек становится готовым отдавать, у него появляется право получать, потому что для щедрости необходимо открыть двери сердца. И человек обретает все именно через эти двери. Тот, кто боится отдавать, вынужден держать двери на замке, чтобы через них не проникли воры и побирушки. Кто-то может постучать в дверь в поисках милостыни. Ему приходится плотно закрывать все окна и двери. Его двери закрыты, и он требует из-за стен дома дать ему то и это. Даже если Бог подойдет к его двери для того, чтобы одарить его чем-то, человек все равно не откроет дверь из страха перед тем, что вместе с Богом в его дом может проскользнуть нищий, который вздумает выпрашивать у него милостыню.

Бог часто так шутит. Он приходит к чьей-то двери в лохмотьях нищего. Таким образом Бог убеждается в том, что некий человек не стоит того, чтобы ему что-то давать, поскольку он еще не научился отдавать. Разумеется, Бог не станет просить у вас богатства. Нет сомнения в том, что Бог не станет вымаливать у вас дом, поскольку этот дом вам не принадлежит. Завтра вас здесь не будет, а дом останется. И капитал тоже не принадлежит вам. Сегодня деньги в ваших руках а завтра они перетекут к другому человеку. Бог может попросить лишь одно ваше имущество, то есть вас самих. Поэтому йоги говорят, что тот, кто готов отдать себя, приобретает право получить все... Только если мы можем отдать себя, отпустить себя, сказать: «Да будет воля твоя! Возьми меня».

Послушайте небольшой рассказ о жизни Вивекананды. Когда умер его отец, в доме воцарилась такая жестокая бедность, что часто матери и сыну нечего было поесть. Однажды Вивекананда сказал матери: «Сегодня друг пригласил меня в гости». На самом деле его никуда не пригласили, он просто отправился бродить по улицам, а позднее возвратился домой. В тот день еды было совсем мало. Мать накормила бы его, а сама осталась бы голодной. Вивекананда пришел домой с пустым желудком, но в очень веселом настроении.

Он засмеялся и воскликнул: «Меня так вкусно накормили! У них дома подавали разные замечательные блюда!»

Он рассказал матери о еде, которую ему не подавали, которую он не ел.

Рамакришна, узнав об этом случае, удивился. «Какой ты глупый! - сказал он. - Почему ты не попросил Бога позаботиться о тебе?»

Вивекананда ответил мастеру, что ему неудобно докучать Богу просьбами о еде. Но Рамакришна все же упросил своего ученика попросить Бога хотя бы раз, а там будет видно. Он послал Вивекананду в храм. Прошло полтора часа, и Вивекананда вышел из храма в очень радостном и восторженном настроении. Вивекананда шел, пританцовывая на ходу.

«Ты попросил у Бога еду?» - спросил его Рамакришна.

«Что я должен был попросить у Бога?» - недоумевал Вивекананда.

«Я велел тебе попросить у Бога еду, - напомнил ему Рамакришна. - От чего ты пришел в такое радостное расположение духа?»

«Я совсем забыл о ваших словах», - признался Вивекананда.

И так происходило несколько раз. Рамакришна посылал Вивекананду в храм, а потом спрашивал его о том, что произошло. Выйдя за порог храма, Вивекананда сразу же вспоминал, зачем мастер посылал его в храм.

«Как ты можешь так глупить? - сокрушался Рамакришна. - Ты же обещал мне, что в храме обратишься к Богу с просьбой».

Вивекананда отвечал: «Стоит мне войти в храм, и я уже совсем не помню, что должен о чем-то просить Бога. Напротив, во мне возникает щедрость. Я осознаю, что именно мне следует отдавать себя Богу. Так во мне возникает громадное блаженство. Оно настолько всеобъемлющее, что я уже не чувствую ни голода, ни жажды, ни потребности что-то просить у него».

Вивекананда так и не смог ничего спросить у Бога. У него просто не получалось обращаться к Богу с мольбой.

И поныне ни один по-настоящему религиозный человек ничего не просит у Бога. Люди, которые что-то вымаливают у Бога, должны понять, что они не имеют никакого отношения к религии. Религиозный человек только отдает.

В последний вечер перед тем, как Иисуса схватили и распяли на кресте, его ученики сказали ему в саду: «А ты обратись с просьбой к небесному отцу». Иисус лишь засмеялся в ответ. Настало утро казни, и ученики все настойчивее уговаривали Иисуса попросить Бога отвести беду. Но Иисус только смеялся. Потом его распяли на кресте. В руки Иисуса вбивали гвозди, и он кричал. Он смирился и позволил солдатам подвесить себя на крест. Так крест перестал быть крестом, он превратился в символ Бога. Иисус мог отдать себя через распятие на кресте.

Иисус на кресте стал символом. И это необычный символ: люди, которые хотят обрести божественность, должны набраться мужества и позволить распять себя на кресте.

Но человек бесчестен, и его бесчестие поистине не знает границ. Христианские священники бродят по всему миру, и на их шеях висят золотые кресты! Спросите их, что на чем должно висеть: шея на кресте или крест на шее? Но человек склонен обманывать. Иисуса подвесили на крест, а его последователи болтаются по дорогам мира с крошечными крестиками на шее. Даже крест можно превратить в украшение. Человек так бесчестен! Он забыл саму идею самопожертвования, смирения и думает только о стяжании.

Йоги говорят, что человек получает ровно столько, сколько отдает. И он получает то же самое, что и отдал. Если вы пожертвовали жизнью, то получите жизнь. Если вы отдали себя, то обретете себя во всей своей полноте. Если вы отказались от эго, то обретете душу. Если вы отреклись от никчемной личности, то обретете высшую индивидуальность. Если вы отвернулись от своего смертного тела, то обретете бессмертное тело. Все, что вы отдали, вы получите назад. А чем мы можем пожертвовать? У нас есть смертное тело, ложное эго, ощущение собственной значимости. Это есть у всех нас, вот что мы отдадим. Если я отдам все это, тогда ко мне возвратится мое подлинное, истинное бытие. Я получу свое настоящее, бессмертное тело.

Итак, внимательно изучите шестую сутру йоги: самопожертвование и есть обретение, самоотречение и есть само бытие, поскольку в этом мире даже капля отдает себя океану. Но вы задумывались о том, что будет, когда капля отдаст себя океану? Она достигнет океана и сразу же превратится в сам океан!

У Кабира есть одно замечательное высказывание. Он сказал, что в результате поисков он исчез. Капля упала в океан, как ее теперь найти? Но спустя какое-то время Кабир написал другую фразу, обращенную к друзьям: «Забудьте мою предыдущую фразу, я ошибся». Я объясню вам, что произошло. Дело в том, что океан упал в каплю. Если капля упала в океан, тогда ее еще можно каким-то образом найти. Но на этот раз океан упал в каплю, и каплю уже не найти. Как же ее отыскать?

Когда капля падает в океан, нам только так кажется. Но сама капля, упав в океан, понимает, что на самом деле именно океан упал в нее. Стоит человеку отречься от себя, как он понимает, что в действительности слился с божественным. Он не потерял, а получил.

Один из молодых учеников Будды достиг просветления. И мастер сказал ему: «Ты обрел истину. Ступай же, покажи путь и дверь, через которую люди могут войти к истине. Расскажи им о храме, в котором пребывает безграничное блаженство».

«Я ждал вашего указания, - ответил ученик. - Я уйду сегодня и поделюсь с людьми приобретенным опытом».

«В каком направлении ты пойдешь?» - спросил его Будда.

И Пурна, так звали этого ученика, ответил: «В Бихаре есть местечко, которое называется Сукха. Именно туда я и пойду. Туда еще никто не приносил духовное послание».

«Не ходи туда, - стал отсоветовать ему Будда. -Там живут не очень добродетельные люди. Именно поэтому до сих пор туда никто не ходил».

«А зачем мне ходить туда, где живут добродетельные люди? - недоумевал Пурна. - Я прошу тебя отпустить меня в Сукху».

«Я отпущу тебя, - согласился Будда. - Но сначала ответь мне на три вопроса. Вот первый вопрос: что случится с твоим умом, если тебя станут оскорблять жители Сукхи? Там живут злые, жестокие и глупые люди».

«Ты знаешь о том, какие у меня мысли, - ответил Пурна. - Такие же мысли появились бы и в твоем уме. Я подумаю, до чего же милы эти люди, ведь они только ругают меня, но не бьют. А между тем, они могли бы и поколотить меня».

«Пурна, я должен предупредить тебя: они станут бить тебя, - сказал Будда. - Это очень скверные люди. И они обязательно поколотят тебя. Что случится с твоим умом, когда они станут бить тебя?»

«Такие же мысли появились бы и в твоем уме, - повторил Пурна. - Я поблагодарю существование, ведь оно так добро ко мне. Эти люди оказались такими добродетельными, что не стали убивать меня, но они могли бы лишить меня жизни».

«Ответь мне на последний вопрос, - сказал Будда. -Какой будет твоя последняя мысль, если они все-таки убьют тебя?»

«Ты зря стал расспрашивать меня, - заметил Пурна. - Ты же прекрасно знаешь о том, что такие же мысли появились бы и в твоем уме. Умирая, я поблагодарю этих милых людей, ведь они освободили меня от жизни, в которой можно совершать столько ошибок».

«Ты стал религиозным человек. И теперь ты можешь идти куда угодно, - заключил Будда. - Вся земля стала для тебя раем. Все дома превратились в храмы, и в глазах всех людей ты видишь сияние божественности».

Йога строит фундамент такого мироощущения.

Завтра мы поговорим с вами о других сутрах. Ко мне пришли записки с вопросами. Возможно, к ним прибавятся другие вопросы. В заключение я сделаю два объявления. Завтра утром сюда должны прийти лишь те люди, которые хотят практиковать медитацию. Повторяю: исключительно те, кто хочет практиковать медитацию. Не нужно приходить сюда праздным наблюдателям. Так вы все равно ничего не узнаете, знание приходит лишь через действие. Созерцающие люди отвлекаются, когда на них глазеют со стороны. Те же, кто решится прийти, должны первым делом принять душ, а потом тихо занять свои места. Не разговаривайте, чтобы это пространство помогло вам качественно провести медитацию.

Вы внимательно выслушали мою лекцию, и я благодарен вам. Я приветствую божественность, пребывающую во всех вас. Прошу вас, примите слова моей признательности.

Глава 4

19 октября 1970 года, Пуна (вечер)

Друзья, как я уже говорил вам, одна сутра повествует, что жизнь есть энергия, у которой два измерения: бытие и небытие. Вместе с тем, другая сутра повествует, что у бытия в свою очередь также есть два измерения: сознание и подсознание. А теперь мы рассмотрим седьмую сутру... У сознания также есть два измерения: осознанность и неосознанность, то есть сознание, осознающее себя, и сознание, не осознающее себя.

Если мы представим жизнь громадным деревом, тогда его жизненная энергия будет единой. В таком случае дерево разделяется на две ветви: бытие и небытие. Мы обошли небытие, не стали обсуждать эту тему, поскольку она не имеет отношения к йоге. Бытие также разделяется на две ветви: сознание и подсознание. Мы оставили в стороне и подсознание, так как оно сейчас не должно интересовать вас. Сознание также разделяется на две ветви: осознанность и неосознанность. Вам очень нужно понять различие между этими двумя ветвями седьмой сутры. Все, что я говорил раньше, подготавливало вас к пониманию седьмой сутры, которую я буду комментировать сегодня. С этой сутры начинается весь процесс дисциплины йоги. Поэтому предварительные лекции помогут вам понять эту сутру правильно.

Нас окружают растения, птицы, животные. У всех них есть сознание, но они не осознают его наличие. Они сознательны, но вместе с тем и бессознательны. Они существуют, они живые, у них есть сознание, но они не осознают свое бытие. Человек подобен животным, птицам и растениям, но он осознает свое бытие.

К его сознанию добавляется еще одно измерение, он осознает свое существование. Одного только сознания еще недостаточно для того, чтобы быть человеком. Условие для становления человеком заключается в способности осознавать свое сознание. Это единственное различие между человеком и животным. Животные тоже сознательны, но они не осознают свое сознание.

Если вы попытаетесь вспомнить свое прошлое, то вам удастся вспомнить события лишь до четырех, пяти лет. Прежде того все для вас сокрыто кромешной тьмой. До четырех лет вы ничего не помните. Разумеется, вы жили и что-то делали до этого возраста, но тогда вы еще не осознавали себя. Поэтому маленькие дети и животные такие простые и непосредственные. В них нет напряжения. В маленьких детях вы видите естественность, как и в птицах, растениях и деревьях. Итак, до четырех лет мы ничего не осознавали.

В сутки семь или восемь часов мы проводим во сне, в бессознательности. Если человек живет шестьдесят лет, значит двадцать лет он проводит во сне. То есть двадцать лет жизни мы бессознательны, мы ничего не осознаем. Вы спали уже так много раз, но можете ли вы сказать, как протекает сон, в какой момент вы отключаетесь, и что вообще представляет собой сон? Вы не сможете ответить на этот вопрос. Вы просто бодрствуете ночью, потом вас охватывает сонливость, и вы теряете сознание. Когда наступает фаза сна, вы уже бессознательны. Вы ничего не осознаете вплоть до того момента, как сон оставит вас. Когда развеивается ваш утренний сон, сознание возвращается к вам.

Когда вы говорите: «Этой ночью я спал восемь часов», это не значит, что вы осознавали себя все это время. Вы подразумеваете, что между последним мгновением, как вы осознавали себя, и первым мгновением, как вы пробудились утром, существовал восьмичасовой промежуток. Только это вы и знаете, во сне вы вернулись в мир животных и растений. В остальную часть суток, когда вы считаете себя сознательным, вы по-настоящему были сознательны лишь время от времени. Как-нибудь просто встаньте на улице и начните наблюдать за прохожими. Вы почувствуете, что многие люди идут во сне. Один человек разговаривает с собеседником, которого нет; другой размахивает руками; третий шевелит губами. С кем они разговаривают? Эти люди грезят. Неужели они бодрствуют? По-видимому, на земле нет бодрствующих людей. С кем они ведут беседы? Если вы понаблюдаете за собой, то обнаружите, что вы все время неосознанны. Осознанность возникает лишь изредка. Если кто-то приставит нож к вашей груди, вы сразу же начнете осознавать себя. В такие моменты вы осознанны, а в остальное время бессознательны.

Приведу вам пример. Вообразите крыши двух домов. Если на крыши этих домов положить одну большую, широкую доску и попросить вас перейти с одного ее края на другой, скорее всего ни один из вас не сможет выполнить задание. Но если эту же доску положить на землю и попросить вас перейти с одного ее края на другой, все вы (старики, дети, женщины) с легкостью выполните задание, и ни один из вас не оступится. Доска та же самая, вы нисколько не изменились, тогда почему у вас не получается идти по ней, когда она находится на высоте? Очень много людей прошли по доске, когда она лежала на земле, и никто не упал, с какой стати кто-то должен упасть с нее, когда она простирается между крышами? В чем заключается истинная трудность? Здесь дело в чем-то другом. Дело в том, что вам не нужно быть осознанным, когда вы идете по доске, лежащей на земле. Вы можете шагать, не осознавая свои действия. Но если вы станете ступать по доске на высоте, тогда вам придется быть осознанным. Мы знаем, что у нас нет осознанности, поэтому мы боимся упасть и погибнуть. А на земле мы не умрем, даже если споткнемся, шагая по доске.

Иногда в минуту опасности у нас возникает осознанность, но в остальное время мы спим. Когда приближается смерть, мы становимся осознанными. А обычно мы лишены осознанности. Поэтому нам так не нравится менять свои привычки, ведь в таком случае приходится быть осознанным. А старые привычки не нуждаются в осознанности человека.

Обратите внимание на то, как человек извлекает сигаретную пачку из кармана, отправляет в рот сигарету и чиркает спичкой. Если вы внимательно понаблюдаете за ним, то обнаружите, что он абсолютно неосознан, что он проделывает все эти действия словно во сне. Человек не имеет понятия о том, когда вынул пачку из кармана, когда прикурил, когда вдыхал и выдыхал дым.

Если люди станут сознательными, тогда в мире будет трудно найти неразумных людей, которые часами только и делают, что вдыхают и выдыхают дым. Если вы попросите у кого-нибудь сигарету, он скажет: «Я не безумец, чтобы вдыхать и выдыхать дым». И мало того, что люди перестанут курить, весь мир восстанет против табака. Вам всюду будут объяснять, что курить вредно, что от этого бывают разные болезни, что так вы сократите срок жизни. Но люди настолько бессознательны. что пропускают такие слова мимо ушей.

В США недавно приняли закон, согласно которому на каждой сигаретной пачке должна быть надпись красными буквами: «Курение опасно для здоровья». Лавочники, торгующие сигаретами, владельцы компаний, производители сигарет - все они подняли жуткий вой: мол, они потеряют крупные барыши. Прочитав обо всем этом в газете, я заметил, что производители сигарет не знают о бессознательности людей. Сколько дней, по их мнению, люди будут читать эту красную предупредительную надпись? Так и произошло. На полгода продажа сигарет сократилась, но потом все вернулось на круги своя. Да, на пачке есть яркая предупредительная надпись... но ее еще нужно прочесть. Человек читает ее раз или два, а потом снова засыпает. Люди извлекают из карманов сигаретные пачки, на которых их извещают о вреде курения, но никто не читает эту надпись. Уровень продаж сигарет был восстановлен.

Будет ли сознательный человек пить воду, на которой написано, что она ядовита, что пить ее крайне опасно? Вряд ли. Люди понимают, что такое яд. Все знают о том, что яд опасен. Сколько раз вы принимали решение воздерживаться от вспышек гнева? Сколько раз? И как часто вам удавалось осуществить это решение? Ни разу, потому что в ином случае вам не пришлось бы в очередной раз давать такой обет.

Однажды я гостил у одного пожилого человека. Он признался мне в том, что трижды давал обет целибата. Я очень удивился. Как он умудрился трижды давать обет целибата? Я спросил его, почему он не стал клясться в четвертый раз. «После третьего обета я понял, что не в силах держать его, поэтому не стал клясться в четвертый раз», - объяснил он. Третий обет он также нарушил.

Каждый день вы гневаетесь, клянетесь больше не гневаться, и что же происходит, когда в вас возникает следующая вспышка гнева? От вашей клятвы не остается ни следа, потому что вы перестаете осознавать себя. Присягнувший человек спит. Вечером он засыпает, решив проснуться в четыре часа. Утром звенит будильник, но он только переворачивается на другой бок и стонет: «Отстаньте от меня. Я встану спозаранку завтра». Потом этот человек вскакивает с кровати в семь часов и спрашивает: «Неужели я проспал? Я же твердо решил встать в четыре часа». Но повторяю: присягнувший человек спит. В семь часов утра он может снова наполниться решимостью проснуться рано, но снова потерпит неудачу. Вся наша жизнь проходит во сне. Если мы понаблюдаем за своими поступками, то сделаем вывод о том, что в сознательном состоянии не стали бы совершать многие из них.

Все судьи мира слышат, как сотни преступников заявляют в суде: «Я не совершал это преступление» или «Я ничего не крал». Но судьи считают такие утверждения безответственными, ведь у них есть свидетели, факты, состав преступления. Но я говорю вам, что эти преступники не лгут. Они были не в себе, когда брали то, что им не принадлежит. Они ничего не соображали, когда убивали кого-то. Очень трудно совершить убийство в трезвом уме. По моему мнению, а также согласно йоге, грех это поступок, основа которого бессознательность. Грех это такое действие, которое невозможно совершить в сознательном состоянии. Вы способны грешить лишь в бессознательности, которая представляет собой необходимое условие.

Поэтому мы, говоря о том, что кто-то ведет себя ка!с животное, не имеем в виду, что животные совершают такие поступки. Ни одно животное не ведет себя как человек. Нет, в животном поведении человека совсем другой смысл. Тем самым мы хотим сказать, что животные не осознают себя, что точно так же не осознают себя некоторые люди. Именно в таком контексте мы употребляем фразу «животное поведение человека». А вообще-то, ни одна собака не ведет себя как

Гитлер, ни одна змея не ведет себя как Чингисхан. Разве какое-то животное принесло так много зла, как животное, называющееся человеком? Таких животных нет. Фраза «животное поведение человека» означает лишь одно: человек делает что-то в беспамятстве, в бессознательном состоянии. Поэтому судьи не приговаривают к тюремному сроку маленьких детей, которым меньше семи лет, поскольку люди признают, что ребенок в таком возрасте еще не осознает свои поступки. Но может ли судья гарантировать, что семидесятилетний старик стал сознательным? Нет, даже в таком возрасте человек не становится осознанным, мы лишь предполагаем вероятность достижения им зрелости. Дело в том. что если мы посмотрим на поступки семидесятилетнего старика, то узнаем, что он тоже ходит во сне, в бессознательном состоянии. Если за семьдесят лет человек был осознанным семь минут, это уже очень хорошо. Даже семи минут больше, чем достаточно. Если за семьдесят лет жизни у нас будут несколько секунд осознанности, этого достаточно для того, чтобы мы стали Махавирой, Буддой, Кришной. Но мы не бываем осознанными даже несколько секунд. Мы все время живем бессознательно.

Но я уже сказал вам, что вы становитесь человеком в тот день, когда начинаете осознавать себя. Итак, у нас есть лишь возможность стать человеком. Существа, которым отказывают в наличии сознании из-за мнения о том, что у них нет души, бессознательны. Здесь все понятно. Но даже мы, которым следует осознавать себя, все равно во многом остаемся животными, деревьями и камнями. Небольшая часть людей становится настоящими людьми, очень незначительная часть. Они подобны верхней части айсберга, плавающего по морю. Над волнами высится лишь десятая часть айсберга, тогда как девять десятых скрыто под водой. Девять десятых нашего бытия погружены в кромешную тьму, и только одна десятая, самая малость, поднимается над поверхностью и становится человеком.