Драгоценная сокровищница устных наставлений

Если отвлекаешься на объекты чувственного восприятия, невнимателен к преданности [самой сути].

Если гонишься за вещами, как голодный попрошайка за подаянием, невнимателен к трем драгоценностям.

Если совершаешь низкие поступки, идя на поводу своих чувств, невнимателен к своей самае.

Если закрываешь глаза и запираешь сердце, невнимателен к состраданию.

Если желаешь богатства и ищешь наживы, невнимателен к подлинному благу.

Если питаешь злобу и вынашиваешь злой умысел, невнимателен к мотивации бескорыстия.

Если погрязаешь в бессмысленных заботах, невнимателен к уделу перерождения в низших мирах.

Именно из‑за этих шести «слабостей» ты так долго блуждаешь [в самсаре].

* * *

Шесть наставлений служат тебе поддержкой:

Йогическая практика святых учителей – их наследие, предназначенное для тебя; так не будь же ленивым и не откладывай на потом свою духовную практику!

Медитация на возникновении мыслей служит топливом для твоего возвышенного постижения; так не считай же концентрацию на чем‑то определенном лучшим способом медитации!

Страдание и другие неблагоприятные обстоятельства – побудительные мотивы для благих действий; так не стенай же и не жалуйся, не пытайся оградить себя от неблагоприятных обстоятельств!

Проявления пяти ядов-эмоций – тайный путь к безвременному осознаванию; так не считай же их «вредоносными», подобными полчищам врагов!

Препятствия во всем их многообразии – признак духовного продвижения; так не встречай же их с тревогой, предрассудками или неприязнью!

Воспринимаемое тобой как «самсара» – чистая сфера Победоносных; так не доверяй же кажущейся реальности твоего искаженного двойственного восприятия!

* * *

Шесть видов искажений могут увести прочь от истинной природы реальности:

У естественного пребывания нет ограничений, оно не подвержено крайностям, но мысли, возникающие в твоем самоуверенном уме, создают искажение.

Истинная природа реальности запредельна описанию, воображению и выражению, но ошибочное истолкование, неизбежное при цеплянии за абсолютные понятия «существования» и «несуществования», создает искажение.

Сознание само по себе недвойственно, не рождается и не умирает, но подверженность представлениям о существовании «чего‑то», что рождается и умирает, создает искажения.

Воспринимаемые объекты появляются в пустом зеркале самого Сознания, но фиксация на их мнимой реальности, когда «ты» воспринимаешь их с привязанностью или неприязнью, создает искажение.

У абсолютной природы реальности нет отличительности, присущей концептуализации, но навязчивые представления об этом абсолюте как о некой существующей «вещи» создают искажение.

Вcевозможные переживания и «взаимосвязи» – проявление неизмышленной основы, но завеса привычных заблуждений двойственного сознания создает искажения.

* * *

Необходимо отказаться от шести недостойных деяний:

Наживаться введением в заблуждение и плутовством – недостойно.

Наживаться, изливая медоточивые речи и мошенничая, – недостойно.

Льстить ради собственных интересов – недостойно.

Обманывать – недостойно.

Использовать учение и практики лишь ради собственной выгоды – недостойно.

Соблазняться мирскими собственничеством и богатством – недостойно.

Если хочешь правильно выполнять духовную практику, откажись от этих деяний.

* * *

Шесть наставлений представляют собой общие принципы духовной практики:

Сохраняй непогрешимое поведение, чтобы твое [духовное] совершенствование могло стать непрерывным.

Практикуй четыре безмерных отношения, чтобы пробудить бодхичитту.

При любых обстоятельствах применяй принцип объединения [в Одно].

Осознай, что для различных духовных путей и на разных стадиях существуют свои ключевые принципы.

Осознай, что мнимое «твое» ви´дение – это ви´дение самого Сознания, свободного от крайностей.

Внимай наставлениям и размышляй над ними без сектантских предубеждений.

* * *

Шесть наставлений касаются безнадежности:

Не стоит надеяться на то, что недобросовестный будет сдерживать клятвы.

Не стоит надеяться на то, что малодушный будет заниматься духовными практиками.

Не стоит надеяться на то, что лишенный веры или преданности получит благословение.

Не стоит надеяться на то, что лишенный мудрости достигнет [духовной] реализации.

Не стоит надеяться на то, что ленивый достигнет духовных высот.

Не стоит надеяться на то, что человек с неблагородными помыслами будет бескорыстным.

* * *

Духовное обучение объединяет в себе шесть стадий развития:

В самом начале ученик обучается чтению, письму, изучает грамматику и учится рассуждать.

На второй стадии – соблюдает нравственную дисциплину, изучает своды писаний и размышляет над ними.

На третьей – по‑настоящему вступает на путь, полагаясь на святых гуру.

На четвертой – доставляет радость гуру, внимая наставлениям священной изустной передачи.

На пятой – делает то, что должно, с настойчивостью доводя дело до конца.

На шестой – неустанно приносит благо другим.

Путь праведных проходит через эти стадии.

* * *

Существует шесть способов обучать учеников, достойных наставления:

Заботиться о них в соответствии с их верой в тот духовный путь, который они изберут.

Направлять обладающих усердием на духовный путь, вместо того чтобы склонять их к обывательской деятельности.

Не позволять им погрязать в словоблудии, порожденном переизбытком изучения и размышлений, но направлять к практике.

Не учить их искусству получать прибыль, но побуждать стремиться к истинному благу.

Не учить их стремиться к успеху и накопительству, но учить довольствованию [тем, что есть].

Не давать им советов, касающихся мирской жизни, но помочь стать самодостаточными в дхарме.

Хорошие наставники используют эти искусные средства.

* * *

Существует шесть способов использовать свою бдительность как стража:

Используй ее, чтобы отследить, не погрузился ли в обывательскую озабоченность.

Используй ее, чтобы отследить, не впал ли в лень.

Используй ее, чтобы отследить, не совершаешь ли ошибку и не впадаешь ли в омрачение.

Используй ее, чтобы отследить, не запутался ли в мыслях.

Используй ее, чтобы отследить, не увлекся ли пустословием.

Используй ее, чтобы отследить, не захвачен ли мирским.

* * *

Практикующему дхарму дается шесть наставлений:

В этой жизни у тебя нет времени, чтобы тратить его впустую, поэтому не откладывай на потом сущностное и не разменивайся на поверхностное.

Последствия кармических действий могут проявиться не сразу, поэтому делай выбор в пользу благих деяний и избегай вредоносных.

Трудно приносить пользу другим, поэтому не теряй из виду свое собственное благополучие[33].

Нет конца тому, что можно узнать, поэтому не увязай в словах.

Медитация без понимания – глупое занятие, поэтому не заблуждайся на этот счет.

Желание многознайства, почитания и высокого положения – лишь гордыня, не поддавайся ей.

* * *

Желающий заниматься духовными практиками должен размышлять над шестью доводами:

Покинув свой дом, не сможешь по‑настоящему уединиться, пока не освободишься от озабоченности мирским.

Любые попытки жить в уединении будут напрасными, если не искоренишь свои пристрастия и фиксации.

Дхарма будет ограничивать твое сознание, если не освободишься от «систем верований».

Нет никакого проку просиживать свою подушку для медитации, если не раcкрыл в себе истинную медитативную неизменность [всегда присутствующую].

Без противоядий трудно противостоять отвлекающим обстоятельствам.

Придерживаться личных правил поведения как абсолютных принципов значит превращать лекарство в яд.

Поэтому очень важно глубоко размышлять над всем этим.

* * *

Шесть типов людей обнаруживают внутренние и внешние признаки совершенства:

Достойные подражания, наделенные мудростью различения, доводят до конца все свои начинания.

Достойные подражания, обретшие реализацию, произносят слова, заслуживающие повторения.

Наделенные [выдающимися] умственными способностями понимают всё.

Наделенные решительностью способны практиковать аскезу.

Воплощающим в жизнь дхарму свойственна самодисциплина.

Мудрые не удовлетворяются одним лишь слушанием поучений.