Драгоценная сокровищница устных наставлений

Шесть примеров того, как твои [духовные] достижения приносят пользу другим:

Научившись состраданию, любишь всех без предвзятости.

Достигнув совершенного осознавания, рассеиваешь ложные верования в то, что вещи имеют отдельную независимую природу.

Ясно различая умственные способности живых существ, можешь искусно направлять их.

Все воспринимаемое считаешь своими союзниками, свободными по своей истинной природе.

Исполненный благословений, способен преобразовывать восприятие «других».

Когда приходит время наставлять, люди, имеющие веру, собираются вокруг тебя.

Таким образом сходятся вместе все благоприятные условия, внешние и внутренние.

* * *

У отсутствия устремленности ко Всеблагому[28] шесть отрицательных сторон:

Если не выполняешь духовную практику, будешь блуждать в самсаре, несмотря на свои знания.

Будешь стоять прямо перед мишенью, но промахнешься, и стрела твоя улетит далеко в сторону.

Будешь скакать [в погоне] на запад по дороге, по которой беглый разбойник мчится на восток.

Будешь искать следы вора на песках дюн, в то время как вор скрылся в лесу.

Будешь искать на сухой земле то, что унесло наводнением.

Будешь хорошо знать слова, которые нужно произнести во время искупительной жертвы, но при этом не знать, куда поставить изображение[29].

В подобных положениях ты далек от состояния высшего блаженства.

* * *

Известно, что шесть недостатков неизбежно приводят к трудностям:

Если держишься за самсару, трудно иметь истинную веру.

Не имея добросовестности и самообладания, трудно твердо придерживаться трех главных практик.

Не встретив подходящего учителя, трудно вступить на путь освобождения.

Не используя искусные средства, трудно пробудиться к безвременному осознаванию.

Не освободившись от веры в абсолютные понятия, трудно реализовать ви´дение [в котором нет «видящего»].

Не познав высшие состояния восприятия, трудно приносить пользу другим.

Поскольку недостатки эти весьма распространены, редко кто преодолевает эти трудности.

* * *

Существует шесть способов не вестись на отвлекающее от духовной практики:

Памятуя о том, какая свобода и какие возможности дарованы тебе в этой жизни, откажешься от бессмысленных дел.

Непоколебимо пребывая в неконцептуальном осознавании, избавишься от своего врага – лени.

Обретя сиддхи, будешь усердно и неустанно продолжать практику.

Испытав глубокие медитативные переживания и постижения, еще более устремишься к медитации и духовной практике.

Раскрыв в себе чистое осознавание, познаешь истинную природу того, что «отвлекает».

Учения сутр и тантр станут твоим непосредственным опытом.

* * *

Существует шесть принципов, на которые следует полагаться до завершения духовной практики:

Оставив семейные узы и приятелей, полагайся на благородных спутников, вступивших на путь дхармы.

Избегая дурной компании, полагайся на сведущих, достойных почитания гуру.

Игнорируя советы погрязших в мирском, полагайся на дхарму и ее указание на непреходящее счастье.

Внимая наставлениям и размышляя над ними, усваивай их как можно лучше.

Избегая крупных и малых городов, живи в уединении на склонах гор.

Получив духовные наставления, неустанно претворяй их в жизнь.

Следуя этому, скоро обретешь сиддхи.

* * *

Шесть действий приносят смешение пользы и вреда:

Когда полагаешься на гуру, не развивая у себя положительные качества.

Когда принимаешь учеников, не давая им последовательных наставлений.

Когда выполняешь духовную практику, не освободившись от восьми мирских забот.

Когда действуешь «на благо других», наживаясь на этом безнравственными способами.

Когда даешь клятвы и обеты, не собираясь их выполнять.

Когда занимаешься тантрическими практиками, не имея четкого представления о том, что верно, а что нет.

Поскольку эти действия приносят одновременно и пользу, и вред, они лишь имитация духовности.

* * *

Шесть ключевых принципов, касающихся пресечения «негативного», можно сравнить с использованием ритуального кинжала в некоторых обрядах[30]:

Насильственное подавление опостылевших врагов, жаждущих тебе зла, принесет тебе в будущем их еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – избавиться от вредоносной веры в отдельное «я».

Потакание себе в чувственных удовольствиях лишь усиливает твою фиксацию [на определенном], поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – прорваться сквозь свои фиксации убежденностью [в неопределимости].

Пустословие заставляет тебя говорить все больше и больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – придерживаться безмолвия и оставаться в уединении.

Впадая в двойственность и реагируя на то, что полагаешь «другими», лишь порождаешь новые и новые реакции, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – вверить все происходящее его истинной природе.

Удерживая свой ум в жестких рамках, делаешь его все более и более косным, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – положиться на естественность и оставаться в этом состоянии.

Если взваливаешь на себя множество дел и обязанностей, это лишь означает, что у тебя их будет еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – предаться естественности, пребывая в непоколебимом состоянии покоя.

Следуя этим принципам, избавишься от фиксации на надеждах и страхах, присущей двойственности.

* * *

Существует шесть признаков воплощения дхармы в жизнь:

Если поcтиг, что чувственные удовольствия приносят плоды смертности, это признак того, что ты «пошатнул» незыблемость своей фиксации на самсаре.

Если все делаемое тобой помогает на духовном пути, это признак получения благословения.

Если достиг беспрепятственности чистого осознавания – это признак обретения высших сиддх.

Если «другие» не могут сбить тебя с пути, это признак того, что твое ви´дение просветляется.

Если чувствуешь счастье при встрече с гуру, это признак того, что тобой движет преданность.

Если не цепляешься за происходящее в этой жизни, это признак того, что дхарма приносит свои благие плоды.

Выказывающий такие признаки праведен.

* * *

В учении говорится о шести достижениях, когда уже нет нужды испытывать страх:

Сосредоточив духовную практику на истинно значимом[31], нет нужды питать страх перед дурными мыслями-«врагами».

Осознав само Сознание[32], уже нет нужды бояться восьми мирских забот как врагов.

Очистив от «примесей» восприятие дхармакаи, уже нет нужды бояться двойственного сознания как своего врага.

Следуя пути не-фиксации [на «чем‑то»], уже нет нужды бояться двух уровней омрачения как врагов.

Сосредоточив духовную практику на высшем блаженстве, уже нет нужды бояться страдания как врага.

Когда средоточие твоей практики свободно от предубеждений, уже нет нужды бояться ожиданий и опасений как врагов.

Делая все возможное, чтобы обрести бесстрашие в соответствии с этим, достигнешь воистину великого.

* * *

Следуя дхарме, можешь встретиться с шестью трудностями:

Если утратишь состояние бдительности, твое поведение перестанет соответствовать дхарме.

Если не оставишь попытки угождать другим, твоя духовная практика не будет плодотворной.

Если не применяешь ключевые принципы практики, не испытаешь предварительные «проблески» [не соотносимого ни с чем] осознавания и не достигнешь [окончательной] реализации.

Если не действуешь, когда приходит правильный момент, не сможешь быть полезным другим.

Если не взращиваешь подлинную силу и не развиваешь способности, не устранишь препятствия.

Если не испытаешь состояние изначальной единственности, не пробудишься к состоянию будды в этой жизни.

Поэтому чрезвычайно важно достичь самого сердца духовной практики.

* * *

Следует избегать шести видов неправильного отношения:

Неправильно не уважать гуру – так утрачивается их благословение.

Неправильно воспринимать своих духовных сподвижников как соперников – так нарушается твоя самая.

Неправильно иметь большое самомнение – так отдаляешься от пути дхармы.

Неправильно обходиться с духовными наставлениями как с товаром – так вовлекаешься в бесчестный заработок.

Неправильно рассматривать медитацию на свой йидам как удобный способ решения проблем – так теряешь духовный путь.

Неправильно рассматривать духовные практики как способ повышения благосостояния – так теряешь путь к освобождению.

Поэтому исключительно важно выполнять практику, воздерживаясь от подобных отношений.

* * *

Существует шесть обстоятельств, в которых ты невнимателен к самой сути пути к освобождению: