Логика и практика единого. Интеллектуальная авантюра I-II

В Большом целом (рис. 3) мы соединяем названное с неявленным, позволяющее нам не только жить в устройстве под названием человечество и устройстве для совместного проживания людей, которое называется жизнь человеческая, но и быть, присутствовать в мироздании. Мы можем помыслить то, что явить дано очень не многим.

Итак, Дух как неявленное единичное.

Реальность, большая реальность, несогласованная, в которую помещена как в поток согласованная реальность (аспект координации).

Бесконечность как неявленное всеобщее (аспект организации).

Вечность как неявленный процесс (аспект функционирования).

Форма, связующая неявленное и явленное (аспект связи).

Мы назвали большую реальность как целое, не имея возможности сделать ее явленной, но мы смогли сделать ее названной. На сегодняшний день это высшее достижение метода качественных структур.

Переходим к явленному.

Дух явлен, как единичное, через субъект.

Бесконечность через пространство.

Вечность через сцепление событий.

Форма сочетает в себе энергию и вещество.

Дальше названное можно превратить в сделанное, не покидая большого целого.

Субъект в этом случае превращается в Я или персону.

Пространство превращается в территорию.

Сцепление событий превращается в конвенциональное время.

Форма в модель. Создание модели любой формы требует гораздо меньше энергии для упаковки вещества.

Рис. 3. Большое целое

Если мы рассматриваем это целое как квадрат аспектов, есть еще проблема: что же есть то, которое вот так мыслит. Этому нет названия ни в явленном, ни в сделанном. Поэтому это никак не называется. Единственное более менее подходящее название – это Великая Пустота. Ибо всякая форма, включая форму большого квадрата, пуста, говорили древние буддийские философы, а всякая пустота оформлена, а вот природа не терпит пустоты, сказал Аристотель. Он имел в виду явленное, хотя вакуум – это пустота или непустота, до сих пор дискуссии. В интересующей нас области технологии умственного труда это называется «пустая комната». Есть попытки это неявленное как-то назвать, в разных причем языках и традициях. Все эти попытки оперируют понятиями «пустота», «пусто», то есть понятием отсутствия, незаполненности. Это и есть пространство сознания. А то, что мы называем сознанием, – это то, чем это пространство заполнено.

Сначала мы неявленное назвали – сделали названным, потом названное превращаем в явленное. Вот это и будет осознавание. Получается цепочка от неявленного к названному, от названного к явленному. Имея явленное, мы можем попытаться с ним что-то сделать. То есть внутри явленного создать нечто сделанное и получить сделанные интеллектуальные инструменты. Постараемся запомнить, что наиболее сложно у нас с формой как названным, это для нас осталось не совсем распакованным. Но, может быть, и не надо распаковывать форму, а то мы окажемся уже совсем в мире бесформенном, в мире неявленном, неявленное – это бесформенное. Вряд ли мы хотим как субъекты или как Я персоны превратиться в нечто бесформенное.

Хотя существуют призывы слиться с абсолютом, с огненным орлом, то есть потерять форму, превратиться в чистую энергию. Это уже не проблема личного бессмертия, а, наоборот, высокохудожественное оправдание смерти; приписывание смерти различных смыслов – одно из самых популярных упражнений homo sapiens. Есть ли у смерти смысл? И начинается. Треть библиотеки человечества состоит из попыток приписать смерти тот или иной смысл, вторая треть – из попыток построить модель личного бессмертия или оправдать личную смерть коллективным бессмертием, а третья состоит из всяких полезных советов для жизни из области здравого смысла.

Вернемся к основному структурирующему инструменту, который мы назвали Большое целое. И дадим более точные формулировки в области аспекта связи.

На самом абстрактном уровне: Дух, вечность, бесконечность, аспект связи воплощение, как напоминание, что это процесс и что воплощение мы ухватываем с помощью осознавания, то есть присоединения себя к пространству сознания.

На следующем уровне, где в аспекте координации субъект, аспект связи проявляется как энергия. Здесь появляется возможность построить различные технологии, связанные с резонансным взаимодействием с этой энергией, управления ею. Психологически на этом уровне аспект связи схватывается через переживание.

Нам важно с вами запомнить – это интеллектуальная задача, потому что в данном случае такой термин, как «переживание», настолько распространен в бытовом языке и увязан с эмоциональными всякими проявлениями: эмоциями, чувствами и общей расшатанностью нервной системы, что приходится его описывать как термин. Как термин у нас это между стихией и логосом. Между бытием и смыслом.

На уровне, где в аспекте координации персона, в аспекте связи – форма. Форма – это проекция нашего интеллекта на реальность, и схватывается она с помощью знания. Квадрат аспектов дает возможность помыслить Большое целое на различных уровнях его проявленности, двигаясь от наибольшего обобщения к максимально возможной конкретности.

Итак, Большое целое – это возможность использовать более качественные дефиниции для того, чтобы более корректно мыслить.

Если говорить на языке театральном, сверхзадача наша – попытаться выйти к конкретному исполнению данного интеллектуального инструмента. Но это сверх-сверх-сверхзадача. Мотивирующая и смыслопорождающая.

Интеллектуальные инструменты

Попробуем заглянуть в светлое будущее наших интеллектуальных возможностей. При беглом перечислении наших инструментов интеллектуальных мы можем их квалифицировать следующим образом: линейные. По принципу: если А, то Б, если Б, то С и т. д. Динамические с использованием обратной связи. Если А, то Б, при условии сохранения фактора С или согласно изменению фактора С.

Системные для больших объектов представлены блоками и отношениями между блоками. Дальше структурные инструменты. Основаны на принципах: в этом А содержатся В, С, D, между ними распределены такие-то и такие-то функции. Функциональный анализ, или же анализ по иерархии, по рейтингам, или анализ по мощности различных аспектов данного объекта. Метод качественных структур – это способ мыслить о целом, не теряя того принципа, что сущность части есть целое, то есть не устанавливая иерархической соподчиненности внутри самого целого, ибо там ее по определению целого и не должно быть.

Все эти инструменты сделаны и названы и поэтому адекватно работают в сделанном, будучи применены к явленному, они срабатывают весьма условно, почему и появилась, как мне кажется, такая ветвь, как синергетика, попытка адекватно назвать явленное. Что мы можем помыслить в качестве возможности инструментальной на уровне металогики?

Переходим к технологическому аспекту интеллектуального инструмента. Это то, как мы можем помыслить, если захотим, а не то, как мироздание устроено. Первое, что мы должны сделать, если мы хотим принципиально иной по качеству инструмент, – это изменить отношение к своей телесности, включая сюда и полевую составляющую. Изменить не только в осознавании, которое станет возможным, но и в понимании, в представлении и в образных картинках заменить понятие «тело» на понятие «пространство». Пространство в пространстве.

Это то, что можно сделать или, как еще говорят, воспитать в себе, и так относиться к факту, что ты есть воплощение. Это возможно, если вы перестанете смотреть на себя как вещь. Вот этот объект, вот глаз, который на него смотрит, видеокамера, наблюдение за собой как за вещью, потому что мы видим форму и оцениваем эту форму не как явленную, а как сделанное, красивая, некрасивая, та форма ушей, не та форма ушей и другие более значимые части тела, и хотя мы не видим так называемой ауры, но почему-то принято считать, что это явлено нам. Просто логика, физическое тело обладает физическими характеристиками, среди физических характеристик существует гравитационное поле, электромагнитное поле, и все это как бы должно быть, потому что в экспериментах что-то такое на что-то такое действует. Превращение всей явленности, внешней части ее как минимум, в сделанность – это и есть наблюдение за собой, отношение к себе как к вещи, и тогда можно менять форму ушей, носа и все остальное по мере развития пластической хирургии, диетологии и прочих изобретений рассудка, умозрения, чего там – социального давления, потому что такая вещь, как мода, относится к процессам управления человеческим поведением.

Мы мыслим о себе, в плане воплощения, как о вещи. А поэтому сами себя пакуем в форму вещи. А пакуя в форму вещи, мы тратим большую часть жизненной энергии на поддержание этой формы. Но, несмотря на все наши старания, эта форма все время меняется, не в лучшую, как нам кажется, сторону с возрастом, потому что явленное все-таки больше, чем сделанное. Поэтому есть мечта все заменить на искусственное, то есть искусственное тело для живого человека – это идеальная вещь, потому что легко ремонтируется, меньше изнашивается, сохраняет стабильные непроцессуальные характеристики.

Сколько ресурса тратится на это человечеством? Зачем? Легко кричать: это бессмыслица! Нет, это не бессмыслица – это управление общежитием, общей жизнью, то есть «одна на всех, мы за ценой не постоим».

Новый интеллектуальный инструмент предлагает мыслить о своей воплощенности или, как говорят в быту, о себе как о пространстве в пространстве, так мы переводим и явленное, и сделанное в категорию пространства. И смотрим на это по возможности, конечно, изнутри, так мы получаем сферу сознания, отодвигая границы вещи.

Если мы начинаем культивировать принцип пространство в пространстве, мы можем пространство сознания приблизить к бесконечности. Это возможно при одном всего условии, но очень сложном: отказаться от думания о себе в категориях «Я», говоря бытовым языком, перестать думать о себе, сведя проблему самотождественности к простому утверждению: я – это я, я есть. Тогда мы можем освободить место для субъекта как персональной манифестации воплощающегося Духа. Что такое Дух, нам в данном случае даже неважно, нам важно только одно, что это есть нечто, заполняющее пространство, потому что он вездесущ, как известно из его характеристик, и тогда субъект есть осознавание, заполняющее пространство сознания.

Формообразующая энергия

Для созданного нами инструмента возможно резонансное взаимодействие между субъектом и реальностью в любом объеме, это зависит только от мощности. Ибо, поставив себя в позицию пространство в пространстве, мы распаковываем форму и получаем возможность резонанса. Резонанс дает возможность быть никаким и всяким одновременно. И получаем за счет распаковки формы колоссальную силу. Эта сила будет называться на языке инструментальном – мощность воплощения, от нее зависит качество вашего резонанса между вами как субъектом и реальностью как таковой. Резонансные отношения дают возможность видеть, слышать и, самое главное, пережить, поэтому поделиться тем, что вы получаете, в таком резонансе можно только через сопереживание.

Словами об этом можно только указать направление. Поэтому существуют притчи, иносказания, намеки, картинки: слон на слоне, обезьяна на обезьяне, заяц на зайце, птица. И сколько ни переводи это в тексты, все равно до конца передать словами картинку невозможно. А на языке переживаний и картинок нет, без них можно обойтись, это называется «слышать». Мы связаны с реальностью не формой, которую распаковали, а формообразующей энергией, и поэтому такое слово резонанс, энергетический резонанс. И тогда нам открывается все происходящее на языке сцепления событий. Максимальное приближение к вечности явлено нам через сцепление событий.

Такой интеллектуальный инструмент дает возможность сделать из явленного совершенно новый объект под названием субъект, а тот, кто это все делает, или то, что это все делает, как и положено, есть пустота. Наша причастность к сознанию и наши интеллектуальные возможности гораздо шире и глубже, они дают нам потрясающие возможности в области сделанного. Не только потому, что мы можем теперь отделить сделанное от явленного, а потом и то и другое от названного, но и потому, что из явленного при правильном инструментальном оснащении можно сделать массу чудесных инструментов, и они работают, то есть объективизируются.

Работа по познанию так называемого себя требует от человека большой зрелости и мужества и большой корректности в пользовании своим интеллектом, особенно в области рефлексии.

Можно воспользоваться внешней частью этого инструмента и понять, что персона расположена на территории, здесь работает территориальный императив. Аспектом организации персоны является то, какую территорию вы занимаете. Сюда входит социально-психологический мир, в котором вы выросли и сформировались как персона, сюда входит ваш социальный статус, сюда входит ваше здоровье так называемое, то есть физиологический ресурс, сюда входит ваш интеллектуальный потенциал, функциональные возможности.

Аспект функционирование персоны – это время. Для социальной реальности – время аспект координации, для персоны единичной внутри этой реальности это аспект функционирования, то есть эффективность – это количество работы, сделанное с определенным качеством в определенное время. Вне времени качество роли не играет. Пока ты добивался качества, поезд ушел. А я хотел как лучше. Ну и что, что ты хотел, поезд ушел по расписанию. На этом месте очень многие люди фрустрируют как персоны, бьются головой о стенки, обвиняют мир в несправедливости. Если вы плохо знаете устройство, не умеете им пользоваться, инструкцию по пользованию потеряли, то к кому предъявлять претензии, к устройству? Устройство оно и есть устройство. Многие профессионально занимаются построением моделей, и их профессиональный статус зависит именно от качества этих моделей.

Между субъектом и персоной

Что же нам мешает быть субъектом, а не только персоной? Все то же социальное давление, или, говоря другими словами, социальная суггестия, или, говоря названием одной книжечки, получившей Государственную премию, «Психологические механизмы управления социальным поведением людей». Основной механизм – это таковость – определение, ограничение человека рамкой: ты такой. Интериоризируя, то есть присваивая, себе этот продукт социальной реальности: Я такой, а ты такой, а она такая, мы становимся только такими, и никакими другими, то есть максимально предсказуемыми, а соответственно, максимально управляемыми, поэтому таковость – это главный психологический инструмент управления нашим социальным поведением. Мы начинаем общение с того, что каждый стремится всучить другому свое описание себя. Имей в виду, я вот такой, такой, такой, такой. А в ответ он слышит: а я вот такой, такой, такой, такой. Ты согласен. Я согласен. Ты согласна. Я согласна. Вот и любовь-морковь. Принцип взаимного поглаживания.

Таковость как понятие есть ключевой мыслительный инструмент для понимания человека, не homo sapiens, а человека, той части homo sapiens, которая сделана. Без понятия таковости, то есть фиксированной формы, в которую загнано не только сделанное, но и явленное, невозможно адекватно интерпретировать поведение человека. Конечно, это более разнообразная форма, чем в армии. Но в то же время достаточно жестко закрепленная. Таковость – это, с одной стороны, опознавание, а с другой стороны, за счет мгновенного опознавания возможность управлять. Кроме того, наше самосознание во многом тоже прикреплено к таковости как к самоидентификации. Представьте себе, что у вас нет таковости. Что вы будете делать на паспортном контроле? Если вы не управляете процессом изменения формы, то вас просто не узнают. Знакомые, родные, близкие, сослуживцы. Таким образом, аспект функционирования социальной реальности – жестко закрепленная форма. Поэтому разнообразие допускается только как букет социальных ролей.

Персона – аспект функционирования – букет социальных ролей, аспект организации – таковость, делающая нас опознаваемой вещью, аспект связи – конвенциональный язык (а другого нет) в аспекте координации Я. Так выглядит персона на языке целого.

Итого получается социальная реальность как целое:

АО – таковость;

АС – конвенциональный язык;

АК – Я ;

АФ – персона.

Но только к себе мы не только так относиться, но даже мыслить так о себе самим себе не разрешаем. Потому что это нарушит нашу социальную предсказуемость. А значит, поставит в опасность сделанное. Это и есть внутренний цензор или так называемый механизм социального торможения или социальной саморегуляции. Снижение уровня торможения или снижение уровня регуляции приводит к тому, что социум реагирует на вас как на психопатов. Воспринимает вас как психопатически ориентированную личность, потому что вы нарушаете принципы согласованного поведения.

Согласованное поведение – это норма, а несогласованное поведение – это нарушение нормы. Некоторым это позволено, некоторым не позволено, а некоторым не позволено совсем. Это один из механизмов социального поощрения. Степень дозволенности снижения уровня социального самоконтроля – форма управления – пряник. Кому что позволено нарушать. Это тоже механизмы социального управления поведением с помощью называний. Вот почему, когда мы как бы приветствуем лозунг «познай себя», то как раз себя-то мы познавать и не хотим. Мы хотим выписать себе как можно больший плюс на самооценку, потому что персона выражает себя как личность, то есть как совокупность общественных отношений, а у личности аспектом координации является самооценка, поэтому первое, что делает личность с любой информацией, поступившей извне, она извлекает оттуда плюс и уничтожает минус.

Уничтожать можно по-разному – вытеснение, рационализация, иллюзорная трансформация, замещение. А что уж совсем не поддается, то в архив. Вытеснить и забыть. Но поскольку ничто не забывается, а остается в подсознании, а подсознание целостно, то там все это перемалывается и каким-то образом отражается во вне, структура целого изменяется. И структура давления подсознания на сознание тоже изменяется.

Вот так мы можем помыслить о персоне как о целом. Мы можем изъять процесс и перевести структуру персоны в квадрат аспектов. Сделать такой срез, и тогда в вершине пирамиды окажется Мы. Поскольку персона имеет дело не с пространством, а с территорией, на определенной территории может расположиться определенное количество вещей. А мы имеем дело не просто с вещью, а с вещью, внутри которой заключено еще и существо, которое поглощает определенные ресурсы с этой территории. Каждая территория обладает определенными ресурсами, которые могут обеспечить определенное количество существ, и даже в искусственно созданной реальности, сделанной, социальной реальности, все равно территория может прокормить только определенное количество людей. Распределение этих ресурсов тоже система управления.

Здесь важно, что емкость территории строго ограничена, и каждый раз это можно посчитать. Либо с точки зрения потребляемых ресурсов, либо с точки зрения бытовой, либо с информационной – сколько там распложено бит информации, например. Это отличает территорию от пространства, вместимость которого бесконечна.

Описание жизни из пустоты

Вершина пирамиды или центр квадрата аспектов, так называемая Великая пустота, – неявленное. Неявленное в чистом виде не подлежит даже называнию. Поэтому для всего неявленного одно название – пустота.

Но человеческое мышление присоединяет сюда и космический вакуум, и многое другое, что на бытовом уровне принято называть пустотой. А эта начальная пустота – это исходное положение человеческого осознавания, заброшенного в реальность. У разных людей действие этого блока разное, и только те, кто использует техники, связанные с «принципом пустой комнаты», сознательно строят во внутренней субъективной реальности такое пустое место. Это специфическая форма мышления. Мышление с опорой на «пустую комнату» называется видением во всех эзотерических текстах. И хотя в видении участвует все целое, его специфическая особенность заключается в наличии внутреннего пространства, ничем не заполненного, кроме названия, пустого места, «пустая комната».

Психотехнологии включают в себя мыслительную, интеллектуальную часть, ибо в явном, а чаще всего в скрытом виде подразумевают, если не указывают, на определенное описание мира и человека. Практика показывает, что если внедрить в сознание человека новую для него специфическую картину мира или описание мира, картину человека или описание человека, то у него начинают проявляться новые способности или, точнее говоря, новые возможности. Но поскольку в силу невежества это мало кому известно, то открывающиеся таким образом новые возможности выдаются за чудесные проявления. Почему это важно осознать? Потому что дурная мистика, псевдоэзотеризм проповедуют невежество, проповедуют отрицание рационального знания. А вслед за отрицанием рационального знания идет отрицание самосознания. А вслед за отрицанием самосознания идут болванчики. И тогда эти самые болванчики ничего больше не могут, как повторять хорошо или плохо заученные тексты вслед за своим лидером. Вместо того чтобы развивать, тренировать, воспитывать свои инструменты. В том числе и интеллектуальные инструменты.

Итак, воплощение как процесс схватывается, то есть можно его помыслить, только в осознавании, потому что осознавание само по себе процессуально. Что это означает? Это означает, что оно, грубо говоря, все время меняется. И поэтому трудно, но возможно при специальных усилиях войти в состояние осознавания и ухватить процессуальность воплощения. Что это дает? В обычном смысле слова это дает радость избавления от невежества в этом месте. Те, для кого невежество, путаница, иллюзорность того, что вам пытаются всучить со всех сторон, являются нежелательными, неприемлемыми, те могут сделать усилие и ухватить вечность, бесконечность, воплощение и то, что принято у человечества называть Дух, через осознавание как процесс. Это очень важно. Безумно важно!

Если вы грамотно пользуетесь возможностями своей рефлексии, то можете обнаружить, что процессуальность ускользает от обычного, то есть повседневно распространенного, здравого смысла, и это не случайно. Это защита. Это поиск стабильности. Это сохранение таковости. Не только себя, но и окружающего мира, поэтому все мыслительные процессы, связанные с процессуальностью реальности, – это ваши усилия. Само собой это происходит очень редко. Но когда происходит, вы избавляетесь от огромного количества ненужных, неработающих иллюзий, немотивационных иллюзий, а именно ненужных и неработающих, и это позволяет вам действовать уже на следующем уровне – на уровне субъекта, – который и появляется в процессе осознавания.

Явленность первого уровня, где в аспекте координации персона, у нас очень слабая именно в силу недостаточной процессуальности восприятия. Но благодаря направленным усилиям появляется возможность проявить в себе субъект, пространство сознания, и начать воспринимать окружающие ситуации как сцепление событий и начать вступать во взаимодействие с энергией пространства. Именно на этом уровне энергия становится силой, когда мы ею пользуемся. И именно в этом месте больше всего тумана и мистификаций. Почему? Потому что, желая этой силы, персона воспринимает ее как возможность расширить свою территорию, поэтому желание воспользоваться есть, а понимания того, что это другой уровень восприятия реальности, – нет. Поэтому именно в этом месте шарлатанство и одурачивание людей наиболее распространены.

Психотехнологии, построенные на резонансных взаимодействиях с этой энергией, на управлении переживанием, кажутся легкими, потому что они для нас связываются с искусством и нам кажется, что достаточно образного мышления и разболтанной нервной системы, которая якобы переживает, для того чтобы обладать этой силой. Вот почему здесь так много разных патологий, так много различных психотравм, так много негативных психосоматических последствий вместо тех плюсов, тех положительных событий, которые обещает нам эзотерическая литература. Все дело в том, что она обещает это субъекту, а не персоне.

Эзотерические тексты начинаются с призывов и попыток создать мотивацию по формированию так называемого хозяина или управляющего, некой психологической конструкции, которая и выступит в этой роли по отношению ко всей остальной воплощенности, такой процесс называется «кристаллизация». Это с одной стороны, со стороны резонанса и переживаний, где от нас требуется искусство владеть и управлять переживаниями.

Таким образом, линия между аспектом координации – всем тем, что мы называем «Я сам», и аспектом связи – всем тем, что связывает нас как целое с окружающей реальностью, существует на трех уровнях. Для персоны доступно только знание. Социальная реальность как реальность созданная, сделанная опирается на знание, то есть на форму, поэтому форма играет колоссальную роль в социальной жизни людей и в устройстве всего этого общежития.

Но мы, будучи наполовину азиатами, как бы оказываемся и в не рациональном, и в не эмоциональном. Мы используем свои эмоциональные наклонности, для того чтобы оправдать невежество, то есть отсутствие знаний, подменив их якобы переживаниями. У персоны нет переживаний (в истинном смысле этого слова).

И быть не может. Персона не может пережить, жить по ту сторону жизни. По-русски «переживание» – прекрасное слово – перейти… по ту сторону жизни… надо перейти жизнь, и вот по ту сторону жизни и будет переживание. Совершить это может только субъект, персона не может. Поэтому без знания всякие соприкосновения персоны с уровнем, где на связи энергия, обязательно приводят если не к патологии, то, во всяком случае, к недоразумениям. А чтобы избавиться от недоразумений, решительно избавляются и от рацио: мол, это непознаваемо, и все, никаких недоразумений. Это лень. Интеллектуальная лень. Неумение дифференцировать свои мыслительные процессы.

Предлагаемый подход – это очень удобный инструмент именно потому, что он позволяет структурировать любое пришедшее к вам описание и с этим структурированным описанием прийти к собственной позиции, а не автоматически присоединиться к чьей-то позиции, как мы приучены делать это с детства. Он позволяет в полном смысле интериоризировать это, прийти к своей позиции, которую вы будете защищать, отстаивать как свою, как часть своего интеллекта, а не чужого.

Наше присутствие в мире

Наше присутствие в мире, в реальности описывается двумя аспектами – аспектом организации, кто присутствует, и аспектом координации, где присутствует (согласно методу качественных структур). Наше восприятие реальности описывается другими двумя аспектами – аспектом функционирования и аспектом связи. То, что мы хотим получить, наше «дай», а потом «дайте» (вежливо) связаны с этими аспектами – аспектом связи и аспектом организации. Наше «возьмите», наше стремление отдать связаны с аспектом координации и аспектом функционирования.

Зачем нужен уровень: Дух, Вечность, Воплощение, Бесконечность в так называемой повседневной жизни? Для повседневной жизни с самим собой. Без этого уровня мы не сможем построить внутренний мир субъекта, то есть единичный, уникальный, неповторимый. Мир, который не принадлежит Мы, а взаимодействует с Мы, с одной стороны, и с реальностью, с другой стороны.

Понятие «Дух» и понятие «воплощение», требуют ли они веры? Нет. Не требуют. Почему? Потому что в данном контексте эти понятия, будучи как бы предельно абстрактными, описывают границу явленного.

Человеческий интеллект за тысячелетия своего существования нашел понятия, с помощью которых называет границы явленного. Все четыре понятия – пограничные. В истории человеческой мысли тому множество свидетельств. Всегда существовали люди, которые воспринимали одно, два или все четыре из этих понятий как явленное, так, как мы воспринимаем, например, снег. Эти люди вошли в историю человечества как пророки, мессии, основатели мировых религий и т. д. Для них это было явленное. И то целое, которое описывается этими четырьмя понятиями, и называлось Бог, Абсолют и т. д.

Поэтому с точки зрения рациональной, мыслительной Бог – это то целое, которое в квадрате аспектов описано как содержащий в аспекте координации – Дух, в аспекте функционирования – вечность, в аспекте организации – бесконечность, а в аспекте связи – воплощение.

Это и есть Бог на рациональном языке. Человечество создало интеллектуальный инструмент, который позволяет, не уничтожая веру как аргумент, или инструмент, или переживание (это уж у кого как), рационально описать такое целое, как Бог, Абсолют, Брахман и т. д.

Второй уровень – энергия, сцепление событий, пространство, субъект. Описывает то целое, которое в эзотерической литературе называется «пробужденный человек», «проснувшийся человек». Таким образом, духовный человек в рациональном описании – это человек, содержанием аспекта координации которого является субъект, содержанием аспекта функционирования – сцепление событий (ибо он причина происходящих вокруг него событий, какой ты, такие и ситуации, – это только для субъекта), содержанием аспекта организации у такого человека является пространство, а содержанием аспекта связи – энергия (поэтому они светятся, от них заряжаются, поэтому они исцеляют, пробуждают, поднимают, вдохновляют и т. д.).

А такое целое, как homo sapiens, он же человек Великого Среднего, описывается третьим уровнем: в аспекте координации – персона, в аспекте функционирования – время (жизни или еще чего-то, но всегда время), в аспекте организации – территория (территориальный императив), в аспекте связи – форма (либо в виде знания, либо в виде проекций). Человек обладает удивительным свойством, он может работать как проектор на экран реальности.

Естественно, неявленное – пустота – во всех трех уровнях может формулироваться, называться разнообразными обозначениями.

Персона возбуждается или депрессирует, но никогда не переживает. Для столкновения внешнего и внутреннего мира, порождающего переживание, как минимум нужно иметь внешний и внутренний мир. Персона не обладает внутренним миром. У нее есть иллюзия внутреннего мира, впрочем, как и внешнего, потому что ее внешний мир – это в основном сплошные проекции. За исключением физических взаимодействий с миром. А внутреннего мира просто нет, его заменяет коллективное, Мы. С этой точки зрения может быть «коллективное переживание». В данном случае мы используем термин «переживание» в бытовом контексте.

Истинное переживание дает субъекту возможность управлять энергией в себе и вокруг себя, потому что он пространство (субъект – значит пространство) в пространстве, поэтому его переживание пробуждает силу.

Из явленного в сделанное через переживание

Вспомним процесс, который начался давным-давно, когда человек ощутил себя выделенным из природы и пережил этот первый ужас родовой травмы. Кругом одно явленное, представьте себе, вот не было ничего, человек вписан в природу, биологически, стая, все на рефлексах. И вдруг самосознание, выделенность – вот это «я», а вот это точно «не я», а может быть, это тоже я? Такой первичный ужас заброшенности, как говорят красиво некоторые философы, заброшенности в мир. Значит, первое дело человека – назвать. Работает магия называния. Она до сих пор жива. Очень многие люди думают, что если назвал, то все в порядке. Потом названия начинают сцепляться между собой в логические структуры. Потом эти логические структуры начинают организовываться в системы. Потом системы начинают объединяться в целое. Все это сопровождается инструментальной практикой, взятой в зачаточном виде тоже у природы.

Мы знаем, что существуют животные, которые пользуются орудиями, самыми примитивными, но как орудиями, инструментом. И потихонечку явленное было названо, а названное – сделано. Это и есть прогресс.

Сделанное превратилось в огромную часть реальности под названием человеческая реальность, социальная реальность, согласованная реальность, конвенциональная реальность. Как это в принципе возможно? Проекция. Наделил человек каждую природную стихию персоной… Боги, тотемные животные, некое Мы, в котором я уже не один. Да, конечно, это они, но есть еще и Я, и Мы. Потом между ними, естественно, установили иерархию: главный, менее главный, еще менее главный.

Затем постепенно появились монотеистические религии, где Бог из Мы человеческого вышел и стал чем-то другим. Ему приписали ответственность за все. Он это сделал, он за это отвечает – мы тут как бы ни при чем. А если и при чем, то это либо кара, либо награда. Вот так постепенно мы живем, вернее, большую часть времени большая часть из нас проводит в проективной реальности, реальности, которая состоит из множества человеческих проекций, и не зря мудрые люди на Востоке говорили: «Не забывай, все это проекции твоего сознания». Единственное подтверждение, как мы считаем, это практика – если моя проекция объективизируется, то она истинная проекция, если она не объективизируется, то это иллюзия, иллюзорная проекция.

Если мы хотим что-то мыслить адекватное о себе и своих отношениях с реальностью, то опять попадаем в явленное. То есть в процессуальное. А раз процессуальное, значит, для деятельности, даже интеллектуальной, нам нужен субъект и пространство сознания. В противном случае нам нечем помыслить и некому в нас помыслить о себе самом как живом. Ибо живой – значит функционирующий, функционирующий – значит процессуальный, изменяющийся. Мы мыслим о себе, конечно, но как о вещи. Ибо вещь есть сделанное, не процессуальное. Поэтому персона есть сделанное, не процессуальное. Получается таковость, Я такой. Безумное утверждение, не основанное ни на чем, кроме случайных оценочных суждений окружающих людей, а также телевидения и других средств массового внушения.

Если мы хотим мыслить о себе и о своем пребывании в этом мире адекватно, как живые, мы должны найти для себя возможность воспринимать и мыслить о воспринимаемом, не прекращая процесса функционирования, не замирая. Хотя мы знаем, что такая защитная реакция – замереть и притвориться мертвым – существует. Так вот, наше обычное мышление означает замер, притворился мертвым (полушутка), тогда могу мыслить, потому что ничего не происходит ни со мной, ни с окружающей средой.

Пытаясь думать, мыслить или тем более управлять собою, мы должны обладать такими технологиями, которые не прерывают процесса функционирования целого. Вот почему формальное знание, то есть знание форм, в чистом виде есть смерть. Это есть остановленная реальность, остановленный организм, остановленное сознание и т. д. Это замер, прикинулся мертвым. В этом месте основная проблема моделирования, то есть создание искусственного интеллекта. Не просто искусственной памяти и оперирование информацией. А создание искусственного интеллекта. Ибо интеллект, в строгом, очень строгом смысле, – это тоже процесс. Но воспринимая процессуальность как элемент явленного, как элемент стихии, мы создали оппозицию: стихия (бытие) – логос. В этой оппозиции, которая получила огромное распространение и в массовом сознании не явно, и в научном сознании в явленном виде, логос противостоит стихии именно своей фиксированностью. Не зря смена научной парадигмы – это колоссальное событие. Не зря появление нового интеллектуального инструмента – это колоссальное событие.

Павел Флоренский утверждал, что для постижения реальности необходимо параллельное существование двух истин: истины бытия и истины смысла. Это чтобы адекватно мыслить о реальности, процессуально, не останавливая. Но есть в этом одно трагическое обстоятельство – как при этом обмениваться мыслями? Когда знание нарезано кусочками, дискретно, тогда понятно, мы фиксируем его в текстах и обмениваемся в текстах, и это всегда прошлое время. Я так думал тогда, а сейчас я думаю иначе, но я еще это не зафиксировал – книжка выйдет через пять лет, а через пять лет я буду думать еще иначе, может быть. Как обмениваться?

На уровне персоны это просто невозможно, поэтому мы всучиваем друг другу, простите за грубое слово, все время старую мебель – б/у Так было, так я думал, так я сделал в прошлом, а вот сейчас я тебе об этом сообщаю, и вот сейчас мы можем об этом поспорить. О чем? О прошлом. Конечно, я могу сказать, что я и сейчас так думаю, – это значит, что с того времени по этот момент я просто не думал, потому что ничего не изменилось. Как мыслить процессуально и как обмениваться процессуально мыслями, результатами, как обойтись без фиксированных текстов?

Наиболее интересная идея состоит в следующем: переживание – есть специфическая форма интеллектуальных отношений с реальностью, позволяющая не останавливать процессуальность ни внутри, то есть в своей познавательной активности, ни снаружи. Более того, эта гипотеза утверждает, что информационная емкость, скорость обработки информации в переживании на многие порядки превосходит привычные для нас дискретные системы. Скорость переработки информации колоссальна, ибо она происходит практически одномоментно с процессом. То есть вся поступающая от всех органов восприятия или вся производимая интеллектом информация обрабатывается без отставания.

Человек действительно способен находиться в настоящем тотально, всем своим целым пребывать в настоящем времени. Что не лишает его возможности параллельно привлекать материалы прошлого и строить проекции будущего. В этой гипотезе сопереживание есть обмен информацией, не останавливающий процесс и не разделяющий передающего и принимающего, ибо всякий передающий в этом процессе одновременно и принимающий. Существуют легенды и предания о людях, достигших такого качества – тотально целый, прибывающий здесь и сейчас в реальности. Труднейшая задача действительного пребывания в настоящем времени, чего мы с вами, как правило, лишены, и попадаем мы в настоящее случайным образом, иногда, очень редко, скажем так, а может, и никогда…

Это самая потрясающая интеллектуальная задача, которую я обнаружил за время пребывания в этом мире. И эта задача – не вопрос веры. Как это названное превратить в сделанное и как это сделанное соединить с явленным? Человечество построило, сделало специальную для себя реальность. В большой реальности выгородило, построило здание – согласованной реальности. Возможна, не утверждаю, но возможна следующая задача – избавившись от страха перед бытием, от страха перед реальностью как таковой, так трансформировать сделанное, чтобы оно совпало, срезонировало с явленным и стало живым.

Итак, воспринимаем явленное – называем названное – делаем сделанное – трансформируем. Мы можем трансформировать в соответствии с этой гипотезой – о единстве бытия и смысла, можем трансформировать в соответствии с другой гипотезой, но всегда трансформация есть попытка сделанное превратить в явленное. Это невозможно по определению при строгом корректном мышлении, но мы можем к этому приблизиться, то есть мертвое оживить, как писали наши предки, – они любили образный язык. Когда они писали об алхимии мертвого и живого, то они имели в виду совсем не трупы и не дохлых мышей, которых якобы оживляли. Нет, они имели в виду наше знание, наше осознавание сделать живым. То, что можно выразить красивым образным текстом: жизнью смерть поправ.

Иэта задача интеллектуальная. Когда человек хочет не просто узнать, знать и ведать, когда человек хочет постигнуть – «постижение» и «преображение». Правда бытия и правда смысла – сформулированы как задачи. Не просто знать, а постичь. Не просто трансформироваться, а преобразиться. Вот почему в большинстве случаев попытки преображения сводятся к самодеятельному изображению преображения. Но это естественно, и ничего плохого в этом нет. Мы сейчас вне категории оценочных суждений, просто фиксируем разницу, интеллектуальную разницу.

Воплощение

Оформленность – это данность

Почему мы живем в мире форм? Откуда эти формы взялись, почему их так много? Попытаемся ответить в рамках рационального сознания, не в рамках религиозного.

В общем можно сказать, что оформленность, все, что имеет свою форму, – это данность. Это нам дано. Никакой рациональной гипотезы, почему мир существует в виде форм, доступных нашему восприятию, модифицированию, называнию и даже деланию, – нет. Этих форм становится все больше. Почему природа существует в виде величайшего разнообразия форм? Почему мысль существует в виде величайшего разнообразия форм? Почему у человечества приблизительно 680 моделей правильной жизни, многие из которых между собой просто не пересекаются? Что это такое? Есть, конечно, версия религиозного сознания, что у этого всего есть автор, творец, в более художественных формах религиозного сознания, там целый комбинат, у творца масса подручных в этих вопросах. Но мы не будем трогать это место, а попытаемся что-то помыслить в рамках рационального сознания.

Если мы продолжаем мыслить в рамках предложенной картины мира (схема Большого целого), то, естественно, понимаем, что она субъективизирована. В основе, в аспекте координации находится тот, кому принадлежит картина мира, некое субъективное начало во всех трех вариантах. В аспекте связи – воплощенность, энергия, форма – мы имеем модулированную упакованную энергию, это и есть мир форм, с которыми мы имеем дело. С моей точки зрения, это можно сформулировать, помыслить как энергию воплощения, как доказательство того, что мир процессуален и процессуальность эта определяется энергией воплощения. Форма как таковая, как факт и вся совокупность форм – это знание.

Неявленное предстает перед нами в двух ипостасях: как абсолютная пустота, и в интеллекте мы приписываем наличие этой пустоты мирозданию, и как абсолютная плотность, в мироздании это белый карлик, например, в сознании это – Я. Самая плотная форма, которую мы имеем, точечная, но образно говоря, имеющая самый тяжелый психологический вес – это Я, эдакий психологический белый карлик.

Теперь посмотрим, как это Я распоряжается энергией воплощения. Если мы допускаем, что мир процессуален, значит, в мире все время что-то происходит. Энергия этого процесса это и будет энергия воплощения. Каждая форма есть упакованная энергия воплощения. Когда форма распадается или разрушается, то энергия высвобождается.

Мы можем это видеть в разных масштабах, в разных проявлениях. Мы можем вполне непротиворечиво допустить, что пассионарная энергия, пассионарный разогрев, о которых говорит в своей теории Л. Гумилев, – это тоже энергия воплощения в общем виде, и потеря этой энергии воплощения в данной форме, то есть в этносе, приводит к снижению активности самого этноса, вплоть до снижения рождаемости. В конкретном человеке потеря энергии воплощения выражается в снижении его активности, его деятельности, его репродуктивности. Он все меньше и меньше воплощается. В конечном итоге форма разрушается, энергия высвобождается и данный конкретный человек как форма перестает существовать.

Такой подход дает возможность мыслить на таком уровне, при котором я могу для себя самого анализировать и дифференцировать жизнь любой формы, ее энергетичность, ее воплощаемость или прекращение ее как воплощения, что дает мне основание в своем мировоззрении утверждать, что Дух – это и есть энергия воплощения. Эта энергия и есть бытие Духа, персоны, субъекта, индивидуума, этноса, что бы мы ни определили по отношению к какому-либо целому как аспекту координации, он, кроме всего прочего, и есть формообразующий элемент этого целого.

Таким образом, диапазон состояний аспекта координации одновременно является диапазоном формообразующих элементов. Энергия воплощения – аспект координации. На этой линии мы получаем диапазон. Диапазон распределяется от абсолютной пустоты до абсолютной плотности.

Я – воплощение

Возьмем в качестве примера Я. Энергия воплощения привела к тому, что женщина и мужчина реализовали эту энергию, образовался плод, этот плод вырос, покинул утробу матери, прошел необходимую часть социализации, и у него появилось Я. Он ощутил себя, он себя выделил из всего мироздания, он уже о себе говорит Я. Появилась самая плотная из всех психологических форм. Согласно нашей гипотезе, в эту форму упаковывается наибольшее количество энергии. В общем пространстве воплощения появляется тенденция к экспансии. На уровне сознания, условно назовем ее проявление «царь людей», на уровне биологии – «царь природы» и на уровне психоэмоциональной сферы – «царь космоса». Мы имеем три формы самоутверждения Я в мире.

В рамках этой гипотезы вся энергия потребностей – это тоже частное проявление энергии воплощения. В зависимости от распределения по инструментам, по данности возникает либо сбалансированное целое, либо некая негармоничная форма (из-за разницы в мощности аспектов). Поскольку психоэмоциональная сфера в нашей культуре, в рамках нашей цивилизации наиболее уязвима, то чаще всего экспансия по аспекту связи минимальна, что фиксируется в ритуальной передаче психологических установок, таких как «это все к жизни не имеет отношения», «это абстракции», «к чему философствовать – жить надо». Такова одна линия фиксации.

Вторая линия фиксации – это то, что показал Федор Василюк, он показал, что максимальное переживание, возникающее на стыке максимально сложного внутреннего и максимально сложного внешнего мира, доступно очень не многим, поэтому идет упрощение либо внешнего мира, либо внутреннего.

Историю каждого человека мы можем рассмотреть как историю его воплощения. История его воплощения в мистическом сознании может быть отражена наличием трех сил: витала, астрала, ментала. Еще более сложную систему предлагает карта древних (см. книгу И. Калинаускаса «Наедине с миром»).

Где кончается аспект воплощения (аспект связи), скажем, в таком аспекте, как природа? У некоторых витальные запасы совсем маленькие, очень скромные. Поэтому они останавливаются на проблеме сохранения здоровья. У других этих запасов побольше, и они останавливаются на проблеме размножения. У некоторых этот ресурс еще больше, и они вступают в некоторое Мы, связанное с экспериментами в области биологии человеческого тела: профессиональный спорт, экстрим и т. д. Способность порождать формы – это и есть проявление энергии воплощения.

Сейчас бьют в колокола, утверждая, что белая раса медленно, но неуклонно уступает в численности остальным. Не хотят рожать. И ищут, бьются, как из этой ситуации найти выход, как простимулировать эту потребность. Согласно предлагаемой теории, это связано с уменьшением контакта с основным источником энергии воплощения, то есть со снижением уровня духовности, ритуальной, магической, суггестивной, в самых простых формах народной духовности, зеркала, в которое смотрится человечество. И вследствие этого человек становится бесплотным, то есть перестает воплощаться. У него нет внутренней энергии воплощаться. И не только человек, этнос, нация, любое большое целое, любое Мы может потерять эту энергию.

На уровне психоэмоциональном работают существующие с древних времен эмпирические знания, практики, связанные с развитием этой части, этой сферы возможностей человека в его контакте с основным источником энергии воплощения и создание новых форм, в данном случае эмоционально чувственных и энергетических в нашей культуре, это жестко увязывается с деятелями искусства. А в связи с появлением массового искусства количество форм уменьшается. Стандартные формы вытесняют творческие переживания.

Теперь аспект функционирования. Это жизнь сознания, это конвенции, это социальная действительность, это научная деятельность. Здесь дело, казалось бы, обстоит хорошо, потому что цивилизация продолжает расширяться, продолжает производить все новые и новые формы. Правда, в последнее время те же самые ученые стали говорить о том, что в течение пятидесяти лет наша цивилизация испытает жестокий кризис. Но и то, что существует, далеко не всем доступно, потому что зависит от того, какой инструмент достался, как там в процессе социализации с образованием сложилось, с интеллектуальным развитием. Таким образом, Я здесь тоже может не реализоваться.

А если Я как форма, аккумулирующая наибольшее количество энергии, не имеет возможности непрерывного воплощения, что происходит? Происходит саморазрушение. Энергия, не реализуясь, вступает в конфликт с возможностями инструментов, ведь Я связано непосредственно с я-концепцией и самооценкой, которая начинает получать сплошные минусы.

Можно вместо саморазрушения сдать Я в аренду. То есть избавиться от Я и испытать облегчение. Способ избавиться от Я известен давным-давно – отождествиться с каким-либо Мы. И тогда человек даже говорить так начинает: мы решили, мы сделали, мы считаем, мы поступили и т. д. Из таких людей формируются в том числе тоталитарные секты и группы фанатиков, причем это не зависит от каких-то внешних социалогичеких данных. Это зависит от наличия или отсутствия связи Я с основным источником воплощения. С этой точки зрения духовность как часть культуры и есть способ, связывающий человека с источником энергии воплощения, что делает его активным, формотворящим существом. Потому что тот набор готовых форм, который предлагает окружающая действительность, далеко не всегда исчерпывает возможности человеческого воплощения. Это частный случай общего подхода к тому, что движет миром и людьми. И откуда рождаются все новые и новые формы.

Но существует предложение, которое предназначено для субъекта, о несколько ином использовании энергии воплощения.

Субъект – воплощение

Восхождение – путь, процесс, когда вы направляете большую часть своей энергии на отношения со своим Я и с помощью той или иной системы знания и практики трансформируете Я во все более и более разреженное состояние. Я, условно говоря, теряет вес, плотность. С помощью какой логики предлагается осуществить это предложение? Движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.

Что это значит? Это значит, что с помощью какой-либо определенной системы знания или практики я останавливаю процесс экспансии, допустим, с помощью формулы «На каждый момент времени у меня есть все, что нужно мне для данного момента времени», и «обнуляюсь», то есть сворачиваюсь в точку. Не только Я как некая плотность, но и вся моя воплощенность, вся моя данность с помощью специальных усилий, вся моя внутренняя реальность сворачивается в точку. Эта точка носит название нулевой, потому что в каждый такой момент времени я – никто и зовут меня – никак. «Умереть, чтобы родиться».

Поскольку у нас кроме сознания есть еще и сверхсознание, и подсознание, то программа, построенная на резонансе с реальностью, на аспекте связи нас, как целого с мирозданием, как целым, дает большую степень вероятности, что эта точка начнет разворачиваться и воплощаться на другом уровне. Это и есть преображение. С уровня, предположим, называемого «эго», на уровень, называемый субъект. С уровня, называемого субъект, на уровень называемый Дух, поскольку это все названное. Сложность этого предложения состоит в том, что человек, не обладающий развитым, дифференцированным языком внутреннего общения с самим собой и дифференцированным восприятием своей внутренней реальности, не может построить себе мотивацию такого рода.

Поэтому в большинстве случаев – это либо человек в безвыходном положении, на пороге смерти, либо человек, отказавшийся от экспансии в силу страха перед действительностью, то есть кандидат в тоталитарные сектанты. Поэтому так много брака. Вместо духовного развития получаются такие «духовные зомби», повторяющие слова своего лидера, заученные в бессознательном состоянии, и абсолютно неадекватно реагирующие на себя и окружающий мир.

Это сложная техника обращения со своей внутренней реальностью, но она позволяет постепенно достичь максимально возможного резонанса с источником энергии воплощения. И получить весь возможный энергетический диапазон, весь возможный диапазон форм и весь возможный диапазон аспекта координации. Это и называется стать никаким, то есть всяким. Главное – всяким, потому что просто никаким – это значит перестать существовать.

Исходная гипотеза о том, что энергия процессуальности мира, данная нам через многообразие форм, есть энергия воплощения, дает нам разнообразие частных случаев, в которых с помощью этой гипотезы мы можем найти рациональное понимание, логику и технологию для самой сложной задачи, которую может себе поставить человек. Это задача человеку быть соразмерным окружающему его мирозданию. Познать себя как часть мира и мир как часть себя. И не только познать, но и реализовать это через воплощенность, используя максимальный объем резонанса с источником этой энергии и с диапазоном воплощений, то есть форм.

Используя эту гипотезу мы можем найти рациональную часть в очень многих явлениях окружающей нас действительности, связанную с формообразованием. И тогда мы понимаем, что трансформация, то есть принципиальное изменение формы того или иного целого, и тем более преображение, некая трансмутация, материальная ли, психологическая или духовная, энергетическая ли, в рамках этой гипотезы теоретически доступны и объяснимы. Для нас это очень важно: назвать, логически связно назвать, чтобы иметь возможность на основании названного построить такую технологию, которая изменит явленное, превратит его в сделанное.

Воплощение и реализация

Основной пафос жизни человечества – превращение явленного в сделанное. Путь от случайно загоревшегося во время грозы куска дерева до атомного реактора – это путь от явленного к абсолютно сделанному. Это и есть прогресс цивилизации. К сожалению, прогресс цивилизации ослабил энергию других составляющих человека, витальную – природную и эмоционально-чувственную – душевную. Плюс почти разрушенная традиционная культура, связанная с социальным наследованием способов связи с источником этой энергии, что и привело к общему снижению мощности воплощения.

В форме самой по себе может быть упаковано разное количество энергии воплощения, поэтому время разрушения и освобождения ее разное. Но чем больше форм, чем стремительнее движение реальности, тем какие-то формы больше отстают от этого движения, а какие-то меньше. Это рациональная гипотеза, которую я использую, когда мыслю о процессуальности и когда я интерпретирую древние и не совсем древние эзотерические тексты, переводя их с образного языка на рациональный.

Как известно, массовый человек в современной культуре – потребитель. Как правило, он исполняет в социуме узкопрофессиональную роль, за что получает средства, которые та же самая цивилизация с помощью всевозможных социальных суггестий призывает тратить на потребление. Для некоторых – это единственное содержание жизни вне работы. Имеет ли потребление отношение к реализации? Приближает ли потребление человека к реализации по одному хотя бы из трех аспектов: царь природы, царь космоса, царь мира? Нет. Потребление создает иллюзию. Обладание формами не заменяет производства форм. Отсюда работоголики. Единственное место, где он занимается реализацией, – это работа, место, где он выполняет ту или иную функцию, производственную ли, научную ли, административную ли. В этой ситуации человек чувствует, что это он делает, производит, таким образом, вкладывается, реализуется, расширяет территорию.

Рис. 4. Дитя трех природ

Выпав из процесса воплощения, человек лишает себя возможности реализации. Но для адекватного восприятия психотехнологии развития, трансформации, восхождения необходимо движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода – это первая рациональная фраза, которую я извлек из нерациональных эзотерических текстов (рис. 4). Если мы хотим стать соразмерными чему-то или кому-то, мы это сможем, если сможем пройти через нуль. Я никто, и зовут меня никак. Это и есть акт сознательного рождения, красиво сформулированного во многих текстах: чтобы родиться, надо умереть. Что они имели в виду? Они имели в виду способность, достигнутую путем практики по изменению картины мира и себя, свернуть экспансию своей таковости, полностью остановить ее.

Если вам это действительно удается: в этот момент вы никто, и зовут вас никак, и ваше самосознание к этому относится с пониманием, то есть с приятием, только в этом случае вы можете из этой нулевой точки развернуться во что-то принципиально иное по отношению к вашей предыдущей реализации. Но поскольку это очень сложная штуковина, то она часто становится самоцелью и занимает весь остаток жизни. Реализация так и не наступает. Нуль-переход не происходит. Человек движется, движется к нулю и удивляется, почему становится все хуже.

Таких явлений много, потому что тексты, которыми руководствуются даже люди с благими намерениями, написаны на языке переживаний. Язык для адекватной интерпретации современному человеку практически недоступен. А для того чтобы сделать его доступным, нужно соединить в себе человека, владеющего переживаниями как инструментом, с человеком, умеющим рефлексировать. При этом еще здоровья должно хватить. В этом сложность практической реализации самых замечательных духовных идей. Ибо течение жизни, биография постепенно все жестче и жестче фиксирует одну форму, которую мы назвали таковость. Эта таковость и ограничивает возможности реализации.

Потенциал – вещь размытая, хаотичная, тем он и привлекателен. Как бы все возможно, но поскольку жизнь такая штуковина, которая не останавливается на время наших размышлений о ней, ибо это коллективная собственность и коллективное изделие, то хаоса на самом деле не может быть. С помощью своих инструментов под общим названием «социальное давление» жизнь, пока вы в хаосе, делает из вас определенную форму. Эта форма и есть ваше реальное воплощение. Ваше реальное пребывание в этом мире. Реальная линия границы, фиксирующая данную форму.

Вот почему одного богатства переживаний, владения переживаниями, искусства переживаний мало для реализации идей, которые являются основными в эзотерической литературе, в той духовности, которая является не частью библиотеки, а той, которая является специфической деятельностью. Основное в ней – это технологии по трансформации, технологии по превращению данного в сделанное. Отсюда иллюзии, что если человек может переделать себя самого, то он и другого человека может сделать, переделать. Все грандиозные социальные эксперименты подтверждают: ничего, кроме болванчиков, не получается. Получаются жертвы тоталитарных сект, режимов, суеверий и невежества. Люди, которые сбросили свое Я в общую корзинку Мы.

Изменение возможно, только если пробуждается внутренний человек и Я начинает работать. А когда Я начинает работать, напряжение между внутренним и внешним увеличивается и появляются переживания.

На рациональном уровне, используя исходный инструмент под образным названием Большое целое и принимая как данность, что мир принципиально разнообразен по формам, его заполняющим, и постоянно процессуален по постоянному созиданию новых и разрушению старых форм, мы можем построить рациональную гипотезу о том, что аспект координации связан с реальностью, энергией или процессом воплощения. Дальше мы можем получить большой диапазон частных приложений этого подхода для анализа событий и явлений в том случае, если мы принимаем, что формообразующий аспект целого – это диапазон возможных состояний аспекта координации.

Кроме того, мы зафиксировали одно частное применение этой гипотезы – процесс поглощения и потребления не имеет прямого отношения к реализации.

Мне кажется, что возможный выход из современного тупика цивилизации, когда большинство людей несчастливы, – это построение новой парадигмы, направленной на усиление реализации. Это одновременно выгодно социуму, потому что спровоцирует появление все большего количества людей, обладающих профессиональной реализацией букета функций; при современном техническом прогрессе это важно. И с гуманистической точки зрения это повысит уровень удовлетворенности процессом жизни на основе переживания своей фундаментальной, экзистенциальной значимости, то есть базовой плюс-самооценки.

Ответственность за воплощение

Работа мышления в автоматическом режиме прежде всего ориентируется по самооценке, то есть качественная определенность обыденного сознания – самооценка. Какое отношение самооценка имеет к деятельности? Что является качественной определенностью этой самой, опять же, автоматической и полуавтоматической деятельности?

Мы выяснили, что это самотождественность. То есть самооценка деятельности проявляется как самотождественность: «Это я». И собственно говоря, все, что связано с самотождественностью, и есть наше с вами изделие homo sapiens, ибо самотождественность – это такое образование, такая структура, которая полностью заменяет субъекта. Практически, если мы не будем касаться внутреннего человека, внешний человек в своем автоматическом режиме, или, как говорится в разных так называемых эзотерических текстах, спящий человек, полностью описывается в рамках самотождественности. Потому что это такая громоздкая штуковина, но самоотверженность в то же время выдающееся изделие, которое может полностью подменить человека для него самого и для окружающих, поскольку сделано оно из нашей плоти и крови.

Вот что важно понять: да, это кукла, та самая кукла, за которой мы наблюдаем в видеокамеру самоконтроля внешнего, за которой мы наблюдаем, присвоив оценки, идущие извне. Поэтому для людей в так называемом обычном состоянии очень важно, что о них думают, говорят, и для человека, сведенного к проблеме самотождественности, самое страшное наказание – это одиночество.

Хотя я согласен с теми, кто утверждает, что во внешнем мире одиночества в собственном смысле слова нет, во внешнем мире это заброшенность, покинутость то есть: «На меня не обращают внимания, я никому не нужен, обо мне не говорят, меня не замечают». Чувство покинутости и заброшенности очень часто возникает еще в детском или отроческом возрасте, когда близкие люди заняты трудовой деятельностью настолько, что уже перестают замечать, что рядом там растут дети.

Но это чувство заброшенности, покинутости делает одиночество, то, что в обыденном сознании называется одиночеством, наказанием, с одной стороны, и одним из ведущих социальных регуляторов поведения, с другой стороны. Потому что, чтобы избежать заброшенности и покинутости, человек еще больше вытесняется из себя внутреннего наружу и еще больше начинает зависеть от плюс– и минус-подкреплений, идущих от Мы.

В обычной жизни человек представлен куклой, озабоченной самооценкой и самотождественностью, но это живая кукла из плоти и крови. С одной стороны, когда вы «спите», когда вы как субъект отсутствуете, этого никто не заметит, кроме человека, вооруженного знанием и умением видеть. С другой стороны, кукла-таковость дает возможность, разотождествившись с ней, то есть увидев это, осознав это, приняв это как факт, применить все те знания, о которых мы рассуждаем, чтобы управлять и трансформировать эту куклу вплоть до таких экзотических практик, как сведение самотождественности к нулю.

Наиболее способствует умению видеть факты – принятие поражения, то есть преодоление гордыни. Внешнее поражение превратить во внутреннюю победу. Это единственный способ напомнить человеку, что есть факты, которые не требуют никакого оценивания, просто это факты.

При очень продвинутом пользовании, если вы как субъект все это видите, знаете, как оно устроено, вы можете создать (обращаю внимание) энное количество этих самых кукол, и все они будут живыми. Все они будут совершенно убедительными, никто даже не догадается, что это вами сделано, и при этом это не будет раздвоение или растроение личности, а это будут вами созданные люди для различных целей. И тогда не нужно будет обращаться к фантастике – создал двойника, энергетически, еще как-то – нет, вы можете создать их столько, сколько вам нужно, распределив между ними, так сказать, различные сферы деятельности, различные сферы реализации и т. д.

Поле игры 4. Кто живет, кто управляет

В практике жизни одним из важнейших адаптационных ресурсов является так называемая интериоризация. Человек отождествляется с внешней жизнью в ее различных отдельных проявлениях, отождествляется с социальными механизмами, это и есть адаптация, причем в ее наиболее полной форме. Без вмешательства интеллекта мы не можем отделить живого человека от социальных механизмов, с которыми он отождествлен, которые интериоризировал.

Так появляется механический человек, которого можно посчитать на восемьдесят процентов (как утверждают военные психологи, даже до девяноста семи процентов). Получается, в практике жизни живых людей почти нет. Есть люди, в большей или меньшей степени отождествившиеся, полностью, избыточно даже адаптировавшиеся к социальным механизмам различных Мы и различных социальных надличностных устройств. А надличностные социальные механизмы игнорируют живую конкретность каждого человека, таким образом, человек, адаптируясь, становится типичным представителем того или иного Мы, того или иного социального устройства. И разглядеть за ним живого человека невооруженным глазом невозможно.

Все – почти все – проблемы взаимоотношений между знанием и бытием упираются в это место: с одной стороны, необходима адаптация как условие выживаемости, а с другой стороны, некоторым хочется быть живыми, что с точки зрения формальной логики означает слабую социализацию, гипосоциализированного человека. Как противоположный феномен есть гиперсоциализация, когда человек просто почти неотличим от механизмов, с которыми он отождествлен. Как относиться к этому эмоционально и вообще надо ли к этому относиться эмоционально? Это избыток информации или, наоборот, ее недостаток?

Мы можем с помощью интеллекта и субъективного намерения отделить живого человека от социальных механизмов. И с помощью этой дифференциации разобраться в проблемах человеческой жизни в их совершенно прикладном смысле, то есть констатировать, что три сферы жизни: социальная, частная, интимная – взаимно не компенсируются и каждая из них имеет свою специфику. И мы можем подойти наконец к проблеме использования качественной стороны сознания, ее предназначения.

Человеческая жизнь не исчерпывается природозависимым существованием, телеснозависимым, биологическим. Наука в очередной раз сделала открытие – то, что давным-давно людям известно, что у человека есть такая возможность включить в объем своей жизни нетелесное осуществление. Это происходит иногда спонтанно, иногда осознанно, и с этим надо разбираться: зачем это дано? Что с этим можно сделать? Но то, что это дано, уже, как говорится, факт медицинский.

О жизни субъекта

Проблема субъекта и реальности состоит в том, что субъект не обнаруживает себя вне субъектной воли, вне намерения, вне действия. А поскольку действие – это всегда переход от внутреннего к внешнему, то здесь возникает возможность различного рода манипуляций того же умозрения. В древние времена было сформулировано так: когда человек осознает себя как субъекта, а не только как природно-социальное существо, у него возникает возможность капитального выбора. Он может отказаться от внешней деятельности телесной и покинуть тело, отправившись в другой аспект реальности. Или он может осознать некую миссию, некую задачу, которую хочет реализовать, и тогда с помощью имеющихся у него возможностей субъект осуществляет внешнюю деятельность для реализации этой задачи. Наиболее известные обозначения человека, который отказывается от внешней деятельности, – это архат, а того, кто реализует миссию во внешнем мире, – бодхисатва. Это в литературе наиболее распространено. Но это все образы, давайте посмотрим рационально.

Дело в том, что субъект становится собственником и распорядителем абсолютно автономного ресурса. У него появляется собственный в полном смысле этого слова ресурс, он становится автономным существом. Для своего бытия все, что ему необходимо, он извлекает из реальности сам. Но не в режиме удовлетворения потребностей, а в режиме реализации намерения. Здесь мы можем говорить о воле, о субъективной воле, выраженной в намерении совершить то или иное действие.

Успешность реализации намерения зависит от качества резонанса между субъектом и реальностью, то есть в строгом смысле слова – от качества извлечения информации из той модулированной высокочастотной энергии, которую человек получает через тотальные переживания. В дальнейшем он может сформировать стабильную форму приема этой информации без опоры на эмоционально-чувственную сферу. Это в дальнейшем.

Действительно существует такой аспект реальности, в котором люди пребывают без биологического тела, как чисто энергоинформационное образование. Это называется вторым уровнем реальности, там кроме людей еще масса всего другого, спонтанно образовавшиеся стабильные энергоинформационные сгустки, это целый огромный мир. Что касается людей, то они там тоже делятся на две категории. Люди, принадлежащие к одной из этих категорий, выясняют для себя, что они хотят действовать в мире плотском, в полном смысле слова плотском. И тогда они занимаются поиском какого-либо человека, для того чтобы с его помощью, с помощью его тела компенсировать отсутствие своего тела.

Кого-то это мотивирует, а кого-то наоборот. Но дело в том, что другая часть населения второго уровня имеет намерение двигаться дальше. Что значит дальше? Существует еще один пласт реальности, так называемый третий уровень, это все условные названия, естественно, на котором уже нет социальных или социализированных, скажем, взаимодействий, иерархий, где человек знает, зачем он освободился от плоти, что он хочет дальше, то есть сохраняется определенная последовательность намерений и происходят реализации, которые, к сожалению, в литературе передаются такими уже абстрактными образами, что сейчас нам с точки зрения интеллекта об этом говорить и не стоит.

Но говоря в рамках нашей жизни, в теле, что же мы тут получаем? Мы получаем ресурс плоти, ресурс, которым человек пользуется только в экстремальных ситуациях, и то не все, но иногда это происходит и выглядит совершенно чудесным образом. Таких историй зафиксировано достаточно, о том, что человек вдруг проявляет совершенно невероятные возможности своего организма, потому что это вопрос возможностей организма – приподнять автобус или трактор… Мы с вами можем говорить о том, что в этот момент человек как живое существо использует ресурс плоти, когда плоть довлеет над организмом и открываются совершенно иные возможности этого самого организма.

Для субъекта, если у него есть такое намерение, возможно – переводить режим функционирования от доминирования организма к доминированию плоти.