Логика и практика единого. Интеллектуальная авантюра I-II

У нас есть летнее время, зимнее время… Имеет ли это отношение к времени жизни? Нет. Я повторяю всегда один и тот же пример, я человек консервативный на этот счет, я люблю проверенные примеры. Надпись на могиле: «Родился в 1900, умер в 1973. Прожил восемь лет». Время нашей жизни, большая часть нашей реальности – это субъективное время, время проживания.

Существует масса источников, утверждающих, что человек в особом состоянии может в течение трех минут внутри себя прожить огромные отрезки времени, со всеми житейскими подробностями кусок жизни, скажем, протяженностью в десять, двадцать, тридцать лет. В одной притче шестьдесят лет от рождения до смерти человек прожил, пока его голову держали под водой. Это реально? С точки зрения физики теперь уже трудно сказать, что нереально, потому что квантовая физика говорит, что это возможно, в ее пространстве, в пространстве квантовой физики. Но для человека это реально, он это прожил. Да, умозрением он себе говорит: это только сон, видение, но в его памяти, базовой памяти, в его всей структуре это уже присутствует – произвело определенные изменения в его психике, в его сознании. Но если он за две-три минуты прожил тридцать – шестьдесят лет, то за восемьдесят лет своей жизни восемьсот – без проблем. Без проблем!

Таким образом, у нас время проживания – величина X. Мы можем соотносить ее с конвенциональным временем, можем не соотносить – ничего от этого в нашем внутреннем мире не меняется, кроме привычки ойкать: «Ой, всего три часа прошло! А как все изменилось…», «Ой, три года прошло, и ничего не изменилось!».

У человека есть время проживания, время изменения и время событий. Три психологически наполненных меры времени. В зависимости от того, какую меру мы приложим, его масштаб по отношению к конвенциональному времени тоже изменится. Не говоря уже о таких так называемых измененных состояниях сознания, как самадхи, сатори, откровения, видения святого Иакова, когда одновременно практически безразмерным становятся пространство и время и наступают вечность и бесконечность.

Видите, в языке есть такие понятия, которые не являются единицами измерения. Что такое вечность? Это же не очень-очень-очень много времени, нет – это вечность, нечто, к измерению времени не имеющее отношения. Так бесконечность – это не очень-очень-очень много пространства, это бесконечность. Именно это происходит в момент всех так называемых экстремальных переживаний типа самадхи, сатори, нирваны, просветления, субъективно мы оказываемся в вечности и бесконечности. Таким образом, мы утверждаем, что мир процессуален, виртуален, проницаем, вечен и бесконечен.

Какое это имеет отношение к нашему пребыванию в этом мире? Самое прямое. Наша жизнь как частный случай пребывания в мире тоже имеет к этому отношение. Это отношение и выражается понятием «хронотоп».

Время и пространство вашего индивидуального пребывания в мире. С этой точки зрения, если мы рассмотрим историю любого человека, мы можем увидеть ее как бесконечное путешествие из одного пространства в другое пространство, причем с разными характеристиками, и из одного времени в другое время, тоже с разными характеристиками. И сочетание пространственно-временных характеристик – хронотоп, каждого индивидуально будет действительно индивидуален и в большинстве случаев неповторим.

С этой точки зрения человека и его историю можно рассматривать как художественное произведение. В каком пространстве, строго говоря, в каком объеме пространства существует данный конкретный человек? В какой другой объем он проходит, в связи с каким событием, на каком фоне он воспринимает себя, свою внутреннюю реальность, события жизни? Где он живет во времени проживания, где он живет в конвенциональном времени, где он живет во времени событий?

Время деятельности

Способность к опережающему отражению, то есть способность живых организмов в той или иной мере моделировать будущее на основе экстраполяции опыта, является общей для представителей живой природы (обычно она ограничивается максимум десятью минутами реального будущего). Человек отличается значительно большей заинтересованностью в будущем, создает его проекции и модели.

Можно с большой степенью уверенности говорить, что причины человеческих поступков, постоянные выборы, которые мы совершаем, превращая множественное будущее в единичное прошлое, лежат именно в будущем.

Прошлое в наших выборах не играет никакой роли. Прошлое влияет на навыки, выбор форм, способы осуществления планов и действия. Выбор всегда осуществляется будущим. Отсюда патологическое стремление человека узнать, что будет. В нашем подсознании или, быть может, в нашем сверхсознании, принципиально защищенном от осознавания, как утверждает П. В. Симонов, существуют различные модели будущего. Как правило, протяженность этих моделей, захват объема по превращению вечности во время, в сцепление событий, намного больше, чем действие опережающего отражения.

Прежде всего стоит говорить о модели ожидаемого будущего. Почему прежде всего именно о ней? Потому что ожидание корректирует наши притязания. Человек может демонстрировать совершенно необычные притязания, вплоть до желания стать английской королевой или президентом США, но живет реально, совершает выборы и действия на уровне обычного клерка, на уровне обывателя. Почему? Потому что, если бы мы могли вычислить его содержание или каким-то другим образом снять эту информацию или сам человек мог бы снять для себя эту информацию, он бы обнаружил в модели своего ожидаемого будущего ожидания обывателя. И вне этого объема человек ничего не ждет. «Уж не жду от жизни ничего я, и не жаль мне прошлого ничуть». Прошлого никому не жаль. Бегство в прошлое – это психологическая защита, и только. Внутри у человека все настроено на будущее.

Что человек ждет? Как известно, что ждет, то и получает.

Нельзя помочь человеку, если то, что вы ему предлагаете, не входит в его ожидаемое будущее. Оно ему привычно, и изменить ожидания он не может, потому что их не осознает, а притязания как раз осознает. Конфликт между уровнем притязания и уровнем ожидания – основной источник заработка для психотерапевтов.

Когда человеку предлагают изменить свою жизнь, он начинает сопротивляться изо всех сил. Почему? Потому что мало того, что нужно изменить ожидания, то есть начать от себя требовать больше, надо еще получить гарантии.

Потому что рядом с ожидаемым будущим неколебимой стеной стоит модель гарантированного будущего. И в норме эта модель всегда со знаком плюс – все будет хорошо. И действительно, в норме все знают, что будет хорошо. Гарантированно будет хорошо. Поэтому очень долго людям не страшно, не страшно, пока не упрешься в стену. Поэтому человек совершает какие-то движения в жизни только в случае наличия гарантий, желательно стопроцентных.

Но от кого можно получить такую гарантию? Ответ на этот вопрос человечество придумало – от Господа Бога. И вы хотите соревноваться с Богом, предлагая человеку измениться? Осененный гарантией Всевышнего, человек торгуется по любому поводу. Какие вы мне можете предоставить гарантии? В отношения, в делах, в любви, в учебе. Во всем. Потому что должен быть плюс.

И даже если случилась катастрофа и невозможно построить гарантированное будущее со знаком плюс, то это не значит, что человек отказывается от гарантированного будущего – он строит гарантированное будущее со знаком «минус». Это особая категория. Такие люди и группы таких людей обычными способами не управляемы. Из них создают секты, играя на психологической модели гарантированного – все будет плохо, в конце минус. Это асоциальные группы по определению.

То есть с плюсом (вариант нормы) или с минусом (вариант отклонений в социальной адаптации) у человека есть то, что мы назвали синдром гарантированного будущего. Еще раз подчеркиваю, гарантированное будущее не исчезает, когда невозможно поставить в конце плюс, на его месте появляется гарантированное будущее со знаком «минус».

Естественно, человек делает выборы и действует в рамках ожиданий и в рамках гарантий, то есть убеждений.

Однако наряду с моделями ожидаемого и гарантированного будущего существует еще одна модель – это модель идеального будущего. Сказка. Внутренний психотерапевт. Сказка есть у всех. У самых прожженных циников, у самых рациональных людей, у всех. Какова функция этого сказочного, идеального будущего? Такая функция всякого идеала. Это виртуальность, о которой заведомо известно, что этого быть не может. Она никогда не обратится в реальность, но она утешает и успокаивает изнутри в отношении в себе самом для себя. Сколько ни пытайтесь эту сказку сделать былью, это невозможно. Это только для себя.

Человек может ее рассказать, задача слушающего – просто выслушать и сказать: «Супер!» Все. Всякое покушение на сказку – это покушение на самого человека. Эта сказка питает его эмоционально-чувственную сферу.

Именно сказка и есть то, что человек лучше всего осознает из всех моделей своего будущего. Дело в том, что она ни на что не влияет практически. Она влияет на настроение, на внутреннее ощущение, из нее рождаются мечты, она кормит воображение, такая творческая вещь, но абсолютно бесполезная с точки зрения внешнего действия. Она не влияет на выборы, а лишь служит буфером между внешним и внутренним миром. Удары внешнего мира амортизируются этой внутренней сказкой.

Теперь допустим, что ваша рефлексия достигла небывалых высот и вы в состоянии сами из себя извлечь информацию и об ожидаемом будущем, и о гарантированном будущем, и об идеальном будущем. С этого момента вам больше не на кого и не на что списывать все то, что с вами происходит. Вы родились как взрослый, абсолютно взрослый человек. Именно из такой ситуации рождается идея изменить свою жизнь.

Самый короткий путь изменить свою жизнь – это изменить будущее, потому что оно внутри. Снаружи никакого будущего нет. Снаружи есть многовариантность, множественность. Снаружи нет никакой предначертанности, а есть только соотношение каждого конкретного будущего конкретного человека и суммарного конвенционального или коллективного бессознательного, которое делает выборы и таким образом превращает это множественное в единичное, что, собственно говоря, и есть настоящее.

Мы скользим по пространству, по бесконечности, скользим и оставляем эту самую линию под названием прошлое.

И еще один момент. Смыслы порождаются моделями будущего. Все, что не вписывается в модели будущего, для конкретного человека смысла не имеет.

Благодаря механизму опережающего отражения и модели будущего у нас всегда есть знак решения. То есть человек, приступая к решению какой-то задачи, заранее, бессознательно как правило, знает, какой факт будет означать для него, что задача решена. Поэтому в человеческом поведении часто складывается такая ситуация: задачка уже решена, и для внешнего наблюдателя это абсолютно ясно, а человек все еще продолжает прикладывать усилия в направлении ее решения, потому что он не получил тот знак, который бессознательно у него сформировался. Особенно это очень часто случается в позиционных задачах, задачах, связанных с отношениями.

Есть установка, что решение обязательно обозначится конкретным знаком. Отсюда будущее в психологическом преломлении – оно либо желаемое, либо гарантированное, либо ожидаемое. Поэтому, если мы хотим адекватно интерпретировать поведение конкретного человека, мы прежде всего должны ознакомиться с его будущим, поскольку оно, по закону максимальной предсказуемости, как проекция устройства общей жизни, психологически присутствует в настоящем. То есть это, строго говоря, и не будущее вовсе.

Человек старается уничтожить будущее, превратив его:

• в желания: «хочу, чтоб так было»,

• в гарантии: «хочу гарантии, что если я сделаю то-то и то-то, то я получу то-то и то-то»,

• в ожидания, когда человек говорит одно, но ожидает другое, в чем он может даже себе не признаваться…

Оптимист от пессимиста отличается тем, что у оптимиста преобладает желаемое, а у пессимиста – ожидаемое. Но и те и другие хотят гарантий. И даже при патологической адаптации личности, когда невозможно в силу тех или иных причин построить модель гарантированного будущего со знаком «плюс», а только со знаком «минус», все равно оно должно быть гарантированное, то есть максимально предсказуемое.

Наше мышление (то, что мы называем «думать») есть бесконечная возня с будущим. И поэтому никто настоящего не воспринимает. Понятно, что я утрирую. Но в принципе, если говорить о каких-то взаимоотношениях с жизнью, то жизнь устроена так, что максимальная предсказуемость как основной закон общежития отражается в нашем мышлении. Поскольку НАШЕ мышление – это коллективное мышление. Ничего персонального в нем практически нет. В том, что обычно люди называют «я думаю». Опять же, утрирую.

И естественно, события, которые с нами происходят, оцениваются по соответствию или несоответствию имеющейся модели будущего. Поэтому, когда человек задает вопрос, он уже, как правило, знает ответ. И спрашивает не для того, чтобы узнать, а для того, чтобы получить подтверждение, что его ответ правильный. Но он и будет правильным, потому что гарантированное будущее в большинстве случаев среднестатистическое.

За счет этого механизма человек вписывается в систему коллективных ожиданий. И таким образом ликвидирует будущее как реальность, и, что самое печальное, события оцениваются по модели будущего. Даже если это неожиданное событие, все равно человек инстинктивно скажет: «Я так и знал, я так и чувствовал, так и должно было случиться, потому что, если я не знал, не чувствовал и случиться должно было не так, тогда я оказываюсь сам с собой без Мы». Вот то, что обычно называется «думать».

Но поскольку «Я» есть у всех, только у одних оно прикреплено к личности (в основном), у других – к душе, у третьих – к биоприроде, но оно есть, поэтому кроме описанного способа псевдодумания есть еще и работа сознания. Сознание – некая загадочная штуковина, в которую входят: сверхсознание, подсознание, бессознательное, память. Память, когда дело касается персонального человека, – это его память. Память выделяют оперативную, долговременную, кратковременную – аналогично подразделения сознания. То есть когда мы говорим «сознание», то мы обычно подразумеваем нечто происходящее с памятью – в отличие от мышления память представляет для нас прошлое. То, что в быту принято называть «опыт».

Естественно, каждый человек склонен считать, что его опыт исчерпывает всеобщий опыт, потому что он все равно есть Мы, а не Я. Но в автобиографиях, некоторых эмоциональных происшествиях и т. д. человек прошлое приписывает себе, а не коллективу. То есть психологически прошлое единично. Таким образом, самоидентификация (ощущение себя собой) вне Мы в норме полностью зависит от прошлого и ваших отношений с ним.

Когда прошлое в силу каких-то причин расходится с будущим, которое на самом деле заменяет нам настоящее, тогда происходит самое удивительное, на что способен человек, – корректировка прошлого. То есть некоторые факты прошлого вытесняются, на их место ставятся выдуманные, фантастические факты, и человек осваивает эти выдуманные факты как реальные. Спустя некоторое время он уже говорит об этом как о случившемся, как о реальном своем прошлом. Хотя борьба за прошлое – это самое бесполезное занятие из всех бесполезных занятий.

Но это не совсем так, ибо процесс согласования между будущим (как элементом мышления) и прошлым (как элементом памяти) и есть момент осознавания. То есть будущее желаемое, ожидаемое или гарантированное соотносится с прошлым. Вот почему наши иллюзии так реальны, и иногда даже более реальны, чем реальность, потому что они наши. Это согласование дает человеку возможность ощущать себя непрерывно существующим. Мы знаем много художественных произведений, посвященных кратковременной потере памяти: какой-то кусок вытеснился, и сюжет развивается по сценарию: вспомнить все – вспомнить почти все, не вспоминать ничего и т. д.

Итак, то, что люди обычно называют осознаванием, – это согласование между мышлением, которое напрямую связано с потребностями, и сознанием, которое напрямую связано с памятью. Вот такую картинку мы имеем на уровне персоны. Как мы видим, у такого человека нет реального настоящего, и нет реального будущего, и очень часто нет реального прошлого, потому что оно незаметно для него самого уже перетасовано так, чтобы согласовываться с будущим.

Но есть еще одна удивительная совершенно вещь, связанная с наличием во внутреннем мире Я, – это рефлексия или так называемый (в текстах) наблюдатель.

Есть два вида рефлексии. Вовлеченная рефлексия – это когда вместе с наблюдением идет процесс оценивания. Человек сам выставляет себе оценки – либо по ходу события, либо (опять же) в прошлом. Оценки всегда построены на сравнении, ведь нет сравнения – нет и оценки. Человек сравнивает себя с другими людьми и на основании этого оценивает, то есть оценки – это всегда Мы.

Нулевая рефлексия обеспечивается возможностью сформировать такую психологическую метаконструкцию, как «невключенный наблюдатель», безоценочный.

У нас есть тот, кто всегда все видит, – невключенный наблюдатель, – поэтому мы всегда все знаем про себя, знаем абсолютно точно, но поскольку это невключенный наблюдатель, это знание не включено в наше самовосприятие. И практически работа над ясным видением – это использование невключенного наблюдателя для перехода к субъекту. Разнообразные ситуации, в том числе лабораторные, показывают, что человек очень точно все знает про себя. Очень точно. Но это знание, полученное от невключенного наблюдателя, человек не пропускает в осознавание, в активную оперативную память, оно сразу уходит в базовую память. Но оно есть. И именно поэтому невключенный наблюдатель и используется как отправная точка в осознавании, что это дает возможность просто видеть себя, не оценивая, не сравнивая, просто видеть – безоценочно, без всякой коммерческой пользы.

Это то, что может сделать персона по пути к сдаче власти субъекту. Безоценочный наблюдатель просто смотрит и видит, то есть в нем сочетаются качества наблюдателя и состояние созерцания, только в данном случае созерцание направлено на себя (так называемого «себя»). И когда оно безоценочно, вы можете сами прийти ко всем тем умозаключениям (в такой формулировке или другой – это не имеет значения), к которым пришел я. Это плоды безоценочного наблюдения.

Собственно говоря, именно безоценочный наблюдатель является идеалом так называемого научного подхода. То есть вы, никак не оценивая, просто регистрируете события внутренней жизни и внешней жизни. Но при безоценочном наблюдении манипуляции с прошлым невозможны, а значит, не возникает необходимости манипулировать (чтобы соотнести прошлое с будущим) со своими моделями будущего. Так появляется мотивация развития, так появляется самодисциплина, самовоспитание и прочие все «само».

Материал, который мы получаем случайно или преднамеренно от безоценочного наблюдателя, вынуждает нас согласовывать прошлое и будущее в сторону изменения модели будущего.

Ибо механизм согласования прошлого и будущего может быть разным. Он может быть самым простым, когда прошлое подстраивается под будущее. Например, все знаменитые фразы «я заслужил», «мне должны» – это как раз подстраивание прошлого под будущее. То есть я нахожу в прошлом аргументы, которые подтверждают мое право на такое гарантированное будущее, на такое желаемое будущее и на такое ожидаемое будущее.

Вариант второй, когда будущее подстраивается под прошлое. Это так называемый реализм. То есть поскольку в прошлом было то-то и то-то, содержится то-то, то-то, то-то и то-то, то мое будущее будет таким-то, таким-то, таким-то. Реализм является одной из распространенных ценностей: надо быть реалистом, надо учитывать прошлое для того, чтобы спрогнозировать свое будущее.

Более сложные механизмы согласования прошлого и будущего связаны с деятельностью сознания. Сознание – это некая метаконструкция, которая может быть организована тем или иным образом. Сознание – это всегда некоторое пространство. То есть N-мерность. Пространство всегда имеет несколько измерений. И в пространстве сознания, кроме прошлого и будущего, появляется так называемое настоящее. Когда сознание активизировано, это и есть настоящее. Ведь самосознание не может находиться ни в прошлом, ни в будущем, по определению оно находится в настоящем. Отсюда все надежды на самосознание, которое опять же может послужить ступенькой выхода к субъекту.

Хотя существуют и различные структуры влияния пространства Мы на пространство персонального сознания, под названием коллективное сознание, коллективное бессознательное, архетипы, эгрегоры, ноосфера. Сознание (то есть сознание как пространство) тоже имеет тенденцию (поскольку это мое сознание) на поиск Мы.

Пространство сознания может быть хаотическим, то есть мало того, что оно включается и выключается совершенно неизвестным для нас образом, оно еще по своей структуре абсолютно хаотическое, и поэтому все результаты деятельности этого сознания абсолютно случайны.

Пространство сознания может быть структурированное. Структурированное пространство сознания отграничено. Ибо из категории явленного (как дано, так дано) переходит в категорию сделанного (имеющего внутри структуру). Вот здесь и появляется тот, кто структурирует.

Этот ТОТ, кто структурирует, может быть внешним, тогда мы это называем манипуляцией. А может быть внутренним, тогда мы это называем «магнитным центром», «временно исполняющим обязанности хозяина» и, так сказать, первым приближением Я. Это момент первого прикрепления Я кточке, ибо всякая структура имеет момент задающего генератора, место наименьшего сопротивления, точку сборки. Здесь появляются понятия точки и системы координат, которые помогут структурировать наше сознание.

Пространство сознания, в зависимости от того, как именно оно структурировано, начинает работать с базовой памятью (потому что сознание – это всегда, как мы уже говорили, отношения с памятью) иначе, чем до сих пор.

Собственно говоря, образование как таковое (не в смысле запихивания в мешок разнообразной информации, в кладовку, а образование, при котором «что-то образуется»…) – это и есть структурирование сознания. Качество образования зависит от качества структурирования сознания, то есть, строго говоря, от учителей, разнообразных учителей в разнообразных вариантах. Кто является «структуратором», структурирующим моментом вашего пространства сознания, очень важно. Значит, чтобы появилось самосознание в самом строгом смысле слова, окончательным структуратором своего пространства сознания должен быть «Ты». То есть ваш невключенный наблюдатель должен стать координатором вашего сознания, тогда вы причина самого себя.

Значит, когда вы сам находите или порождаете метаструктуру, которая превосходит по уровню структурированности все имеющиеся у вас в наличии структуры и системы структурирования, тогда вы являетесь сами себе причиной. (Этого почти не случается, подозреваю, что, может быть, совсем не бывает, потому что эта специфическая деятельность по порождению структур дана очень немногим.)

Но, поместив своего включенного наблюдателя в точку имеющейся структуры сознания, мы получаем тот самый магнитный центр, то есть наша персона (а в персоне главный, задающий инструмент – это сознание) приобретает центр, центрируется. Тогда согласование прошлого и будущего происходит в настоящем, у такой персоны появляется настоящее время. И это настоящее время есть то самое знаменитое субъективное время, длительность которого не зависит от длительности согласованного времени.

То есть у человека появляется собственное время, которым он определяет продолжительность, интенсивность своего внутреннего бытия. Появление этого «магнитного центра» или «временно исполняющего обязанности» делает вашу личность целостной. Появляется целостность. В дальнейшем эта целостность может диффузно распространиться и на природу то есть на натуру и на Мы, то есть на личность, и на эмоционально-чувственный мир, то есть на душу. Если это ваше структурированное сознание включает целостность восприятия самого себя, это и есть впервые появившийся Я сам. Такое существо уже в состоянии выделять себя из Мы. В сознании.

Такое существо в своем поведении, мотивации, мышлении как процессе решения задач по удовлетворению потребностей учитывает максимальное количество исходных данных, не только требования личности, но и требования души и требования природы. У такого существа план решений структурно организован. Это действительно нечто творческое.

Проблема состоит в том, что с появлением этого переживания – ощущения себя как целого, переживания себя как целого – возможны, так сказать, появление, активизация таких качеств, как самость и гордыня. Поэтому на этом месте многие духовные искатели останавливаются навсегда. Это высшая точка, возможная для достижения в рамках персоны. Сложность внутреннего мира достигает своего предела, и восприятие сложности внешнего мира достигает предела. Так рождается творческая личность и творческая персона, нечто целое.

Все, что мы можем достигнуть в рамках социума, в рамках борьбы за ресурс, – это деньги, слава, власть. Посмотрим на мотивацию достижения в рамках той логики, которую мы использовали при исследовании мышления и сознания. Принимая, что главный процесс – это согласование прошлого и будущего (в смысле модели будущего), посмотрим на такую мотивацию, как «хочу быть богатым».

Допустим, у вас действительно существует такая мотивация. Что значит действительно? Это означает, что в модели желаемого будущего у вас есть определенный уровень материального состояния, есть капитал. Следующий момент. А есть ли этот самый капитал в гарантированном будущем? А есть ли этот капитал в ожидаемом будущем? Только тогда можно узнать, действительно ли вы хотите стать богатым и насколько.

Значит, желаемое будущее, гарантированное будущее, ожидаемое будущее. Допустим, что в желаемом будущем вы видите себя обладателем капитала в тысячу чего-то. То, что для вас называется «хочу быть богатым». Но оказывается, это еще не есть «хочу». Смотрим, а что есть в модели вашего гарантированного будущего: гарантированно буду иметь. Но так как вы еще и реалист, скептик, прошлое вас корректирует, то ожидаете вы меньшего. Так чего же вы хотите? Что из этого вы можете назвать настоящим, то есть реальным, желанием, реальной мотивацией, которая будет определять ваши действия? Естественно, определять будет гарантированное будущее.

Поле игры 2. Что внутри, то и снаружи

Все мифы о половинках говорят, что человек обладает двойной природой, дитя двух природ, и эти природы, как правило, разделены: внешний человек и внутренний человек. Это есть две половинки от целого человека. Как бы ни была развита личность, каким бы целостным ни было пространство сознания и прочия, прочия, прочия, существует внешний человек и внутренний человек.

Это очень хорошо можно показать на примере одиночества. Для внешнего человека одиночество – это покинутость, заброшенность, ненужность и т. д.; для внутреннего человека одиночество – это естественное состояние, ибо внутренний человек – человек интимный. А что такое интимное? Это то, что никому, кроме тебя, не известно и не может быть известно.

Душа – генератор внутреннего мира

Внутренний интимный человек имеет свой центральный орган. У внешнего человека центральный орган – самотождественность, начиная от самотождественности менталитетной до самотождественности физической, самотождественности социальной и т. д. Внутренний человек существует благодаря не подарку людей в виде сознания, не подарку матери-природы в виде телесности, а подарку, как принято говорить, Бога или Духа Святого – душе.

В старославянском языке душа называлась вместилищем, чувствилищем. Существует социальное традиционное плюс-подкрепление, что она бессмертна, что она, так сказать, принадлежит Богу, но она не есть Дух. Душа не чисто духовное образование, а совершенно реальный орган внутреннего человека. По традиции она локализуется в районе груди. Почему? Потому что там самый большой внутренний объем в человеческом теле. То есть чисто интуитивно мы чувствуем, что душа – это нечто объемное, нечто пространственное, не имеющее четких границ. Вот откуда все спекуляции вокруг полевой природы: четко описанных границ нет.

Душа, сосредоточие нашей интимности, нашего одиночества – одиночества как дара, одиночества как подарка, – является центром внутреннего человека. Но если во внешнем мире человечество на протяжении своей истории отвоевало у хаоса реальности некоторую территорию, я имею в виду и физическую, и интеллектуальную, структурировав ее, то попытки сделать то же самое по отношению к внутренней реальности человека, как правило, приводят к насилию и всевозможным деструктивным явлениям.

Отсюда такие понятия, как «дикая душа». Странно, казалось бы, душа и вдруг дикая? Да, дикая. Потому что внутренняя реальность предстает для человека обыденного как дикая природа. Существует очень мало предложений со стороны человечества о том, что человеку нужно делать, какими средствами и с помощью каких инструментов, чтобы сделать свою внутреннюю реальность цивилизованной, структурированной. Попытки делать это через осознавание, через структурирование пространства сознания не удаются. Да, человек интеллигентный, да, человек с более-менее целостным сознанием, с корректным мышлением – все у него как бы… но это все внешний человек. И при всем при этом он может иметь дикую душу.

В массе своей, в силу того что количество хаоса во внутренней реальности по сравнению с внешней значительно больше, структурированность внутренней реальности минимальна, человек бежит от себя внутреннего, он становится неинтимным, он не хочет быть наедине с собой. Он бежит от себя интимного, от себя внутреннего, и он закрывает душу на замок.

Поэтому, когда субъект делает какие-то усилия включенности или эта включенность происходит спонтанно, под влиянием каких-то обстоятельств, первое, что испытывает внутренний человек, – душевную боль. И путая ее с внешней болью, бежит, бежит, бежит.

Переживание – питание души

Есть ли мост, по которому можно внутреннему человеку переправлять чертежи и инструменты, материалы, для того чтобы он мог совершить эту работу по структурированию внутреннего хаоса? Есть. Даже наша советских времен психология признавала, что существует такая часть сознания, которую мы называем переживанием. Переживание – это часть сознания. В отличие от чувств, которые в конечном итоге являются производной от системы отношений, в отличие от эмоций, которые в конечном итоге являются реакцией на ситуацию, переживание есть часть пространства сознания. Так вот, эта часть пространства сознания может вступать через специфические осознавания во взаимодействие с внутренним человеком, с душой. Переживание – способ работы сознания, и этим способом человек внешний может вступить во взаимодействие с внутренним человеком, с душой.

Переживание оперирует объемами, то есть нечеткими множествами информации, типа СКО (системы конденсированного опыта), по С. Грофу Переживание актуализирует материал бессознательного, не выводя его в оперативную часть сознания, работая с этими бессознательными запасами, а также может использовать материал базовой памяти, опять же не делая его дискретным. Принципиальный признак переживания – отсутствие дискретности и линейности. У переживания нет языка, в смысле некоторой системы знаков, расположенных в некотором порядке какой-нибудь порождающей грамматики типа Хомского.

Работа по строительству цивилизации внутреннего человека – это персональная работа каждого взрослого человека. А взрослый человек – это человек, который живет с работающей, включенной, звучащей, слышащей, видящей душой. Включиться – это значит разомкнуться, то есть дать жить душе.

Единственный способ помочь самому себе в восстановлении целостности – передавать наши знания, осознавания, самосознание через переживание душе.

В чем залог успешности этих попыток? Вот здесь мы вступаем на очень спорную территорию, потому что это скорее гипотеза. Душа – это орган, кроме всего прочего осуществляющий знаменитую свободу воли. Тоже дар Божий, как принято говорить, – «свобода для». Не социальная «свобода от», а «свобода для».

Что это означает? Что тот или иной выбор – это решение нашей души, это наша душа творит наше будущее, а наша жизнь – это бесконечное превращение множественного будущего в единичное прошлое.

Душа, когда она включена, когда вокруг нее, внутри, во внутреннем человеке, есть определенная структурированность, – это орган, принимающий решения, предназначенный для принятия решений. В силу того что именно душа имеет всю информацию одномоментно: прошлое, настоящее, варианты будущего, связь с любой ноосферой в любом виде – в силу своей пространственности. И чем душа структурирование^ чем она сильнее обеспечена энергетически, тем больше ее возможности в плане точности принятия решений.

Логично предположить или предположительно помечтать, что так оно логично, раз это моя душа, мой интим, значит, только я, как уникальное событие во Вселенной, и могу принять наиболее адекватное решение по отношению к самому себе, сделать выбор. Никакое Мы, даже в лице всего человечества, не может быть столь адекватным в выборе в отношении меня конкретного, единичного, как я сам.

Но человечество убеждено, что отдельно взятый человек не может быть событием реальности. «Единица – вздор, единица – ноль, голос единицы тоньше писка, кто его услышит, разве жена, и то, если не на базаре, а близко» – это, так сказать, идеологический сгусток отношения к отдельно взятому человеку. Однако именно русская философская мысль подняла вопрос о том, что не случайно в мифологических текстах типа первой книги европейской Библии, а также в первых книгах неевропейских, как Веды, написано: «Человек есть подобие Божье» – или микрокосм есть подобие макрокосма.

Что значит подобие? Значит, в нем есть нечто, что в состоянии адекватно осуществляться, как событие во Вселенной. Мы не о чудесах говорим. Это мы все в рамках рационального мышления, между прочим.

И через такой инструмент-канал, как переживание, это решение может поступить в пространство сознания, быть адекватно воспринято и осуществлено внешним человеком, через нашу телесность. Бестелесность ведь не достоинство, потому что бестелесности очень трудно с объективацией, приходится объективизироваться, прибирая к рукам какую-то бесхозную куклу с ее телесностью.

Мощность переживания в совокупности с тем, что мы называем душой, когда внутренний и внешний человек становятся одним, на несколько порядков превосходит мощность внешней части изделия homo sapiens. По, естественно, пока не очень проверенным данным мифологии и некоторых эмпирических фактов, скорость, мощность переживания могут превышать нашу обыденную до десяти тысяч раз. На четыре порядка. И это есть человек, который из двух стал одним, который нашел свою половинку и срастил эти половинки (мало найти – надо еще срастить), который построил себя как целое.

Структуры внутренней реальности

Человечество на протяжении всей своей истории освоения, структурирования внешней реальности сохранило небольшой слой людей, которые занимались поиском способов структурирования реальности внутренней, – все то, что называется духовные традиции и эзотерическая часть религии.

Одно из выдающихся открытий в этой области – Бог, Дух и еще энное количество структур. Я не богохульствую и не покушаюсь на религиозные чувства, я показываю, что можно об этом думать, оставаясь в рамках рационального.

Существуют ли технологии, то есть предложения в культуре человечества, которые позволяют нам ставить перед собой задачу структурирования внутренней реальности и пытаться ее реализовать. Они очень сложные, они требуют очень высокого уровня профессионализма, но они существуют. К сожалению, в массовом обыденном сознании сведений о них нет или почти нет, хотя некоторые разрозненные элементы можно при детальном анализе обнаружить.

Какая же польза нам с вами сегодня сейчас в наше время об этом вообще вспомнить и говорить? Польза состоит в следующем. Первое: как грамотные пользователи, если мы это осознаем, мы перестаем тратить энергию на поиск мифической половинки. Правда, при этом мы лишаем себя отмазки, оправдывающей некоторые элементы самовыражения, но приобретаем энергию, освободившуюся от поисков несуществующей половинки.

Я не говорю о любви, заметьте, я говорю о мифологическом сознании. Любовь не имеет отношения к половинкам, любовь – это взаимодействие двух отдельных людей с разным генетическим обоснованием. У одного из этих людей, если это разнополые существа, на одну хромосому больше. Правда, количество генов в этой хромосоме, согласно самым последним экспериментам, уменьшилось приблизительно в десять раз. Ну, это на совести ученых-генетиков, они такие публикации дозволяют.

Второе, что может извлечь из этого грамотный пользователь, что у него существует громадный потенциал, находящийся не вне, а в нем самом. В русском языке, не знаю, как в других языках, – пере-живание, приставка «пере-»: перепрыгнуть, перейти, пересечь, по ту сторону жизни – пере-живание, перестали жевать и проглотили.

Этот потенциал тем больше задействован, чем больше взаимодействие между внешним и внутренним человеком. В этом суть фразы: «Царство Божие внутри нас», в этом суть выражения: то, что вы ищете, и есть тот, кто вас ищет, ищущий и есть то, что вы ищете. Это и есть встреча с собой. Потому что вот этот, которого называют «сам», – это уникальное событие во Вселенной, это и есть внутренний человек. И спасибо человечеству, что оно на протяжении своей истории добыло для нас информацию об этом, значит, мы можем об этом думать, а не только иногда маяться, что-то там… где-то там…

У любой технологии, которой вы решите воспользоваться, есть критерий: главное, чтобы сердце выдержало. Дело в том, что наше тело, приученное к неработающей душе, в момент, когда она работает, испытывает большие и неожиданные для него нагрузки. Поскольку эти нагрузки в основном задевают сердечно-сосудистую систему то и существует такой завет: «Главное, чтобы сердце выдержало».

Конечно, существуют такие предложения, как священное безумие в различных формах, но для нас это не подходит, потому что священное безумие – это специфическая форма превышенных рисков, она изымает человека из адекватности, внутренний человек уничтожает внешнего.

Что касается души, то мягкие способы ее включения, знакомства с собой, со своей душой связаны с искусством. Совсем пассивная форма – это потребление искусства, более активная – участие в искусстве, и прежде всего в искусстве свидетельском, которое, собственно говоря, и предназначено для того, чтобы показать, засвидетельствовать человеку его самого, его душу, его одиночество как радость, как подарок. Это трудная задача, потому что надо как-то через самовыражение прорваться, но возможно.

Идя этим путем соединения двух половинок, мы понимаем возможность самодостаточного пребывания в мире. Расплывчатое словосочетание «жизнь человека» заменяется совсем не расплывчатым фактом пребывания человека в мире. А остальное предстает перед человеком как деятельность в этом самом мире, жизнь как деятельность.

Внутреннее и внешнее – несовпадение

Нас интересует становление субъекта, становление Хозяина изделия под названием «человек». Оно в большой степени зависит от того, как организована – не организована, структурирована – не структурирована внутренняя жизнь, внутренняя работа. И эта внутренняя жизнь, внутренняя работа в идеале при достаточной психотехнологической оснащенности может протекать почти независимо от внешних факторов.

Уникальность и одиночество

Для человека в его субъективной реальности важен не столько факт, сколько его собственные субъективные возможности интерпретации этого факта.

Что именно извлекает из фактов жизни каждый человек в своих интерпретациях и определяет ту или иную направленность, то или иное содержание его внутренней жизни, внутренней работы (если есть работа внутренняя). И от этого он либо движется в сторону магического, преимущественно магического объяснения фактов, или преимущественно художественного объяснения фактов, или к попытке логического объяснения фактов и т. д. В этом смысле каждый из нас похож на режиссера, читающего пьесу, по которой он собирается поставить спектакль.

Ибо режиссер, имея в руках текст, написанный, как правило, не им, и вооруженный знаниями, каждый по-своему, о той реальности, которая изображена в пьесе, начинает с того, что пытается этот текст интерпретировать. Есть пьесы Шекспира или Эсхила. На протяжении многих веков они повергаются различным интерпретациям, мало того, эти интерпретации (многие из них) осуществляются в качестве сценического действия. Хотя факт, лежащий в основе вариаций, один и тот же – текст пьесы. Можно сказать, что художественное произведение тем и отличается, что, будучи направлено в основном не на точность передачи, а на глубину постижения, дает такую возможность разнообразия интерпретации. Но очень многие факты, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни, в том числе и в повседневной жизни, для нас являются фактами художественного порядка, ибо они не вмешиваются практически в непосредственное сцепление событий нашей жизни.

И вот эти факты в художественном смысле нашей отстраненности от них и нашей профессиональной невооруженности по отношению к этим фактам дают простор для различного рода интерпретаций.

Отсюда проистекает мнение, что субъективное знание и субъективное восприятие недостоверны, пока они не подтверждены практическими действиями, практическим опытом. Это почти верно, но не во внутренней реальности.

Во внутренней реальности совершенно единичные события могут оказать такое влияние, создать такую событийную значимость субъективного характера, которая впоследствии многое определит в нашем поведении, а мы об этом даже не будем догадываться. Станиславом Грофом описана система конденсированного опыта (СКО) – когда вокруг сильной единичной травмы группируются интерпретации других событий, создавая определенную настроенность психологического состояния человека. Так действует механизм подчинения сцепления событий жизни определенному алгоритму, который человеку с неразвитой рефлексией просто недоступен. Ему кажется, что каждый раз он реагирует как бы заново, свежо, в соответствии с сегодняшней ситуацией… А выясняется, что в основе такого типа интерпретаций лежит единичный, но сильно подействовавший эмоционально факт. Так же как в субъективном переживании истинности и неистинности.

Для внутренней жизни, субъективной жизни, субъективное переживание истины является максимально убедительным. И если это субъективное переживание не совпадает с общепринятым обозначением истины, то человек или скрывает свое субъективное, или начинает отстаивать и бороться за свою субъективно пережитую истину. Но опять же при анализе его поведения (с точки зрения возможных выборов и совершенных выборов) мы можем обнаружить в ряде случаев, что декларируемые им наружу принципы истины, убеждения и веры не соответствуют субъективно пережитому им внутреннему.

Таким образом, человек вынужден координировать свое поведение между субъективно пережитой и общепринятой истиной. О воспитании, то есть о каком-то направленном и осмысленном воздействии на человека, всерьез можно говорить только в том случае, если мы в состоянии влиять на субъективное переживание истинности или неистинности того или иного факта, истинности или неистинности той или иной интерпретации фактов жизни.

С точки зрения управления процессом, не имея инструмента для четкого отслеживания субъективно переживаемого человеком, мы вынуждены признать, что действуем абсолютно вслепую. Если сам человек этого тоже не может, то и он действует абсолютно вслепую, интерпретируя возникающие в нем психологические, эмоциональные и интеллектуальные напряжения как элементарную усталость, депрессивность и т. д. В этом обнаруживает себя капитальное противоречие между Я и Мы, между единичностью каждого конкретно взятого человека и некой статистической усредненностью, существующей для определенной группы людей.

Если вы начинаете рефлексировать эту разницу, у вас есть возможность менять свое положение в социальном пространстве в поисках такого социального места, где ваше субъективно пережитое будет принято, как общее. Либо вы можете уйти – такой термин существовал в 1980-е годы – во внутреннюю эмиграцию, то есть принять решение, что между вами внутренним и вами внешним может существовать разрыв. Однако можно перейти от напряженного притворства к радостной игре.

Вы не можете изменить субъективно пережитые истины. Никакая рефлексия, никакие технологии, ни со стороны других, ни со стороны вашей собственной, ничего уже сделать не могут – это субъективно пережито. Можно ли так или иначе с этим обращаться, если вы это узнаете и отслеживаете – другой вопрос. Но изменить вы это не можете. Наиболее часто встречающаяся проблема – это нестыковка между тем, что у вас внутри, и тем, что предлагает социальное пространство, которое вы не можете покинуть или уже перестали пытаться покидать, полагая, что уже невозможно найти другое социальное пространство, в котором ваше субъективное совпадет с принятым в данном Мы.

Вы переживаете очень сложный момент. Внутри себя вы остаетесь один или одна. Вы переживаете то самое экзистенциональное одиночество, связанное с осознанием своей уникальности, своей единичности, я такой (я такая) – один (одна). По другую сторону идет: «Я не живу один. Я не в состоянии существовать один. Я живу в социальном пространстве». Как там в социальной психологии? Гиперсоциализация, гипосоциализация, насколько вы вписаны, насколько вы не вписаны. В данном случае при наличии осознания существенной разницы между фактами и их интерпретациями вы можете попасть в положение, когда ваши интерпретации, ваши субъективно пережитые истины не воспринимаются в том социальном пространстве, в котором вы находитесь. Можно попытаться это перенести в мир с помощью искусства. Ибо искусство по своему назначению преследует задачи, связанные с переживанием.

Переживание за редким исключением – это всегда субъективное переживание. Богатство субъективных переживаний может быть передано через произведения искусства, если у вас есть соответствующая одаренность. Решит ли это проблему полностью? Конечно нет. Почему? Искусство как сублимация нереализованных потребностей срабатывает, но полностью не решает проблемы, потому что человек один. Одиночество, уникальность, один…

Существует такая базовая потребность, которая есть уже у новорожденного младенца, – потребность в эмоциональном контакте, потребность в сопереживании. При нормальной истории она вначале удовлетворяется невербальным контактом с матерью. На базе этой потребности возникает множество социализированных действий и отношений, в том числе все то, что называется интимная жизнь. Современная реальность (цивилизация наша) привела к огромному ущемлению удовлетворения этой потребности у взрослых людей, в результате мы имеем то, что имеем, – невротизацию населения от 40 до 60 процентов по совершенно аккуратным оценкам.

Это следствие отсутствия понимания того, что внутренняя жизнь человека может значительно отличаться от его внешнего поведения. Это есть результат несовпадения его субъективных переживаний истинного и его рациональных принятий истинного для всех. «Для всех» здесь имеется в виду то социальное пространство, в котором человек осуществляется. Поэтому для того, чтобы пользоваться этим во благо себе, а не в мучение, вы должны найти решение задачи по созданию в своей жизни ситуаций, удовлетворяющих базальную потребность в эмоциональном контакте. Тогда внутреннее одиночество, переживание этого одиночества, своей уникальности и единичности перестанет воздействовать отрицательно на самооценку, приводя к невротизации и депрессивности.

Обозначаемое и обозначающее

Слово (имеется в виду не только слово, скажем, естественного языка, а слово любого языка, то есть знак, который что-то обозначает) есть вещь, которая может существовать отдельно от обозначаемого. Значит, мы можем оперировать обозначениями, совершенно не имея в виду конкретного обозначаемого, и эта особенность нашего сознания дает нам возможность создавать то, чего в природе не существовало. Так мы сделали цивилизацию, то есть человеческую реальность, по определению внеположенную природе как таковой, как бытию. Будучи сделанной, человеческая реальность принципиально не может быть тотальной. Но мы можем описать ее как некую систему, распределив на разные блоки и установив между этими блоками различную связь.

Чтобы синхронизировать работу отдельных элементов системы, нам нужно нечто, чьей функцией будет синхронизация, без которой система как целостность все время испытывает сбои. Таким задающим генератором является в человеческой системе конвенциональное время, грубо говоря, часы. Если мы на мгновение представим себе, что исчезли все часы, то мы без задающего генератора будем отброшены в далекое прошлое и будем синхронизироваться по солнцу, по звездам. Как мы знаем, первая цивилизация возникла за счет создания астрономии – это было единственное, что могло синхронизировать деятельность различных очагов, частей, групп человеческой реальности. Потом мы это усовершенствовали, и в конце концов у нас задающий генератор – электронные часы минимальных размеров. Знание о времени перестало быть неким раритетом, социальным символом, а превратилось в повседневность…

А бытие не фиксировано, потому что процессуально, оно не фиксировано, потому что оно виртуально. Возникновение и исчезновение, которое мы называем жизнью и смертью, для реальности – способ ее функционирования, и это проницаемо, потому что пространство реальности ни во что не помещено. Все в пространстве, но само пространство ни в чем, хотя существуют изысканные варианты, что это чрево Бога, например, что Бог, пожелав создать Вселенную, разжал себя, раздвинул, и вот там, в этой раздвинутости, образовалась великая пустота, в которой произошел Большой взрыв и появилась Вселенная. Но в данном случае, назвав это, мы этого сделать не можем, поэтому это называется спекуляция, то есть рациональная адаптация. Незнаемое, неявленное рационально адаптируется в названное и как бы этим все-таки в существующее. Опять же в словах. С этой точки зрения действительно Бог людей – Слово; без слов – никак, без часов – никак; субъективное время не конвенционально, синхронизироваться по субъективному времени невозможно.

Я уже говорил о великолепной работе отца Павла Флоренского «Две правды» – правда бытия и правда смысла, правда логоса. Он в своих размышлениях пришел к тому, что эти две правды – необходимая парность, и в то же время они нигде не пересекаются, как две параллельные прямые.

Человек – единственное существо, соединяющее в себе эти две правды, ибо он обладает логосом, то есть владеет словом, и в то же время погружен в реальность. Человек – уникальное явление в том смысле, что он содержит в себе самом две правды. Он не всегда их осознает, но очень часто в неконтролируемом режиме меняет аргументацию с одной правды на другую – может аргументировать словом, логосом, смыслом, а может аргументировать, вдруг ни с того ни с сего ссылаясь на бытие, на его виртуальность, процессуальность, проницаемость.

Сейчас модно, в том числе если внимательно прочесть труды очень мною уважаемого А. Менегетти, обещать погружение в бытие и приобретение таким путем социальной успешности. Перекос между обозначаемым и обозначающим очень легко прочитывается в самых изысканных словесно-логических комбинациях, которые предлагаются на рынке духовности: «Я вам сейчас дам такое слово, важное!» При этом перекос увидеть очень сложно.

Скажем, с начала XVII века, с так называемой эпохи Просвещения, все было скособочено в сторону логоса, и нам обещали, что вот-вот мы бытие самое прямо реально ухватим, назовем, сделаем все в нем и наконец-то освободимся от стихии бытия, но ничего не получилось. Хотя мечты эти существуют. Существует мечта о том (поскольку с бытием наиболее связана наша телесность во всей ее полноте), что хорошо бы вот телесность поменять на что-то сделанное.

Вот если б можно было сделать мозг (все тело и мозг), то реальность просто исчезла бы, бытие бы исчезло, осталось бы только сделанное. Мозг очень трудная вещь, очень большой сложности, еще во многом непонятая, но… будем пробовать. Будем пробовать, товарищи, – светлое будущее всеобщей сделанности не за горами.

Живя в дихотомическом мире и постоянно его оценивая по дихотомической системе (плохо – хорошо, быстро – медленно и т. д.), мы никак не можем усвоить тот факт, что может быть сразу две правды: и то – правда, и то – правда; и ни одна не лучше и не хуже другой; и ни одна не главнее, не менее главная. Потому что если мы объявим, что бытие главнее, то тогда логично полным ходом двигаться назад, вспять, к истокам цивилизации, когда ничего сделанного почти не было. Вот это знаменитое «назад к природе», если его демаскировать, то это что значит? Голышом в лес, срочно отращивать шерсть. Если вперед от природы, то что это значит? Каменные джунгли – это лучшее место, экологически самое выгодное место для такого существа, как человек.

Сложность осознанной жизни для человека в том, что он не может избавиться от двойственности; и какие бы изысканные психотехнологии, с древних и до наших времен, он ни применял, только смерть избавляла его от двойственности. Сознательное умертвление природного начала – это логика попытки все свести к логосу. Сознательное лишение себя сознательности – это логика, приводящая назад в природу.

Поиск баланса двух правд

Однако существуют различные артефакты (в том числе и такой потрясающий, как живое тело ушедшего ламы; ткань-то живая, ее исследовали и пробы брали), которые показывают, что логос имеет какую-то тропинку к бытию. Существует такая группа мыслителей, и существовала всегда, которая ищет баланс – как же, не ущемляя ни одну из правд – ни правду бытия, ни правду логоса, – пребывать в этом мире? Что будет, если мы найдем этот баланс?

Этот баланс как бы задан – это мы сами, человеки, ибо мы в себе содержим и то и другое: и бытие и логос. Но только в себе, заметьте. Еще раз повторяю на всякий случай: мы содержим, как человеки, в себе эти две правды, но только в себе. Во вне – этого нет. Во всяком случае, мы об этом точного знания не имеем.

Но мы пытаемся создать идеальные существа, с помощью логоса опять же, сконструировать на уровне слов некие существа, которые тоже содержат эту дихотомию. Ведь одним как-то страшно, да? Но не получается по простой такой причине – опять мешает телесность. Значит, если такие существа есть, они погружены в реальность; если они погружены в реальность, у них должна быть телесность, которая этот поток реальности превращает в некую форму; если у этих существ есть форма, то почему мы их не воспринимаем? Тогда мы создаем идеальную территорию под названием «другие пространства» и заселяем ее идеальными существами, таким образом, избегаем конкуренции за реальное пространство. Нас и так тут много.

Человеческие усилия, человеческие мысли, фантазии, воображения. Слово о Слове, обращенное к Слову. Человечество в течение уже тысячелетий пытается найти партнера, который находится в таком же сложном положении, но уже решил эту задачу. И вот эти, решившие задачку, нам, конечно, это все расскажут. Либо расскажут, как избавиться от одной из правд и так стать цельными, либо расскажут, как же это все все-таки сбалансировать.

Поскольку мы с вами договорились, что мы находимся в области рационального знания, то, конечно, такие способы ответить на этот вопрос нам не подходят. Поэтому попробуем подойти к этому по-другому. Попробуем в самом человеке, в его телесности и его разумности, найти нечто, что может позволить существовать одномоментно в обеих правдах. И это нечто есть. Это нечто – выражено словом – целое.

Что мы знаем бесспорно о целом? Вот так, чтобы априори, как аксиома, – что целое в мире? Пространство – целая вещь или одно? Одно. Потому что целое все-таки состоит из некоторого количества частей, но сущность этих частей – самое целое, то есть вне целого они не существуют. Тогда можно сказать, что пространство состоит из набора объемов, ограниченных тем или иным способом. Таким образом, из абстрактного пространства, которое никакое, ни целое, ни нецелое, просто одно, мы попадаем в конкретное пространство нашего пребывания в мире, которое мы же сами и расфасовали в различные объемы, ограниченные различными способами.

Любое целое может быть представлено в виде системы, структуры, но не всякая система может быть представлена как целое. И это есть та самая гипотеза, которая положила основание методу качественных структур (МКС), в котором в качестве задающего фактора целого выступает ноль или точка. Как говорил Никола Кузанский, «точка – объемлющая бесконечность», центр, который везде и одновременно нигде.

В человеческом мышлении это отразилось в создании самой известной системы координат – креста; точка пересечения – ноль (благодаря арабам; говорят, они изобрели это слово). Когда еще не было этого слова, индусы называли это Великой пустотой, Великим ничто, которое есть основа всего, будучи ничем.

Что же нам мешает сделать нечто по принципу целого или хотя бы мыслить по принципу целого? Все та же проблема. Что такое «или»? Логическая операция. То есть некое действие. Значит, если мы возьмем все пространство, которое одно, и введем в него с помощью логоса центр – ноль, мы получим предельно абстрактное целое, нечто. Дальше мы в нем можем назвать кого угодно, что угодно и т. д., все равно у нас уже с этого момента есть целое.

Заметьте еще одно важное свойство целого – оно не имеет четко очерченных границ, но имеет вот этот некий узел, некую точку, как говорили древние, некий чакрам, превращающий одно в целое.

Мы пробовали приложить метод качественных структур (МКС) к организмам, найти в этой системе задающий генератор. Что это может быть? Дыхание зависимо от внешних факторов, биохимия зависима от внешних факторов, биоритмы мозга зависимы от внешних факторов. Независимого задающего генератора мы так и не обнаружили. Но логично предположить, что организм целое, а не система, а если он целый, значит, есть эта самая точка.

Характеристики этой точки нулевые по отношению к целому. Теперь попробуем помыслить целое, состоящее из двух сложных других целых. Реальность, про которую мы не знаем, целая ли она и можем ли мы ее помыслить как целое. Пока мы не можем ее помыслить как целое, не введя, скажем, каких-то дополнительных моментов, не поместив в нее некую нулевую точку. Например, вписывающийся в пространство реальности Дух. Что такое Дух? Ничто. Где он находится? Везде и нигде. И в то же время он делает живое живым, возьмем такую гипотезу.

Но мы можем подойти проще, мы можем взять еще более чистый ноль – Я. Что такое Я? Ничто, но это то, что делает каждого из нас, позволяет каждому из нас воспринимать себя как целое, выделенное из остального мира. Но четких границ это целое не имеет, если мы целое. Что такое Я? Я есть, Я нет, Я или. Само по себе слово «я» ничего не обозначает, мы им пользуемся для обозначения своей субъектности, но оно само по себе к этому не привязано.

А дальше классический ход – мы помещаем Я вточку координатора реальности и уже можем мыслить о реальности как о целом, частью которого являемся, но и она сама, благодаря этой простой мыслительной операции, становится частью нас, ибо сущность части в целом – это и есть самое целое. Значит, из того, что мы называем субъект и реальность, мы можем сделать целое, переведя эти два мыслительных объекта в одно Я, заменив сложносоставную систему под названием субъект простым утверждением Я. Тогда мы получаем некое целое, в точке координатора которого по содержанию, по качеству Я, не имеющее четко очерченной границы, и это уже есть не реальность и не субъект, это есть пространство присутствия, как говорили древние.

Если вы совместите на уровне логоса, мысли, слова, ноль как центр реальности, воображаемую, естественно, точку, без содержания, с нулевой точкой субъекта, а она звучит так – Я -ноль, я никто и зовут меня никак, то появляется некое целое, частью которого является реальность и субъект. Теперь мы как-то должны это назвать. Вот древние назвали это пространством присутствия, а само переживание этого события просветлением. Почему? Потому что это целое обладает такими качествами, как процессуальность, виртуальность и проницаемость.

Для того чтобы это оживить, опять же в нашем сознании, чтобы можно было это переживать, а не только мыслить, чтобы можно было сопереживать, чтобы можно было поместить интересность в это целое пространство присутствия, условно говоря, мы туда помещаем еще и такую точку координатора, как Дух. И мы получаем пространство божественного присутствия, если пользоваться языком древних. В современном языке можно сказать, что это пространство, в котором время разворачивает знания. Или возьмем язык Большого целого, с которого мы начали, пространство, имеющее своими частями вечность, бесконечность, воплощенность.

Теперь возьмем очень известное высказывание Христа: «Я есть истина и путь». Другое известное высказывание суффийского мудреца, которого за это четвертовали. Он вышел на площадь и сказал: «Я – Бог». У них не было мании величия, они говорили о Я. Возьмем из даосских практик: бесконечная медитация с задаванием одного единственного вопроса: кто я? кто я? кто я? кто я? Другая практика: я не это, я не это, я не это. Что остается в остатке? Таким образом, говоря современным языком, в этой ситуации Я – это метка на потоке реальности. Как угодно можно назвать теперь дополнительными словами, но суть состоит в том, что субъект мы можем предельно помыслить как целое, которое соединяет субъектность и реальность, как таковую, как Я в качестве метки на потоке реальности.

А зачем нам это все? Мы начали с того, как же жить с двумя правдами. Если мы в состоянии так мыслить и так организовать пространство своего сознания, то оно максимально уподобляется потоку реальности, который оформляет наша субъективность, возникает возможность практически реализовать постулат «Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя». И соответственно, осуществив на основании этого резонанс между субъективной и объективной реальностью, между правдой бытия и правдой смысла. Так размышляя, мысля, мы можем рационально, без привлечения каких-то сказочностей обосновать возможность резонансных отношений, то есть возможность перевести логос в режим процессуальности, виртуальности и проницаемости без потери формы. Мы можем осуществить баланс двух правд.

Как мы знаем по определению целого, целое не равно сумме частей, его составляющих, то есть в наше распоряжение в случае удачи поступает ресурс целого – то самое «не равно». Это не ресурс из социально сделанной реальности, там нет этого ресурса, потому сделанная социальная реальность потребляет наши ресурсы и вознаграждает так или иначе. Но если мы в состоянии мыслить категориями целого, можно установить действительные, объективизируемые, резонансные отношения между нашей субъектностью и реальностью как таковой. А наша субъектность получает в каждое мгновение в тысячи раз больше информации, чем обрабатывает наше сознание. Как же оперировать целым, как на основе этого мыслить, как применить к целому мышление как решение умственных задач, то есть перейти от осознавания к решению задач? Как мыслить нечеткими множествами? Только с опорой на точку координатора? Как включить объемное мышление?

Переживание между внешним и внутренним

В нашем сознании существует такое устройство, которое называется переживание. Переживание, эта форма деятельности сознания, эта часть нашего сознания, дает нам возможность решать задачи, оперируя нечеткими множествами. Говоря внешним языком, у нас может очень сильно развиться так называемая интуиция, потому что переживания используют базовую память, которая фиксирует каким-то неизвестным пока образом все касания нашей субъектности к реальности, весь объем этого касания, не вычленяя из него узкий коридор возможного.

Переживание в состоянии использовать базовую память, то есть то, что делает предельно сложным внутренний мир. Это с одной стороны, а с другой стороны, воспринимать поток реальности в аналоговом режиме, говоря на современном языке on-line, это и есть предельно сложный внешний мир. Порождается то, что называется творческое переживание, а в древних текстах просто просветление: «Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира – откуда быть счастью?» «Бхагавадгита», между прочим, очень старинный источник: несобранное – это значит нецелое, нет объема, есть поток умозрения – это моя вольная интерпретация. «Для не имеющего разума нет Мира». Это естественно, что нецелое не может помыслить о целом. Для не имеющего мира нет творческой мысли, то есть нет переживания тотального, а для не имеющего тотального переживания, откуда быть счастью? Есть только желания и, как учил нас небезызвестный Будда, порождают эти желания одни страдания: либо страдания по поводу нереализуемости желаний, либо по поводу того, что желание реализовалось и тут же исчезло.

Объемное мышление – это оперирование нечеткими множествами, представленными в сознании в форме целого, если использовать ту часть сознания, которая работает с переживаниями. Ибо переживания – единственная часть сознания, которая может работать с большими объемами базовой памяти и могущая соединить информационный материал базовой памяти и наши контакты с потоком реальности в режиме on-line. Вот это и будет объемное мышление.

Храм для души

А теперь не совсем уже рациональное, скорее эмоционально-чувственное. Пожертвуем точностью ради глубины, перейдем от научного языка к художественному языку. В каждом из нас живет некое существо, чаще всего очень юное, то, что древние называли душой, то, что можно называть сокровенной сутью, то, что можно назвать ребенком, ангелом, как угодно. Это существо – та часть нас, которая развивалась вначале исключительно за счет переживания, то есть ее взаимоотношения между внутренним субъективным и внешним объективным, с реальностью строились на языке переживаний.

В определенный момент это существо было заблокировано в процессе социализации для того, что перейти на язык слов как таковых, то есть для того, чтобы стать социально адаптированной личностью. Это существо, как плод в утробе матери, все воспринимает, реагирует и в нашей субъективности так и осталось плодом. Древние называли это существо бессмертной душой, понимая, что что-то такое есть – и это живое, оформленное, – но почему-то чаще всего заперто внутри.

Вот этому существу часто бывает очень больно. Каждый из нас носит в своем чреве, в пространстве своей субъективности, это существо. Оно абсолютно не приспособлено к тому образу жизни, который мы с вами ведем. Оно и делает нас в определенные моменты разочарованными идеалистами. Когда мы слышим вдруг, воспринимаем как-то все это вокруг такое безобразие, такое дерьмо. В этом дерьме такая чистота вынуждена пребывать, что невольно через всякие сложные механизмы так называемого бессознательного возникают идеи, мысли, образы о том, как бы это все преодолеть. В силу личных особенностей, индивидуальных особенностей, как угодно это назовите, меня эта тема всегда очень волновала. Она волновала меня потому, что я так устроен, я хоть и художественный человек, но когда я мыслю, мне интересней ощутить это воплощенным.

Я думал над тем, как же решить эту проблему, возможно ли это, возможно ли дать этому существу жизнь, как это сделать, каким образом, если мир, в котором мы пребываем, реальность человеческая, сделанная пока что еще очень и очень далеко от душевной жизни. Можно ли найти путь к решению этого? Можно. Нужно построить, сделать для этого существа мир во внутренней своей реальности – это и будет священная земля, это и будет святое место вашей единичной субъективности. В этом построенном вами для этого существа мире оно сможет жить и отблагодарить вас, дав вам определенную помощь для действий во внешнем мире, но этот мир надо построить, он не возникнет сам собой. Для этого недостаточно фантазии, умаления, умиления и т. д. Это очень трудная, но и радостная работа. Строить, конечно, надо, слушая это существо, как ему надо, а не так, как вам кажется. А для этого вам нужно установить с ним контакт не для того, чтобы жалеть и утешать, а для того, чтобы слышать и строить для него этот мир – мир святого, для вас святого.

Вот если такое место, такой мир вы сумеете внутри для этого существа построить, то вы будете всегда иметь опору внутреннюю. Не зря древние говорили: «Храм божий внутри тебя». Святое место не предназначено для того, чтобы его посещали другие, оно принадлежит тебе и этому существу в тебе. Это тоже ты, это твоя сокровенность. Если вы создадите такой мир, эта сокровенность во многом поможет вам пребывать в этом мире, не теряя активности воплощения.

Поле игры 3. Картина мира и судьба

Реальность как целое

Начнем с некоторых картин мира, на основании которых в конечном итоге можно построить инструмент и попробовать с ним работать. Это гипотезы, интеллектуальные упражнения, интеллектуальный инструмент. Мы исключаем «как оно есть на самом деле».

В качестве исходного пункта возьмем два самых коротких из известных мне описаний мира. Первое принадлежит тибетской традиции, оформлено в работе Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» и звучит так: «Время разворачивает знание в пространстве».

Другое описание: «Присутствие, в котором происходят события».

Что общего в этих описаниях? В обоих заложен некий процесс. В первом описании его наличие выражено через глагол «разворачивает», а во втором факт наличия процесса выражен словами «происходят события». Оба описания мира полагают мир процессуальным, что создает некоторые условия для дальнейшей логической работы.

Второе сходство, которое мы обнаруживаем в обоих описаниях, – это утверждение, что этот мир где-то находится. В первом описании – это утверждение выражено через подчеркивание того момента, что процесс происходит в «пространстве».

Третье сходство – это характеристика самого процесса. В первом описании время «разворачивает знания», процесс связан со знанием. Во втором описании процесс выражен понятием «происходят события». Также скрытно присутствует, существует некто или нечто, кто это говорит или это воспринимает. Это одна из сложнейших категорий, которая называется наблюдатель, невключенный наблюдатель, включенный наблюдатель и т. д. То есть здесь есть некто. По отношению к этим описаниям он находится в нулевой позиции, поэтому в текст описания он не включен.

Предложенные описания фиксируют мир как процессуальный, этот процесс во что-то помещен, этот процесс связан с некими основными категориями – «знания», «события», скрытно за этим процессом кто-то наблюдает, или этот процесс кто-то называет. Этот кто-то находится в нулевой позиции, поэтому не включен в текст.

Я предлагаю использовать метод качественных структур (МКС) и попытаться на его языке создать комплексное описание целого, которое мы можем помыслить, рассматривая такой объект, как реальность.

Реальность. Вечность. Бесконечность

Существуют разные названия этого большого объекта «реальность» – вселенная, мироздание, мир. Это предельный уровень возможностей абстрактного называния и предельный уровень возможности абстрактно помыслить об этом как об объекте.

Реальность в чем-то находится. В чем же она находится? Предельное название того, в чем это все находится, – бесконечность. Хотя оно в этом находится, но границы того, в чем это находится, нам не даны. Это очень важно – не даны в нашем непосредственном восприятии. Но мы можем для решения каких-то умственных задач эти границы устанавливать и, переведя на другой, отграниченный уровень, назвать это пространство.

И хотя пространство, само по себе как данность, есть тоже нечто не имеющее границ, но в сфере мышления мы можем устанавливать две характеристики пространства: границы, причем границы объемные, то есть мы можем выделить некий объем пространства и описать этот объем, помыслив некие границы, вычленяющие данный объем из всего пространства, подобно тому как вычленен стенами, потолком и полом некоторый объем пространства здания, который при этом не отделен от бесконечного пространства, а выделен в нем. Потому что и стены, и потолок, и пол тоже находятся в чем-то. В этом самом пространстве. Поэтому мы можем говорить только о выделенном объеме.

Об этом совершенно забывают. Кажется, что мы можем вычленить и отделить кусок пространства от всего остального пространства. Это невозможно. Так мыслить некорректно. Мы не можем разделить пространство на части, но мы можем выделить некоторый объем путем создания искусственного описания границ. Часто «для понятности» мы отказываемся от трехмерного пространства, сводим объем к плоскости и называем это территория. И тогда уже мироздание находится не в пространстве, а на определенной территории. В этом случае уже можно говорить о моем месте в мире, потому что территорию мы можем порезать на куски в отличие от пространства. Я еще раз повторяю – это все мыслительные процессы. В большинстве своем люди, естественно, предпочитает всем формам обращения с пространством, тем более с бесконечностью, общение с территорией, сведя ее к плоскости Земли.

Каково же предельное описание процесса? Что происходит? Происходит вечность. Что здесь важно? Мы автоматически подменяем вечность как название процесса, происходящего с мирозданием, понятием «время». Это не время. Вечность не категория времени. Это название процесса, который происходит с мирозданием, расположенным в бесконечности. Массовому пользователю в этом неудобно и неуютно, и тогда из вечности вычленяется то, что воспринимаемо непосредственно сознанием, назовем это сцеплением событий. Сцепление в данном случае обозначает, что это не просто хаотические события, а это события, сцепление которых мы можем воспринимать осмысленно. Сцепление событий по-другому можно назвать знанием – это то, что можно знать.

Собственно говоря, любое знание – это знание о сцеплении некоторых, самых разнообразных, событий в разных пространствах. Но и в этом массовый потребитель все равно чувствует себя неуютно, он все это заменяет конвенцией о времени. Так появляется конвенциональное время. Дело в том, что время, о котором говорит Тартанг Тулку, – это не часы, минуты, секунды, дни, зоны, это то время, о котором говорит Козырев. Это время как сила. Помните козыревскую теорию времени как материального тела? Там не имеется в виду конвенциональное время. Там имеется в виду время как некая сила, которая (nota bene!) освобождается или поглощается при возникновении или разрушении формы. Форма, таким образом, есть нечто поглотившее энергию для своего существования. Энергия существования любой формы и есть время как материальное тело, которое часами измерить невозможно.

Обратимся к форме. Опять возникает проблема потребителя. У нас есть предельная форма Вселенная, мироздание, мир, реальность. Это слишком абстрактно. Возьмем уровень более конкретный, и у нас появляется характеристика, общая для всех частных форм, – воплощение. Сам процесс воплощения, то есть процесс, при котором время разворачивает знание в пространстве, говорит о том, что знание есть нечто воплощенное. Воплощение – в форме. Всякая форма поглощает некую специфическую энергию для своего структурирования. Но поскольку для массового потребителя воплощение тоже абстракция, дальше формы разбиваются на две основные группы: живые и неживые или живая и мертвая природа.

Мудрые древние своими специфическими инструментами воспринимали, что и живое, то, что мы привыкли называть живым, и неживое поглощает для своего существования некую специфическую энергию и отдает эту энергию при разрушении формы.

Важно понять, что есть место, где живое и неживое в пределах такого описания мира сообщается. Это место есть упакованная энергия. Любая форма пуста. Любая пустота оформлена. Что это за энергия? Все, что мы знаем из современного языка, это то, что сделал в этой области Козырев. Он назвал эту энергию «время». Так же называли эту энергию на Тибете. Время, которое разворачивает знание в пространстве. А живое – неживое у нас сводится к формам. Есть вещи (неживое) и существа (живое).

Итак, в данной картине мира мы можем помыслить, что жизнь, как биологическое явление, отличается от неживого только фактом обмена веществ. То есть поглощением и трансформацией окружающего вещества. А также поглощением и трансформацией энергии. Это и есть то, что отличает живое от неживого. Это такие формы, которые для своего существования требуют постоянного притока энергии, которая называется время. К жизни имеет отношение только энергия, которая позволяет нам сохранять себя как воплощенность. Кто же это все называет? «В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Вокруг первого называния «Бог» у нас сложности, потому что есть много конфессий, много споров, дискуссий, какой он, такой или сякой. Но есть одно понятие, оно существует во всех осознаваниях такого типа, оно называется Дух, или Дух Святой, или вселенский Дух, или Абсолют, но всегда Дух. Этот некто в нулевой позиции находящийся и есть Дух. Что он наблюдает? Он наблюдает воплощение, этот самый процесс. В результате этого процесса и существует такой объект, как мироздание или вселенная. И все это находится в бесконечности. Вечно воплощающийся Дух. Вечно и бесконечно.

Субъект – единичное самосознание

Конкретизируя, мы можем прийти к отдельным манифестациям Духа. Среди этих отдельных манифестаций Духа есть только одна, у которой есть возможность самосознания, рефлексии и выделения себя из вещи, из воплощенности. Это человек. Этим человек подобен Богу. Он может свое Я выделить из своей воплощенности и воспринимать как чисто сущее, как некоторую манифестацию Духа. И эту манифестацию, это выделенное из воплощенности, отделенное Я мы называем субъект. Внимание! Специфическое использование данного термина. Субъект – это единичное самосознание, отделившее себя от воплощенности.

Отделившись от воплощенности, субъект присоединился к Духу. Он тоже встал в нулевую позицию. Он тоже стал некто при этом всем присутствующий. Поэтому во многих восточных традициях субъект носит название «присутствие». Это и есть то, что на жаргоне называется «просветленный». Поскольку большинство пользователей присоединены с разнообразной степенью крепости к своей воплощенности, форме, соединяющей в данном случае существо с веществом, то со временем вещество начинает довлеть над существом, а потом наступает смерть, разрушение формы.

Следующая задача – что же делать с воплощенностью? Как же вот эти вот существа устроились среди вещества?

В отличие от вещества, которое в нашем знании есть нечто практически неизменное, за исключением катастроф: погасла звезда, землетрясение, цунами, кончилась нефть. Вещество должно быть упаковано. Упакованное вещество – это стабильная форма. Но кроме стабильных форм вещества существуют и нестабильные формы. Что и навело живой, ищущий разнообразия удовлетворения своих потребностей ум человека на мысль, что если распаковать вещество, то можно получить энергию.

Таким образом, распакованное вещество нестабильно, в результате распаковки получается новое вещество и выделяется энергия, если новое вещество более простое, требует меньшего количества энергии для своего оформления. Если оно более сложное, то поглощается дополнительная энергия. Козырев описал замечательный процесс. Весной, в психологически радостный период жизни природы, она поглощает эту энергию, потому что создает заново разнообразные красивые формы листочки, цветочки, а вот осенью, когда все это разрушается и умирает, как раз в это время природа отдает энергию времени. Когда сахар кристаллизуется в насыщенном растворе, то энергия поглощается, если растворяется кристалл сахара, то энергия выделяется. Это относится только к тем описаниям мира, которые структурно сходны с двумя описаниями, взятыми нами за основу. Строго говоря, только к этим двум описаниям, ибо между ними мы обнаружили структурное сходство.

Формы. Вещи. Вещество

Вещество, вещи – стабильная упакованная форма. Если начнем пытаться ее распаковать, то затратим энергию, но, затратив энергию для распаковки, можем дойти до атомарного уровня и произвести освобождение энергии. И то, что освободится, будет значительно больше затраченного. Вопрос только в том – выгодно или невыгодно начальное вложение по отношению к последующей отдаче.

Наше тело относится к существам, то есть к живой природе. Существо по определению нестабильная форма, ибо требует постоянного притока энергии для своего существования. Поэтому оно антиэнтропийно за счет постоянного поглощения энергии. И таково любое существо. Все то, что называется живая природа. Что здесь логически важно осознать, если мы хотим это впоследствии использовать как инструмент? То, что существо принципиально нестабильная форма. Принципиально зависящая от поступления или непоступления энергии. А значит, в любом существе главный блок, главная деталь – способность трансформировать внешнее во внутреннее.

Собственно говоря, именно здесь появляется в наших описаниях понятие, отделяющее внешнее от внутреннего, ибо внутреннее любого существа отличается от внешнего, потому что, что бы существо ни брало из внешнего, оно трансформирует это в необходимое ему для внутреннего. Для нас сейчас важно, чтобы мы не потеряли корректность мышления, сам факт, что существо отличается от вещества способностями поглощать и трансформировать энергию. Причем эти способности весьма разнообразны от простого поглощения до извлечения энергии из вещества, то есть разрушения упаковки. Наиболее развитые существа большую часть энергии, необходимой для поддержания формы, получают за счет распаковки.

Но существуют различные возможности у субъекта и даже у личности, если она имеет доступ к такого рода информации и практике, совершенствовать, сознательно или бессознательно, систему энергообеспечения своего существа. Наиболее сложной формой живого является нервная система с мозгом, эта форма создает еще более сложную форму, которая называется вторая сигнальная система, язык. И с помощью вот этой сложной формы homo sapiens может довести процесс обеспечения своего существа энергией воплощения до качества самодостаточности.

Но поскольку существо находится в состоянии диалектическом, то существует такой факт, как смерть, когда существо перестает быть существом и становится веществом, и только, выделяя в пространство энергию разрушающихся форм. Это очень важно, потому что во всяких псевдоэзотерических конструкциях существо, превращаясь в вещество, выделяет не энергию разрушающихся форм, а некие формы, причем самые сложные, требующие для своего существования наибольшего количества энергии. Кто же обеспечивает тогда эти формы необходимым количеством энергии?

У развитых существ есть два принципиальных решения во взаимоотношении с фактом смерти, то есть с переходом существа в вещество. Одно принципиальное решение – это размножение. Постоянное создание подобных себе форм, существ. Существо создает существо – это и есть размножение. Дальше все проблемы, связанные с жизнью рода, сохранением вида, мутациями, – это огромная наука. Для нас важно остаться в логике описания. Бессмертие, то есть некий непрерывающийся процесс воплощения, обеспечивается за счет размножения. Homo sapiens, создав вторую сигнальную систему, использовал эту модель для доведения этого процесса до максимальной мощности, стал в каком-то роде властелином существ и построил свою микрореальность в большой реальности с помощью разнообразных инструментов от внешних по отношению к себе до инструментов интеллектуальных, внутренних. Он обеспечил успех этому процессу размножения за счет создания специальной реальности.

Эту реальность мы называем «социальная реальность» или еще «согласованная реальность», потому что вся социальная реальность построена на конвенциях и мечта о единой социальной реальности построена на том, что возможно согласование для всего человечества. Вот тогда будет идеальная социальная реальность для всего человечества, но такого пока не получается. За счет создания этой реальности, куда человек бросил все свои интеллектуальные ресурсы, размножение почти перестало контролироваться природой, и, таким образом, людей, несмотря ни на что, становится все больше и больше, как особей. Этих стало поменьше, так других прибавилось, и все время каждую минуту на земле прибавляется больше двадцати человек. Но поскольку, и сейчас это в осознавании человечества обнаружилось явно, ничего принципиального здесь не произошло, то личного бессмертия не получилось. Получилось бессмертное Мы.

«Особь» под названием Мы – это самая сложная форма, созданная людьми, более сложной формы созданной нет. Мы создает легенду о собственном бессмертии. И эта легенда обеспечивается архивами, или библиотеками, или базами данных, складами информации под названием «знание». Это все Мы. Таким образом, Я, отдельно взятая личность, является частью Мы и этим же Мы отгорожено от непосредственного взаимодействия с несогласованной реальностью. Как говорили мудрые, для усмотрения истины слова не нужны, слова нужны, чтобы поделиться ею с другими. Но поскольку язык является коллективной собственностью, то понимание связано с групповыми контекстами, то есть и тут Я в Мы.

Вторая, менее популярная, версия бессмертия. Индивидуальное бессмертие. С давних пор в жизни человечества присутствуют некие сообщества, или некие Мы, которые заняты «противоестественным» делом. Они хотят поставить Мы на службу Я. Для решения все того же вопроса, поскольку вопрос кардинальный один – бессмертие. Как сохранить эту форму от распаковки? Поиски индивидуального бессмертия в различных контекстах и принято называть духовными поисками. Скрытая предпосылка всех этих действий под названием «духовные поиски» состоит в том, что возможна трансформация в такую форму, которая будет подобна форме нулевой позиции Духа, что и сделает возможным индивидуальное бессмертие субъекта. Так появляется в различных видах описание ступеней трансформации. Все они сводятся к постепенному уменьшению количества вещества в существе.

Следующая стадия – чисто энергетическое существо, то есть существо, форма которого сделана силой. Ибо только сила может придать энергетическому образованию некую форму. Мы знаем коротко живущие энергетические формы, а тут идет претензия на бессмертие. Мы можем только, не имея опыта, фантазировать о том, до какой степени минимализации вещества в существе есть шанс дойти, идя этим путем. Так объясняется существание двух основных видов религий или систем верований как источников мотивации: одна система, которую мы образно можем назвать Бог для Мы, и вторая – это система – Бог для Я.

Бог для Мы утверждает, что эта жизнь, эта форма для Мы, для того чтобы все, что мы не достроили, дети достроят, допоют и т. д. Насилие, неизбежно возникающее по отношению к Я влюбом Мы, легко осознается, поэтому нужны идеологии, а также системы мотивации, которые бы оправдывали это насилие. Во имя чего терпим? Если мысль об этом вообще возникает. Если не случается гиперсоциализация, когда человек вне Мы себя никак не осознает. Но все равно: своя болячка ближе к своему же телу. На Мы не спишешь.

И вторая система идеологий – это идеологии индивидуального развития. Духовного. Которые в любом случае являются попытками трансформации формы. Не содержания, а трансформацией формы. Путем постепенного освобождения от вещества. Обычно применяется такая логика: можно создать форму за счет некоей силы (в вечности за счет времени как силы). Никаких других версий никто не предложил.

Очевидно, это в какой-то степени возможно, ибо количество фактов, оставленных нам в качестве свидетельств о возможности этого, достигает постепенно критической массы. Сколько бы мы ни вытесняли эти факты.

Итак, под каким бы соусом ни подавалось, здесь у нас все равно трансформация. Но это и естественно, потому что, собственно говоря, трансформация внешнего во внутреннее это и есть основной принцип существа. Если мы этот принцип не используем, то у нас никаких шансов на духовное развитие нет. Тогда мы просто играем в какие-то игры социального характера. Таким образом, описание человека можно свести до описания, данного Максимом Горьким. «Человек – это звучит гордо», а можно сказать, что человек есть существо, обладающее словом. Этим оно отличается от всех других существ. И человек, решив проблему размножения, то есть бессмертия своего вида за счет построения специальной реальности, то есть опять же трансформировав окружающий кусочек реальности в соответствии с потребностями, долгое время называл это прогрессом, но в конце XX века сознался, что это комфорт. И размножился до такой степени, что территории стало не хватать. Вещества, из которого нужно извлекать энергию в разных местах территории, разное количество, и возникло много разных интересных ситуаций. История человечества полна развлекательных моментов. С этой точки зрения.

Если мы хотим быть в этом плане осознанными, то мы должны понимать, что каждый из нас есть нестабильная форма, требующая постоянного поступления энергии для поддержания, и плюс еще энергии для существования, то есть чтобы действовать. Человек потребляет разнообразно модулированную энергию. Но мы можем выбирать, как к этому относиться. Это и есть свобода выбора, данная нам способностью к рефлексии, самосознанию. Мы не можем изменить содержание, ибо в этом описании содержание определяется процессом воплощения Духа, но мы можем изменить наше отношение к содержанию. Мы можем без всякого отношения накапливать знание и складывать его, создавая очередные библиотеки, делая вид, что это и есть предназначение человечества, а потом придет тот, кому это предназначено. Я думаю, что тот, кому это предназначено, не нуждается в библиотеках, но это другой вопрос. Надо же как-то мотивировать свое существование, нельзя же только продолжением рода заниматься.

Я думаю, что наше время дает возможность логически непротиворечивого осознавания и более современного подхода с меньшими хаотическими движениями. Дело в том, что когда мы пытаемся осознавать себя, не просто рефлексировать происходящее с нами, а осознавать себя, то возникает много сложных проблем. Языка, на котором человек может общаться сам с собою, практически не существует, поэтому мы пользуемся такой смесью, такими обрывками из других языков, что достичь какой-то целостности осознавания себя нам очень сложно. Поэтому следующий наш шаг – это попробовать из данного описания сделать интеллектуальный инструмент.

Явленное и сделанное

У нас два объекта для познавания. Первый объект познавания – это сделанное. Второй объект познавания – это явленное. Неявленное, хоть и может быть названным, не является объектом познавания. Здесь у массового пользователя изделием homo sapiens vulgaris путаница. Она получается потому, что мы не квалифицируем задачи познавания на сделанное и явленное, а все, что названо, видим как объект познавания. Тогда очень просто: Бог – названное. Это объект познавания? Вот и спорят уже сколько лет: познаваем ли, не познаваем? Это просто не объект для познавания, потому что Он не сделанное и не явленное. А кому явлено, тот и познал. Это очень важно, что названое не есть обязательно познаваемое.

Все объекты познавания и связанные с этим задачи познавания мы можем классифицировать на две ветви: познавание сделанного либо для того, чтобы пользоваться более грамотно, либо для того, чтобы сделать более совершенно. Тут возникает иерархия требований. Естественно, все сделанное подвластно познаванию, подвластно иерархии требований, а значит, и оцениванию. Вторая распространенная путаница думать, что оценивание сделанного есть познавание. Оценивание сделанного не есть познавание. Для оценивания достаточно информации о месте оцениваемого в иерархии.

Явленное. Явленное всегда есть данное. Оно дано нам таковым, каким дано, и сделать с этим ничего не можем или не собираемся, поэтому оно отлично от сделанного, оно дано.

Данность. Если быть корректным, к данности нельзя предъявлять требования, это не корректно. Нельзя требовать, чтобы вместо весны срочно наступила зима. Это уже неадекватное поведение. Но мы очень часто переносим привычные навыки общения со сделанным на явленное, где иерархии нет. Зима не лучше и не хуже, не главнее, не подчиненнее остальных времен года. Береза ничем в иерархии не отличается от других деревьев. Но мы придумываем, что дуб главный, то есть пытаемся что-то сделать с явленным. И иногда это удается, и это и есть «прогресс» – попытка расширить свою искусственную, в том смысле, что искусно сделанную, человеческую, социальную реальность, увеличить ее.

Но явленное существует по законам другого порядка, которые в строгом смысле слова не известны, но могут быть нами статистически приписаны к явленному. По принципу: с наибольшей вероятностью декабрь – это зима, почему на улице плюс пятнадцать, неизвестно, это артефакт. Вообще-то зима. Зима начинается первого декабря. Мы приписываем явленному некоторые законы, исходя из статистических наблюдений и обобщений, хотя явленное в строгом смысле слова обладает своими внутренними определениями. В рамках тех описаний, которые мы выбрали, явленное подчиняется только законам воплощающегося Духа, то есть законам воплощения.

Данность – это воплощенность. А воплощенность – это процесс, а значит, данность процессуальна. Мы живем на острове стабильности посреди процессуального мироздания. Наша лодочка иерархических построений, которую образно можно изобразить как пирамиду, плывет в реальности, которую можно изобразить как поток. Мы пытаемся в интеллектуальных усилиях стабилизировать картинку, остановить процесс, хотя бы каким-то срезом, но если мы делаем срез, даже пускай абсолютно точный, пока мы его делаем, пока мы его рассматриваем, описываем, уже все изменилось. В этом смысле нельзя дважды войти в одну и ту же реку. И нет смысла.

Проблема состоит в том, что автоматически названное у нас принимается за действительное сущее, поскольку многие так понимают Библию. Слово и есть наш Бог, раз назвал, то это уже сущее. В этом смысле мы все немножко подражаем…

Но все дело в том, что названное может быть не только сущим, то есть явленным или сделанным, но может быть и неявленным. И в этом смысле названное может быть плодом фантазирования о несуществующем. Отсюда, когда человек не дифференцирует эти три разные категории объектов своего думанья, в мыслях возникает путаница очень часто. Такая же путаница возникает, когда человек не дифференцирует сделанное и явленное.

Ибо, как мы уже говорили с вами, сделанное может быть и непознанным, но всегда доступно оценке, потому что доступно системе требований. А явленное хотя и очевидно как данность, но при этом содержит внутренние законы, которые мы не можем оценивать, ибо явленное не связанно с нашими требованиями. Поэтому, когда мы приписываем явленному свойства (даже не замечая этого) сделанного, мы создаем иллюзию первого порядка.

Иллюзия состоит в том, что мы явленному придаем оценочные характеристики. А когда мы явленному придаем оценочные характеристики, мы из области корректного мышления перемещаемся в область «центропупного» мышления, где в центре сознания стоит некое я, которое говорит: «плохая зима», «не вовремя осень наступила», «что-то во вселенной слишком много пустоты», ну и так далее. Кроме того, когда мы явленному приписываем характеристики сделанного, мы теряем процессуальность явленного. Явленное всегда процессуально, ибо явленное – это и есть воплощающееся. Возьмем такой сложный объект для познавания под названием «человек».

Человек – явленное или сделанное? Конечно, и то и другое. Как явленное, он процессуален. И процесс состоит в том, что он рождается, созревает, потом стареет, потом умирает. Когда мы делаем акцент на явленном в человеке, мы логически обязательно оказываемся в ситуации инфернальности человеческой жизни. Первый шаг из материнской утробы есть первый шаг в могилу. Отсюда всякие экзистенциализмы и прочее, где человек этой части себя пытается приписать характеристики сделанного, потому что, как сделанное, человек бессмертен, он не процессуален, он может быть абсолютно статичным.

Есть такая фраза: «Я законченный человек», – законченный профессионал, законченный знаток и часть Мы, потому что сделанное в человеке, если нет специальной рефлексивной работы, принадлежит Мы. Мы бессмертно, как известно. Относительно, конечно, но все-таки. В этом и есть сложность человека. А чтобы эту сложность увидеть в самом простом воплощенном варианте, посмотрите на дрессированных животных. Как животные – они явленные, а как дрессированные – сделанные. Потом более сложные так называемые домашние животные. Соотношение явленного и сделанного в них другое. А потом человек. Вот почему так трудно сохранить корректность мышления, думая о себе, так называемом себе: кто такой «себе»? Это винегрет из явленного, сделанного и названного. Вот этот винегрет, это сборище иллюзий человек выдает сам себе, я не говорю про других, сам себе как нечто цельное, под названием – это я сам себе такой.

Системы отношений с реальностью

Мы обладаем несколькими системами взаимоотношений с реальностью. Одна система, тут много слов, придется выбирать одно – назовем ее сознание. Эта система полностью обусловлена Мы, за исключением (обычно делают исключение для сверхсознания, во что я не верю, логически этого не может быть, потому что само изделие сделано из Мы), но есть и другое, это оперативная часть сознания – интеллект. И совершенное конкретная часть: процесс решения умственных задач, машинка, которую принято так несколько снисходительно называть умозрением, на самом деле это и есть мышление, процесс решения умственных задач.

Но у нас есть возможность использовать эти категории несколько иначе. Поскольку в русском языке нет более обобщенной формы понимания кроме сознания, то все мыслители вынуждены им пользоваться. В работах М. Мамардашвили о сфере сознания, сознание не есть знание, ни есть познавание, ни есть понимание, а есть некое пространство. Развивая эти идеи, мы можем построить следующее: у нас есть мышление, это абсолютно конкретная обработка сделанного, интеллект – это возможность построения опережающих отражений (планы, замыслы), более высокая форма интеллигибильности и сознание, как включенность в сцепление событий, то есть включенность в процесс воплощения, контакт с реальностью.

Поскольку мы сами являемся частью этой реальности, то у нас есть некий аппарат, некая возможность отражения включения, даже не отражения, поскольку это не зеркало, если это зеркало, то мы себя должны исключить из реальности, в чем уязвимость индивидуального интеллекта. Чтобы о чем-то помыслить, я себя самого должен исключить из реальности. Такой заколдованный предмет под названием Я. Сознание в том смысле, в котором мы здесь употребляем, в том смысле, в котором этот термин употребляет М. Мамардашвили, не содержит в себе Я. И таким образом дает возможность осознавания явленного.

Мы можем сказать, что в мышлении доминирует Мы, а в развитом интеллекте доминирует Я. Чем более развит интеллект, тем более он субъективен и часто до такой степени субъективен, что поделиться интеллектуальной продукцией очень сложно, ее нужно переводить с субъективного языка на язык какого-то сообщества. А сознание – нуль, нулевое состояние. Я еще раз повторяю, сознание в данном случае мы употребляем в специфическом контексте, чтобы выделить этот контекст, воспользуемся предложением М. Мамардашвили и назовем это сферой сознания.

Для перехода к формированию интеллектуального инструмента на основе этого описания нам нужна задача, функциональная действенная задача, которая позволит это сделать. В противном случае весь этот материл по законам устройства будет раздроблен на то, что может переварить мышление, на то, что можно обработать интеллектом, подсознание вытеснит, заместит, рационализирует в точном соответствии с законами, о которых писал 3. Фрейд и все те, кто потом занимался законами бессознательного. Кроме того, личность должна отобрать отсюда все, что дает плюс-подкрепления на самооценку, и уничтожить то, что даст минус-подкрепления на самооценку, то есть процессов пойдет огромное количество. Какова же задача, которая может нам помочь? У нас только две принципиальные задачи. Одна – достижение бессмертия через бессмертие Мы. Вторая – достижение бессмертия через бессмертие Я.

В личном плане по линии для себя может быть только задача индивидуального бессмертия.

По линии для людей – задача использования силы для совершенствования сделанного, а также делающегося, то есть использование возможностей явленного для совершенствования сделанного. В данном случае – это специфическая форма эффективности. В сделанном у нас два противоположных понятия – либо эффективно, либо неэффективно. Либо победил, либо проиграл.

По линии для себя мы можем использовать это описание для попыток трансформации себя как воплощенности, то есть постепенного уменьшения вещества в существе. По линии для людей – эффективность действий в социальной согласованной реальности за счет использования возможностей явленного. По линии для Храма – объективизация своей веры, то есть названное превратить в явленное. Таким образом, трансформация в общем виде – это превращение названного в явленное.

Это, конечно, только подход к тому, чтобы понять и создать инструмент, соответствующий такому описанию. На пути формирования интеллектуальных инструментов мы встречаемся с таким типичным проявлением: инструмент был сделан не нами, нас научили им пользоваться. Большинство людей практически не осознает набор интеллектуальных инструментов, которыми пользуется. Тем более не осознает, как, каким образом эти инструменты попали в их распоряжение. За исключением людей, чья профессиональная деятельность зависит от специфической интеллектуальной вооруженности.

Наш инструмент с неизбежностью должен включить в себя такие вещи, как Дух, воплощающийся в бесконечности, и все это вместе называется вечность.

Первый этап создания того интеллектуального инструмента – это внедрение в себя, в свою субъективную реальность такого переживания, как переживание явленного. Явленное невозможно сделать, оно не нуждается в понимании, как ни называй. Это названное можно превратить в явленное и таким образом получить знаменитую рациональную веру как трансформацию названного в явленное. Сколько бы я ни говорил о пространстве сознания, мне еще не приходилось видеть, чтобы кто-либо обрел его в переживании. Единственно, у кого я это обнаружил, – это у М. Мамардашвили, хоть и называет он это сферой. Дело в том, что пространство – это то, во что реальность помещена у субъекта.

Самопознание – сам себе кто?

Мы должны как-то этот совершенно магический объект под названием «сам себе» поместить в ту картину мира, которую создаем в качестве контекста. Еще раз напоминаю: это не рассказ о том, как оно есть на самом деле, это технология умственного труда, это умение корректно мыслить в рамках заданной аксиомы. Заданной аксиомой любого корректного и некорректного мышления являются описание мира – раз – и описание человека – два. Все остальное – это не мышление, а использование готовых интеллектуальных орудий, технологий, форм для решения так называемых практических и теоретических задач. Интеллектуальный процесс – процесс творческий, если мыслить, а решить задачку – это совсем другой процесс, мы можем для него взять чужие инструменты, не задумываясь об их корректности или некорректности.

То, что мы называем сознанием в бытовом смысле слова, оно множественное, дробное, противоречивое, не согласованное между собой, то есть имеет все признаки нецелостности. Поэтому подсознание, бессознательное – это такая бездна, к которой только-только прикоснулось рациональное знание.

Мы должны понимать то, что мы называем актуальным сознанием, как бы владеем этим, на самом деле это нечто между сверхсознательным, принципиально не поддающимся рефлексии и бессознательным, о нем на сегодняшний день больше всего известно одно: границы его не достижимы рациональным знанием. В более доступной форме это сформулировано следующим образом: память не имеет границ, достижимых рациональным знанием, ибо человек помнит все, в буквальном смысле слова все, все полученное через любые органы восприятия. Экспериментальные данные, полученные в глубоком гипнозе в сомнамбулическом состоянии, показывают, что человек ничего в строгом смысле слова забыть не может, даже если захочет, только в случае прямой травмы мозга, физической или биохимической травмы.

И вот это наше Я, зажатое между двумя бесконечностями – бесконечностью внешнего мира и бесконечностью внутреннего мира, – сумело выстоять и построить ту реальность, которая состоит в основном из сделанного. Так возникло человечество, человеческая цивилизация, социальная реальность, библиотеки, хранилище знаний и т. д. и т. п.

Вот это и есть величие человека. Тут версий много: homo sapiens делающий, играющий, сознающий, разумный. Итак, продолжая называть в нашем контексте, мы можем сказать, что homo sapiens есть некоторая смесь явленного, сделанного и названного. Отсюда возникает магическое сознание так называемое, потому что этот объект – единственный из известных нам в реальности, сочетающий все это в нераздельной смеси.

Невозможно изъять из homo sapiens явленное, оставить только сделанное. Человек в этом смысле существо синтетическое. Пока он не начинает мыслить самостоятельно, он усваивает социальные конвенции, усваивает интеллектуальные инструменты, имеющиеся в его социально-психологическом мире, обучается, то есть дрессируется. И поскольку он соединяет в себе так много, он дрессируется гораздо лучше, чем дельфины. Но, имея развитую вторую сигнальную систему, он первый и единственный пока из существ, сумевший задействовать в объективизации, то есть превращении неявленного в явленное, максимально возможный из наличного, по сравнению с животными, коэффициент полезного действия использования памяти. Это позволило постепенно, в течение всего существования вида человек создать коллективный, так называемый коллективный разум, который состоит из коллективной памяти на разных носителях, из коллективного набора интеллектуальных орудий, в разной степени передаваемого в различных системах обучения, научения и из коллективного набора технологий, превращения явленного в сделанное, что философы некоторые, пессимистически настроенные, называют умерщвлением.

Для того чтобы явленное превратить в сделанное, надо прекратить процесс, убить как бы явленное, для того чтобы из него можно было сделать чучело, сделанное. Но это все эмоции, оценочные эмоции. Явленное, как известно, оценивать бессмысленно, поскольку бессмысленно предъявлять к нему требования, оно явлено, оно дано.

Итак, homo sapiens у нас оказался предметом магическим. В силу того что вокруг мы не видим ничего похожего. Если мы дифференцируем, воспринимая реальность, то видим, явленное, сделанное, неявленное. Все это мы можем назвать. Вот тебе и магия. Назывательная магия, как известно, самая распространенная в быту. Но из этого есть более печальные последствия, состоят они в том, что человек создал несколько магических объектов, существование которых постулируется априори. Это объекты, связанные с Я.

Кто такой я?

Самый магический объект – это Я. Это кто-то, кто может покинуть реальность и рассуждать о ней. А кто может покинуть реальность? Только автор, создавший реальность, отсюда идея творца. Так кто же прав? Людвиг Фейербах или противоположные ему товарищи? Фейербах говорил, что человек создал бога по образу и подобию своему. А другие товарищи сказали, что бог создал человека по образу и подобию своему. В рамках рационального знания, рационального размышления мы не можем ничего сказать, кроме одного, того, что мы уже сказали о Духе и о субъекте. Я это не есть субъект как часть воплощающегося духа, не есть нечто неявленное. Я– это часть согласованной реальности. Я – это сделанное. Потому что Я существует в оппозиции к Мы и Они. Мы – это то, где находится Я. Часть Мы – это целое, частью которого является Я. Они – это исключенное целое. Это то целое, которое Я не является, поэтому весь мир для Я делится на Мы и Они. Все – больше никого нет.

В ожидании третьего партнера для беседы Я ищет, или Мы ищет, Они ищут кого-нибудь, например инопланетян, но они только в художественной литературе и киноискусстве, а так что-то никак не улавливаются. Улавливаются с помощью специально созданных инструментов так называемые бестелесные сущности. Они улавливаются… Это уже не дискуссионный вопрос. Но они такие же, то же искусственно сделанное Я. Они либо из Мы, либо из Они. Пока они все в Они, в основном только для некоторых это Мы.

Итак, для управления воплощенностью, структурирования субъективной реальности прежде всего мы выстраиваем в пространстве сознания нулевое Я. Оно там уже есть, но невключенное, невключенный наблюдатель, рефлексия. На базе рефлексии мы осознанно создаем такую позицию нашего Я, которая является точкой координатора по отношению сначала к пространству субъективного, потом к воплощенности в целом.

Естественно, дальше вопросы рефлексии, что дает нам такая сделанная интеллектуальная вещь, как Я. Во-первых, она дает общее название абстрактное и явленному, и сделанному, и названному, персонализирует объект homo sapiens в единственном числе и создает иллюзию второго порядка иллюзию целого, раз названо одним словом – значит, целое.

Но при саморефлексии, когда Я раздваивается на то Я, которое точечное, так называемое Я, наблюдатель, и на то Я, которое наблюдаемое, которое чаще всего называется Я сам. Я сам – это тот, которого я наблюдаю. Я просто наблюдаю что? Самого себя я наблюдаю. Я точка и Я сам. Из-за того что мы можем проделать такую манипуляцию, здесь и появляется иллюзия, что я – это субъект. А не нечто сделанное в субъекте. Я часть субъекта, но не он сам. Это сделанное, неявленное.

Но рефлексия возможна, потому что можно отделить в названном, а потом и в сделанном Я точечное от Я как объект, наблюдаемый мною. В данном случае кем мною? Вот какой-то точкой. Но должен вам сказать, что это не какая-то точка. Доказательством того, что это Я естьсделанное, служат существующие психотехники, при которых эту точку наблюдателя можно поместить за пределы своего тела, не полевого, а биологического, Мало того, ее можно поместить в другое тело, мало того, ее можно поместить в другое сознание так называемое, в его сделанную часть конечно. Ибо сделанное сделанному глаз не выколет. А сколько людей выдавало это за экстрасенсорные или свыше посланные способности, не понимая, почему это возможно.

Но переместить можно только в сделанное, невозможно переместить это Я точечное в явленное. Отсюда в эзотерических текстах понятие тюремной камеры – Я заключено в сделанной реальности, которую мы называем человеческой. Оно там заключено, потому что оно там сделано и выйти за границы не может, а сознание, осознавание может. Потому что сознание, некоторый внутренний объем, не внешний, а именно внутренний, принадлежит субъекту, у Я нет сознания в строгом смысле слова и не может быть.

А что же у Я может быть? Все, что угодно сделанное. Например, Я-концепция, которой мы чаще всего пользуемся: Я как Я, Я как Мы, Я как Другой. Я может отнестись к своему явленному, к тому что условно называется тело, к данности, что мне дано, явлено мне, персональное мое, так называемое мое, точнее, в нем есть мое, ведь оно явлено со всеми органами и системами, включая высшую нервную систему, полевые характеристики, – это все явленное, но в нем есть мое, то, что я превратил в сделанное. Я может отнестись к тому, что у него есть: тело как инструмент, психика, психоэнергетика как инструмент и сознание как инструмент, тело как инструмент – все, что может поместиться в инструментальную я-концепцию.

У Я может быть все, что во мне самом сделанное, или то, что я сделал, дополнительно к тому, что мне дало Мы (я ведь и сам что-то могу сделать). Если вы используете этот дифференцированный подход и начнете исследовать только область сделанного, вы тогда увидите, сколько получено готового из Мы и что лично сделали вы, с помощью рефлексии и других технологий.

Все, связанное с Я, ограничено рамками сделанного. Все, что в homo sapiens из явленного, им только названо. То есть рефлексии как таковой явленное недоступно на уровне Я. Поэтому в философиях с древности говорилось, что, только избавившись от привязанности к Я как единственному представителю себя как целого, мы можем обрести другое качество рефлексии, думанья, мышления о себе – субъекте как хозяине воплощенности. Ибо субъект есть явленное и воплощенность есть явленное. И субъект может обладать тем, что М. Мамардашвили назвал сфера сознания, что я называю «пространство сознания». Для субъекта Я и все, что с ним связано, – это часть воплощенности. А именно инструментальная, сделанная часть, внедренная в явленное.

Если сделанное можно посмотреть и сказать: плохо сделали, хорошо сделали, то про данное сказать нечего: такие у него зубы, данность. А как же субъекту себя центрировать, ощутить себя как некое целое? Вот для этого и возникает неявленное, но названное, абсолют, Дух, Бог и т. д. Таким образом, целое воспринимается за счет того, что субъект обозначается как воплощенное от неявленного. То, что первым из философов сказал Иисус Христос из Назарета. Вот Он сказал: все мы дети Божьи, возлюбленные чада Его.

Большое целое

Пространство сознания – это тоже дитя неявленного. Форма – это упаковка неявленного. Исходным интеллектуальным инструментом будет так называемое Большое целое. Инструмент построен на базе такого сделанного, как метод качественных структур И. И. Калинаускаса, который существует в двух формах – в форме векторной структуры и в форме квадрата аспектов, который сформулирован совместно с Г. Рейниным. Это разные вещи, и ими надо по-разному пользоваться.