Темная и светлая сторона реальности

С одной стороны, сущности низших миров, зная о предназначении человека, пытаются всевозможными способами вывести человеческое сознание из-под влияния его истинного «Я». С другой, — Истинное «Я» пытается через человека выполнить Божественное предназначение — трансформацию несовершенств низшей сферы миров. Так как человек — существо, внешняя часть которого состоит из материи низшей сферы, то трансформация должна начаться с его собственного существа. Если мы будем помнить, что внешняя часть человеческого существа состоит не только из тела, но и из ментала и витального тела желаний, то трансформация может начинаться с наиболее подвижной части — ментала и витала. Поэтому сущности, управляющие человеком, прилагают все усилия, чтобы отвернуть человеческое сознание от восприятия истинного «Я» в сторону внешнего мира. Ментальные сущности увлекают человека всевозможными идеями, открытиями, событиями и т. д., а витальные — различными удовольствиями и проблемами. Для того чтобы стала возможной трансформация несовершенств, необходимо, чтобы человек сохранял контакт со своим истинным «Я» и был отстранен от внешнего мира, предоставив себя как инструмент своему истинному «Я». Только в этом случае человек становится инструментом Божественной воли. Все несовершенства человеческого существа являются отражением несовершенств низших миров. Эти несовершенства выполняют своеобразную роль лазутчиков для различных сущностей внешнего мира. До тех пор пока человек имеет какое-либо несовершенство, соответствующие ему сущности, будут нападать на него и управлять им. Будучи сознательным существом, человек может осознать свои несовершенства в период, когда происходит нападение какой-либо сущности. Обычно сущности организуют ситуацию, при которой, манипулируя сознанием человека, они суживают его на какой-то проблеме, возможно пустяковой, но в данное время кажущейся очень важной. Сужение сознания может происходить и в том случае, когда витальные сущности меняют наше эмоциональное состояние, но тогда на передний план выходит не одна проблема, на которой мы можем быть фиксированы, а множество фактов, которыми мы пытаемся объяснить наше состояние. Это может происходить в виде конфликта между людьми, недовольство чем либо, боязнь чего-либо, одним из вариантов страха может быть чувство неуверенности и т. п. Осознав нападение, человек может отстраниться и не потакать какой-либо эмоции или желанию. Непотакание постепенно приводит к их ослаблению и соответственно к независимости от определенной категории сущности. Кроме того, будучи не захваченным вибрациями сущности, человек не только освобождается постепенно от ее влияния, но и становится все более и более сознательным. Мало того, он начинает все яснее и яснее воспринимать указания своего истинного «Я». И тогда возникает парадоксальная ситуация: чем больше нападают, соблазняют человека всевозможные низшие силы, тем более совершенным он становится.

Такого рода работа возможна для каждого человека, стоящего на духовном пути, когда он начинает понимать, что все, что он прежде считал злом или добром, в действительности является тем, что препятствует его Божественной работе. И нет теперь для него добра и зла, есть только одно — работа в этом мире, руководимая Божественным сознанием его истинного «Я». В действительности все, что мы принимаем за добро и зло, — иллюзия, привязывающая нас к материальному миру. Для Бога нет человеческого зла или добра, потому что Он все это использует для трансформации несовершенств. Для Бога зло — все, что препятствует эволюции, добро — все, что способствует ей.

Гуны

Из индийской литературы мы знаем, что существует три гуны, или, другими словами, три качества проявления энергии природы: саттва, раджас и тамас. Саттва — это равновесие, проявляющееся в таких качествах, как добро, гармония, счастье, свет. Она проявляется в основном в сфере интеллекта, воли и логической мысли. Она является источником легкости, счастья, мастерства и безопасности. Раджас — это динамическая сила, сопровождающаяся, борьбой, усилием, страстью и любым действием. Раджас обязан своим существованием жизненной силе и наиболее ярко представлен в витальной природе. В условиях земного существования эта жизненная сила находится на службе желаний, и поэтому оно действует в направлении осуществления желаний. В том случае, когда желания оказываются недостижимыми, появляются разочарования и страдания. Тамас — это сила несознания и инерции, несостоятельность и бездействие. Тамас может проявляться как инерция силы и инерция знания. В том случае, когда преобладает тамас, наблюдаются застой и бездействие или же механическая несознательная активность. Сила тамаса контролируется темными силами.

Более понятным будет воздействие гун на человека в следующей схеме. Раджасическая гуна и гуна Тамасическая, в этой схеме расположены: первая справа, а вторая слева на некотором расстоянии друг от друга. Чем ближе к центру, тем проявления этих гун меньше. В центре как первая, так и вторая гуны отсутствуют. Над гунами расположена стрелка, указывающая состояние человека в данный момент. Когда человек вспоминает какое-либо событие или же думает о своей возможной будущей деятельности, стрелка тотчас начинает двигаться вправо или влево. При воспоминаниях она двигается в том направлении, в котором в период прошлых событий она находилась. Без такого движения стрелки по шкале гун воспоминания не будут полными.

Темные силы постоянно прибегают к помощи гун в своих атаках на человеческое существо. При гневливости — преобладает раджасическая гуна, а при неверии в свои силы, подавленности и скорби или печали — тамасическая гуна. В том случае, если человек будет преодолевать воздействие этих гун, стрелка его состояния будет приближаться к центру шкалы гун, что приведет его в саттвическое состояние. Но достижение центра почти невозможно, так как сколько бы мы ни приближались к нему, найти то место, где человек может быть полностью свободным от воздействия гун, чрезвычайно трудно. Практически, приблизившись к тому месту, где должны встречаться тамасическая и раджасическая гуны, мы попадаем в зону относительного равновесия, которую называем сатвической гуной. Как только мы ставим перед собой какую-либо цель, в нее тот же час включается раджасическая гуна. Когда мы чувствуем невозможность достичь желаемого, то в этом невозможном обязательно будет присутствовать тамасическая гуна. Следовательно, человеческая жизнь проходит в постоянном метании между раджасической и тамасической гунами. До тех пор пока человеком владеют гуны, он никогда не найдет Бога, потому что Бог над ними. Если мы стремимся быть в состоянии полного равновесия прямо сейчас и постоянно, то мы приближаемся к центру шкалы гун. Но для этого нужно быть максимально бдительными.

Шри Ауробиндо говорит, что тамас нужно так же отстранять, как и раджас, но человек вставший на духовный путь найдет это очень трудным, потому что волны тамаса внешней природы могут овладевать нами, когда наш внутренний тамас позволяет им это сделать. Это можно представить следующим образом: тамас, принадлежащий человеку, поднимается снизу как легкий, едва заметный туман, который заполняет все наше существо и после этого начинает сгущаться. Так как такого рода наступление тамаса происходит незаметно, то человеку трудно осознать начало его действия. Когда же тамас незаметно овладевает человеком, то он открывает ворота для тамаса внешней природы, которым управляют темные силы. Нужно иметь очень тонкое восприятие, чтобы осознать начало атак тамаса. То же самое мы можем говорить о раджасе. Он овладевает человеком исподволь, создавая внутри него легкое напряжение, которое не только меняет восприятие мира, но и создает состояние готовности к всевозможным эмоциональным взрывам. Осознавание влияния этих гун затруднено еще и потому, что они незаметно овладевают человеческим сознанием, а то сознание, которое не отстраненное не может наблюдать или быть бдительным.

Все это приводит к мысли, что для человека нет никакой надежды на освобожедение от влияния гун низшей природы, так как изначально он всегда захвачен ими. Но это не совсем безнадежно, как кажется на первый взгляд. Когда человек наблюдает за грубыми проявлениями эмоций в самом себе, то он этим самым создает в себе наблюдателя, который при любых обстоятельствах остается незахваченным и свободным. И если вначале он неустойчив и мал, то по мере настойчивой работы растет и становится недосягаемым для любого рода воздействий низших сил.

Позади гун находится та часть Бога, с которой стремится соединиться человеческое сознание, но врата к Богу находятся как раз между двух гун. И достичь их очень трудно, так как они чрезвычайно малы. Это игольное ушко, через которое ни одному человеку еще не удавалось пройти. В этом случае настойчивое стремление духовного воина, его постоянная бдительность приводит к тому, что он однажды получает награду за свои усилия. С другой стороны ворот, ведущих к истинному внутреннему существу, навстречу настойчивым усилиям человека, стремится его истинное «Я», чтобы, выйдя на передний план обожествить сознание человека. И эта Божественная милость может быть дана каждому человеку, настойчиво стремящемуся к познанию в себе Божественной истины.

Лезвие бритвы

Человек как волна в бесконечном Божественном океане. Основание волны соединено с бесконечностью. Поэтому каждый из нас должен думать, что основой его существования является бесконечный Бог. Но если волна своим широким основанием беспрепятственно переходит в породивший ее океан, то человеческое сознание, разделенное ментальными сущностями, имеет очень узкий канал, соединяющий его с бесконечным Богом. Внешнюю часть человеческого существа разрывают, растягивают в разные стороны его страдания и удовольствия, его ненависть и его любовь, его страхи и стремление защититься от разрушения и смерти любыми мыслимыми способами. А путь к Богу, чем дальше, тем становится уже, и внешний мир бросает человека из стороны в сторону, чтобы он не мог войти в узкую дверь, ведущую к истине. И трудно найти равновесие, не оступиться, не упасть. Это время, когда нужно быть предельно внимательным ко всему, с чем приходишь в соприкосновение, потому что все может быть соблазном и отвлекать от все более суживающегося пути. Узкий путь — это путь возрастающего внутреннего покоя. Но этот покой не приходит сам собой. Человек должен осознать всевозможные внешние и внутренние влияния и остаться отстраненным от них. И чем уже путь, чем более глубоким становится внутренний покой, тем ощутимее становятся даже легкие влияния, тем труднее удержаться и не быть захваченным этими влияниями. И тогда приходит время, когда человек должен не только отстраниться своим сознанием от всевозможных влияний, но и физически отстраниться от взаимодействия с внешним миром. Это должно продолжаться до тех пор, пока не будет перейден мост, узкий как лезвие бритвы — на той стороне вечность, на той стороне истина, которая в этом случае объединяет оба берега пропасти, через которую прежде был перекинут этот узкий, как лезвие бритвы мост. Теперь нет границ между внутренним и внешним и нет границ между Божественным и материальным. Человек стал Божественным существом, через которого Бог воплотился на земле. Человек стал каналом Божественной мудрости и любви, поток которой будет изливаться на всех, кто готов принять истину.

Можем ли мы утверждать, что человек, имеющий много знаний, знает истину? Можно ли думать, что религиозный человек — это человек лишенный эгоистических помыслов и устремлений? Конечно нет, потому что знания и религия — это внешние атрибуты человеческого сознания, которые для эго служат пищей так же как те, которые связаны с материальными устремлениями человека. Поэтому человек ставший на духовный путь, однажды приходит к месту, где начинается его глубокое уединение, в котором он остается один на один с Богом.

О привязанности к вещам

Привязанность к вещам всегда опосредована, так как вещи нужны, во-первых, для благосостояния человека, во-вторых, они нужны для престижа человека, в-третьих, вещи нужны человеку как свидетельство надежности его положения в мире перед самим собой. Но человек остается привязанным к вещам и тогда, когда их у него нет по разным причинам: он может сожалеть об утраченном, может желать приобрести какую-то вещь и при этом привязывается к ней еще не имея ее у себя; может завидовать тем, кто имеет вещи, которые он сам приобрести не может. Подарив какую-нибудь вещь, он продолжает чувствовать себя пусть не полным, но все-таки собственником, хотя бы с совещательным голосом. Он может быть привязан к идее, которая как некая ментальная вещь дает ему иллюзорную опору. Человек привязан к законам, которые определяют его возможности и его свободу. Не менее прочно он привязан к мнению других людей, которые нередко могут определять его мировоззрение и поведение, и даже отношение к миру. Он может быть привязанным к своим мнениям, к своим отношениям к кому-либо или к чему-либо; может быть привязан к обычаям и традициям; к своему прошлому, даже если оно полно отрицательных событий. И, наконец, человек привязан к самому себе. Он в центре всех привязанностей. Он как паук в центре паутины, только в данном случае он не ловец мух, а сам пойман своей собственной паутиной.

А теперь давайте представим себе привязанности как некие реальные узы, которыми опутан человек. И эти узы он считает для себя необходимыми, и без них он жить не может. Это и есть клетка, которую человек построил для себя сам.

Однако есть еще одна клетка, в которой человека держит природа. Но если первую клетку человек иногда может как-то осознать, то клетку, в которой его держит природа, он редко осознает. Первая и самая прочная клетка — это принцип рождения и смерти. Для человека она настолько безусловна, что он практически даже не сопротивляется ей. Затем следуют гуны и эмоции, которые определяют состояние и поведение человека. Потом следует так называемая физиология, которой противостоять почти никто не может. Затем следуют стадные инстинкты, действие которых человек обычно не осознает, но которые во многом определяют не только его состояние, но и поведение.

И все привязанности, которые держат человека в многослойных клетках, по мере их удовлетворения нарастают. В соответствии с этим возрастает и человеческая алчность, что постепенно приводит к распаду человеческой личности. Чем более человек несвободен, тем уже его сознание. Практически в таких случаях сознание заполнено фантомами вещей, к которым он привязан, и нет в нем места для чего-то нового, потому что сознание может усваивать только то, что соответствует багажу привязанностей, да и то, часто в незначительной степени.

Искренность в материальном мире

Если мы говорим об искренности отношений между людьми, о состояниях в которых мы были совершенно искренними, то обычно имеем в виду захваченность. Чем более мы захвачены, тем в большей мере, по нашему мнению, мы искренни: "Я искренне хотел этого", "я искренне переживал", или "я искренне хотел ему помочь, а он даже не заметил моего к нему отношения". Искренность не может быть продиктована эгоизмом, и поэтому она ничего в замен не требует. Искренность — это состояние сердца, и поэтому она не является следствием чего-то внешнего. В искренности не может быть лжи, она не может быть приукрашена и не может быть затемнена, потому что она — неискаженное отражение истины. Если человек говорит, что он искренен, то его слова означают, что в нем нет искренности. Если человек осознает свою неискренность, то это говорит о том, что он приближается к искренности. Полностью искренним может быть только тот человек, у которого трансформированы не только ментал и витал, но и физическое тело. Потому что тело смертно, а смерть не может быть истиной. Смерть — это ложь. Чтобы осознавать свою искренность и приумножать ее, надо всегда смотреть, а что стоит позади того, что я делаю или говорю. Не пытаюсь ли я из этого строить свою значимость или защищать то, что у меня еще сохранилось от моих прошлых значимостей. Когда при общении с другими людьми в нас что-то страдает, то не вскрывает ли это общение в нас нечто, что мы хотели бы скрыть или, по крайней мере, запрятать даже от себя подальше. Может быть, в этом случае нам следует не возражать, не защищаться, а перетерпеть, чтобы осознать то, что в нас так страдает. Но даже в том случае, когда нам удается освободиться от какой-то части наших несовершенств, мы должны быть постоянно бдительны, так как изгнанные несовершенства некоторое время спустя вновь возвращаются и найдя свое место не занятым, занимают его и тогда мы вдруг осознаем, что проделанная нами прежде работа не дала ожидаемого результата. Таким образом, на пути к искренности необходимо не только освободиться от какого-то несовершенства, но и быть в дальнейшем бдительным, потому что несовершенства имеют тенденцию возвращаться. В стремлении быть искренним важно не только осознавать свои несовершенства, но и не давать им возможность проявлять себя. То, что имеет право на проявление, набирает все больше сил все настоятельнее утверждает себя. В том же случае, когда мы не позволяем какому-то несовершенству проявлять себя, оно теряет свою энергию и постепенно переходит в состояние, когда может быть трансформировано. Как узнать, трансформировано ли какое-либо наше несовершенство. Если оно не возвращается и никак больше не проявляет себя и нам не нужно делать усилий, для того чтобы сдерживать это несовершенство, и все это проверено временем, то мы можем надеяться, что одно из наших несовершенств трансформировано. При духовной работе самым важным является установление внутри себя покоя, который не нарушается даже в том случае, когда вокруг бушуют бури.

О пределах

Предел — это всегда конец одного перед началом другого, когда прежнее исчерпало себя и возможно стало невыносимым. Предел всегда содержит в себе то, что может привести человека к взлету или падению. Но пределом может быть и волна напряжения, несущая в себе разрушение и не содержащая в себе ничего созидательного. Каждому пределу свое время и поэтому мы можем говорить о пределах преждевременных и своевременных. Преждевременные пределы это только внешняя оболочка событий, которые внутренне обоснованы, но не всегда могут быть осознаны человеком. В одних случаях это может быть убийство, катастрофа, внезапная смерть, по не зависящей от погибшего причине, в других случаях этот предел наступает при сознательном выборе человеком, оказавшимся в безвыходной для него ситуации. Безвыходность это всегда сужение сознания, в конце фокуса которого есть только проблема, занимающая все пространство осознания и не оставляющая место для поиска другого выхода. Вариант преждевременного предела характерен не только для самоубийц, убийц, насильников, но и для всех людей, принявших определенное решение. В этом случае человек не видит других способов решения своей проблемы, потому что принятый им вариант заслонил весь горизонт его сознания.

В действительности человек постоянно находится в безвыходном положении и не только тогда, когда ему предстоит делать выбор, для того, чтобы сделать свой дальнейший шаг, но и тогда, когда он этот шаг делает. Данную безвыходность внимательный человек может быстро обнаружить в собственном состоянии. Например, вы, преодолев стадию выбора, решая вопрос, в каком направлении будет следующий ваш шаг, в тот период, когда вы уже делаете этот шаг, вдруг начинаете смутно осознавать, что действие развивается не в том направлении. Это осознание иногда бывает мучительным, потому что изменить что либо вы уже не можете. Яркий пример тому — картина самоубийства Анны Карениной. Осознание неизбежности, насильственности совершаемого, когда вы можете осознавать, но не можете управлять осознаваемым, очень полезно, потому что это первая фаза эволюции вашего сознания, когда оно уже осознает, но пока еще пассивно, еще не имеет силы, чтобы что-то изменить. Но продолжайте практику осознания и вскоре вы почувствуете, что способны остановить время, в течение которого происходит выбор, и осознать, что в этом выборе участвуют две силы и каждая предлагает свой вариант действия или реакции. Если вы будете достаточно внимательными, то осознаете, что одна из этих сил не только предлагает направление, в котором вы должны сделать выбор, но и дает оценку альтернативному направлению. Другая же сила, предлагая направление, показывает его выгоду, его значимость для решения вашей материальной проблемы. И если вы в это время предельно спокойны и внимательны, то поймете, что осознаете эти два направления одновременно, вы как бы над ними — осознающий и неподвижный. Ваша субстанция очень тонкая и текучая, и поэтому требуется предельная собранность внимания, чтобы сохранить это состояние. Осознав состояние осознания, удержите его максимально возможное для вас время. Вначале это будет доступно, когда вы находитесь в неподвижности, в дальнейшем это станет для вас возможным и в том случае, когда вы будете выполнять какие-то действия. Это очень информативный период вашего осознавания, потому что очень скоро вы обнаружите, что состояние выбора направления ваших действий и даже оценок, следует одно за другим, что подсказки, какое избрать направление, следуют постоянно, как справа — из глубины вашего сердца, так и слева — от эго. И вы неожиданно для себя осознаёте, что прежде следовали в своих делах советам того голоса, который был громче, что в действительности ни о каком выборе прежде не могло быть и речи, вас вели силы, направляя вас сзади за плечи в нужном для них направлении. И еще вы осознаёте, что выбор направления возникает тотчас, как только предыдущая деятельность завершила себя. Каждый раз вы подходили к пределу, в период которого следовал выбор нового направления. Но люди не делают в действительности выбора, за них это делают другие силы, а результаты, по их слепоте, присваиваются ими: "я хочу то или другое" или же "я буду поступать вот так"… В период предела человек еще может осознать, что у него есть выбор, но когда этот выбор уже сделан, сознание человека становится узким и он видит только то, что было избрано. Но и в этом случае большинство людей не осознают, в каком направлении их ведет сила, они просто действуют так, как она подсказывает им. Оставаясь внимательными и бдительными, человек вскоре осознает, что малые пределы, в которых осуществляется определение направления его активности, ведут к событиям более значительным, складывающимся в события еще более важные, которые люди осознают как судьбу. В том случае, когда человек находится в состоянии осознания предела, где решается выбор направления и когда человек осознает действие обеих сил, он может выбрать направление, ведущее его, в конечном счете, к другой судьбе. Но даже и в этом случае человеку постоянно будет предлагаться выбор, ведущий его к реализации себя в материальном мире. Но если человек остается бдительным и, оказываясь в положении предела, делает правильный выбор, то «голос» материальных решений его проблем будет становиться все более тихим и нерешительным, а «голос», идущий из его сердца, все более громким и отчетливым.

Очень важно осознать, что путь, ведущий к человеческой реализации во внешнем мире, основывается на мнениях, а духовный — на знаниях. И что на мнения могут оказывать влияние самые различные внешние причины, к которым мы можем отнести мнения других людей и обстоятельства, в которых находится человек. Поэтому путь, ведущий к реализации в материальном мире, всегда имеет относительную и неполную истину.

Почему практически все духовные учителя говорят об опасности духовного пути? В чем может быть опасность духовной работы? Сложен, труден и опасен только переходный период от захваченности материальным миром к утверждению себя в духовной работе и сдаче Божественной воле. В том случае, когда человек недостаточно искренен, он может быть вовлечен в ловушки, расставленные ему низшими силами. И тогда человеческая судьба может быть неизмеримо более драматичной, чем в том случае, если он будет жить обычной человеческой жизнью. Человек будет вовлечен в такие низкие миры сознания, из которых для него возврата уже не будет. Низшие сознательные сущности могут принимать образ высоких и светлых сил и, если человек недостаточно искренен, если в его устремлении к совершенству есть элементы эгоистического устремления, которое он не осознает, то его падение практически неизбежно. Поэтому так важно быть сознательным в духовной работе, чтобы не соблазниться когда вы подошли к пределу тем, что может предложить вам эго.

Не спеши говорить

Вокруг каждого человека предостаточно сущностей, готовых пообедать или позабавиться за его счет. Они не знают ваших мыслей, но они слышат ваши слова. И когда вы расскажете кому-либо о том, что в духовной работе достигли какого-то успеха, от они (если результаты еще недостаточно устойчивы) постараются сделать все, чтобы ликвидировать ваши успехи. Поэтому не спешите предавать гласности свои результаты, дайте им закрепиться и только потом можете сказать о том, чего вы достигли. Если вы услыхали о чем-то плохом, произошедшем с кем-либо, то сущности, чтобы вызвать ваше беспокойство, начнут внушать вам мысли, что, возможно, и вас ждет такая же участь и, возможно, это произойдет очень скоро. В этом случае беспокойство вызовет потерю вами какой-то части энергии, которая придется по вкусу сущностям, окружающим вас. Если вы боитесь, что с близким человеком, возвращения которого вы ждете домой, что-то случилось, то эти сущности начнут создавать для вас всевозможные картины ужасов, в которые мог попасть близкий для вас человек. Они очень хотели бы, чтобы мы постоянно боялись чего-то, потому что это дает им пищу. Они хотят, чтобы люди постоянно ссорились, так как выбрасываемая при этом энергия человека является для них так же деликатесом. Они могут потешаться над теми сценами ссор, которые они же сами и спровоцировали и одновременно с этим могут еще и неплохо перекусить. Они способны создать образы неверности любимого человека и этим самым спровоцировать сцены ревности, что опять таки сопровождается выбросом большого количества энергии. Они могут, окружив человека, сделать его тоскливым, создать у него состояние невыносимости или страха и этим самым получить постоянный источник энергии для себя. Кроме того, поведение человека в данном случае настолько меняется, что окружающие его люди начинают тоже реагировать на его поведение раздраженно и неадекватно.

В свою очередь ментальные сущности поражают человека сомнениями и неверием. Человек при этом может чувствовать, что ни на что не способен и ему никогда не решить какую-то проблему. Осознавая себя беспомощным, человек не только не может использовать все свои способности для достижения цели, но и перестает осознавать реальность в необходимой для своей деятельности полноте, потому что его сознание становится узким и близоруким. Ментальные и витальные сущности навязывают человеку свое восприятие мира и свои ценности в этом мире. Постоянно поворачивая лицо человека к материальным благам, они прилагают все усилия, чтобы он не встал на духовный путь. Такого рода устремления человека для них совершенно не желательны, так как они теряют его как источник пищи и, кроме того, человек для различного рода сущностей является инструментом их реализации в этом мире. И не только это. Они осознают, что человек — опасное для них существо, так как грядущие изменения в мирах нижней сферы, будут происходить с его участием.

О сдержанности

Духовная работа человека всегда связана со сдержанностью, которая совершенно невозможна без бдительности. И еще человек должен знать о своих предпочтениях, чтобы сдерживать себя ото всего, что лежит за их пределами. Наиболее легкая задача — быть сдержанным физически, так как это касается каких бы то ни было излишеств и не представляет особых трудностей для человека. Значительно более трудной проблемой является витальная сдержанность, потому что, во-первых, витал очень текуч и не всегда удается осознать некоторые состояния, которые начинаются исподволь, во-вторых, витальные реакции имеют тенденцию возвращаться и делают это внезапно, в тот период, когда человек зазевался и решил, что с отстраненной витальной реакцией все решено. Поэтому, чтобы быть сдержанным витально, следует быть бдительным постоянно. Витал очень редко проявляет свою активность изолированно. Обычно себе в поддержку он всегда привлекает человеческий ум, который в этом случае не только его поддерживает, но и обосновывает и для этого он может найти бесконечное количество причин. Ум человека, за редким исключением, крайне необъективный инструмент. Его объективность возрастает только тогда, когда он перестает обслуживать витальную часть человеческого существа. Кроме того, эго, стоящее позади всех реакций человека, при любом подходящем, а иногда и неподходящем случае использует человеческий ум для своей цели. Все это является причиной того, что сдерживание ума в его выражениях в конечном счете сводится к внимательному наблюдению за реакциями эго и витала. И только в том случае, когда это наблюдение было недостаточным, в последний момент можно сдержать реакцию ментала на какие-либо внешние обстоятельства. Поэтому быть сдержанным ментально очень трудная задача. Вся эта работа проводится значительно более успешно, если духовный искатель определился с предпочтениями. Единственным эталоном, с которым должны сверяться предпочтения, является направление человеческой устремленности. Устремленность к Божественной истине осознается, как устойчивый центр в груди, который может восприниматься как некое объемное образование, располагающееся между вишудхой и манипурой чакрами. В период осознавания этого центра, направленность сознания к Божественной истине остается устойчивой. И проявление сдержанности не требует от нас никаких усилий. Это происходит как бы само собой. Но для того, чтобы это продолжалось постоянно, требуется постоянное пребывание внутри своего сердца. Таким образом, "жизнь изнутри" — это обязательное условие для того, чтобы Божественная работа была сделана.

Еще о намерении

Когда человек посвящает себя какой-либо деятельности, то этим самым он начинает формировать соответствующее намерение. Вначале это совершенно сознательный процесс, который требует вливания энергии и ничего приятного не представляет. В дальнейшем, по мере формирования намерения, деятельность человека в этом направлении становится все более легкой, мастерство выполнения работы становится все более высоким и сама работа начинает доставлять радость. Поэтому для духовного искателя трудным является только первый период работы. Позже приобретается внутренняя устойчивость устремления, и в его работу начинают втягиваться все новые сферы материальной жизни, как бы увеличивая этим самым полноту духовной работы. Но каждый раз, когда появляется новый виток духовной работы, когда в сферу духовной деятельности включается еще какая-либо часть материального мира, для духовного искателя возникает трудность, которую он должен каждый раз преодолевать. Такого рода проблемы не идут ни в какое сравнение с тем периодом, когда намерение, необходимое для выполнения духовной работы, только формируется. Духовная работа не только требует от человека определенных усилий, она создает постоянный положительный эмоциональный фон. Вначале его формирования он иногда прерывается неприятными внешними проблемами, но в дальнейшем постепенно становится постоянным.

О соблазнах

Мы захвачены внешним миром, и когда нам предлагают при выполнении внутренней работы, быть отстраненным свидетелем событий, происходящих вокруг нас и с нами, то эта проблема, которая казалась прежде не слишком трудной, в действительности оказывается почти непреодолимой. Это связано с тем, что внешняя часть человеческого существа принадлежит нашему материальному миру. Она его инструмент, через который выражает себя низшая природа. Человеческий ум, витал и физическое тело тысячами нитей привязаны к этому миру и практически все, с чем человек встречается в материальной жизни, является способом, при помощи которого мир привязывает человека к себе. Все миры низшей полусферы несут в себе принцип разделения, и поэтому взаимодействие его частей возможно только путем захватывания. Но захватывание не создает единства, потому что оно содержит в себе насилие. И еще: взаимодействие в нашем мире всегда сопровождается усилием, преодолением, вытеснением. Примеров этому может быть так же много, как и все разнообразие жизни, окружающей нас. Предположим, вы собираетесь выполнять какую-то работу, для чего вам требуется определенное сосредоточение, и вы должны вытеснить из своего ума прежний вид занятости, чтобы в освободившееся место могло войти то, чем вы собираетесь заниматься. При этом вытесняемое сопротивляется и пытается не уступить свое место претенденту. Начинается нечто, подобное перетягиванию каната, пока, наконец, новое не обоснуется на переднем плане и не станет своеобразной призмой, через которую сознание какое-то время будет воспринимать внешний мир. Но внешний мир настойчиво вторгается в наше сознание, надеясь там найти для себя место. Он пытается войти туда всеми возможными способами, стараясь привлечь к себе наше внимание. Если вы достаточно внимательны, то для вас не составит особого труда осознать ту конкурентную борьбу за место в нашем сознании и власть над ним всего, что приходит извне, и того, что поднимается изнутри в виде эмоций, желаний и состояний. Человек в действительности похож на Бородинское поле, с той лишь разницей, что на этом поле за власть сражаются не две армии, а множество сил, и каждая считает, что именно она в данное время является наиболее важной и имеет право быть хозяйкой положения. Человека еще можно сравнить с пассажирским кораблем, на котором есть капитан, который не знает своих обязанностей. Он даже не задумывается о том, что кораблем не должен управлять каждый, кому хочется хоть немного порулить. И бегают пассажиры от одного борта к другому, накреняя корабль, и крутят штурвал, оттесняя друг друга, члены команды корабля. В результате рыщет корабль из стороны в сторону, то и дело попадая на мель, сняться с которой всегда трудно, но беспечен капитан, потому что не знает, что у корабля есть цель, и даже есть карты и компас, чтобы достичь цели, но он, сидя в капитанской рубке, даже не знает, что он командир корабля. И подавляющее большинство людей — корабли такого сорта. Поэтому рыщут в житейском море эти люди — корабли, нередко сталкиваясь друг с другом и даже вступая в противоборство. Похоже, что капитан корабля ослеп или уснул, а может быть сошел с ума. И эти корабли — мы, считающие, по своей наивности, себя венцами природы. Может быть это и так, только венцы эти — терновые.

Соблазны — это все, что может захватить наше внимание, пусть на время, но подчинить нас себе. И каждый соблазн претендует на то, чтобы быть единовластным хозяином положения, чтобы человек подчинялся только ему и служил только его интересам. Да, каждый соблазн имеет круг своих интересов, который, если дать ему волю, будет расширяться до бесконечности, подчиняя себе все, что лежит к нему поближе, и этим самым делая сознание человека плоским и узким. Каждый соблазн — это наркотик, к которому человек может очень быстро привыкнуть и который станет смыслом и целью его жизни. Не следует думать, что соблазны это какие-то приятности, к которым стремится человек. Соблазны — это все чем человек привязан к этому миру или, точнее, чем этот мир держит человека около себя. Но тогда соблазнами являются и наши заботы, и наши страдания, и болезни, и многое другое, что не просто сопутствует нам в нашей жизни, а захватывает наше сознание и делает его однонаправленным: и человек видит только этот материальный мир и следует только его правилам и принципам.

Что же в человеке цепляется за этот мир, суживает сознание только на материальных ценностях? В первую очередь это наш ум. Он порождает наши страхи, желания и наши планы на будущее. Он стремится достичь успеха, стать богатым и известным, быть значимым любым способом. Он порождает ожидание неудач и страх перед физической смертью. Он источник сомнений и разочарований. Он осознанно удерживает человека привязанным к клетке условностей и правил этого мира, делая его внушаемым и зависимым от ничего не стоящих мелочей.

Если мы хотим быть свободными и хотим знать свое предназначение и жить ради нашего предназначения, мы должны остановить наш ум, ограничивающий наше осознавание только этим материальным миром. Для этого необходимо быть отстраненным от его активности, чего можно достичь наблюдая за ним. Не следует дисциплинировать его путем рационализации его деятельности, упорядочивание может привести только к тому, что ум будет более эффективен в своих стремлениях как можно крепче привязать нас к материальному миру. Необходимо остановить ум! Правда, ум тут же подбросит вам идею, что без его активности вы будете неполноценным человеком, он попытается запугать вас, чтобы вы не посмели освободиться от него. Будьте настойчивы, потому что другого пути у вас нет.

Отстраненность и захваченность

Очень важно для человека, начинающего духовную практику, знать, что существует два мира — мир проявленный, который мы осознаем при помощи своих органов чувств, и мир непроявленный, который занимает то же самое пространство, но остается для нас невидимым. И этот мир имеет свою жизнь, не имеющую физического тела, но имеющую сознание, часто даже более острое и обширное, чем у человека. И некоторые из людей в какой-то мере осознают, что существуют какие-то силы, которые воздействуют на них, заставляя их вести себя определенным образом. Но если люди осознают существование другого сознания неопределенно и смутно, то эти формы жизни, которые в действительности являются только сгустками сознательной энергии, осознают человека очень хорошо. Практически это они навязывают человеку свою мораль и свой способ отношений людей между собой. Это они создают проблемы и пытаются определенным образом решать их, используя для этой цели человека. Человек, не осознавая того, что все его реакции навязаны ему и будучи захваченным ими, становится не только послушным инструментом этих сил, но в то же время является пищей для этих сознательных сущностей. Можно с уверенностью сказать, что сущности, которые держат в плену человечество, в действительности совершенно равнодушны к человеку как индивидуальности. Они не знают ни жалости ни сострадания, для них чужды понятия альтруизма или пожертвования, потому что у них нет того, что мы называем сердцем, и в связи с этим стремления к возвышенному и прекрасному. Им совершенно чуждо человеческое понятие гармонии и любви. Им не понятны человеческие стремления к абсолютной истине и не понятны состояния, которые мы определяем как смелость и героизм. Но они очень сознательные и бдительные сущности, я бы сказал, что это очень меркантильные формы сознания, которые с презрением относятся ко всему, что лежит за пределами их интересов. Они используют человека в своих целях так же, как человек использует домашний скот для удовлетворения своих нужд.

Для человека существует два способа защиты от них. Первый — его собственное тело, в которое он может убегать из своих неприятных сновидений, таким образом он становится недоступным для преследующих в сновидениях враждебных ему сил. Второй — быть отстраненным и сознательным. Этот способ универсальный, так как он в любых условиях сохраняет неприкосновенность человека. Практически все эмоции являются средствами, при помощи которых эти сущности держат человека в своем плену и управляют им. Но они держат человека в плену еще и другим способом — при помощи эго. Не следует думать, что эго принадлежит человеку. Оно является принципом, лежащим в основе этих невидимых для человека, но в то же время очень сознательных сил. И когда мы говорим об очистительных упражнениях или каких-либо действиях, то этим мы освобождаемся от влияния этих бездушных сущностей, и перестаем быть их баранами. Между сущностями, которые владеют человеком, существует своеобразное соглашение, следуя которому одни сущности, ментальные, используют человеческий ум, направляя его в нужное для них русло, которое кажется человеку особенно заманчивым; другие используют его витал, играя на его желаниях и отвержениях.

Когда человек отстранен от всевозможных реакций и привязанностей, то эти сущности, не имея возможности подчинить его себе, удаляются от него. Среди эмоций, которые могут овладеть человеком, особенно трудной для отстранения от нее, является эмоция страха, поэтому для человека, ставшего на духовный путь, следует уделять работе с этой эмоцией очень серьезное внимание. Среди эгоистических реакций особенно опасными для духовного искателя являются стремление бороться за правду, что в конечном счете порождает склоку, несущую в себе большую ложь, чем та, которую мы хотим изобличить, и стремление не быть униженным и обвиненным незаслуженно.

Один из аспектов осознания

То, что мы осознаем, является объектом, с которым мы вступаем в общение. Я не имею в виду чувственное восприятие. Когда мы что-то воспринимаем через органы чувств, то происходит внешний контакт, соприкосновение, но не проникновение. При более глубоком осознании происходит взаимное проникновение осознающего и осознаваемого. Поэтому осознание может в некоторых случаях быть опасным, так как мы можем, в этом случае, подвергнуться влиянию того, что осознаем. Мы осознаем только тогда, когда осознаваемое становится частью нас самих, по крайней мере мы так его воспринимаем. Но это не восприятие через органы чувств, оно внечувственное. Такого рода осознание позволяет воздействовать на осознаваемое, но в то же время быть под его влиянием. Тогда человек, выполняющий духовную работу, сознание которого становится все более утонченным и восприимчивым, оказывается в состоянии, когда на него могут воздействовать всевозможные силы, которые он начинает осознавать. Несознательность — это своего рода защита, которой он лишается, и теперь, когда он становится все более восприимчивым, он должен сам защищаться от воздействия всевозможных сил, препятствующих его работе. Но для ищущего истину, такого рода защита, в действительности является его основной работой по отстраненности и освобождении от захваченностей, чтобы в результате была сделана Божественная работа. Человек в своем стремлении к Божественному становится все более восприимчивым, чтобы воспринимать Божественный зов и Божественное присутствие, но на пути к этому он должен пройти через множество слоев, сущности которых совершенно не заинтересованы в его Божественности и поэтому взаимодействия с ними на уровне общения становятся для такого человека существенным препятствием. Мы знаем, что любые формы сознания миров низшей полусферы несут в себе принцип эго, но чем более восприимчивым становится человеческое сознание, тем более утонченные сущности начинают влиять на его сознание, тем более тонкими, более изысканными становятся проявления эго. При взаимодействии такой человек кажется высоким духовно, совсем не эгоистичным и почти что святым. И что интересно — такие люди очень много говорят об истине, любви и многом другом, что оспорить совершенно не возможно. Создается впечатление, что их устами и их делами руководит истина, и поэтому многие ищущие ловятся на такую форму проявления эго и в конечном счете незаметно для себя уходят с духовного пути.

Это одна из ловушек, расставленных на пути духовных искателей, но в нее могут пойматься только те, кто еще не имеет достаточно искренности. В такого рода учителях всегда можно распознать позади их слов и поведения прячущееся эго, которое часто незаметно, одним глазом подсматривает за эффективностью своей работы. Будьте внимательны и искренни и для вас не будет тайным, кто дирижер возникающей ситуации. Не забудьте, что и ваше эго в это время не против показать себя. И два эго, взаимодействуя одно с другим, делают вид, что они не замечают друг друга, а слепые люди, ведомые такого рода проводниками, уходят с пути истины все дальше и дальше — в тупики материального мира.

Лезвие бритвы, или золотая середина

Когда речь заходит о духовной работе, то часто можно слышать, что в ней человек должен пройти между Сциллой и Харибдой — между добром и злом. Но древние греки хорошо знали, что не существует добра и зла и поэтому для аргонавтов были одинаково опасны оба чудовища. Для духовного искателя тоже одинаково опасны обе ловушки — как добра, так и зла. И даже более того, ловушки добра изощреннее и привлекательнее. Они подобны сиренам, привлекающим людей своим прекрасным пением, чтобы потом пожрать их. По-видимому тем, кто читал «Одиссею» Гомера о приключении героя, проплывающего мимо острова-ловушки для мореплавателей понятно, что так называемое добро — это просто более привлекательная ловушка для ищущих наслаждения в материальном мире. Но в этом произведении даны и методы, используя которые можно избежать ловушки. Море — это жизнь в материальном мире. Корабль — это сила духа, это внутренняя опора для каждого духовного искателя. И Одиссей просит, чтобы его привязали к мачте корабля: Он полностью отдал себя в руки Божественной воли, не полагаясь на свои усилия. Его друзья, для того чтобы не быть соблазненными пением сирен, заткнули свои уши воском и таким образом смогли избежать острова-ловушки, который был так привлекателен для того, кто прекрасное пение принимал за добро. Заткнуть уши воском значит отвернуться от видимости добра, отстраниться от него и даже не смотреть в его сторону, выполняя свою духовную работу.

В действительности не существует пути между добром и злом, и равновесие, которое должен удерживать духовный искатель, не располагается между этими двумя соблазнами. Оно над ними, в преддверии истинного «Я», где искатель может найти для себя место, и наблюдать за соблазнами этого мира, принимающими облик или добра, или зла. Но пока человек вынужден пользоваться своей материальной оболочкой, которая принадлежит этому миру, он будет находиться в состоянии, когда соблазны могут захватить его и увлечь с духовного пути. И конечно, при этом добро и зло, с точки зрения человека, будут пытаться привлечь его внимание на свою сторону, чтобы хоть малая часть человеческого сознания была заинтересована каким-либо соблазном. Это приводит к тому, что по тонкому мосту осознания в сторону человека начинает течь яд соблазна, соединяющий человека с объектом внимания; и чем дольше внимание удерживается на соблазне этого мира, тем больше срастаются они вместе. Затем наступает время, когда соблазн начинает переделывать человека по образу и подобию своему. И чем дольше продолжается связь соблазна, которым может быть как добро так и зло, тем труднее будет отделить от него сознание человека. В каждом человеке есть часть, которая опирается на внешний мир, — это эго, и какого бы результата не добивался он на духовном пути, его эго будет тотчас трансформировать эти результаты в свою пользу. И если человек недостаточно восприимчив и искренен, то его внутренняя работа, будет делать его все более эгоистичным и все дальше уводить в направление его значимости. В этом случае эго подобно балласту, который становится все больше по мере того, как человек стремится оторваться от всего, что делает его рабом материального мира. И у человека, искателя истины, есть только одна надежда — на Божественную помощь, и он должен приложить все свои силы, для того чтобы выдержать атаки внешних сил. При этом терпение незаменимо. Требуется какое-то время, когда помощь придет, и в этот промежуточный период духовный искатель может оказаться как бы подвешенным: он уже оставил одну опору, но еще не приобрел другой. И в это время он особенно уязвим. Это время испытаний на искренность.

Еще о том, как асуры управляют людьми

Асуры завертывают свои скрытые цели в оболочку, которая выглядит как истина, добро или добродетель. В своей внешней части все то, что они делают или говорят, может выглядеть совершенно бескорыстно и из любви к ближнему своему. Но внутри все это имеет свою цель. Самое печальное, что когда человек говорит о своих целях, то совсем не обязательно, что в это время он имеет какие-то свои корыстные цели, он может верить, что он действительно хочет принести людям или отдельному человеку благо. Но позади его намерений, неосознаваемо для него, готовится другая цель, нередко бесчестная и корыстная. Я еще раз повторяю, что он в период своих намерений, своих обещаний действительно может предполагать, что будет поступать так, как он говорит. Происходит это с теми, кто еще не развращен, кто еще может осознавать истину и даже пытаться следовать ей. В действительности нередко все происходит по-другому. Люди, стремящиеся к власти или вообще пытающиеся иметь какие-либо блага за счет других людей могут сознательно вводить в заблуждение своих доверчивых слушателей. В этом случае можно думать, что такого рода люди полностью захвачены асурами и для них важна власть или просто какое-то влияние только с одной целью — утвердить ложь в подвластных им людях. Асурические силы могут управлять человеком и другим образом. Если они не могут преодолеть сознательность и бдительность человека, стремящегося к истине, то могут отделить часть его сознания, ослепить ее и вставить в нее совершенно изолированную от остальной части сознания идею, например греховности или же воинствующей истины, которая борется с ложью. И при токой борьбе страдает не только то, что выглядит как ложь, но и все, что находится рядом с ложью, хотя ею и не является.

Например, узнав о том что Александр Пушкин был очень влюбчивым человеком, такой блюститель морали заявляет, что он никогда не будет читать сочинения этого развратного поэта. Или, прочитав в какой-то книге о тяжелом характере Льва Толстого, может отказываться читать "Войну и мир" или другие его произведения. То есть те случаи, когда под благовидным внешним предлогом или даже опираясь на более серьезные причины, человек отказывается делать то, что полезно не только ему, но и другим людям. Полезно не в смысле корысти, а для его духовного совершенства. И самое удивительное, что при этом рождается новая логика (очень убедительная), логика борьбы за правду, за чистоту. Ум человеческий чрезвычайно гибкий инструмент, и одни и те же факты он может рассматривать как созидающие, так и разрушающие истину.

Возможны и такие эпизоды, в которых человек искренен в своих суждениях о чем-либо, особенно когда его ум уже принял духовный путь как основной принцип своего существования, а витал еще не подчинился окончательно духовным устремлениям. В таком случае мы можем видеть неадекватность витальных реакций такого человека, при совершенной сдаче его ума. Могут наблюдаться эпизоды реализации его витальных желаний и в то же время мучительное осознание, что такого рода поведение или реакция невозможны и ложны.

Особенно преуспели асуры в посевах сомнений в человеческих умах: в сомнениях правильности выбора, когда человек оказывается перед ним, и в сомнениях правильности того пути, которым он уже идет, сомнения в своих возможностях, сомнения что работа будет сделана, и сомнения в том, что эта работа вообще кому-то нужна. В таких случаях, не имея сил решить свои сомнения, обращается этот человек к другим людям, чтобы они помогли разрешить его сомнения, но их советы он находит неубедительными, этим самым еще более углубляя свои сомнения.

Родной сестрой сомнения является неверие. Неверие в существование Божественного, неверие в свои силы, неверие в возможность победы истины над ложью и всевозможные другие формы неверия, которые приводят к отвержению всего, что нередко является ростками истины или самой истиной.

Всю человеческую жизнь пронизывает страх, который имеет только одну асурическую цель чтобы человек не выходил за пределы интересов материального мира, подчинялся законам материального мира, не выходил в своих стремлениях за пределы дозволенного асурами и витальными сущностями. Человек, хотя и особое существо для асуров, так как оно имеет сознание, но для них оно не более чем домашнее животное, служащее для них одним из энергетических источников и в то же время средством их реализации в материальном мире.

Для того чтобы нейтрализовать пробуждающееся стремление человека к поиску истины они создали религии, основанные на принципах их собственного существования, и в настоящее время пытаются создать еще одну религию на основании учения Шри Ауробиндо. Об этом говорила Мать — соратница Шри Ауробиндо, она предупреждала, что эта религия будет очень жестокой. Ее жестокость будет связана с тем, что в Интегральной йоге отвергается истинность человеческого (точнее, асурического) добра и зла, так как и добро и зло являются тесным переплетением лжи, в которую одевается человеческое эго. Ее жестокость будет связана с тем, что учение Шри Ауробиндо утверждает, что человеческая мораль всегда позади себя имеет эго, которое и создало институты морали, добра и зла. Существует Божественная мораль, которая не преследует эгоистические цели и не несет страдания всему живому на земле. Но все религии извращают любое проявление истины, превращая ее в инструмент лжи, обслуживающий человеческое эго и его амбиции. И люди, которые чувствуют внутренний зов, но не зная направления, в котором они должны идти, бегут в религию, которая для них становится прибежищем, утешением и надеждой.

О любопытстве

Для того чтобы выжить, все в мире стремится к познанию. Насекомые исследуют новые территории, то же самое делают и все живые существа Земли. Витальная составляющая жизни исследует витальные возможности для реализации своих чувственных влечений. И такие исследования приводят или к чему-то прекрасному или к чему-то уродливому. Ум также исследует мир своими методами, пытаясь проникать в загадки материального мира как можно более глубже. Исследование — это не только процесс, приносящий знание, но это еще и овладение тем, что исследуется, это еще и расширение себя за счет исследованного пространства (не важно какого, физического, витального или ментального). И как при любом исследовании, человек может встретиться с тем, что очень для него важно, и с тем, что не будет иметь для него никакого значения. Значимость того, что может захватить человека, всегда соответствует ему самому. Например, человек может интересоваться сплетнями всякого рода, это обозначает только одно, что он такой же пустой, как и эти сплетни. Человека могут притягивать всевозможные сведения, например, об интимных отношениях мужчин и женщин, следовательно, он в это время соответствует своим интересам и т. д.

Для человека, который идет духовным путем, должно быть важным, соответствуют ли его стремления что-либо знать, его духовным интересам. Те же самые сплетни — это, конечно, какая-то информация, но подумайте о том, что такая сплетня дает вам для духовной работы? И вообще нужна ли она будет вам в будущем? Люди очень часто замусоривают свою память ненужными сведениями, постепенно становясь такими же, как то, чем они заполняют себя.

О трансформации несовершенств

Божественная милость не будет трансформировать несовершенство, если оно не осознано нами. Осознавая несовершенство, мы получает опыт и своим осознанием как бы указываем на это несовершенство, прося у Бога милости трансформировать его. Но для того чтобы несовершенство было узнано, у духовного искателя должно быть особое состояние сознания и, конечно же, состояние покоя. Без состояния покоя не может быть полностью осознано никакое из несовершенств. Но достичь этого состояния мы можем только в одном случае, когда погружаемся в наше истинное сердце. Трансформация несовершенств происходит тогда, когда мы сознательны и наши стремления избавиться от них искренни.

Немного об отождествлении

Если мы думаем о каком-либо человеке достаточно долго и настойчиво, у нас может возникнуть впечатление, что мы отождествлены с ним. Это не может пройти бесследно для нас, потому что все, с чем человек отождествляется, переделывает его по образу и подобию своему. Отождествиться — это значит стать привязанным. Но все, к чему мы привязаны, трансформирует нас. Поэтому для человека, ставшего на духовный путь, так важно выбрать объект своей привязанности. Таким объектом может быть его учитель, им может быть Будда, Христос, Моисей, Шри Ауробиндо, Мать и т. д. Духовный искатель должен выбрать для себя кого-то одного и быть верным ему. Привязанность ко многим и почитание многих учителей — это неправильный путь, потому что кроме того, что они были великими учителями, они были еще и людьми. Пусть все ваши почитаемые личности будут на вторых планах вашего сознания и только один из них будет достоин вашего преклонения перед ним. Отождествление со многими великими личностями может создать состояние невыносимости и неопределенности. То же самое мы можем говорить об отождествлении с неживыми объектами материального мира. При этом происходит не только привязывание к этим объектам, но и привязывание к источнику их происхождения. При различного рода привязываниях или отождествлениях происходит еще один процесс, который нередко не принимается во внимание, каждый из объектов привязывания имеет свою гамму вибраций. Но различные объекты могут иметь противоположные вибрации, которые вступая в конфликт между собой в человеке, приводят его в невротическое состояние. Поэтому так важно выбирать для себя объекты отождествлений. Все объекты отождествления можно разделить на две категории: одни из них могут быть для нас балластом, который тянет нас вниз, к земле, другие — воздушными шарами, которые возносят в небо. Надо посмотреть, каких привязанностей, каких отождествлений у нас больше, чтобы решить, что делать, когда у нас встает вопрос выбора предпочтения интересов. Существует еще одна особенность, связанная с нашими предпочтениями: чем более материальным является объект наших предпочтений, тем в большей мере он суживает наше сознание, тем менее мы объективны в своем суждении об объектах наших привязанностей. Поэтому мы можем говорить, что когда человек отождествляется с теми людьми, которые выражают собой витальную природу или чисто материальные привязанности, то его может постепенно затягивать все больше и больше в ловушки низшей природы. И продолжаться это будет до тех пор, пока за нами не захлопнется крышка ловушки, и тогда, чтобы вырваться из нее, потребуется только чудо. Положение в ловушке опасно еще и тем, что люди, попавшие в нее, не знают о том, что они пойманы. Но они могут понять, что у них нет выбора, и они могут следовать только тому пути, на котором уже находятся. В это время они очень критичны ко всему, что не лежит в направлении их пути. Если они захвачены материальным миром, то при встрече с темой духовности могут не понимать ее ценности и тем более необходимости. Но не все зависит только от человеческого сознания. Мы уже однажды говорили, что оно находится под воздействием двух сил. С одной стороны, его тянет в свою сторону низшая природа со своими соблазнами, с другой, внутреннее истинное существо призывает к пути его предназначения. И человек, даже будучи пойманным в ловушки низшей природы, может преодолеть влечения к путям материального мира и стать на путь духовной истины. В этом случае, даже будучи пойманным привязанностями мира, человек начинает чувствовать себя несколько неуместным в своих взаимоотношениях с внешним миром. Он начинает более ярко воспринимать голос совести, идущий из глубины его сердца, и петля ловушки, в которую попало его сознание начинает постепенно ослабляться, и свет истины проникать в сумрак его сознания.

Бесконечный путь к внутреннему покою

Когда мы говорим о покое, то не имеем в виду покой смерти или, в самом лучшем случае, покой отдыха. Покой — это вибрации очень высокой частоты, настолько высокой, что они воспринимаются как неподвижность. Покой — это недоступность низким вибрациям различного рода витальных сущностей, покой — это неподвижность ума и ясность сознания, покой — это высокий уровень жизненной энергии и незатронутость какими-либо витальными эмоциями. И еще, покой — это незахваченность материальным миром.

Каким образом мы можем сохранять покой? Может быть два варианта практики. Первый пригоден для повседневной жизни: он заключается в том, что человек в каждую минуту, когда его внимание переключается с одного объекта на другой или даже с одной части объекта на другую, должен вначале «заглянуть» в свое сердце. Истинный покой вначале мы можем найти только там. Если же у вас есть свободные несколько минут и вы можете уединиться, то вы можете использовать для углубления покоя второй способ: «заглянув» в свое сердце, останьтесь там и начните наблюдать за самими собой, осознайте самого себя как наблюдателя в своем сердце. Не следует думать, что ваш образ там будет с руками и ногами. Вы там будете как наблюдающий центр, который вначале будет иметь два полюса: один в сердце, а другой в области головы. При этом вы должны находиться преимущественно в области сердца, а осознание пространства, в котором находится голова, будет в это время автоматическим. Вы даже начнете осознавать, что в сердце у вас действительно имеется глубокий покой, а неспокойным остается ваш ум. Он по поводу и без повода то и дело отвлекает вас, и вы постоянно осознаете, что вы уже не в сердце, а в области вашего ума. И вам придется постоянно возвращаться на свои исходные позиции наблюдателя в сердце. Если вы будете настойчивы в своем стремлении занимать положение наблюдателя в сердце, то со временем начнете замечать, что между позицией в сердце и областью ума происходит истончение своеобразного моста, по которому ваше сознание то и дело курсировало то в одну, то в другую сторону. Теперь задача наблюдателя удерживаться как можно дольше в области сердца. Как только будет осознано, что наблюдатель переместился в область ума, притянутый каким-либо пустяком, нужно тотчас же возвращаться в свое сердце. И все это происходит до тех пор, пока мостик не исчезнет и вы полностью окажетесь в глубине анахата чакры.

Теперь ваша задача осознать себя — наблюдателя на фоне пространства, в котором вы находитесь, и осознать, что покой, в котором вы оказываетесь, зависит от того, насколько вы сами находитесь в состоянии неподвижности как наблюдатель. Можно сказать, что каковы вы, таково и пространство, в котором вы оказываетесь. То есть если вы приобрели более глубокий покой, то этим самым вы погрузились в пространство, заполненное более глубоким покоем. Это очень важно осознать, что ваше положение в вашем сердце зависит от того каковы вы сами. Важно потому, что, осознав покой в своем сердце, вы одновременно, если очень сознательны, осознаете что в сердце существует центр покоя, а вы находитесь как бы на его периферии. Вы знаете, что если вам удастся стать еще более неподвижным, то вы приблизитесь к центру, в котором осознаете Бога. Это и есть игольное ушко, через которое вам необходимо пройти. По мере продвижения к центру покоя при повторных такого рода медитациях, вы осознаете, что все внешние привязанности имеют вибрации, несущие в себе возбуждение, и что вообще внешняя жизнь заполнена возбуждением, в океане которого живут все люди, периодически погружаясь в тамас сна или окончательно — в тамас старости. Погружаются как в болото или ил, над которым кружат и волнуются водовороты жизни. Погружаясь во все более глубокий покой, вы начинаете отстраненно воспринимать внешний мир с его всевозможными волнениями, даже если вы сами участвуете во всех его движениях и, что самое приятное, начинаете жить "здесь и сейчас". Если внутренний полюс вашего сознания находится в вашем сердце, то вы автоматически начинаете жить в настоящем времени. В том случае, если жить изнутри становится для вас привычным делом, вы начинаете чувствовать, в своем сердце нечто объемное, которое воспринимается как материальный шар или цилиндр, а иногда стрежень, простирающийся от солнечного сплетения до области аджна чакры, но внутри головы. Вы начинаете чувствовать что ваше сознание центрируется вокруг этой опоры, что помогает вам быть отстраненным от всевозможных привязанностей к материальным ценностям внешнего мира. Будьте постоянно внутри своего истинного сердца, и тогда встреча вашего сознания с вашим истинным «Я» обязательно произойдет.

Нет — "не могу". Есть — "не хочу"

Перед человеком возникают только те проблемы, которые он должен решить сам. Мы не берем надуманные и абсурдные проблемы, которые человек, с нездоровой психикой может придумать. Речь идет о проблемах как в духовной работе, так и в практической внешней жизни, с которыми он встречается. У активного человека раджас — энергия деятельности — обычно преобладает над тамасом — инерцией покоя, неподвижностью, отсутствием стремления к деятельности. В тех случаях, когда возникают проблемы, то на передний план выходят обе гуны, как тамасичная, так и раджасичная. Тамасичная гуна всегда говорит: не могу! но раджасичная гуна, преобладающая над ней, заявляет: нужно! и делает, то что необходимо. В том случае, когда у человека достаточно энергии, он может даже не заметить своего не могу. Он просто делает свое дело, потому что в этом есть необходимость. По мере старения человека, тамасичная гуна постепенно начинает преобладать и хотя проблемы по величине могут оставаться такими же, но теперь не могу преобладает над нужно. И человек отступает от проблемы иногда даже не пытаясь ее решать. Он чувствует, что ему не справиться с нею, и поэтому говорит: не хочу. Хотя в действительности все это не так. Человек может решать свои проблемы так же успешно, как и прежде, но для этого ему необходим дополнительный импульс энергии для раджасической гуны. И если все же условия вынуждают его быть активным, то он вполне может справиться с тем, что прежде казалось ему невозможным.

Гуны тренируемы. Та гуна, которой человек потакает, может расти. Если человек привык не делать усилий над собой, чтобы решить какую-то проблему, с детства, то из него может вырасти нечто вроде Обломова. И наоборот, если поощрять раджасическую часть, то такой человек может в дальнейшем стать активным и преуспевающим в социальной жизни. Основную помощь в воспитании активности человека оказывает его воля, которая всегда имеет достаточное количество безличностной энергии, не имеющей отношения ни к тамасу, ни к раджасу. Эта, практически бесконечная, энергия находится в распоряжении части сознания, которая отвечает за внешнюю активность человека. Открытие шлюзов энергии, которая находится в распоряжении воли, происходит постепенно, по мере того как мы прилагаем усилия для того, чтобы преодолеть свое "не хочу" или "не могу". Но при этом следует быть достаточно разумным, чтобы не перестараться в таких усилиях, как это произошло с известным героем произведения Н. С. Лескова — "Железная воля". Тренируя свои усилия, направленные на преодоления трудностей, возникающих при решении проблем, обратите внимание, что ваше сознание имеет распорядителя, который указывает, в каком направлении должна быть направлена воля, и ту часть, которая контролирует и осознает как выполняется указание верховной части вашего сознания. И еще осознайте, как пытается проявить себя тамасическая гуна, соблазняющая вас к бездействию.

Для человека, стоящего на духовном пути, осознавание активности гун очень важно, потому что оно переводит человека на другой, более тонкий способ восприятия и кроме того позволяет более тонко регулировать усилия, направленные на распознавание иногда едва заметных движений различного рода состояний. Научившись более тонко воспринимать, вы осознаете, что становитесь более восприимчивыми и там, где прежде этого не наблюдалось. Нередко внутренняя работа может быть недостаточно успешной, потому что мы мало восприимчивы. Чтобы воспринять внутреннюю неподвижность, нужно самому быть достаточно неподвижным — не физически, а в той части сознания, которая наблюдает и осознает. Степень неподвижности и способность воспринимать внутренний покой или тонкие движения волн энергии возможны тогда, когда мы достаточно восприимчивы. Под восприимчивостью здесь понимается способность воспринимать информацию на все более тонком уровне, который уже не несет в себе зрительных образов и слов, это уровень энергии, связывающий все в единое целое Можно сказать, что это уровень энергии отношений.

О плохом и хорошем

В жизни существует не только иерархия отношений, но есть еще один вариант иерархии, который присущ пользователям. Мы все и всегда чем-то пользуемся. Мы пользуемся вещами, продуктами, словами, идеями и т. д., но то, что для одного плохо, для другого может быть хорошо. Один исповедует идею насилия, и так как он приемлет ее, то она для него хороша, хотя, возможно, он и скрывает это. Для другого эта идея отвратительна. Один считает для себя невозможным пользоваться какой-либо вещью и выбрасывает ее, а другой подбирает ее и пользуется ею. Один считает совершенно неприемлемым пользование определенным лексиконом, а другой находит его удобным, особенно в кругу своего общения. Такого рода иерархия совершенно неосознанно воспринимается людьми в человеческом обществе и даже во многом определяет не только поведение людей, но и их психологические типы.

Сходная иерархия существует и у людей, ставших на духовный путь. Для одного это пройденный этап и поэтому оставлен в прошлом, как уже выполненная часть его работы, за которую не следует держаться, для другого человека, еще не достигшего стадии, которая пройдена первым человеком, может быть желанной целью. Но не следует думать, что все что пройдено обязательно остается позади и уже никогда не встретится. Может быть пройденные возможности не исчерпаны до конца, и тогда они могут в каком-то виде возникнуть вновь. Могут они придти и как испытания на устойчивость нового более высокого состояния. Но в любом случае, когда Бог дает нам для решения очередную проблему, мы должны быть бдительны и принимать ее с благодарностью, потому что эта проблема возникла как милость для нас.

О вехах на пути

Вехами на духовном пути могут быть не только наши трудности, но и успехи. Хотя можно говорить, что как трудности, так и успехи могут быть и ловушками. Каждая трудность или успех всегда определяет поворот в материальных или духовных делах. Это всегда или испытание по результатам пройденного пути, или следующая ступень, или веха, определяющая направление нашей судьбы. Заметьте, здесь не говорится о ступенях восхождения, потому что человеческие дела могут вести его и вниз. Каждый раз, как только мы доходим до следующей вехи, следует остановиться и обратить внимание на себя, чтобы осознать, "что во мне изменилось и каков я в настоящее время". Затем спокойно посмотреть в свое будущее и осознать, каким оно представляется и что необходимо начинать делать. Осознание вехи — это осознание очередного поворота в своей судьбе. При этом всегда предлагается два варианта пути: один из них поведет вас вниз, другой — вверх. Очень часто тот путь, который поведет вас впоследствии вниз, будет выглядеть вначале более привлекательным, и наоборот. Поэтому ориентироваться на привлекательность в предстоящем выборе не следует. Можно сделать предположение такого типа: "а что если я выберу такой путь, то как это потом скажется на моих духовных устремлениях". Или же, "если я изберу для себя другое направление, то это будет противостоять моему голосу совести?"

О подражании

Люди — стадные существа, поэтому они склонны к подражанию. И, кроме того, в человеке до самой его смерти не угасает детское стремление подражать взрослым, чтобы научиться всему, что могут взрослые. С одной стороны, это важно для воспитания и обучения, когда человек сознательно обучается чему-либо, а с другой стороны, человек, не осознавая этого, на множестве примеров окружающей его жизни вместе с полезным впитывает в себя и то, что развращает и разрушает его. Наше современное телевидение показывает многочисленные примеры насилия и «порнографические» отношения между мужчиной и женщиной. Наши журналы, газеты и книги заполнены такой же тематикой. Даже на улицах наших городов и в транспорте — везде одна и та же тема во всех ее вариантах, что делает людей более примитивными и узкими. Для человека, ставшего на духовный путь, важно, чтобы даже условия, в которых он находится, соответствовали его идеалам. И, разумеется, эти условия он должен создавать сам, а не требовать этого от других. Но возможно ли так устроить свою жизнь, чтобы исключить из нее все, что препятствует духовной работе? Разумеется, такого рода предостережения нужны для тех, кто только начинают свою духовную работу и еще не чувствуют себя достаточно уверенно в тех случаях, когда возникают события, которые могут захватить их сознание. Если же ищущий чувствует себя достаточно устойчиво при обилии всевозможных соблазнов, то в этом случае его работа будет идти особенно успешно. Что такое быть устойчивым к соблазнам? Это значит, любое событие, которое может захватить внимание, обязательно связано с какой-то нашей частью. И если мы достаточно сознательны, то все, что было препятствием для начинающего духовную работу, будет для нее ускорителем. И, конечно, в начале пути можно подражать своему учителю, что обычно и бывает, и поэтому тот, кого в духовной работе почитают за учителя, должен быть достоин того, чтобы ему подражали.

О корысти

Корысть — это когда человек за свой труд, за какую-то материальную ценность хочет получить больше, чем они стоят. Это всегда стремление иметь выгоду. Ни о какой корысти говорить нельзя, если между трудом и оплатой за труд существует равновесие. Ну а как можно определить с этих позиций политику налогов, которые идут государству для социальных и военных нужд? Любой человек, который честно трудится зарабатывает больше, чем ему необходимо. Конечно, мы должны при этом говорить об общепринятой умеренности, потому что для некоторых людей умеренность не имеет предела. Но можно ли назвать корыстным какого-либо очень богатого человека, который все свои богатства вкладывает в строительство того, что в конечном счете будет принадлежать государству, народу. Возможно да, потому что даже будучи меценатом, он значительную сумму тратит на свои неумеренные нужды. Именно богатые люди оставили после себя дворцы, заводы, музеи и многое другое, чем в дальнейшем стали пользоваться все. Ну а если этот богатый человек свои миллиарды помещает в зарубежный банк и эти деньги уже не работают на ту страну, гражданином которой он является, то здесь безусловная корысть, потому что его не интересует благосостояние сограждан, но только его собственное благо. Каждый человек должен определить, есть ли в нем корысть и если, после объективного рассмотрения, это будет обнаружено, то, конечно, надо пересмотреть свое отношение к материальным благам. Следовательно, корысть — это внутреннее состояние, это отношение человека к материальным благам. Такому человеку жалко отдавать даже то, что ему давно не нужно. Такой человек может собирать все, что, возможно, выбрасывают другие. Собирает, потому что "пригодится на всякий случай". Корыстные люди легко становятся ростовщиками, потому что за своей корыстью они не видят безысходности другого человека. Именно про таких людей говорят: "глаза завидущие, руки загребущие". Младшая сестра корысти — зависть, а двоюродная — ревность. Будьте внимательны. Осознайте — не стремитесь ли вы к получению выгоды для себя за счет другого человека. Возможно, выгоды не совсем обоснованной. Это особенно важно для людей, ставших на духовный путь. Существует очень интересный вариант корысти, которая вырастает на бескорыстии. Благополучные страны запада шлют в нуждающиеся страны гуманитарную помощь, освобождаясь от залежей невостребованного, но как только этот товар доходит до своего назначения, тут же превращается в выгодное предприятие для корыстных людей. Похоже, что любые отношения между людьми сводятся к выгоде. "А что я с этого буду иметь"

Если мы будем достаточно внимательны, то очень скоро начнем замечать, что корысть проявляется совершенно неожиданно для нас даже там, где ее как будьто и не должно быть. Когда мы любим друг друга, разве это мы делаем бескорыстно, разве мы не ждем со стороны любимого человека такого же ответного чувства? А если мы подарили кому-то какую-то вещь, разве нам не приятно, когда мы видим, что человек пользуется этой вещью, особенно при нас. Возможно мы даже знаем, что он идя к нам взял ее с собой специально, чтобы мы видели, что она для него ценна. Но и такое лицемерие нам приятно, потому что человек помнит о нашей щедрости. Желание, чтобы о нас помнили, чтобы нас благодарили, нам всегда приятно, и мы хотим этого, потому что мы корыстны. А всегда ли мать бескорыстно любит своего ребенка? Если он научился рано говорить или читать, то она демонстрирует это всем, кому может. Но ведь это тоже корысть. А когда мать или отец делают все, что могут для ребенка в надежде, что когда он будет взрослым, а они — старыми, то он поддержит их старость. Такое отношение говорит о том, что они, воспитывая своего сына или дочь, имеют в виду корыстную цель. Можно делать то же самое, но не в долг. Ваше чадо, когда вырастет, на вашу искренность скорее ответит искренностью отношений. А разве родитель, упрекая своего ребенка в непослушании и говоря ему, что он его не любит, потому что он непослушный или вообще плохой, не проявляет в этих словах свою корысть. Он любит не просто так, а за что-то. Корысть — это стремление к выгоде, но разве мы проезжая мимо сотрудника ГАИ, не пытаемся выглядеть выгоднее. Мы это делаем даже тогда, когда проходим мимо милиционера. Посмотрите на тех, которые с протянутой рукой ждут подаяния. Посмотрите на их глаза. Они оценивают вас — платежеспособный ли вы человек и какое у вас настроение, и многое другое, от чего зависит подадите вы ему рубль или ничего не дадите. А некоторые из подавателей дают монету и гордятся собой, потому что они имеют возможность подавать и, делая это, заслуживают к себе особого отношения, по крайней мере со стороны нищих. Бескорыстие это когда "ваша левая рука не знает, что делает правая", а не тот вариант, когда вы хотите, чтобы люди знали, что вы бескорыстны.

Мы корыстны даже при взаимоотношениях с Богом: Бьем ему поклоны, зажигаем свечи и многое еще что делаем ради того, чтобы он был милостив к нам. Мы не можем, не умеем и не знаем другого способа общаться с Богом. Для нас он как сотрудник ГАИ, как милиционер или начальник РЭУ. Мы просто еще не понимаем, что богу все это внешнее не нужно. Он и так имеет всю Вселенную. Ему нужно наше искреннее бескорыстное сердце.

Но корысть имеет еще и другие проявления. Набрав силу, она становится агрессивной и пытается захватить, отобрать у другого или других, то, что приглянулось. Корысть может проявить себя в стремлении к власти и расширить свои влияния, насколько это возможно; стремясь к собственной моральной выгоде, она может быть щедрой. Но еще раз повторяю — не любое действие может быть корыстным. Все зависит от того, стоит ли позади действий человека стремление к какой-то выгоде или нет. Если человек, называющий себя альтруистом и поступающий как альтруист, жаждет славы, известности, то это в действительности корыстолюбец, собирающий корыстную дань на поле честолюбия и альтруизма. И если человечество строит свои отношения, как межличностные, так и межгосударственные, на основе корысти, то нельзя такое общество назвать гармоничным, нельзя говорить что в основе его лежит истина и нельзя предполагать, что оно верхом на корысти приедет в великое будущее.

О подъемах и спусках

Духовная работа в чем-то напоминает работу кузнеца. Он вначале придает детали форму, а потом закаливает. Человеческое сознание подобно металлу. Ему можно придать форму, а потом провести испытание на прочность, которое закалит его.

Отстраняться и наблюдать за собой или за своими другими частями может только человек. Ни одно другое существо этого не может. Например, вы можете наблюдать за своими эмоциональными состояниями или движениями своего тела в период какой-либо деятельности. Такое наблюдение возможно, когда вы идете или с кем-то общаетесь, когда тело ваше говорит, а вы в это время являетесь только свидетелем этой активности. Если вы постоянно стремитесь к отстранению от физических, витальных и ментальных движений, то это приводит к тому, что сознание становится все более утонченным. Вы спросите почему? Да потому что, чтобы отстраниться от какой-то эмоции или мысли, требуется состояние более тонкое, чем эта эмоция или мысль, человеческое сознание по высоте вибраций становится выше, чем та эмоция, от которой он отстраняется. Истинное отстранение по-другому невозможна. Обычно отстранение осознается как внутренний шаг назад, но не за пределы своего тела. Человек просто отодвигается от той части, которая «делает». Возможно, эта его часть что-то делает физически, переживает эмоционально или о чем-то напряженно думает. Это отстранение внутреннее. Вы просто наблюдаете за тем, что происходит. Если вы в это время имеете тот же уровень вибрации, что и та активность, которую вы наблюдаете, то вы не можете наблюдать, потому что вы захвачены. Наблюдение возможно только в одном случае, когда вы внутренне тихи и даже неподвижны. Когда вы отстранены, то вы вне того, кто переживает или о чем-то думает. Но вскоре после такого успешного отстранения обязательно произойдет событие, когда при очередном состоянии, которое следует наблюдать отстранившись, вы не сможете это сделать, потому что вы окажетесь в эпицентре этого состояния (или переживания). Для вас это испытание на прочность: насколько вы стали более устойчивы после предыдущего отстранения, насколько вы стали способными сохранить состояние внутреннего покоя, когда вокруг вас бушует буря. И если вначале, когда вам удавалось отстраниться, вы испытывали подъем, то теперь вы проходите стадию закаливания и вас бросает в центр событий, которые вы должны наблюдать изнутри, оставаясь невозмутимым и незатронутым. Это приводит к тому, что в вашем сознании закрепляется способность сохранять высокие вибрации даже тогда, когда на вас обрушиваются все низшие силы природы.

Но следующий подъем может оказаться более высоким и более тонким, а потому и более трудным. Это связано с тем, что, овладев положением независимого наблюдателя грубых эмоций, вы приобретаете свой собственный более тонкий уровень вибраций, которого у вас не было прежде. Ваше сознание стало в связи с этим качественно другим. Теперь вам потребуется другого рода усилие, которое даст вам возможность стать еще более неподвижным наблюдателем теперь уже более тонкого эмоционального состояния, возможно менее заметного, на которое вы прежде не обратили бы никакого внимания. Но ваше сознание уже стало другим и вы уже можете осознавать более тонкие состояния, прежде не доступные для вас. После такого рода наблюдения, когда вы оказались на высоте положения, у вас должно произойти очередное «падение». Для вас такое падение будет еще более трудным испытанием, так как более тонкие вибрации труднее различимы и удержать более высокое и тонкое равновесие при этом будет труднее чем прежде. И так, шаг за шагом, вы будете становиться все более восприимчивым, пока тонкость вашего восприятия не станет равна тонкости вибраций вашего психического существа, что обязательно приведет вас к объединению.

Об отношениях

Различного рода эмоциональные состояния и отношения, с одной стороны, являются вторичными, так как порождены нашим взаимодействием с внешним миром, а с другой, они соединяют нас с ним, делают нас его частью. Любая эмоция, любое отношение к чему бы то ни было, это и не субъект, который наблюдает, и не объект, наблюдаемый субъектом. Когда мы говорим о привязанностях к материальному миру, о привязанностях к своим собственным мнениям, от которых человек, став на духовный путь, должен освободиться, то в связи с вышесказанным, мы должны осознать, что хотим освободиться не от материальных объектов и не от каких-то мнений, идей или правил, мы в действительности хотим освободиться от того, что связывает нас с ними. Если это понятно нам, тогда мы должны думать, что нам ничего с внешними объектами делать не надо: ни отказываться от них, ни даже судить о них, и мы не должны отказываться даже от собственных мнений в пользу мнений других. Мы должны, еще раз повторяю, отказаться только от отношений ко всему этому. (Любая эмоция — это тоже отношение к чему-либо или к кому-либо, только чрезмерно выраженное, можно сказать, концентрированное.) Тогда нам надо заниматься не выслеживанием того, к каким объектам мы привязаны, а осознаванием нашего состояния. Но на этом пути у нас возникают, кажется, непреодолимые трудности. Потому что существуют отношения, привязывающие нас к объектам, которые мы не осознаем, и они ускользают от нашего внимания даже при всем нашем старании осознать их. И о нашем отношении к ним мы узнаем только тогда, когда эти объекты утрачены. Обычно отношения воспринимаются как нечто бесформенное и трудно отличимое от нашего естественного состояния. Поэтому избавляться от того, что неуловимо и практически неосознаваемо, очень не легко. Для того чтобы эта работа все-таки была сделана, есть два способа: избавляться от этих отношений, когда они становятся достаточно хорошо выражены. То есть когда мы что-либо утрачиваем, наблюдаем за изменившимся нашим эмоциональным состоянием, изучаем его и убеждаем себя в том, что эта вещь в действительности была для нас не крайне необходима. И второй способ заключается в том, что мы внутри себя культивируем состояние полного равновесия. Можно одновременно использовать оба способа. Возможно читателю понятно, что любые отношения с окружающей нас реальностью, как бы слабо они не были выражены, в конечном счете нарушают наше равновесие. Можно сказать, что основой духовной работы является замена отношений с материальным миром на отношения с Богом. И чем более тесными становятся отношения с Богом, тем большего равновесия мы достигаем. При глубоком равновесии замолкают мысли, и мы становимся не только недоступными для различного рода мыслеформ, но и влияния на нас различного рода сущностей становятся невозможными.

Но при попытке распознать свое отношение к чему бы то ни было, можно легко быть захваченным этим отношением, и тогда наблюдатель и наблюдаемое исчезают, потому что они становятся одним целым. Очень интересно проследить, как возникает захваченность. Мы знаем, что подобное притягивается к подобному. Следовательно, в нас изначально существуют вибрации тех состояний, которые соединяют нас с объектами материального мира. И в то же время все разнообразие предметов, которые нас окружают, в своей основе имеют те же самые вибрации. Что в людях отзывается на вибрации материального мира? Что привязывает нас к нему? Это может быть только внешняя оболочка человека. Все материальное притягивается материальным. Поэтому человек притягивается к окружающему его миру, а мир притягивает к себе человека. Но тогда наблюдающей или отстраненной может быть только та часть человеческого существа, которая нематериальна. Точнее, она должна состоять из более тонкой материи, чем та, из которой состоит наше физическое тело, витал и ментал. Этой тонкой составляющей нашего существа является наше сознание. И еще один вопрос. Куда должно отстраняться человеческое сознание, чтобы наблюдение было наиболее эффективным? Разумеется, отстраненный наблюдатель должен быть не далеко от того места, где происходит встреча вибраций материального мира и вибраций внешней оболочки человека. Наблюдение невозможно извне, потому что внешний мир заполнен вибрациями материи. Оно возможно только изнутри, где происходит встреча вибраций. И только оттуда, где нет этих вибраций. А этим местом является наше внутреннее истинное существо. Поэтому, когда великие души говорят, что нужно жить изнутри, они имеют в виду наше внутреннее истинное существо, с которым наше сознание должно быть единым. И только оттуда возможно распознавание вибраций различного рода отношений человека с окружающим его миром. И тогда эти отношения воспринимаются как некое пространство, заполненное вибрациями отношений или желаний. И может возникнуть осознание отчуждения своей внешней оболочки от самого себя, точнее от наблюдателя. Внешняя оболочка со всеми ее движениями воспринимается не как принадлежащая вам, а как принадлежащая материальному миру. И в это время вы начинаете осознавать, что вы, наблюдающий, не страдаете, не переживаете, ничего материального не хотите. Что все эти состояния приходят к вам, когда внешнее внутри вас встречается с тем, что вы считали самим собой. Что именно это причина всевозможных состояний и отношений с материальным миром.

Два начала духовного пути

Начало пути может быть внешним и внутренним. Особенностью внешнего пути является то, что духовный искатель принимает все внешние события как отражения его внутренних несовершенств и каждое из событий встречает с благодарностью, так как это позволяет ему быть более сознательным и осознавать направление работы, которое определяется внешними событиями. Он знает, что события — только следствия внутренней жажды совершенства, что его внутренний путь первичен и Божественная воля, которая проявляется в нем, как присутствие Божественной благодати или ананды, создает все так называемые трудности, даже если смысл их выглядит как антибожественные усилия низших сущностей. В действительности не существует антибожественных сущностей или существ, антибожественных действий или замыслов, потому что позади любых даже мельчайших событий этого мира есть Божественное присутствие, которое управляет всеми процессами и намерениями каких бы то ни было сил. Человек, идущий духовным путем, для которого внешний мир является пальцем, указывающем на недостатки человеческой природы, в своей работе подвергается жестоким атакам низшей природы. И чем более успешно он преодолевает проблемы, тем более настойчивыми становятся эти атаки. Но приходит время, когда внутреннее равновесие духовного искателя становится достаточным, для того чтобы внешний мир перестал быть его помощником во внутренней работе, и тогда все свое внимание духовный искатель сосредоточивает на работе внутри себя. Это время для духовного искателя более трудное, чем первый период его духовной работы. Это время когда на него обрушиваются сомнения и соблазны, потому что он расстался с привязанностями к материальному миру, но еще не обрел необходимой привязанности к Богу. И это период, когда нереализованные желания восстают против любой духовной работы, когда внутренний уход от мира поселяет чувство горького одиночества, когда оставленные соблазны становятся особенно привлекательными и требуют, чтобы он соблазнился хотя бы один раз, так как ничего непоправимого не произойдет. Именно в этот период его сознание при встрече с соблазном может стать совершенно темным и он может впасть в соблазн, не осознавая этого.

Если в первом случае чувство одиночества когда человек уходит в уединение, иногда бывает непереносимым, то степень его сравнительно менее выражена, так как прежде, выполняя духовную работу, он уже постепенно становился все более чужим для мира, и в то же время мир для него становился все менее значимым. Во втором случае состояние одиночества, чувство оторванности от мира навсегда может быть равносильно чувству, что он похоронен заживо. Человек — стадное существо, и оторванный от человеческого общения, он может жить надеждами на будущее, на возвращение к людям, но когда он уходит не подготовленный, внезапно порывая с миром, уходит навсегда, без надежды на возвращение, он не только умирает для мира, но и мир умирает для него. Он один… И тогда на него могут обрушиться все соблазны мира, оставленного им. Реальность там, в миру, а здесь безысходное одиночество и молитва и внутренняя борьба со всем тем, что осталось за пределами его затворничества. И мечется человеческое сознание, то погружаясь в мир воспоминаний и иллюзий, то убегая от них в раскаяние и молитву. То соблазны мира овладевают им, и тогда, пробуждаясь от них, он чувствует себя недостойным служить Божественному. То в неистовстве цепляясь за молитву, пытается оторваться от настойчиво преследующих его мирских соблазнов. Иногда наступает своеобразное затишье и тогда он может осознать все, что происходило с ним, словно проснувшись после кошмарного сна, и начинает тихо молиться, прося Божественные силы укрепить его в его стремлении к духовной жизни. Можно еще долго продолжать говорить о тех трудностях, которые выпадают на долю людей, стремящихся к духовной жизни, но можно сказать одно, что уходить от мира в духовную жизнь, не осознав истинного зова сердца, а только потому что так решил его ум, человек не должен. В этом случае он уходит в никуда.

Ценности

Ценно для человека то, что он добыл с большим трудом, то, что выделяет его среди ему подобных, что жизненно для него необходимо, то, к чему он наиболее привязан или то, что наиболее глубоко проникает в его душу.

Существуют материальные ценности и ценности духовные, но в действительности такого различия для подавляющего большинства людей не существует. Для человека, имеющего власть — это и будет являться его ценностью. Для голодного человека ценностью будет кусок хлеба, ради которого он может отказаться от любых богатств и любой власти. Продал же доверчивый Исав за чечевичную похлебку свое первородство своему ловкому и бессовестному брату. Для того чтобы человек предпочел духовные ценности материальным, ему необходимо увидеть, что материальные ценности это только прах, иллюзия. А для этого человек должен сравнить их между собой. Но человек становится на духовный путь не потому, что из двух путей выбрал себе именно этот. Когда это происходит, то обычно выбора нет. Есть только невозможность быть прежним, потому что нечто внутри него уже сделало свой выбор и дало свою оценку и внешнему миру с его ценностями, и внутреннему зову. Для человека, ставшего на духовный путь совсем не закрыт путь взаимодействия с материальным миром, для него этот мир просто потерял прежнюю значимость и поэтому духовные ценности стали предпочтительнее. Но не следует думать, что ценность духовного пути определяется самим человеком. Мы иногда говорим, что человек только тогда становится на духовный путь, когда он готов к этому. Но если не будет внутренних изменений, не зависящих от человека, которые и определяют его готовность к духовному пути, то он никогда не сделает этого выбора. Вначале, когда человек только начинает делать духовную работу, многие ценности материального мира еще не угасли и человеку приходится делать значительные усилия, чтобы преодолевать соблазны. Причем атаки низшей природы и различного рода сущностей не будут прекращаться до тех пор, пока все части человека не будут центрированы вокруг психического существа.

Еще о присвоении

Для того чтобы человек мог стать более совершенным существом, Бог использует те силы и те условия, в которых человек находится. Силы низшей природы прилагают все свои возможности, чтобы человек был привязан к внешнему миру, и делают это они двумя способами. Они привязывают человека к материальному миру всем, что связано со страданиями, и тем, что содержит в себе успех. Оба эти способа одинаково эффективны, так как они часто не оставляют в человеческом сознании даже малого места, которое могло бы быть обращено к Божественному. Мало того, человек держится за свои страдания, потому что они в глазах других людей придают ему значимость. Конечно, страдания могут быть и невыносимыми, и тогда человек прилагает все усилия, чтобы как-то освободиться от них. Но и в этом случае в сознании человека не остается места для того, чтобы обратиться к Божественному.

Еще более крепкими узами силы низшей природы привязывают человека к материальному миру преуспеванием в нем. Для этого используются ловушки власти и всевозможных удовольствий. Когда мы говорим, что материальный мир привязывает человека к себе всевозможными соблазнами, то мы в какой-то мере извращаем истину. Дело в том, что это взаимный процесс, потому что и человек привязывается к соблазнам страданий и соблазнам успеха, пожалуй, в не меньшей степени, чем материальный мир привязывает его к себе. Человеческое эго способно захватывать и присваивать себе все, что хоть в какой-то степени может повысить его значимость, которая для человека является, по-видимому, наибольшей ценностью. Само по себе чувство собственной значимости совершенно ненасытно. Вспомним старуху в произведении А. С. Пушкина "Сказка о рыбаке и рыбке".

Но только ли стремление к значимости привязывает человека к материальному миру? Есть еще одно свойство человека, которое в не меньшей мере отвращает его лицо от Божественной истины: в своем взаимодействии с материальным миром человек использует те способы, которые характерны для всего сущего в мирах низшей полусферы. Он гневается, совершает насилие, завидует, сознательно обманывает. Им может владеть жадность, ревность, мстительность, сластолюбие и т. п.

Бог дал человеку способность к осознанию всего этого, чтобы дать ему возможность выбрать направление его предпочтениям. Но степень осознания у различных людей не одинакова. И это связано со зрелостью психического существа. И как будто это определяет избранность тех, которые могут стать на духовный путь. Но даже те люди, психическое существо которых еще не достаточно зрелое, имеют внутреннее истинное существо, которое стоит позади всех эгоистических реакций человека и настойчиво подсказывает тщетность всех ценностей материального мира. И всегда, когда у человека возникает ситуация, в которой он должен сделать выбор ценностей, в этом выборе присутствует и голос внутреннего истинного существа. Всегда человеку приходится преодолевать внутреннюю истину, чтобы быть притянутым реакциями внешнего мира. Люди просто не хотят прислушаться к внутреннему голосу, который иногда они называют голосом совести, потому что внешний соблазн очень велик.

Но что такое привязанность? Почему она возникает у человека? И почему так трудно человеку ее преодолеть? Мы уже однажды говорили об отождествлении, о том что отождествление становится возможным, если вибрации отождествляющихся объектов совпадают. Тогда эти два или более объекта становятся как бы одним целым. Во внешней оболочке человека присутствуют те же самые вибрации, которые характерны для внешнего мира, и поэтому человек и внешний мир становятся как бы одним целым. Их связывают энергетические поля. И в этом случае трудно сказать, кто к кому привязан. Но, по крайней мере, человек способен осознать эту привязанность и ему даны силы, при помощи которых он может противостоять им. Но все-таки, возможно, в первую очередь человек привязывается к внешнему миру, иначе бы не могли существовать зависть, ревность, стремление обладать, стремление к власти. Все, к чему человек привязан, имеет для него определенную привлекательность. Обратите внимание на то, что мы привязаны к смерти, когда мы с любопытством смотрим в лицо тела, которое когда-то принадлежало возможно нашему знакомому живому человеку, при его жизни мы так не всматривались в черты его лица. Мы привязаны к насилию и страданиям, и это можно осознать, когда вы смотрите фильмы с соответствующим содержанием.