Темная и светлая сторона реальности

Потоки восходящего и нисходящего сознания сохраняют в себе принципы центробежных и центростремительных влияний, между которыми существует определенное равновесие. Так, если жизнь как центробежная сила будет значительно преобладать над неживой природой, то это приведет к более быстрой гибели последней. Если же она будет с ней в гармонии, то их взаимодействие может продолжаться неопределенно долго. В свою очередь преобладание неживой природы над жизнью приведет к разрушению последней. Но даже внутри самой жизни существуют как центробежные, так и центростремительные силы. И если первые стремятся к экспансии жизни, то последние — к ее концентрации. Внутри самих живых организмов центробежные силы раскрывают возможности жизни, а центростремительные разрушают эти возможности. И как бы глубоко мы не погружались в материю, мы везде будем встречать взаимодействие этих двух сил.

Но не следует соглашаться с умом, который все привык делить на черное и белое и с готовностью разделит центробежную и центростремительную силы на разрушительные и созидательные, на Дьявола и Бога и призовет бороться с разрушителем. В действительности обе эти силы, являясь ипостасями Божественного могущества, необходимы для эволюции сознания во Вселенной. Любая из возможностей имеет свой расцвет и увядание, после которого она должна уйти, уступив свое место другим, более совершенным возможностям. И конечно же, любое эволюционирующее живое существо не должно сознательно присоединяться к тем, которые должны уйти со сцены жизни. В каждом человеке есть части, которые должны уступить место другим более совершенным частям, и если человек стремится поддерживать в себе те части, которые уже прошли пик своей совершенности и подлежат замене на нечто более совершенное, то в этом случае человек будет спускаться по лестнице разрушения. Но если человек встал на духовный путь и осознает в себе то, что должно быть заменено совершенством большим, и не потакает тому, что должно уйти со сцены проявленного мира, то в этом случае его сознание созвучно поступательной эволюции сознания Вселенной.

Мы защищаем свою уникальность

Можно подумать, что уникальность и чувство собственной важности — одно и то же, но при более близком рассмотрении мы находим существенную разницу. Чувство собственной важности — это стремление, чтобы человека ценили, с ним считались, не унижали и не игнорировали, потому что он есть, потому что он не пустое место. Уникальность самого себя — это моя особенность, которая принадлежит только мне, это мое отличие от стандартов, которые меня окружают. Уникальность — это мой центр, вокруг которого вращается вся моя личность. Мне не стыдно к кому бы то ни было повернуться своей уникальностью и тогда люди поймут, что я особенный, не такой как все, и будут в соответствии с этим относиться ко мне по особенному. Уникальность — это своего рода оригинальность, только выражена она более интенсивно — до неадекватности, иногда до безмерности. Например, человек может быть уникальным потому, что он чемпион мира по борьбе. А может быть потому, что он самый тяжелый человек в мире. Но, я думаю, что уникальностями полна книга Гиннеса, и не только уникальностями человеческими, но и вообще всей исследованной части Вселенной.

Человек защищает свою уникальность, потому что она дает ему возможность чувствовать себя значимым. Как известно, значимость никакого отношения к полезности не имеет. Поэтому человек может быть уникальным по любым признакам. Возможно, он отъявленный лжец, драчун, насильник; или уникальность его может проявляться в альтруизме, в том, что он достиг чего-то не достижимого для других, или он владеет ценностями, которых ни у кого больше нет и т. д. Важно быть уникальным, в чем-то не похожим ни на кого другого. Почему человек стремится быть уникальным, для чего он лелеет свою значимость или, как говорят толтеки, чувство собственной значимости? В основе такого рода стремлений всегда лежит страх смерти, страх забвения. Человек хочет остаться жить хотя бы в человеческой памяти, пусть не самым лучшим способом, но все-таки жить хотя бы какой-то своей частью, чем-то значимым. Человек прилагает все больше и больше усилий, чтобы не смотреть в сторону своего физического конца. Он создает все более привлекательные вещи, пользуясь которыми, может забыться, быть все более значимым, и в конечном счете все глубже увязает в ловушке материального мира. И, кажется этому не будет конца. Но, однажды Оскар Уайлд сказал: "Все мы сидим в сточной канаве, но некоторые при этом смотрят на звезды". Любые наши надежды на продление жизни, пусть иллюзорные, пусть в памяти людей, в камне скульптур или в архитектуре дворцов, — это только дела, которые каждый в той или другой степени оставляет после себя. Все, что нас окружает сегодня, это след прошлого, к которому мы добавляем сегодня что-то от себя. Все оставляют после себя след, большой или малый, но тела всех ушедших независимо от того, кем они были в прошлом, соединились с землей. И нет смысла беспокоиться о своей уникальности. В действительности мы и так уникальные существа, но к сожалению большинство из нас разменяли свою уникальность на преходящие ценности внешнего мира — променяли свое первородство на чечевичную похлебку. Мы забыли о своем великом предназначении, которое, несмотря на наши заблуждения, все еще ждет нас. И есть среди людей те, кто начинают смутно догадываться об этом и искать путь. Встав на этот путь они придут к той цели, для свершения которой существует все живое на земле.

Общение и одиночество

Слушая "звуки ауры", я вдруг увидел себя на берегу океана. Небо было мутно-синим и холодным. Позади меня, уходя в туманный мрак, простиралась пустыня, покрытая осколками мелких бурых камней. За неподвижную свинцовую гладь океана садилось огромное, холодное, багровое солнце. У берега, покрытого острой мелкой галькой, едва заметно, бесшумно вздрагивала кромка воды. Воздух был холодным и чистым, но дышалось тяжело, по-видимому в нем было слишком мало кислорода. Я был совершенно один, и ничто не нарушало мертвую неподвижность планеты. Ни один звук не доносился до моего слуха. Я осознавал, что планета умерла и, возможно, я на планете Земля — один. И если бы я мог прожить тысячу лет, то ничто за это время не нарушило бы моего одиночества. Все потеряло свое значение и осознание моего одиночества было тоже бессмысленным. Оно было вселенским, бесконечным. Когда человек идет куда-либо, то в любом случае у него есть цель. У меня цели не было и идти куда бы то ни было не имело смысла. Солнце уже более чем на половину опустилось за дальнюю кромку мертвого океана и сзади на меня надвигался туманный и бесформенный мрак. На небе не было ни одной звезды, туманный мрак непроницаемым пологом покрывал всю землю. Я был единственным живым существом во всей Вселенной… Это было одно из многих переживаний одиночества, которое иногда было безразличным ко мне, но иногда расставляло ловушки, попав в которые человек уже никогда не сможет вернуться в мир людей. Почему люди страшатся одиночества, даже такого, при котором в действительности человеческой жизни ничто не угрожает. Человек нуждается в общении, потому что он — стадное существо. В любом стаде должен быть вожак и подчиненные. Но подчиненные тоже имеют свою иерархию. При безысходном одиночестве человек может согласиться на любое место в человеческой стае, потому что только среди себе подобных он находит смысл своей физической жизни. В том же случае, когда человек остается в положении Робинзона, он живет надеждами, что придет время и его найдут. Если и этой надежды нет, то человек живет воспоминаниями, в которых он не одинок. Многие человеческие чувства поддерживаются в состоянии определенного тонуса только в том случае, когда человек живет среди людей. При восприятии мира во всем его разнообразии, человек получает энергию восприятия только общаясь с людьми, он остается человеком. Вспомним детей, длительное время находившихся среди зверей, когда они, вернувшись в человеческое общество, так и не смогли стать людьми. Все части человеческого существа, которые можно рассматривать как узкоспециализированные индивидуальности, остаются полноценными и даже совершенствуются, если они востребованы, а это возможно только при общении. Все живое на Земле стремится выжить любыми способами и, кроме того, стремится к совершенству, без чего однажды выживание станет невозможным. Таким образом, общение необходимо для выживания. Не следует под общением понимать только мирные взаимодействия живых существ. Когда хищник убивает свою добычу, он тоже таким способом общается с ней. Просто общение происходит на разных уровнях и с различной целью.

Но общение может быть и односторонним, когда человек, как ему кажется, поднимается на недосягаемую высоту власти, когда, по его мнению, нет равных ему для обоюдного общения. Это в конечном счете приводит к дефекту личности, и даже к ее деградации. Но наиболее опасным для человека является общение с неживыми объектами, заменяющими ему реальную жизнь. Сейчас мы живем в компьютерный век, когда пользователь может реализовать свои потребности в общении в виртуальных мирах. В этом случае слабый и трусливый человек может быть храбрым и жестоким, потому что в нем есть знания, что он не доступен для мира теней, в котором может вести себя по принципу вседозволенности. Не имея обратной связи, в которой он мог бы воспринимать различного уровня эмоции виртуальных существ, с которыми общается, человек развивает в себе только те качества, которые несут в себе бездушие, жестокость и эгоизм, в результате он теряет способность быть естественным при общении с людьми и вообще с реальным миром.

Еще несколько слов следует сказать об общении человека с различного рода телевизионными передачами, несущими в себе секс, ужасы и насилие. В наше время телевидение не только источник информации, но и средство бегства от одиночества. В каждом человеке есть те части, которые привлекаются событиями, содержащими в себе низкие вибрации. Когда человек наблюдает такие события, то, будучи захваченным ими, он постепенно меняется внутри, потому что все, что человек видит, все, что он переживает, воспитывает его соответствующие субличности. К сожалению, наша российская цензура не обращает особого внимания на воспитательное значение печати и телевидения, считая, что в таком случае будет в какой-то мере ущемлена демократия.

Когда человек становится на духовный путь, то все меняется. Теперь выживание не является целью, и общение становится необходимостью для осознания своих несовершенств, которые в дальнейшем должны быть трансформированы в совершенства. Общение с внешним миром переходит на все более тонкий уровень, на котором духовный искатель осознает реальность, скрываемую за внешними проявлениями, что приводит к расширению и росту его сознания. И оставляет человек все цели, к которым он прежде стремился, потому что все, что необходимо для его духовной работы, у него есть. Теперь он живет здесь и сейчас, потому что только в этом случае возможен духовный рост. Быть здесь и сейчас — это всегда быть отстраненным от всего, с чем общаешься во внешнем мире, это значит жить изнутри. И, наконец, когда человек получает первые опыты восприятия общения изнутри, он начинает осознавать внутри себя источник знаний, который в дальнейшем осознает как личность, стремящуюся помочь ему в духовных устремлениях. И если духовный искатель будет постоянно в контакте со своим внутренним духовным учителем, то такого рода общение будет началом его бесконечного восхождения к духовному совершенству.

Необходимо ли зло для эволюции

Для Бога не существует добра и зла. Эти понятия присущи только человеку. Сатана отвращает человека от пути истины, воздействуя на те его части, которые требуют своей трансформации. Если человек несознательный, то он легко попадает под его власть. Если же человек встал на духовный путь и в результате этого стал более сознательным, то воздействие Сатаны станет для него указанием на его конкретные части, требующие трансформации. Разумеется, это становится возможным тогда, когда человек искренен и постоянно бдителен. Таким образом, для человека, стоящего на духовном пути, Сатана и Бог это как две руки — черная и белая: одна шлепает, а другая гладит. Если бы Сатана не воздействовал на те наши части, которые принадлежат низшей природе, мы бы никогда их у себя не обнаружили. И, поэтому, что бы Сатана ни делал, он невольно делает то, что угодно Богу.

Сатана — это символ косности миров "низшей сферы", которые не хотят эволюционировать и восстают против всего, что стремится к изменению. В то время как под Богом люди понимают дух, вечно стремящийся от меньшего совершенства к совершенству большему.

И эти два противоположных полюса одного целого, будут всегда противостоять один другому как необходимость вечно раскрывающейся эволюции. И каждый раз это противостояние будет происходить на все более и более высоком уровне, и все, что будет сопротивляться эволюции, будет подлежать трансформации.

Человек — двойственное существо. Внешней своей частью он принадлежит низшей природе, земному миру, а внутренней — духовной, Высочайшему. Вспомните слова Дьявола, когда он искушал Христа: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее". Таким образом, внешняя часть человеческого существа принадлежит дьяволу или той части Бесконечного Бога, которую мы называем низшей природой, которая должна быть трансформирована.

Человек, в отличие от всевозможных сущностей, обитающих в своих мирах, принадлежащих земле, не имеет той гармонии, которая присутствует во всех этих мирах, потому что открыт для их воздействия на него и часто даже беззащитен перед ними. И если различные миры изолированы друг от друга и поэтому все формы жизни, обитающие в них, могут взаимодействовать друг с другом только в пределах своих миров, то в человеке они встречаются, создавая все те противоречия, которые часто делают жизнь человека невыносимой. Общим принципом для всех миров, прилежащих к земле является эго, которое пронизывает все творения и разделяет их, и не только в пределах проявленного мира, но и мира сущностей, что привело к необходимости всему живому или защищаться, или нападать, потому что без этого невозможно выживание. Зная это, легко понять, что разделение мира на добрую и недобрую или светлую и темную части произошло в связи с господствующим в нем принципом эго. Все живое стремится к сохранению своей индивидуальности, и поэтому оно стремится во внешнем мире к тому, что по его мнению не является злом. Но низшая природа не знает истины, и все ее противоположности, разнесенные по полюсам темного и светлого, в действительности таковыми не являются. Так, сохранение жизни для антилопы-гну является ее светлой частью, в то же время такое сохранение для голодной львицы является темной стороной реальности. Мир, в котором живут люди, — хищник, в нем все живое, кроме большинства растений поедает друг друга. Поэтому все существующие противоположности в действительности относительны и необходимы для существования всех форм жизни на земле.

Многие духовные традиции утверждают, что эго человека в процессе духовной работы должно быть разрушено. Возможно это и так, но для сегодняшнего человека эго — это его защитная оболочка, позволяющая не только сохраниться, но и созреть его индивидуальности. Эго можно сравнить со скорлупой яйца птицы: если ее разрушить преждевременно, то птенец никогда не появится на свет. Эго человека определяет диапазон допустимого восприятия и пределы самосохранения, без чего никакая жизнь на земле была бы не возможна.

Противоположности

Эволюция возможна только до тех пор, пока существуют противоположности. Если считать противоположности как нечто положительное и отрицательное, то следует принять как аксиому, что они не могут быть уравновешены, потому что тогда в сумме они будут равны нулю, что равносильно их смерти. Противоположность со знаком плюс должна всегда преобладать над той, которая имеет знак минус. Отсюда все в природе имеет свои неуравновешенные противоположности, без которых эволюция невозможна. Знаки плюс и минус совсем не говорят о том, что один из них созидательный, а другой — разрушительный. Например, когда мы говорим о существовании полов, то под знаком плюс мы имеем в виду мужественность, а под знаком минус — женственность. Оба эти качества могут развиваться только при взаимодействии со своей противоположностью. Это как два крыла, без которых птица летать не может. Весь окружающий нас земной мир разделен на свои противоположности — на мужское и женское, и вся Вселенная разделена на мужское и женское начала. Мужское начало — генерирует идеи, женское начало — творческое, оно воплощает эти идеи в реальность. Но если мы будем рассматривать отдельно мужское начало человека, то найдет, что оно так же состоит из мужского и женского начал с преобладанием мужского. И сколько бы мы не углублялись, рассекая одно из мужских начал, мы всегда в нем будем находить и другое, но в меньших пропорциях. То же самое мы можем говорить и о женском начале. Вселенная не может быть равновесной даже на уровне субатомных частиц, потому что равновесие, симметрия всегда ведут к смерти. Говорят, что лицо умирающего человека становится симметричным. Возможно это происходит потому, что его физическая эволюция завершилась. Для гармоничного духовного развития человека необходимо, чтобы в нем развивались оба эти начала, а это возможно только в том случае, если он открыт внешнему миру. Если человек открыт всему, с чем он взаимодействует во внешнем мире, то его внутренние мужские и женские энергии развиваются гармонично, переходя на все более тонкие уровни взаимодействия.

Но не приведут ли такого рода взаимодействия несимметричных сил во Вселенной, а на Земле — в человеке к тому, что вместо действительной эволюции будет простое движение по кругу. Внешне все будет выглядеть как некий прогресс, а внутренне как блуждание человека по лесу кругами, потому что его правая нога несколько преобладает над левой и шагает немного шире. Не заблудится ли Вселенная в своем взаимодействии мужского и женского начал? Не заблудится, потому что в результате этого взаимодействия рождается опыт, который представляет всегда нечто новое, не похожее по своей сути на исходные энергии. И именно этот опыт приводит к тому, что хождение по кругу, превращается в хождение по восходящей спирали. Не следует считать, что опыт человека, идущего духовным путем, и опыт других индивидуальных форм сознания могут быть сходны один с другим. Даже величайшие небесные тела в своем существовании имеют свой опыт, который совершенно не похож на опыт человека. Качество опыта зависит от уровня и качества сознания и еще от многих других причин.

Мы рассмотрели деление Вселенной на мужское и женское и пришли к выводу, что их взаимодействие рождает опыт. Если же рассмотреть добро и зло — силы постоянно взаимодействующие одна с другой, то и в данном случае, рассматривая одну из этих сил, мы найдем в ней другую, но в меньшем количестве. Каждый раз, рассматривая все более мелкие части, мы будем находить в них и нечто противоположное. То есть в добре так же присутствует зло, как и в зле — добро и взаимодействие их происходит на всех уровнях — до уровня субатомных частиц. И какую бы пару противоположностей мы не взяли, в любом случае мы будем видеть один и тот же закон — каждая противоположность содержит в себе другую, и сколько бы мы не делили любую из противоположностей, мы в ней всегда будем находить ту, которая имеет противоположное значение. И всегда позитивная противоположность будет превосходить негативную, добро всегда будет превосходить зло, а созидание преобладать над разрушением. Каждая из противоположностей при взаимодействии на любом уровне, будет рождать опыт от уровня несознания до уровня высочайшего Божественного сознания. И нет сомнения, что благодаря опыту, возникающему в результате взаимодействия своих противоположностей, Вселенная будет существовать вечно.

Безличное и личностное

Божественное может быть воспринято человеком в двух ипостасях — как безличное и как личностное. Безличное — это универсальное бытие, сознание, сила, воплощенная в различных проявленных и непроявленных формах. Каждая такая форма использует безличную силу для строительства собственной индивидуальности. Таким образом, безличное мы можем рассматривать как первоначальную субстанцию природы и личности. Безличное, на уровне проявления, всегда выступает как какая-то отдельная личностная сила.

Личностное может быть поверхностным и преходящим, у человека это ментальная, витальная и физическая личности, которые могут формироваться Психическим существом или истинным «Я» для нужд его собственного роста.

Говоря о безличном, мы можем назвать некоторые его проявления, которые также носят безличный характер. Это любовь, сострадание, мужество, мудрость. Безличностные качества могут проявляться как определенные силы и на уровне Низшей природы, в виде различных эмоциональных состояний и влечений, которые могут иногда казаться личностными, хотя и являются проявлением универсальных сил Низшей природы.

В духовной практике, осознавая в себе безличную часть высшей природы, человек может войти в безличный аспект Божественного и даже раствориться в нем, что не может быть истинной целью духовного искателя. Более ценным для него является осознание личностного аспекта Бесконечного, что осознается как конкретное Божественное присутствие, возможно как диалог учителя и ученика, и позволяет духовному искателю осуществить полную сдачу себя Божественному.

Два аспекта воли

Когда мы говорим о воле, то обычно имеем в виду то психологическое свойство, которое или поддерживает в нас определенное статическое состояние (его можно было бы охарактеризовать как защиту), при этом мы пытаемся удержать то, что имеем, или же поддерживает динамическое состояние, при котором мы действуем, пытаясь чем-то овладеть.

Можно сказать, что воля — это сознательное усилие, имеющее два аспекта: статический и динамический. Как и все, что имеет отношение к внешней части человеческого существа, воля тренируема. Основным принципом такого рода тренировок является постепенное увеличение времени усилий, как статических, так и динамических. Благодаря воле возможна реализация человеческой жизни. Но нужно помнить, что воля, относящаяся к внешней части человеческого существа, является искаженным отражением истинной Божественной воли.

Божественную волю мы воспринимаем в своем сердце как присутствие Бога, мудрого, любящего, сострадающего и постоянно бдительного. Если вы встали на духовный путь, то ваше сознание становится посредником между внешней частью вашего существа и внутренней — вашим истинным «Я». И если вы достаточно сознательны и связь с внутренним истинным «Я» достаточно интенсивна и устойчива, то вы скоро осознаете, что воля вашего истинного «Я» не отделима от состояния Его любви, мудрости и сострадания. Наше внутреннее истинное «Я» отражает в себе без всяких искажений Бога, в котором нет разделения. Разделение произошло тогда, когда была отделена низшая сфера, которую мы называем низшей Шакти, Люцифером (Денницей), Сатаной. И эта величайшая сущность содержит в себе все низшие миры. Другими словами, эта сущность, для всего обитающего в низших мирах является богом. Одним из принципов существования миров низшей сферы является разделение. И поэтому Божественная истина в низших мирах раздробилась на множество ее составляющих. Это можно сравнить с разделением белого света на гамму из семи основных цветов. Но в действительности существуют не только основные цвета, но и промежуточные — переходные и, кроме того, есть цвета, которые наш глаз не воспринимает — это инфракрасный и ультрафиолетовый. Можно предполагать, что даже эти невоспринимаемые цвета, не являются последними в цветовой гамме расщепленного белого цвета. Каждый из миров содержит в себе свой цвет, который является малой частью белого цвета истины. Поэтому все, что воспринимается в нашем мире, не является истиной, а только извращенной ее частью. Наша человеческая воля — это отделенная и извращенная часть Божественного единства. Когда человек осознает свое первоначальное единство с Богом, который пребывает в нем как его истинное «Я», Тогда Божественная воля, соединенная с Божественной мудростью и любовью, станет его волей. И для такого человека не будет препятствий, которые могли бы противостоять его воле, не будет и проблем выбора объекта, на который должна быть направлена его воля, потому что человеком будет управлять Божественная мудрость.

Осознание внешнее и внутреннее

Человеческое сознание биполярно. В связи с этим способ познания внешнего и внутреннего мира неодинаковы. Можно сказать даже противоположны. Если человек познает внешний мир, то он концентрирует на нем сознание последовательно — от одной части объекта к другой, но каждый раз мы фиксируем точку и менее четко воспринимаем пространство вокруг нее. Когда человек познает внутренний мир, то он сам как познающий становится точкой и затихает, останавливается с целью осознать то пространство, в котором в это время находится. И тогда он осознает не точку, которой является он сам, а то пространство, которое перед ним или вокруг него. По мере того как подобный опыт осознания продолжается, приходит или осознание все расширяющегося пространства, что воспринимается исследователем как расширение его самого, или же возрастает интенсивность и глубина восприятия места нахождения наблюдателя. Два различных типа восприятия можно сравнить с оптическими устройствами: одно фокусирует свет сознания в какой-то точке, находящейся в материальном мире, другое — как двояковогнутая линза расширяет его до бесконечности от точки осознания. Если первое приводит к линейному способу познания мира, то второе — создает трехмерное и даже эн-мерное восприятие, при котором одновременно воспринимается все бесчисленное количество точек этого пространства. Но само понятие пространства в действительности при этом теряет свой смысл. Исследователь начинает осознавать, что смысл пространства имеет отношение к его внешнему способу восприятия. Восприятие изнутри придает всему иной смысл.

Бог и дьявол

Люди по своему неведению противопоставляют Бога Дьяволу. Если бы такое противопоставление соответствовало реальности, то Бог не был бы свободным. С религиозных позиций Он постоянно борется с кознями Дьявола, который всячески старается, где только возможно, вставлять палки в колеса. Если бы такое противостояние было реальностью, то Бог не был бы всемогущим, потому что значительная часть могущества принадлежала бы Дьяволу. Люди не осознают тех противоречий, которые создает им человеческий ум и придают Абсолюту человеческие черты. Когда мы читаем в священном писании, что "Бог создал человека по образу и подобию своему", то это говорит только об узости и беспомощности человеческого сознания, которое не способно осознать реальность такой, какая она есть. Если человек все еще не знает самого себя, то как может он познать и понять Бога? Для него Бог более разумный, более могущественный, никогда не умирает, но у него также есть враги и избранные, он, как и люди, нуждается в уважении и поклонении, может наказывать и миловать, ревновать и мстить. И трудно понять, где у людей кончается Бог и начинается Дьявол.

Давайте рассмотрим, что же собой представляют эти две силы. Вселенная не могла бы существовать, если бы она являла собой нечто однородное или аморфное. Только разделившись на свои противоположности, такие как бытие и небытие, Ишвара — божественное, или мужское начало, и Шакти — творческое, или женское начало, проявленное и непроявленное, на силы созидающие, которые мы называем Богом, и силы разрушающие, которые мы привыкли считать Дьяволом и т. д. Вся бесконечная, разумная вселенная — это и есть Бог, который разделился на бесконечное множество противоположностей, каждая из которых осознает себя индивидуальностью и в большинстве случаев не осознает единого источника всего сущего.

Так как вся бесконечная Вселенная — это и есть Бог, то для того, чтобы она стала такой, какой она является в настоящее время, он должен был сам разделиться на бесчисленное множество индивидуальностей. И первые две индивидуальности — это бытие и небытие. Каждая из них бесконечна, так как они занимают одну и ту же Вселенную, хотя и на разных частотах вибраций. Затем идет дальнейшее деление на другие противоположности, каждая из которых занимает ту же самую бесконечность, но на своих частотах, и имеет свое предназначение. Эти пары противоположностей — своеобразные грани Божественного, имеющие свои индивидуальности. И в то же время каждая из них содержит в себе все остальные его ипостаси. Затем все они делятся на все более и более мелкие части, каждая из которых осознает себя индивидуальностью и не осознает, что она является только частью более великой индивидуальности. Это порождает иллюзию великих сущностей, которые, даже не являясь изначально основными ипостасями Божественного, считают себя самыми великими, вечными и даже объявляют себя творцами Вселенной. Это связано с тем, что то, что называется покровом неведения, с одной стороны создает иллюзию индивидуальности, а с другой — имеет возможность осознания только в одном направлении — от более великого к менее великому. Это ведет к тому, что каждое из существ и сущностей не осознает, что позади его стоит более могущественная сила, которая управляет им и определяет цели его существования. Заблуждение великих сущностей, объявляющих себя творцами Вселенной и претендующих на власть в ней, связано еще с тем, что творение всего сущего во Вселенной имеет ступенчатый характер. И каждая великая сущность, не ведая, что через нее действует более могущественная сила, которая и создает все сущее, присваивает это творение себе. Эти великие сущности не осознают того, что они только инструменты в руках Божественного. Примером этому может быть не только библейский миф о сотворении мира, но и многие другие мифы подобного рода. Каждый из этих мифов изначально порожден неведением великих сущностей и, конечно же, тех, которые им поверили. Эти утверждения могут породить вопрос: так ли необходимо неведение, порождающее, на первый взгляд, хаос во Вселенной, который как эхо отзывается и на нашей Земле. Пока можно сказать только одно: неведение необходимо для совершенствования сознания и для получения опыта. Но подробно говорить об этом пока несвоевременно.

Во Вселенной существуют две основных силы, одна из них созидающая, другая — разрушающая. Эти силы в различной степени не только взаимно проникают друг в друга, но и являются основой всех космических процессов. Это своеобразный обмен веществ, при котором постоянно возникают совершенства новые и так же постоянно прежние совершенства сходят со сцены. Поэтому, рассматривая женский или, что то же самое, материнский аспект Божественного, мы встречаем не только его прекрасное, но и ужасное лицо. В каждом существе действуют эти две силы. Они присутствуют в любой точке пространства, в любых состояниях и процессах. Взаимодействия сил созидания и разрушения можно сравнить с космической ракетой, которая, чтобы подняться вверх, должна часть своей массы отбросить вниз. Но разрушительные силы не просто разрушают, этот процесс возможен для них только там, где есть нечто устаревшее и требующее замены на совершенство большее. Дьявол — это силы разрушительные, но они не способны разрушить то, что является совершенством сегодня. Пищей для них служат совершенства вчерашние, которые сегодня мы можем назвать несовершенствами. Заметьте, люди с возрастом все чаще живут своим прошлым, потому что совершенств сегодняшних у них почти не осталось. Это тип людей разрушающихся, по крайней мере, их ум и витал уже миновали вершину своих возможностей. Духовные учителя практически всегда предупреждают своих последователей, об опасности темных сил. Действительно, для людей, бдительность которых недостаточна, силы низших миров на каждом шагу устраивают ловушки. И люди ловятся в них, потому что не имеют достаточной искренности и способности к различению. Но духовный искатель всегда помнит, что разрушительные силы воздействуют только на те его части, которые препятствуют его прогрессу, и поэтому он внимателен к любым их влияниям, без которых распознавание несовершенств не возможно. И еще он помнит, что, попустительствуя их влияниям, он становится не только их добычей, но и их инструментом разрушения в этом мире.

Ложь и истина

В своей эволюции Бог отделил от Себя менее совершенную часть с целью трансформации ее в большее совершенство. Эту часть Вселенной мы сейчас называем низшей сферой миров. Название совершенно условно, потому что бесконечная Вселенная не может состоять из каких бы то ни было сфер. Особенностью всей проявленной части бесконечной Вселенной является присутствие индивидуального сознания как в неизмеримо больших ее объектах, так и в неизмеримо малых. И так как малые объекты находятся внутри объектов большего размера, то мы можем наблюдать своеобразную иерархию отношения сознаний, когда меньший объект считает, что его творцом является тот, частью которого он является. Так, если бы клетки человеческого тела были способны к самоосознаванию, то они считали бы человека Богом.

Существует два типа отношений в подобного рода иерархиях. В том случае, когда меньшие части, сохраняя свою индивидуальность, не стремятся к отделению от целого, они осознают не только то, что воспринимают вокруг себя, но и то, что осознает целое. Но такого типа осознавание возможно только в одном случае, когда принцип существования этих индивидуальностей основан на истине. В другом типе отношений, основанном на лжи, восприятие, осознавание и намерение действовать определенным образом, утаиваются из соображения выгоды или собственной безопасности.

Вся низшая сфера миров имеет одну общую особенность, основой которого является эго. Основными принципами эго является разделение, самосохранение и власть. Практически все виды человеческой активности укладываются в его рамки. Все, что существует под флагом эго, не может быть истинным.

Эго имеет интересное свойство — преломлять истину, как бы отклонять ее от прямой в каком-то другом направлении. Для эго истина совершенно не приемлема, потому что она противоречит его основным принципам. Поэтому эго — основа всякой лжи и проявления ее бесконечно разнообразны, потому что эго пронизывает все стороны существования миров низшей сферы — от миров Богов до миров смерти. Все вибрации Божественной истины, входя в низшую сферу миров, преломляются иногда в нечто противоположное первоначальным Божественным замыслам. Таким образом, мы можем сказать, что наш мир людей не живет по законам истины. Даже самые высокие чувства, даже самые высокие стремления несут в себе элементы лжи. Кто возьмется утверждать, что то добро, которое он делает, обязательно породит ответное добро, что оно не породит ни у кого зависти, что оно не сделает другого человека более эгоистичным, чем он был прежде? И кто скажет, что зло всегда порождает зло. Разве не возможен такой вариант трансформации зла, когда страдание пробудит в человеке стремление к истине? На нашем человеческом уровне добро и зло настолько тесно переплетены, что никто не может предугадать результатов ни добра, ни зла. Можно даже предполагать, что то, что мы называем добром, и то, что мы называем злом — одно и то же в своей поверхностной сути, но в различное время и в различных условиях на передний план выходит то один образ, то другой. Фактически — это все маски лжи. Для человека, сознание которого ограничено, совершенно невозможно предугадать, какую маску оденет ложь в следующую минуту, или к какому результату приведет сегодняшнее добро или зло. Для утверждения эго ситуация неопределенности наиболее благоприятна. Увидеть истину возможно только в одном случае: нам надо научиться отстраняться от того, что мы есть сами, и от того, что мы воспринимаем в окружающем нас мире. Дело в том, что самих себя и окружающий нас мир мы воспринимаем как люди, имеющие высокую близорукость. Мы не можем охватить какое-то событие или явление в целом, в связи с другими событиями или явлениями, а видим только частичку целого, считая, что видим его во всей полноте. Попробуем это проиллюстрировать: возьмите книгу, разместите ее непосредственно перед глазами — книга закрыла от вас целый мир, кроме нее вы ничего не видите. Отодвиньте книгу на расстояние вытянутой руки, теперь в поле вашего зрения попадают и другие объекты. А теперь представьте, что эта книга находится на расстоянии нескольких сотен метров от вас. Теперь она почти не видна. Это пример нашей близорукости и ложной значимости всего, с чем мы непосредственно встречаемся в нашей жизни. Овладела нами какая-то эмоция и закрыла от нас целый мир, но если бы мы могли отстраниться от нее, то увидели бы, что не все является таким, каким на первый взгляд кажется, а если бы мы могли отстраниться от нее еще дальше, то эта эмоция стала бы для нас настолько незначительной, что наше отношение к ее причине возможно совсем бы не изменилось. Мне вспоминается один драматический эпизод, свидетелем которого я был в самом начале своей врачебной практики: Это Было в областной больнице города Биробиджана. Я шел в неврологическое отделение через приемный покой. На одной из кушеток, стоявших там, я увидел молодого человека, совсем еще юношу, лежащего под простыней. Лицо его было бледным, дыхание частым и поверхностным. Я подошел к нему и увидел, что под простыней его тело разделено на две части. В ножном конце кушетки лежали его ноги вместе с тазовым отделом его туловища. Руки юноши с крепко сжатыми в кулаки пальцами лежали поверх простыни. Так как его голова была поднята на подголовник кушетки, то он хорошо видел, что его тело было разделено на две части.

— "Доктор, — очень тихо спросил он, — а можно будет пришить мои ноги"?

— "В этой больнице очень хорошие хирурги, они постараются сделать для вас все возможное", — так же тихо ответил я.

Этого юношу привезли в приемный покой несколько минут тому назад. Он бросился под поезд, так как девушка, которую он любил, и они даже собирались пожениться, вдруг неожиданно вышла замуж за другого. Сейчас он был уже отстранен от тех непереносимых страданий, связанных с бесповоротным разрывом всяких отношений с любимым для него человеком, когда ему не хотелось жить. В то время его тяжелейшее эмоциональное состояние закрывало весь белый свет. Все, жизнь кончилась. И он бросается под поезд. Теперь это все позади. Перед ним неизбежность, в которую он не может, да и не хочет, поверить. В душе его надежда и жажда жизни.

Если бы не близорукость, свойственная каждому человеку, то, вероятно, он увидел бы, что его любимая девушка не стоила того, чтобы вот так безоглядно любить ее. Он, возможно, увидел бы, что она совсем не любила его и ее не трогало то, что он любит ее больше своей жизни. Я не хочу сказать, что она должна была ради его любви выходить за него замуж, но то, что она сделала, было убийством.

Мы страдаем, потому что наше сознание улавливает только ничтожно малую часть истины, принимая ее за целое. Как тут не вспомнить притчу о трех слепцах, которые решили узнать, как выглядит слон. Для одного слон был как веревка, потому что он исследовал его хвост, для другого слон был похож на столб, потому что он ощупывал ногу слона, а третий считал, что слон похож на пожарный рукав, наполненный водой, так как ему для изучения слона достался хобот. И каждый из них, не ведая этого, лгал, потому что они принимали часть за целое. Отсюда ложь нашего мира, которую иногда называют иллюзией. Да и самих себя мы так же воспринимаем в ложном цвете, то есть то, что мы думаем о себе, тоже является иллюзией. И кажется странным, как возможно придти к какой-то цели в иллюзорном мире тому, кто сам является иллюзией… Еще раз хочу напомнить, что иллюзия — это искаженная реальность…

Но почему человек видит только часть реальности? Может быть потому, что в связи с несовершенством своего сознания, он еще не готов воспринимать истину. Возможно, истина для него пока еще разрушительна. Если бы он мог увидеть истину такой какая она есть, то есть всю низшую сферу миров с многочисленными, далеко не безобидными сущностями, то увидел бы, что положение человека среди них — это пока положение марионетки. Что взаимодействие с этим миром и существование в нем возможно только при наличии высочайшей Божественной защиты. Наше сознание, которое осознает мир как непрерывную последовательность событий не пригодно для одновременного восприятия всех планов бытия, пересекающихся в одном и том же пространстве. И, кроме того, каждый план бытия имеет свое время и человек в действительности находится не только на перекрестке миров, но и на перекрестке времен. Для человеческого линейного сознания такая сложность восприятия пока остается недоступной. Человек вынужден, в связи со своей беспомощностью, жить в узком спектре частичной истины. Можно сказать, что человек еще живет в своем ясельном возрасте и те условия, в которых он в настоящее время существует, это условия, необходимые для его взросления, для изменения его сознания из одномерного в более могущественное — многомерное. В этом и состоит внутренняя работа каждого, ставшего на духовный путь. Но духовный путь не имеет пределов. Нельзя сказать, что найдя истину, человек выполнил свое предназначение.

Еще о противоположностях

Когда мы говорим, что позади лжи находится истина, позади горя — радость, а позади какого-либо состояния — обязательно противоположное ему, как орел и решка, то не следует понимать, что между ними не существует дистанции. Можно сказать, что существует точка, в которой все истинное превращается в свою противоположность. Это как в фокусе преломления света — по одну сторону фокуса — нарастающая истина, по другую — нарастающая ложь. И различные части человеческой личности стоят на неодинаковом расстоянии от разделяющего фокуса. Духовный путь всегда начинается с наиболее выраженного несовершенства, которое расположено наиболее далеко от совершенства и выражено наиболее ярко. Но через фокус, в котором истина преломляется в ложь, проходит срединный луч, несущий в себе не искаженную истину. И этот неискаженный луч — наше истинное «Я». И, когда мы пытаемся осознавать ложь, отстраняясь от нее, то это происходит только в том случае, когда наше сознание приближается к нашему истинному «Я» — центральному неискаженному лучу истины. В конечном счете такого рода отстранение и осознание приводит к тому, что мы последовательно осознаем все более тонкие уровни лжи, которые в начале совершенно не осознавались нами. И в то же время мы приближаемся не только к центральному лучу истины, но и к фокусу, за пределами которого не существует лжи. И только тогда, когда мы достигнем этих пределов, мы осознаем, что ложь — это извращенное отражение истины. Но, продолжая подниматься от относительной к абсолютной (супраментальной) истине, мы начинаем осознавать необходимость для эволюции ее извращения. Однако к этому времени мы начинаем понимать, что в действительности не существует добра и зла, лжи и истины, а есть единый принцип бесконечного восхождения сознания — от меньшего совершенства к большему.

Принцип взаимодействия противоположностей

Из школьного курса физики мы помним, что когда над Землей движется дождевая туча, несущая в себе положительный заряд, то в Земле параллельно ей идет заряд отрицательный. И чем ниже опускается туча, тем напряженнее поле между тучей и Землей. И наконец между ними пролетает искра — молния. Эта физическая аналогия очень близка к тем процессам, которые происходят, когда у человека возникают по какому-то поводу вопросы. Когда знания приближаются к человеку — это порождает в его уме "противоположный заряд" — вопрос. Но для того чтобы возник вопрос, необходимо, чтобы ум человека был готов к восприятию приближающихся знаний. Недостаточная готовность порождает вопрос, более полная готовность — открывает знания. Таким образом, позади вопроса всегда находится ответ на него.

Если мы говорим об устремленности человека, то она возникает как ответное состояние на нечто, приближающееся к нему. Это может иметь отношение как к устремленности в пределах низшей природы, так и к устремленности к Божественной высочайшей истине. Возьмем для примера устремленность, рождающуюся у человека, привязанного к низшей природе. Когда человек физиологически готов к сексу, то соответствующие волны низшей природы порождают в человеке ответную устремленность, которая и определяет поведение человека.

Устремленность — это не только состояние сердца или низшего витала, это еще и состояние ума и сознания. Когда под воздействием внешних вибраций, например низшей природы или же высочайших Божественных вибраций, появляется ответная устремленность, то она проявляется не только на уровне витала, но все системы человеческого существа отвечают ответной устремленностью, интенсивность которой зависит от степени их готовности. Вся эволюция жизни на Земле, со времени ее появления и до наших дней, и эволюция сознания человека — всегда были ответной устремленностью на нисходящие на Землю более высокие вибрации. И те существа, которые были более подготовленными принять нисходящие вибрации, становились их проводниками, что позволяло в дальнейшем на Земле происходить глобальным изменениям. Все великие учителя человечества стали ими, потому что они были более готовы к принятию высокой истины, чем все остальные люди, и поэтому они стали каналами, проводниками потока знаний, идущих из непознанного. И если даже один человек станет мостом, соединяющим человечество с приблизившейся к земле истиной, то можно сказать, что он выполнил то величайшее обещание, которое еще в древнейшие времена было принесено человечеству. Когда Шри Ауробиндо принес идею супраментальной трансформации человеческого существа, которое в результате должно стать Бессмертным гностическим существом, то его идея принадлежала Божественному сознанию, которое в своей эволюции жизни на земле подошло к своей следующей фазе — торжеству супраментального сознания на Земле.

Но не следует думать, что человек может быть только слепым исполнителем воли Божественного сознания. В том случае, если человек, под влиянием каких-либо внешних условий или по своему собственному решению, однажды начнет прилагать настойчивые усилия в направлении поиска духовной истины или же для решения каких-либо внешних материальных задач, то это приведет к тому, что он привлечет к себе ту область знаний, в которой он хочет быть успешным, и станет проводником соответствующих этим знаниям вибраций. Люди, ставшие проводниками высоких или низких вибраций, очень часто, не прилагая никаких усилий, начинают притягивать к себе то, что способствует реализации этих вибраций. Обычно на первых порах устремленность человека не является установившейся и он к своей цели приближается как бы короткими перебежками. Но это тем не менее формирует устремленность, правда, возможно не так быстро, как бы хотелось человеку, но у духовного искателя есть очень важные средства — терпение и вера, которые даже в очень трудных случаях помогали человеку достичь цели.

Существует устремленность тамасическая и раджасическая. Как та, так и другая не полезны для духовной работы (и вообще для какой бы то ни было работы). Тамас — это неведение, источник инерции движения или покоя, поэтому тамасическая устремленность лишена гибкости, текучести, она не учитывает ни реальные особенности ситуации, ни действительные возможности человека. И здесь будет уместно вспомнить главного героя рассказа Н. С. Лескова — "железная воля", имевшего тамасическую несгибаемую устремленность. Раджас — это динамическая сила, порождающая борьбу и усилие, она наиболее ярко проявляется в витальной природе человека и находится на службе у человеческих привязанностей и желаний. Поэтому духовная работа должна выполняться не под действием этих двух сил, а под действием той, которая соответствует равновесию, гармонии, счастью и свету. Это саттва — сила, которая наиболее полно проявляется на уровне интеллекта и воли, дает ощущение легкости, воодушевления и уверенности.

О зависти

Зависть — это ветвь древа смерти, имя которому — гордыня.

Зависть — это одна из реакций эго и это не только страдание, потому что упущено первое место в чем бы то ни было, но это и негодование, потому что кто-то опередил тебя. Это может быть злорадство, когда сопернику по каким-то причинам стало плохо. Зависть защищается, если ей грозит уступить свое место. Зависть обвиняет, чтобы унизить того, кто, по ее мнению, должен занимать второе место после нее. Зависть нападает, если агрессия может помочь ей сохранить свое положение (иногда мнимое). Зависть обличает, потому что положение изобличенного равно положению виноватого, и иногда даже ниже. Но не следует думать, что любое изобличение — это симптом только зависти, хотя зависть нередко использует этот прием. Зависть может мстить, потому что ее унизили, оскорбили, не оценили. Зависть может собирать сплетни и с удовольствием передавать их, если это унизит ее соперника, и возвысит ее. Зависть стремиться приобретать то, что есть у других, чтобы быть не хуже других. Зависть может быть жадной, если это принесет ей ущерб и может быть щедрой, если это ее возвышает. Зависть всегда хочет быть более значимой и не хочет, чтобы кто-то другой превзошел ее. Особенно зависть нетерпима, когда, чувствуя свое превосходство в чем-либо перед другим, вдруг осознает, что другой превзошел ее в этом. Зависть любит опекать, жалеть, осуждать, потому что это возвышает ее. Зависть может ревновать, потому что тот, другой, оказался предпочтительнее, чем она. Зависть может оболгать другого, чтобы унизить его и этим самым подняться выше оболганного. Зависть стремится физически или морально уничтожить другого, который опередил ее. Это все отрицательные реакции зависти.

Конкуренция и соревнование имеют одни и те же корни зависти. Зависть стремится получить то, что есть у других, но нет у нее. Зависть хотела бы уничтожить то, что есть у других и не может быть у нее, иногда она желает несчастья тем, кому завидует. Зависть может приходить в отчаяние, если кто-то превзошел ее и ситуацию никакими доступными для нее средствами нельзя изменить. Зависть может породить у человека стремление к превосходству, что внешне может выглядеть как нечто прогрессивное, хотя действительные ее мотивы низменны. Зависть может стремиться вызывать к себе жалость, если таким образом она в чем-то станет более исключительной сравнительно с другими. Но не всегда стремление вызвать жалость порождено завистью, чаще такого рода стремления вызваны витальной слабостью. Зависть может вызвать ненависть к тому, кто превосходит ее. Она может быть злопамятной и, помня о своем унижении, которое переживает очень тяжело, стремится унизить унизившего ее. Зависть всегда честолюбива, потому что постоянно нуждается в преобладании над другими и поэтому нередко в борьбе за преобладание ставит себя хоть в чем-то рядом с известными авторитетами. Человек, находящийся в плену у зависти, может этого и не осознавать, но тем не менее ставит свои переживания, свои мнения рядом с аналогичными переживаниями и мнениями авторитетов. Но и это последнее качество не обязательно может быть связано только с завистью, хотя часто и используется ею, потому что сходные переживания и мнения встречаются нередко. Зависть может быть подлой, потому что для унижения и уничтожения своего конкурента для нее все средства хороши. Например, она может быть клеветницей, чтобы унизить или уничтожить того, кто преобладает над ней. Зависть может быть насильникцей по отношению к объекту зависти и может испытывать вожделение в предвкушении превосходства над другими. Зависть может стремиться к власти, так как это дает ей превосходство над другими и в этом стремлении она опять — таки, может использовать все недозволенные средства.

Когда зависть стремится к совершенству, часто уродливым и нередко бесчестным способом, она может испытывать страдания озлобления, так как всегда найдется кто-то, который в чем-то будет превосходить ее. И совсем не обязательно что это превосходство должно быть на пути к совершенству. Оно может быть и в уродливости, если это уродство почитаемо, оно может быть и в извращенности, если она превозносится. Зависть стремится не к совершенству, а к превосходству. Но завистливый человек, оказавшись в среде людей, стремящихся к совершенству, и в этом случае будет стремиться превзойти других. Будучи среди преступников, он будет стремиться быть не только таким, как все, но опять-таки, возвыситься над ними, или хотя бы над некоторыми из них.

Другими словами, завистливый человек — это человек с больным эго, который противопоставляет себя всему миру, борясь с реальностью, которая не борется с ним, в этой борьбе зависть может использовать весь арсенал проявления эго, для того чтобы превзойти своего противника или не дать ему превзойти себя.

Можно сказать, что зависть — это одно из извращений человеческого стремления к совершенству.

Богатство и бедность в духовной практике

В Евангелии от Матвея Иисус Христос говорит: "трудно богатому войти в царство небесное". Не потому ли, что бедному легче отказаться от своей бедности, чем богатому от его богатства? И обязательно ли быть неимущим, чтобы идти духовным путем? Любые материальные ценности могут служить Божественной работе. Поэтому можно сказать, что если человек искренне идет духовным путем, то все его богатство может служить Божественному или же, другими словами, быть жертвой Божественному. И совсем не обязательно свое имущество раздавать нищим, потому что это сделает их хуже, чем они были прежде. Вполне возможно, что богатый человек более правильно распорядится своим богатством чем нищий. Так же как богатый может быть привязан к своему богатству, так же и нищий может быть привязан к своей нищете. Любые привязанности служат препятствием для духовной работы. Если человек всеми своими помыслами привязан к материальному миру, ко всем его радостям и страданиям, к его боли и его удовольствиям, даже к его смерти, то мы вправе говорить, что этот человек богат привязанностями. Если же человек не привязан к материальным благам (даже если они только в его воображении), то тогда ему легче направить свое сердце к Божественному. В этой притче Иисус Христос говорил, что человек, вставший на духовный путь, должен оставить все свои привязанности и жить только для Божественного. Разумеется, в этом случае отношения с внешним миром и со своими близкими не станут более отчужденными, потому что человек, идущий духовным путем, знает, что все, что окружает его, есть проявления Единого Бога, он помнит о том, что Бог поручил ему заботу о его семье и о деле. Человеческая жизнь на земле — это школа, которая должна научить нас знанию истины, а земля — это Божественная мастерская по одухотворению материи.

Радость преодоления

Очень важны в духовной работе терпение и бдительность. Терпение необходимо, чтобы противостоять всему, что препятствует духовной работе, оно необходимо при атаках враждебных сил или когда от низшей природы приходят импульсы нежелания заниматься той работой или тем делом, которые необходимы для духовной жизни. Терпение необходимо, когда приходит неверие или нас посещают сомнения, терпение необходимо, когда нами овладевает усталость и нам следует преодолеть ее атаку.

Бдительность не менее важна, чем терпение. Быть бдительным, значит постоянно быть на страже своего внутреннего равновесия, уметь распознать даже очень слабые внутренние эмоциональные движения, которые могут быть вначале, как слабые дуновения ветерка или как легкая волна воздуха, окрашенная в цвет определенной эмоции. При устойчивой бдительности сознание человека как бы раздваивается. Одна часть его остается внутри, наблюдая как меняется внутренняя эмоциональная атмосфера в зависимости от изменения окружающих событий. Бдительность, ставшая неподвижной и полностью расслабленной, может способствовать восприятию чрезвычайно слабых внешних вибраций, несущих в себе или эмоцию, или желание, или вообще какую-либо мысль. Постоянная бдительность может привести к восприятию состояния отделенности своего внешнего «я» от внутреннего наблюдателя.

Бдительность характерна для наблюдающей части нашего сознания. При достаточной тренировке бдительности человек начинает чувствовать, что он не просто осознает различные состояния внутри себя, он как бы прикасается к ним, потому что они становятся физической реальностью. И одновременно он начинает чувствовать, что он может не только прикасаться к ним, но и воздействовать на них, не пропуская их, или даже отталкивая за пределы своего существа. Такого рода воздействия на различные состояния внутри себя возможны только при помощи динамической части сознания.

Если вы будете внимательны к тому, что происходит внутри вас, когда вы препятствуете нежелательным эмоциям или мыслям, или отталкиваете их, то вы вскоре почувствуете тихую и светлую радость, своеобразное одобрение ваших успехов. Осознайте эту радость, удержите ее и вы вскоре почувствуете, что такого рода переживания дают вам легкость, спокойную энергию и уверенность. Это радость преодоления. Она всегда дает энергию и уверенность. Если мы ее не заметим, то не получим этого неожиданного подарка. Это не витальная радость, потому что источник ее находится значительно глубже. И еще, при витальных эмоциях мы всегда теряем энергию.

О необходимости усилий

Очень важным является распределение усилий. Если мы смотрим далеко вперед, то наши усилия распределяются на всю видимую или предполагаемую дистанцию. Если мы не думаем о дистанции, а смотрим только на каждый наш следующий шаг, то усилия распределяются только на эту дистанцию. В первом случае мы можем подумать о невозможности преодоления такого пути, за этим может последовать неверие в себя и мы сдаемся, во втором — после каждой маленькой победы вы испытаете радость, которая даст вам энергию, с лихвой компенсирующую затраченную, и это придает вам уверенность в том, что вы можете совершить следующий шаг. Когда человек становится на духовный путь, то жизнь предоставляет в его распоряжение условия, при которых он может получить для своей внутренней работы достаточно опыта. Но внешняя часть человеческого существа не может сразу принять духовный путь, она еще погружена во внешний мир с его удовольствиями и страданиями, и требуются время и усилия, чтобы повернуть ее к пути внутреннему. Она, как жена Лота, постоянно оглядывается, сожалея о том, что приходится оставлять свои прежние привязанности.

Насилие и ненасилие

Очень трудно определить границу в духовной работе между насилием и ненасилием. Это связано с тем, что во Вселенной существуют одновременно две силы, два состояния. Одно из них хочет остаться неизменным, другое вечно стремится к переменам, к прогрессу. Эти состояния не противоречат одно другому и не борются друг с другом. Они сотрудничают, дополняя друг друга. Когда эволюция в своем движении делает шаг вперед, то результаты этого шага должны быть зафиксированы прежде, чем будет сделан следующий шаг. Это можно сравнить с войсками, передовые части которых, заняв часть вражеской территории, удерживают ее некоторое время до подхода основных сил. И только потом эти передовые части делают следующий шаг. Здесь статичное состояние, которое выглядит как внешняя неподвижность, является периодом, в котором происходит накопление сил и утверждение прежде достигнутого состояния. Некоторое время спустя, возможно даже через мгновение, начнется следующий шаг, который, как и предыдущий, завершится временной остановкой и т. д. Этот эволюционный принцип верен как для эволюции атома, так и для эволюции живых существ. Например, электрон постепенно накапливает энергию, затем скачком меняет свою орбиту. Гусеница превращается в бабочку. Существо, предшествующее человеку, на определенном этапе своего развития, вдруг превращается в "человека разумного". Сейчас человечество накопило в себе достаточно изменений, чтобы породить новое существо, значительно превосходящее современного человека по своим возможностям.

Очевидно, что такого рода смену неподвижности последующим движением нельзя рассматривать как насилие над тем, что не хочет меняться. Насилие всегда в чем-то разрушительно, оно совершается, когда нет согласия, нет готовности, насилие всегда несет в себе неадекватность, нарушение гармонии, всегда ведет к регрессу, падению, когда более совершенное становится менее совершенным. Насилием была октябрьская революция, апологетом которой был Владимир Ильич Ленин (Бланк). Насилием были Беловежские соглашения, которые ради собственной власти, а не ради блага народа, устроил Борис Николаевич Ельцин. И в одном, и в другом случае стремление к власти приводило к разрухе и глубоким страданиям целых народов. Но человек странно устроен: по своему неведению он может даже благодарить тех, кто принес им страдание. В обычной жизни люди постоянно совершают насилие по отношению друг к другу. Иногда это выглядит как доброе согласие или даже выдается за благодеяние по отношению к другому человеку, а в действительности преследует личную выгоду.

Особенно отвратительным насилием является та его форма, когда оно совершается "ради блага" того, над кем совершается насилие, или же предлагается "ради любви к близкому человеку" совершить какое-то действие, к которому не лежит душа. Очень часто такого рода насилие совершают родители по отношению к своим детям, не понимая того, что этим самым они воспитывают в своем ребенке лицемерие.

На тему насилия или ненасилия можно еще говорить бесконечно долго и скучно с социальных, воспитательных, политических, моральных и других позиций, но так как нашей задачей является рассмотрение этой проблемы с позиций Божественной работы, то остановимся только на одном вопросе: оправдано ли насилие над собой или другим человеком во имя духовной цели?

Эволюционный принцип содружества двух сил, о котором мы говорили в начале этой главы, оставался действенным среди всех мыслимых миров низшей полусферы до тех пор, пока не пробил для человека час, когда его сознание должно было выйти за пределы влияния низшей природы.

Миры низшей сферы, миры разделения и лжи извращают любую истину, иногда превращая в свою противоположность. И то, что для истины было единым процессом, в мирах низшей полусферы разделилось на два самостоятельных процесса. То, что для миров высшей полусферы было остановкой ради накопления энергии для следующего эволюционного шага, для низших миров, когда пришла необходимость трансформации человеческого сознания, стало препятствием для эволюционных изменений. Низшие миры не могут эволюционировать в другое, более совершенное состояние, и силы миров низшей сферы совершают насилие против всего, что угрожает их изменению. Они постоянно не только препятствуют восхождению человеческого сознания, но и прилагают все усилия, чтобы разрушить все, что человеку удалось достичь в течение своей духовной работы. Можно сказать, что насилие характерно для существования жизни в мирах низшей сферы, это один из наиболее важных инструментов, которым пользуются ее силы. Внешняя часть человеческого существа является творением низшей природы и подчиняется ее законам, и в то же время она является ее инструментом. Следовательно, в человеческой природе заложен принцип насилия и взаимодействия между частями внешней оболочки человека. Но тогда, если низшая часть человеческого существа не соглашается на трансформацию, для того чтобы это все таки стало возможным, также необходимо насилие. И только тогда, когда низшая и высшая природа человека станет единым целым, необходимость в насилии отпадет. Поэтому для человека, ставшего на духовный путь, необходимо иметь терпение и настойчивость, постоянную бдительность и усилия, для того чтобы работа была сделана. Поэтому так важно не соглашаться с требованиями низшей природы и отстранять все, что препятствует духовным устремлениям человека.

О болезни

С оккультных позиций болезнь — это всегда овладение человеком определенными силами, в поле которых существуют микробы или вирусы. Для того чтобы это овладение произошло, необходимо какое-то несовершенство или незащищенность организма, или даже готовность к болезни. При болезни всегда встречаются два сознания — физическое сознание человека и враждебное сознание, несущее в себе разрушительные вибрации. В том случае, когда физическое сознание имеет достаточно высокий уровень энергии, то оно не допускает внедрения в организм враждебного сознания болезни, а если энергетическая защита ослаблена, то человек может легко заболеть.

Болезнь — это стремление организма найти равновесие в изменившихся условиях, и первое что делает организм, — пытается вернуть условия в прежнее состояние. Чтобы сделать это, он вынужден бороться с болезнью. При этом происходят изменения с обеих сторон. И, наконец, устанавливается равновесие, но уже на другом уровне — равновесие взаимодействия измененного организма с измененной средой. Для некоторых организмов взаимодействие с повреждающим агентом, губительно, потому что организм, пытаясь найти новое равновесие, затрачивает на это слишком много сил и, значительно ослабнув, становится не способным удерживать равновесие при атаках вредоносных влияний. В каждом организме есть своя внутренняя армия, которая помогает ему устоять против неожиданного врага, пока не будет созданы специальные войска, способные его преодолеть. В том случае, когда организм надеется в своем стремлении к защите на наемные войска — медикаменты, его собственные силы не тренируются и возможно, что неожиданный противник может застать организм совершенно не готовым к его встрече. И еще о температуре. Обычно субфебрильная температура свидетельствует о боевой готовности организма к сражению с противником — при этом все силы организма сосредоточены для решения этой задачи. Поэтому в этот период у ребенка может отсутствовать аппетит, желание играть или интересоваться чем-то, прежде очень привлекательным для него. Но мама дет ему жаропонижающее, снимая тем самым боевую тревогу для организма, и враг теперь уже беспрепятственно может проникнуть в организм и начать с ним партизанскую войну. А мама довольна, так как малыш улыбается, снова играет и начал есть. Но тогда может возникнуть мнение, что болезни лечить не нужно. Такое мнение часто ошибочно, потому что существуют такие заболевания, при которых помощь организму необходима. И если это не сделать вовремя, то это может привести организм к гибели. Ну и что же, — может сказать кто-то из читателей, — значит такова карма человека. Но то, что люди изобрели определенные лекарственные средства, это тоже учитывается кармой. И если вы не прибегнете к медицинской помощи по своему невежеству, то это и будет для вас кармой, только далеко не самой легкой.

То же самое мы можем говорить о гормональной терапии. Человеческий организм уравновешен в своих обменных процессах и физических реакциях, потому что имеет кроме нервной еще и гормональную регуляцию, которая находится под управлением гипофиза и глубоких структур мозга. Все наши железы внутренней секреции объединены в особое гормональное кольцо, которое чутко реагирует на количество необходимого для организма гормона. Если убрать какую либо железу, разорвется гормональное кольцо и потребуется значительное время, чтобы восстановить новое равновесие (для примера можете взять климакс). Но возможен и противоположный вариант, когда человеку назначают с лечебной целью прием гормонов. Например, при некоторых разновидностях половой слабости у мужчин им назначают мужские половые гормоны. Это действительно может быть эффективным. Но имея в организме избыток какого-либо гормона, регулирующая система, пытаясь восстановить равновесие, снижает продукцию своих собственных аналогичных гормонов. И после окончания такого лечения состояние организма становится еще более нестабильным. Конечно, в этом случае надо воздействовать на причину, вызвавшую нарушения, а не на следствия.

Невыносимость

Обычно в окружающих людях мы видим какую-либо часть нас самих. Мы легко замечаем в других то, что резонирует с нашей аналогичной частью. Тогда получается, что мы напрасно судим других людей за их недостатки, так как они являются отражением наших собственных несовершенств. Действительно напрасно, но человеческое эго пытается скрыть свои недостатки, отвлечь наше внимание на других: и чем эмоциональнее, тем эффективнее. Конечно, при этом присутствует и традиционная черта человеческого эго — подняться над тем, кто, по нашему мнению, менее совершенен. Но позади этого есть и оккультная сторона, которая мало кем замечается: на глубоком подсознательном уровне наша истинная часть хотела бы, чтобы мы были свободны от наших несовершенств, но внутреннее стремление к истине, искажается человеческим эго в стремлении найти несовершенство у другого, а не у себя. Однако в любом случае видение несовершенств не может оставлять нас спокойными, мы страдаем или испытываем какое-либо другое чувство, которое невозможно назвать ни радостью, ни счастьем.

Впервые человек начинает чувствовать невыносимость того, что окружает его, тех интересов, которыми он прежде жил и тех истин, которых он прежде придерживался, когда приходит его время встать на духовный путь. Внутри него в это время постоянно звучит зов, который он может и не слышать, не осознавать, но он уже не может быть удовлетворен тем, что прежде было для него привлекательным. Он начинает отходить от своих друзей и привычного времяпровождения, искать смысла жизни, пытается найти ответы на свои внутренние, пока еще непонятные запросы, в книгах, лекциях, фильмах и в большинстве случаев не удовлетворяется тем, что попадается ему на пути. Наконец, если поиск его остается достаточно настойчивым, Бог посылаем ему первого учителя, это может быть или книга, или человек, имеющий необходимые для него знания.

Когда человек становится на духовный путь, то он дважды испытывает состояние невыносимости. Первый раз, когда пытаясь освободиться от своих несовершенств, некоторое время спустя начинает чувствовать, что его усилия ни к чему его ни приводят. Это бывает тогда, когда кажется, что уже преодоленные несовершенства, вдруг вновь возвращаются, как будто с ними никакая работа и не проводилась. Мать — соратница Шри Ауробиндо, этот этап духовной работы назвала лесом. Она имела в виду тот лес, в котором человек заблудился и после долгого кружения обнаружил, что он кружит в одном и том же месте, снова и снова возвращаясь туда, откуда он начинал свое движение вперед. Это состояние невозможности и безысходности испытывают все люди, вставшие на духовный путь.

Затем, когда сознание человека, освобожденное от влияния эго, становится очищенным, и оно начинает воспринимать то, что прежде было выше его возможностей, человек начинает воспринимать все разрушительные вибрации мира, которые будто бы сосредоточены в нем одном, или же может воспринимать весь мир с его ложью. В этом случае вновь возникает состояние невыносимого страдания, которое, кажется, никогда не кончится и от которого никуда скрыться невозможно. В это время человек чувствует себя распятым за все грехи мира и мучительное состояние страдания, которому кажется никогда не будет конца, разрывает его сердце. В это время единственным спасением и утешением является искренность в своих духовных устремлениях и знание, что если на духовном пути встретилось такое состояние, то это свидетельствует о том, что для духовной работы это необходимо. Именно в это время возникает состояние "оставленности Богом", который «забыл» о том, кто бесконечно предан Ему.

Субличности и духовная работа

Каждый раз, как меняются обстоятельства и виды деятельности, которой мы занимаемся, на передний план выходит соответствующая субличность. При перемене обстоятельств или работы прежняя субличность постепенно отходит на задний план, уступая место другой, более адекватной изменившимся условиям. Предположим, человек какой-либо профессии, прежде чем приступить к своей деятельности, решал какие-либо другие проблемы, не имеющие к его основной работе никакого отношения. В связи с этим к основной работе он приступил, не имея к ней состояния готовности, и потребуется некоторое время, пока на передний план выйдет та субличность, имеющая соответствующие профессиональные знания. После чего работа пойдет легко, с наименьшей затратой энергии и наименьшим количеством ошибок. Конечно, можно эту субличность, имеющую профессиональные навыки, выводить на передний план заранее, думая о предстоящей работе, представляя ее отдельные элементы или же составляя план своих действий. Если выполнять свою работу регулярно в одно и то же время, то соответствующая этой работе субличность будет с каждым днем все легче выходить на передний план. Для нее как бы существует расписание, по которому она должна включаться в работу в определенное время. Что же происходит с неорганизованными людьми, когда они вечно что-то забывают или у них из рук все валится, или они не могут себя организовать, чтобы выполнять необходимую работу? Возможно, на переднем плане у них находится сразу две или более субличностей. Это бывает и у взрослых людей, когда они, сидя за столом, принимают пищу и одновременно читают книгу или беседуют, а еще хуже — смотрят телевизор. При этом прием пищи становится второстепенным занятием и эффективность пищеварения значительно снижается. Известно, что между субличностями существуют конкурентные взаимоотношения. И когда на переднем плане присутствуют одновременно две или более субличностей, то может возникнуть повреждение одной из них, которая при таком «содружестве» вместо первого места вынуждена занимать вторые места. В результате, может наступить серьезное нарушение пищеварения. Студент готовит необходимый для занятий в учебном заведении материал, но в его памяти то и дело всплывают воспоминания о содержании прочитанной недавно книги или о девушке, с которой он сегодня вечером встретится. В это время продуктивность его занятий будет очень низка или ее вообще не будет. Это происходит потому, что на переднем плане вместо одной, необходимой для занятия субличности, теснятся две или более, которые то и дело первую вытесняют на второй план. Про такие случаи говорят: "смотрит в книгу, а видит фигу".

Отсюда становится понятной высокая производительность некоторых людей, которые за сравнительно короткое время успевают сделать очень много. Скорость выхода на передний план субличностей в связи с изменением направлением работы у различных людей не одинакова. Поэтому полностью включиться в работу различным людям удается не одинаково легко. Особенно это хорошо заметно с возрастом. Чем старше становится человек, тем менее подвижны его субличности. А те, которые длительное время остаются невостребованными, отодвигаются все дальше и дальше на задний план, и все больше теряют необходимую для их проявления энергию. Чем меньше у человека используется субличностей, тем более узким становится его сознание и тем труднее ему быть адекватным в изменяющихся условиях.

Для человека, избравшего духовную судьбу очень важно быть концентрированным в своей работе. Для этого ему придется постоянно бороться с второстепенными субличностями, которые то и дело могут отвлекать его от основной работы. И только тогда человек достигнет духовных вершин, если он поставит перед собой задачу быть всегда сосредоточенным только на одной деятельности. И еще: для духовной работы важна систематичность. Необходимо постоянно помнить, что самое главное в вашей жизни — это духовная работа, в которой заключается весь смысл вашей жизни.

Путь, ведущий по гребню горы к вершине

В действительности никакой вершины при духовном восхождении не существует. Или, другими словами, существует бесконечная череда все более высоких вершин, но каждая следующая видна только тогда, когда достигнешь предыдущей. И чем дальше идет человек, тем более узкой становится тропа. Наконец, приходит время, когда тропа становится узкой, как лезвие бритвы, и идущий по ней путник не имеет право оступиться, так как и справа и слева — пропасть. Он должен удерживать равновесие даже тогда, когда ветры соблазнов добра и зла будут пытаться сбросить его с этой узкой тропы. В это время человек должен быть бесконечно преданным Богу, так как без его постоянной помощи никто не может преодолеть путь над бездной. Узкий путь требует постоянной бдительности, глубочайшего покоя и сосредоточения. В этот период даже вибрации людей, окружающего мира, людей с которыми идущий духовным путем в действительности даже не встречается, могут влиять на его равновесие. Особенно настойчивыми помехами на духовном пути являются привязанности, и поэтому полностью они исчезают последними. Бдительность поможет вам в самом начале воздействия на вас каких-либо сил осознать их и восстановить равновесие. Это очень важно в самом начале, потому что захваченность похожа на скольжение с горы. Вначале оно медленное и чтобы остановить его не требуется особых усилий, но в дальнейшем задержать свое движение вниз будет уже невозможно. Ваше сознание, достигшее глубокого равновесия, будет способным улавливать малейшее воздействие всего, что может поколебать вашу внутреннюю неподвижность, не допустив его нарушения. В этот период сознание должно быть непрерывным, так как в случае даже кратковременной потери бдительности в этот период вы можете быть захвачены и потребуется много дополнительных времени и энергии, чтобы восстановить прежнее равновесие.

Почему для бога не существует добра и зла

Все, что окружает человека, все, с чем он взаимодействует, материальные ли это объекты или идеи, для человека делится на три категории: полезное, вредное или нейтральное. К такого рода разделению существует общечеловеческая оценка, которая далеко не всегда совпадает с оценкой отдельно взятого человека. Для человека, совершающего кражу или насилие, говорящего заведомую ложь, — его действия не являются вредными для него, в то же время для страдающей стороны это же действие означает явное неприятие, нечто вредное, разрушительное. В то же время отношение к происходящему где-то в другом краю Земли может быть совершенно безразличным. Таким образом, разделение на полезное и вредное, добро и зло — совершенно относительны и индивидуальны. Существует множество причин, определяющих оценку происходящего: внутреннее эмоциональное состояние, уровень энергии, длительность события, мнение окружающих нас людей, наш опыт, возраст, пол и т. д. Но тогда мы должны думать, что наши оценки какого-либо события или какого-либо объекта не являются истинными, так как не может быть две, три и более истинных оценок одного и того же события. Осознав это, мы не должны торопиться отвергать чье-либо мнение, утверждая, что наше мнение ближе к истине. Только близорукость не позволяет нам видеть несколько дальше, чем то событие, свидетелем или участником которого мы были. Например, любя своего ребенка, вы делаете все, чтобы он ни в чем не нуждался и его настроение всегда было хорошим. В результате вы можете получить Обломова или, что еще хуже, агрессивного эгоиста — потребителя, который будет паразитировать на своих родителях, а потом, возможно, на своем супруге. Будет ли добром такого рода родительская любовь? Вы воспитываете свое чадо в строгости, послушании, считая, что этим самым вы предохраняете его от дурных поступков, а в результате вырастает совершенно бесхребетный человек, который при виде строгости ответственности, при встрече с силой, авторитетом, тут же "склоняется в рабском поклоне". И в то же время, как бы компенсируя насилие над собой, он совершает еще большие насилия над теми, кто зависит от него. И какое бы событие мы ни взяли, мы никогда не сумеем найти то, что действительно являлось добром или безусловным злом. В человеческом мире добро и зло неразрывно переплетены друг с другом.

Когда мы в Библии читаем, что после того, как Адам и Ева съели плод с дерева познания добра и зла они стали как и боги знать добро и зло. Можно ли думать, что до этого события они были в полном неведении и были подобны животным? Некоторые могут посчитать, что этот факт грехопадения является символом приобретения человеком ума, после чего он и стал называться "человеком разумным". Нет, это, скорее, время, в период которого человек потерял способность видеть суть явлений и событий, действительные связи и зависимости, которые находятся за пределами добра и зла. Человек стал более примитивным и «близоруким». Обратите внимание, как обольщал змей Еву: … "И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

И сказал змей жене: нет не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло".

Обратите внимание на последнюю строчку этой цитаты из библии: "будете, как боги, знающие добро и зло". Не Бог, а боги — великие бестелесные сущности высших миров низшей сферы. Знать добро и зло, мерилом которых является сам человек, видеть субъективно, с позиций ума только то, что лежит на поверхности, и не видеть глубинных связей всего существующего. Если прежде человеческое сознание было единым с Божественным и носитель его был выше, чем могущественные боги, то теперь Божественное сознание в человеческом уме расщепилось на фрагменты и перестало видеть единство всего существующего. Теперь человеческое сознание относительно себя самого разделило все события в мире на горе и радость, на добро и зло, на ложь и истину, которые в действительности таковыми не являются. Значит, слова, сказанные Еве: … "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей" и, сказанные Адаму: "за то что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята Земля за тебя: со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" относятся не к действительной трудности существования и не к боли и болезням, а к состоянию сознания. Именно через него преломляется наше отношение ко всему, что происходит вокруг нас, и к тому, что совершается с нами. Изменилось видение, отношение к происходящему, и прежде объективное суждение об окружающем мире сменилось на субъективное. Но Бог не отверг человека, в нем он оставил душу живую — его истинное Я, при помощи которого в дальнейшем Он будет направлять деятельность человека в земном мире. Теперь перед человеком встала задача быть послушным Богу инструментом в трансформации низших миров. Для того чтобы яснее представить, как измененное человеческое сознание должно проходить через дебри добра и зла, остановимся на древнем событии, когда Бог сбросил в бездну своего ближайшего соратника за гордыню и желание единоличной власти. Это событие — только символ отделения несовершенства, которое получило название низшей сферы миров. Но это совсем не значит, что Бог отвернулся от того, что прежде было его частью. Сознание этой части, которая прежде была единой с Богом могущественная сущность, после того как была отвергнута, создала из себя все миры — от миров богов, до миров смерти. Это миры низшей сферы, которые в последующем должны быть трансформированы из несовершенных в совершенные. Вся низшая сфера миров является единым сознанием; это та могущественная сила, которую мы называет дьяволом, сатаной, или "князем мира сего". Основным стремлением владыки низших миров является поддержание равновесия в этих мирах. Ничто не должно выходить за пределы его власти. Основной закон, на котором держится вся низшая сфера миров — это закон эго, из которого вытекают все его производные: гордыня, власть, насилие, привязанности и стремление к удовольствиям. Человеческое существо оказавшись в материальном мире с сознанием, которое было неспособно видеть единую истину, стало послушным инструментом всевозможных невидимых для него сил (сущностей). И не только инструментом, но и пищей для них. Ментальные и витальные сущности, паразитируя на человеке, создают у него иллюзию, что это он думает, он переживает, он хочет или не хочет что-либо и т. п., цепко держат его в своей власти. Они направляют его желания и его действия в нужное для них русло. Они могут поднять людей друг против друга, что приводит к взаимной агрессии, Это для сущностей (у толтеков — неорганических существ) служит не только лакомством, так как энергия, выбрасываемая человеком, поглощается ими, но и забавой. Таким образом они организуют "бои петухов", роль которых выполняют люди, создают длительные состояния ревности, зависти, тоски, злобности, страха и т. д. Для них особенно притягательна энергия секса, поэтому они порождают и поддерживают сексуальные желания, которые сегодня служат не только стремлению человека иметь потомство, но значительно чаще стремлению получать удовольствие. Первичное значение секса — иметь детей — отошло на второй план. В результате животная часть человеческого существа, стала в нем первостепенной, в ущерб его истинной человечности.