Заратустра говорил не так.

Римские Календы – это наша Коляда. Она сопровождалась переряживанием и маскированием в образы зверей: этот обряд символизирует неестественное состояние солнца зимою. По фрескам Киевского Софийского собора видно, что святочные игрецы одевались в звериные шкуры и носили маски с рогами на голове. У белоруссов и украинцев парня переряживали козой: надевали вывороченный наизнанку тулуп, на лицо – маску, на голову – рога, сажали верхом на упряжную дугу и дед с песельниками вел этого парня. Рядились также туром или конем.

В некоторых деревнях накануне Рождества возили плуг или вносили его в избу. В Белоруссии и на Украине накануне Рождества хозяин садился за стол, уставленный кучей пирогов и съестных припасов так, что эта куча совсем скрывала хозяина, и спрашивал домашних, видят ли они его. Те отвечали, что не видят. Тогда хозяин выражал пожелание, чтобы из-за стогов, снопов и возов не было видно света. На более высоком уровне этот обряд исполнялся до XII века у балтийских славян в храме Святовита в Арконе на острове Рюген. Во время праздника в честь этого бога священник ставил между собой и народом круглый пирог в рост человека и спрашивал, видно ли его, а после отрицательного ответа выражал пожелание, чтобы его из-за пирога не было видно и в будущем году.

Масленица в языческое время праздновалась после весеннего равноденствия и представляла собой опять-таки смесь культа весны и солнца с культом умерших. Этот праздник сопровождался бурным весельем. В некоторых местах на громадных санях возили наряженного мужика, сидящего на колесе, закрепленном на столбе, в других местах – дерево, увешанное лентами, в третьих – соломенное чучело, которое потом сжигали. Поминая умерших, ели блины.

Во время весенних праздников зажигали костры и прыгали через них. Этот же обряд совершался у римлян на празднике Палилии в день основания Рима – 21 апреля.

23 апреля – «Егорьев день». На Егория были перенесены черты бога покровителя скота Волоса. Теперь возник новый обряд: в этот день поклонники Влесовой книги тайно собираются за городом и с криками «явь, правь, навь!» таскают чучело академика Рыбакова, а потом его торжественно сжигают. Шутка, конечно. Но язычники никак не могли простить покойному Б. А. Рыбакову то, что он не признавал Влесову книгу подлинной.

В мае греки и римляне справляли Розарии – поминки по умершим. Дома при этом украшали зеленью, а на головы надевали венки из роз. У нас им соответствовала «русальная неделя» (русалки – души умерших), приуроченная позже к христианской Троице. Поминовение усопших называли Семиком. В старину Семик встречали на могилах родителей, на которых совершали поминальную трапезу специальными блюдами. В этот же день украшали березы.

Главным летним языческим праздником был праздник летнего солнцестояния. Римляне на праздник Весты (23 июня) окропляли дома водою, а ночью зажигали костры и прыгали через них. Христиане притянули к этому дню Иоанна Крестителя, которого наши предки назвали по-русски Купалой. В Белоруссии и на Украине традиция этих празднеств сохранялась лучше, чем в России. Обряды состояли о том, что прыгали через костры, прогоняли через них скот, купались, скатывали с горы в воду горячее колесо, сжигали соломенные чучела. В ночь на Ивана Купалу собирали травы. Верили, что в эту ночь цветет огненным цветом папоротник, и под ним можно найти клад. На этих праздниках происходило свободное сближение полов. Купанье было основным обрядом, освящавшим вступление в брак.

Наконец, во второй половине июля был праздник в честь бога грома Перуна. Христианская церковь подсунула нам вместо него еврейского пророка Илью.

Но это все обряды, культовая практика, а где же теория? Не говорю – догмы, их не было ни у греков, ни у римлян, а хотя бы мифология? – Увы, приговор неутешителен. Его высказал Е.В.Аничков: «Особенно убого было язычество Руси, жалки ее боги, грубы культ и нравы» [С.А.Токарев, цит.соч., стр.238.]. Ну, Аничкову можно и не поверить, как любому христианину, рассуждающему о язычестве, однако даже такой серьезный ученый, как Л.Нидерле, вынужден был признать: «Я в самом принципе не могу допустить, что славяне – единственный из индоевропейских народов – до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов». Однако, «следует признать, что славяне как и в некоторых других областях культуры, так и главным образом в развитии религиозного мировоззрения сравнительно отстали и не дошли до столь развитой системы богов, какая была у родственных им народов... Таким образом, языческая религия славян, несомненно более бедна, чем греческая, иранская, римская, кельтская или даже германская» [Л.Нидерле. Славянские древности. М., 1956, стр.268-269.].

Что нам вообще известно об этой религии? Весьма мало. Например, византийский историк Прокопий Кесарийский рассказывал о славянах: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им, охваченным ли болезнью или попавшим на войне в опасное положение, вот-вот грозит смерть, то они дают обещание – в случае если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем и при помощи этих жертв производят гадания» [Б.Д.Греков. Киевская Русь. М., 1953, стр.385.].

Б.Д.Греков выражал сожаление, что «к большому ущербу для науки усердие в истреблении язычества после принятия христианства лишило нас возможности глубже изучать языческие верования наших предков, особенно интересные тем, что это продукт собственного творчества... народа русского» [Там же, стр.388.]. Б.Л.Грекова в этом можно поддержать и заклеймить преступления христианского сброда еще более резкими словами, но жаль, что сам Б.Л.Греков, а вслед за ним и Б.А.Рыбаков, чтобы хоть за что-нибудь зацепиться, принимают на веру отрывок из «Слова о том, како первое погани суще, языци кланялися идолам»: «И ти начаша требы класти Роду и Рожаницам преже Перуна, бога их, а прежде того клали требу упирем и берегиням» [Там же, стр.386.], и строить на этой шаткой основе целую концепцию развития славянской религии. Да разве можно верить бредовым домыслам какой-то христианской сволочи о языческой религии? Неужели не ясно, что выдумка о «поклонении упырям», с ехидством повторяемая и современными христианами, – оскорбление памяти наших предков?!

Бог славян, о котором упоминал Прокопий Кесарийский, отождествляется с Перуном. Но еще далек от разрешения вопрос, каким образом Перун стал во главе славянского пантеона и откуда он вообще взялся.

Поэт И.Кобзев написал поэму «Падение Перуна», в которой исходил из того, что Перун издревле был главным богом славян. Однако главенствующее место Перуна в языческом пантеоне князя Владимира никого не должно вводить в заблуждение. Пантеон этот был составлен наспех, чисто механически, из богов разных народов, и «преследовал цели политического объединения. Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить юг и север». И неудивительно, что, поскольку это была «религия только официальная, именно она-то и должна была исчезнуть с признанием официальной совсем другой религии» [Е.В.Аничков. Язычество и древняя Русь, стр.262-265.].

Олег и его дружина в договоре 907 г. с византийцами «клятая оружием своим и Перуном богом своим». И Б.Д.Греков и С.А.Токарев дружно называют Перуна «княжеским богом» [Б.Д.Греков, цит.соч., стр.386-387. С.А.Токарев, цит.соч., стр.229.], причем последний добавляет, что неизвестно, почитался ли этот бог крестьянами. Зато известно, что у купцов был другой бог – Волос.

А.Г.Кузьмин также согласен, что культ Перуна, несомненно, насаждался киевскими князьями, и обращает внимание на тот факт, что Перун не упоминается в «Слове о полку Игореве». Он выражает даже надежду, что «более точная локализация Перуна, возможно, дала бы нам указание на происхождение династии киевских князей» [А.Г.Кузьмин. «Варяги» и «Русь» на Балтийском море. Вопросы истории, 1970, № 10, стр.53.]. Взваливая тем самим на хрупкие плечи Перуна весь двухвековой груз жарких баталий вокруг норманнской теории, А.Г.Кузьмин поступает несколько опрометчиво. Действительно, норманны не знали Перуна, но не знал его и столь любезный сердцу А.Г.Кузьмина остров Рюген, откуда С.А.Гедеонов выводил династию Рюрика именно опираясь на тезис о религиозном первенстве балтийских славян над всеми прочими славянскими племенами [С.А.Гедеонов. Варяги и Русь. Ч.1, Сиб., 1876, стр.133,135.]. Действительно, балтийские славяне занимали исключительное положение в славянском мире, потому что только у них существовал развитый культ, храмы и каста священнослужителей, но Рюген вовсе не был таким же духовным центром для всех славян, каким был, скажем, Рим для католиков или Дельфы в древней Греции. Династия с Рюгена принесла бы нам Святовита или Радгоста, но пришли не они, а Перун. Так что исключительность острова Рюгена в прямом смысле слова исключает его из славянского мира и связывает с каким-то другим, скорее всего, с кельтским, потому что каста священнослужителей существовала в Западной Европе только у кельтов. Археологи установили, что языческие храмы балтийских славян по внешнему облику и деталям очень похожи на культовые постройки кельтов [В.В.Седов. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979, стр.52.]. Многоголовые изображения богов у балтийских славян – тоже черта, очень характерная для кельтского мира. Наконец, само название Аркона можно связать с кельтским корнем «арко» – «умолять».

Где же нам искать Перуна? Кроме Киевской Руси мы встречаем его, как бога, только в Литве (Перкунас). В польском языке его имя сохранилось, как название молнии. Наконец, весьма важное указание дает В.Порциг: Судетские горы раньше назывались Виргунт от Перкунос – бог дуба [В.Порциг. Членение индоевропейской языковой области, стр.180.]. Бог-громовик связывался с дубом и в древней Греции: в Додоне был священный дуб Зевса, по шелесту листьев которого производились гадания и пророчества. Таким образом, как первоначальная область распространения культа Перуна довольно четко выявляется сфера влияния венетов. Одно из венетских племен носило название Кварквени, тоже восходящее к дубу [В.Порциг, цит.соч., стр.144.]. Переход «кв» в «п» – явление, широко распространенное. По этому принципу делятся на две группы кельтские, а также италийские языки. Старую форму мы имеем в греческом «керавн» – «молния».

Я уже посвящал венетскому вопросу специальную работу. Повторю здесь лишь, вкратце, что венеты, народ кельто-италийской группы, заселял территорию современной Польши и ему принадлежит т.н. лужицкая культура. В середине VI в. до н.э. часть венетов, теснимая балтами, ушла на восток. Это и были те невры, о бегстве которых от змей сообщает Геродот (IV, 105). Б.А.Рыбаков ошибочно относит невров к славянам на основании данных гидронимики [Б.А.Рыбаков. Геродотова Скифия. М., 1979, стр.189.]. Земли эти, действительно, принадлежали славянам, но, как показал А.И.Тереножкин, там жили две разные этнокультурные группы [А.И.Тереножкин. Предскифский период на Днепровском правобережье. Киев, 1961, стр. 240.]. Одна из них была пришлой и ославянилась лишь впоследствии. От нее и вело свое происхождение славянское племя вятичей (вентичей), смутную память об исходе которого «из лях» сохранили русские летописи.

Трудно сказать, почему именно бог венетов и балтов стал богом первых русских князей. Во всяком случае, установить их национальное происхождение Перун нам вряд ли поможет. Единственная мысль, на которую он может натолкнуть, это не было ли в дружине Рюрика много пруссов и не есть ли они та самая рюрикова Русь, которую вот уже более ста лет без особого успеха ищут немного не там? Что же касается самого Рюрика, то трудно не согласиться с М.А.Алпатовым: «Первые князья... династии носили несомненные норманнские имена (Рюрик, Олег, Игорь, Ольга). Этот факт до сих пор никем не опровергнут» [М.А.Алпатов. Русская историческая мысль и Западная Европа XII-XVII вв. М., 1973, стр.39]. Попытки ославянить Рюрика, связав его имя со словом «ререг» – «сокол», спотыкаются на начальное «рю», не характерное для славянских языков. А.Г.Кузьмин (очевидно, руководствуясь принципом: кто угодно, лишь бы не немец) хитроумно производит имя Рюрика от кельтского племени раураков, жившего когда-то на Руре. Все бы хорошо, но только это племя уже во времена Цезаря под натиском германцев ушло за Рейн, в современный Эльзас. Каким образом его представитель 900 лет спустя совершил столь славный обратный путь – пусть объяснит нам А.Г.Кузьмин.

Кельтское влияние затронуло лишь периферию славянского мира (встреча произошла, очевидно, в III в. до н.э. на территории Польши). Бога-громовика по имени Перун кельты тоже не знали. Славянские волхвы не были столь хорошо организованы и не имели такого сильного влияния, как кельтские друиды. Да и само имя волхвов наводит многих на мысль об их чужеродном происхождении. Известно, что валахами мы называли румын, а поляки – итальянцев, т.е. термин относился к народам романского происхождения. Точно такое же значение имеет слово Welsche в немецком языке, а англичане называют уэльсцами кельтов-кимров. Предполагают, что основой этого этнонима могло служить название кельтского племени вальхов, живших в Северной Чехии и Моравии, т.е. в Судетах, Перуновых горах [С.Б.Бернштейн. Очерки сравнительной грамматики славянских языков. М., 1961, стр.77.]. Таким образом, волхвы могли быть своего рода миссионерами кельто-романского (и венетского) мира в славянской среде и это еще один возможный путь прихода Перуна в наши края. Так что необязательно связывать Перуна именно с династией – князья могли воспользоваться местным материалом, той его частью, которая показалась им наиболее основательной.

Но были ведь и другие части. Перун – только один из богов пантеона. А остальные? Остальные уводят нас в совсем другую сторону, в сторону связей славян с индо-иранцами. И здесь необходимо будет сделать одно предварительное замечание.

Кое-кому очень нравится идея наших особых связей с Индией. Эта идея многократно подчеркивается, например, в книге Н. Р. Гусевой «Индуизм». Но не следует забывать, что предки индо-арийцев ушли из наших мест за 2000 лет до н.э. Зато контакты с иранцами были очень длительными.

Иранцам принадлежала срубная культура, сформировавшаяся в Нижней Поволжье и заволжских степях в середине II тысячелетия до н.э. Примерно в XIII в. до н.э. срубные племена перекочевали на Украину, и с этого времени мы можем вести историю славяно-иранских связей, не прерывающихся на протяжении добрых двух тысячелетий. Как уже говорилось, А.И.Тереножкин правильно считает срубников иранцами, но неправильно отождествляет всю срубную культуру с киммерийцами. Киммерийцы – явно кельтский этноним, жители Уэльса до сих пор называют себя кимрами, а в кельтских преданиях сохранилась память о Причерноморье. Необходимую поправку вносит М.И.Артамонов, когда указывает, что киммерийская культура возникла на основе форм, распространившихся из Средней Европы [М.И.Артамонов. Киммерийцы и скифы. Л., 1974, стр.37.]. Создателями же сабатиновского этапа срубной культуры были не киммерийцы, а скифы [Там же, стр.85.]. Скифы, таким образом, появились в причерноморских степях не в VIII веке до н.э., а на 500 лет раньше. Скифы сами утверждали, что жили в этих местах еще за 1000 лет до Геродота [Б.Н.Граков. Скифы, стр.15.]. Лишь во II веке до н.э. скифов сменили сарматы, по Геродоту – смесь скифов с амазонками, говорившими на другом языке (IV, 110-117). Возможно, что амазонки – искаженное название азаматов, одного из меотских племен в Приазовье. Меотов же связывают с киммерийцами и считают сарматов смесью скифов с меотами [К.Ф.Смирнов. Савраматы, стр.193.]. Любопытно, что этноним меотов мы встречаем среди шотландских пиктов вместе с легендой об их скифском происхождении [The Problem of the Picts. N.York. 1956, стр. 6, 10.]. Любопытно также сходство имени царицы меотов Тиргатао с именем прародителя скифов Таргитая [Б.Н.Граков, цит.соч., стр.100.]. Сам по себе термин «сарматы» (сарима) употребляется в Авесте (Яшты 13 и 21), как обозначение западных варваров.

Во II в. н.э. среди сарматских племен доминирующее значение приобрело племя алан. Аланы приняли участие в великом переселении народов, дошли до Галлии, Испании и Африки, но и после этого аланы преобладали в наших степях от Дуная до Урала [А.В.Арциховский. Основы археологии. М., 1955, стр.195.]. В VI-IX в. они еще жили на Донце. До сих пор наши южные реки – Дон, Днепр, Буг, Днестр носят иранские названия [Иранским было и древнее название славян «анты», означающее, собственно, «жители окраины», «украинцы» – В.В.Седов. Происхождение и ранняя история славян, стр.100.].

Не могло же столь длительное сосуществование пройти бесследно! И влияние иранцев четко прослеживается о особенно интересующей нас области – области религии. Ф.П.Филин отмечает: среди слов, заимствованных в общеславянский язык из иранских языков особое место занимает религиозно-культовая лексика [Ф.П.Филин, цит.соч., стр.140.]. В.Георгиев считает, что славяно-иранских соответствий немного и ограничиваются они, главным образом, областью религии (бог, святой, Сварог) [В.Георгиев, цит.соч., стр.237.]. С.Б.Бернштейн тоже полагает, что иранских заимствований сравнительно немного и относятся они, в основном, к культовой и военной лексике (Бог, рай, Сварог, Хорс, топор, могила, сто, чаша, кур, корда-меч, ватра-огонь, ватрушка-жертвенный хлеб [С.Б.Бернштейн, цит.соч., стр.92.]. Наконец, интересное замечание делает В.И.Абаев. Он говорит, что значение «бог» присуще только иранцам и славянам, но чуждо индийцам. Смягченное южнорусское «г» в слове «бог» приобрело общерусский характер именно благодаря стремлению произносить религиозный термин правильно, т.е. возможно ближе к первоисточнику (в данном случае скифскому) [В.И.Абаев. Скифоевропейские изоглоссы. М., 1965, стр.49.]. Итак, даже само слово «бог» славяне узнали от иранцев. Д.С.Раевский предполагает такую же этимологию названия реки Буг, где находился религиозный центр скифов [Д.С.Раевский. Очерки идеологии скифосакских племен. М., 1977, стр.115.].

Узнали о Боге вообще... А как обстоит дело с конкретными богами? Вот промелькнуло, например, в нашем списке имя Сварог. Имя ли это? В пантеоне князя Владимира таковой не значится. Известно индо-иранское слово «сварга», обозначающее, собственно, небо и имевшее у древних ариев смысл царствия небесного. Возможно, что и у восточных славян это было не персонифицировавшееся, отвлеченное понятие, тогда отсутствие Сварога в пантеоне Владимира понятно. У балтийских славян Сварог, по мнению Л.Нидерле, идентичен Святовиту. Солнце-Дажьбог является сыном Сварога, ну и огонь славяне, как известно, величали Сварожичем [Л.Нидерле, цит.соч., стр.283,278.].

Почитание огня у восточных славян принимало такие размеры, что арабские источники говорят о славянах, как о типичных огнепоклонниках. Это или ошибка, думает Л.Нидерле, или результат укоренившегося влияния иранской религии, но и в этом случае – только на востоке, у русов [Там же, стр.274.].

Пожалуй, ни то, ни другое. Культ огня, действительно, сохранился до наших дней в маздеизме, и о скифах Геродот сообщает, что они выше всех богов чтут Гестию, т.е. богиню очага, которую называют Табити (IV, 59), но иранцы никогда не имели монополию на этот культ, носивший общеарийский характер. Греческая Гестия в классический период отошла на второй план, но зато известно, каким почетом пользовалась в Риме Веста. Хранительниц священного огня, аналогичных римским весталкам, мы имеем и у литовцев (вайдилуте). У Н.С.Лескова в романе «На ножах» описан языческий обряд добывания современными ему русскими крестьянами «чистого, непорочного огня», как средство борьбы с эпидемией скота. Точно такой же обряд и точно с такой же целью употреблялся и древними германцами [Jakob Grimm. Deutsche Mythologie. Wien-Leipzig. 1939. стр. 375.]. Интересно, что божество огня имеет женский образ и подчеркивается его чистота и непорочность. Имя богини Анахиты, с которой С.Викандер связывает культ огня в древнем Иране [S. Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran. Lund. 1946. стр. 216.], означает «непорочная». (Сегодня мы снова услышали это имя – в руководство афганской революции входит женщина – Анахита Ратебзаде). Не зря от римских весталок и литовских вайдилуте требовалось соблюдение девственности. Индийский бог огня Агни (которому в Риг-Веде посвящено 200 гимнов) родится девственным путем, и его земной отец, плотник Свасти (по его имени названа свастика) имеет к этому рождению не большее отношение, чем евангельский Иосиф к рождению Иисуса. В свете сказанного понятен миф о непорочном зачатии и широчайшее распространение совершенно не христианского культа Богоматери в православии и католицизме. Непонятно лишь, как могут некоторые весьма сведущие в своей области товарищи презрительно называть современных зороастрийцев «чучмеками, поклоняющимися огню». Такими «чучмеками» были индийцы, иранцы, римляне, литовцы, германцы и наши собственные предки. А что касается зороастрийцев, то они очень не любят, когда их называют «огнепоклонниками». Огонь в их храмах – чистый символ, как, скажем, у нас на могиле Неизвестного солдата. Каждый день к этой священной могиле приходят молодые люди, вступающие в брак. Неужели и они «огнепоклонники»? Может быть, еще и «чучмеки»?

Выше мы упомянули Дажьбога, сына Сварога. В летописи, в описании пантеона князя Владимира, стоит через черточку «Хорс-Дажьбог». Слово Хорс, несомненно, иранское, обозначает оно солнце и сохранилось в таких названиях, как Хорезм (хвар-зем, солнечная земля), Хорасан и др. К имени Хорса восходит наше слово «хорошо». Значит, Дажьбог – бог солнца? Не только. В языке Авесты корень «да» означает не только давать, но и творить, соответственно «дадуш» – «творец». Следовательно, речь идет о боге-творце. Солнечный диск в зороастризме – символ бога-творца, но только символ. Мало того, в ведическом пантеоне имеется бог Дакша, который в первой песне Махабхараты выступает как бог-творец других богов и людей. Древние арии называли себя «детьми Дакши» (Риг-Веда, т.2, кн.VIII, гимн LII, «Белая Яджурведа», кн.XXXIV), а славяне – Дажь-божьими внуками (Слово о полку Игореве). Получается так, что восточные славяне знали единого бога-творца, о чем свидетельствовал Прокопий, но в иранском оформлении. В Иране же носителем этой идеи был зороастризм. Каким образом зорастрийские веяния залетели так далеко? В роли посредников могли выступать сарматы. Как предполагает К.Ф.Смирнов, «...учение Заратуштры проникало в среду отдельных представителей родо-племенной верхушки савроматов и сарматов» [К.Ф.Смирнов. Савроматы. М., 1964, стр.256.]. А через них могло проникнуть и дальше.

Еще одно божество из пантеона князя Владимира, Симаргл, прямо упомянуто в Авесте (Рашн Яшт, XII, 17) Син-марг – фантастическое существо, крылатый пес в рыбьей чешуе, олицетворение власти над тремя стихиями [Л.А.Лелеков. Искусство древней Руси и Восток. М., 1978, стр.23.], – образ, часто встречающийся в искусстве Сасанидского Ирана с III в. н.э. [В.Г.Луконин. Культура сасанидского Ирана. М., 1969, стр.96.] Это лишь наши славяно-помешанные историки прошлого века по незнанию делили имя Симаргла на две части, потом находили первую из них у сабинских племен и доказывали к вящему собственному удовольствию, что древнюю Италию населяли славяне [А.С.Фаминцын. Божества древних славян. Сиб., 1884, стр.227.].

Наконец, Стрибог. Этому имени тоже ищут индо-иранские аналогии. К.Г.Менгес сравнивает его с санскритским «шри» [К.Г.Менгес. Восточные элементы в «Слове о полку Игореве». стр.194.]. Можно, действительно, вспомнить «Шри Бхагаван» – частое сочетание в «Бхагавадгите». Но «Слово о полку Игореве» связывает этого бога с ветрами, так что, возможно, более права Н.Р.Гусева, исходящая из корня «стри» – «простирать» [Н.Р.Гусева. Индуизм, стр.84.].

Пантеон князя Владимира имел, как мы уже говорили, сводный характер. Западный бог Перун, возможно, просто отождествлялся восточными славянами с известным им из другого источника богом-творцом (отсюда смешанная формула у Прокопия «бог-творец молний») и отделился от него и встал над ним лишь с усилением военной знати. Кроме него мы имеем в этом пантеоне Мокошь – явно финское божество, и три иранских божества, которые пропорционально перевешивают остальных. Спрашивается, почему? Если это всего лишь боги «каких-нибудь степных народцев, ставших союзниками Владимира», как выражается Е.В.Аничков [Е.В.Аничков. Язычество и древняя Русь, стр.269.], то за что им такая честь? Мы довольно хорошо представляем себе этническое окружение Киева в те времена, и вдруг «какие-то» неведомые «народцы»? Но все встанет на свои места, если предположить, что назывались эти народцы Русь.

Сколько путаницы вокруг этого слова! И как обидно нам, русским, до сих пор толком не знать, почему мы называемся русскими! Открещиваясь обеими руками от немецкого родства, русские историки обратили свои взоры на юг и с удовлетворением обнаружили у византийских и арабских авторов сведения о некоем народе рос. Но странные вещи мы узнаем об этом народе: «Это скифский народ, кочевой, гордый оружием». «Они не имеют ни недвижимого имущества, ни городов». «Пашен они не имеют, но питаются лишь тем, что привозят из земли славян» [В.П.Кобычев. В поисках прародины славян. М., 1973, стр.115.]. Мало того: «они производят набеги на славян, подъезжают к ним на кораблях, высаживаются, забирают их в плен, отвозят в Хазран и Булгар и продают там» [Б.Д.Греков. Киевская Русь, стр.446.]. Получается неожиданная картина: речь явно идет о каком-то кочевом неславянском народе, который четко отличается от славян и то торгует с ними, то совершает на них набеги и захватывает рабов. Пытаясь выпутаться из этой парадоксальной ситуации, В.П.Кобычев лепечет что-то о «ругах». Но, спрашивается, каким ветром могло занести сюда ругов? Народ рос жил на северо-запад от низовий Дона, а путь ругов по Европе шел от Балтики в Паннонию, а потом на Рим. Если допустить, что руги составляли дружину Рюрика, то каким образом они превратились в русов? Г.Ловмяньский предполагает, что отождествление русов и ругов произошло в славянских пределах, в Киеве, но не в славянской среде. Термин «руги» неизвестен русскому летописанию и мог возникнуть только среди киевского пришлого элемента, значит, среди норманнов [Г.Ловмяньский. Руссы и руги. «Вопросы истории», 1971, № 9, стр.51.]. Но из кого бы ни состояла эта дружина, она уже влилась в славянский мир, стала его частью, в то время как у выше процитированных авторов речь явно идет о какой-то внешней по отношению к славянам силе.

Наши историки давно пристально присматриваются к иранскому народу роксолан, исходной зоной формирования которых К.Ф.Смирнов считает треугольник Урал – Илек – низовья Сыр-Дарьи, а следом их пребывания на Волге – название р.Еруслан [К.Ф.Смирнов. Савроматы, стр.197,289.]. Впервые они упоминаются в форме «ревксинлы» в надписи II в. до н.э., сделанной в Херсонесе Таврическом в честь Диофанта, полководца понтийского царя Митридата VI Евпатора. Роксоланы во главе со своим вождем Тасиусом объединились со скифским царем Палакосом и напали на понтийские владения в Крыму [Б.Н.Граков. Скифы, стр.27.]. Диофант отразил это нападение тремя походами в период между 110 и 107 г. до н.э.

В I в. до н.э. роксоланы уже дошли до Мизии, где их нападение отразил знаменитый Антоний. В конце I в. н.э. роксоланы продолжают беспокоить Римскую империю, совершая с территории Молдавии набеги на придунайские области.

Имя Роксалан В.Ф.Миллер еще в прошлом веке перевел как «светлые аланы». Общеиранский корень, обозначающий «свет», звучал в древнем Иране и у скифов, как «рауч», но напрасно О.Н.Трубачев на этом основании подчергает сомнению производство имени Русь от этого корня. Ему должно быть хорошо известно о тенденции к монофтонгизации в иранских языках. Ведь уже в средне-персидском мы имеем «роз». Аналогичную эволюцию в то же время мог проделать и аланский язык от первоначального дифтонга, зафиксированного в форме «ревксинлы». Кстати, к этому же корню восходит имя бактриянки Роксаны, которую взял в жены Александр Македонский. Может быть, встречающееся у Плиния Старшего название причерноморского племени рсесов представляет собой начало самостоятельно бытия роксов-росов независимо от алан.

В IX в. тюрки-хазары, руководимые иудеями, одно время подчиняли себе и алан, и часть славян, живших в районе Киева. Тогда-то, очевидно, и произошло вызванное необходимостью совместной борьбы против общего врага слияние славян и росов в единый этнос, которому славяне дали язык, а росы – имя. Иранцы могли дать имя и городу Киеву. Из Авесты нам известен термин «кави», обозначающий князей. В позднем произношении он звучал как «кай», «кей». Легендарного Кия связывают именно с этим термином. Киев, соответственно, уже в эпоху своего основания выдвигался, как центр княжества.

В общем, вклад иранцев в формирование русского этноса был несравненно более велик, чем чей-либо другой. И когда мы будем говорить о древней Персии, мы вдруг обнаружим в ней черты нашего национального характера, но это нас теперь уже не удивит. Хотя история иранской Руси еще не написана, мы имеем полное право считать ее своей и вести со II в. до н.э. с эпохи Митридата, когда на мировую арену впервые выступили роксоланы.

Некоторые пытаются продвинуть нашу историю еще дальше и связать ее с народом Рош, упоминающимся у пророка Иезекииля. Речь там идет о некоем Гоге в земле Магог (позже в христианстве это народы – союзники Антихриста), князе Роша, Мешеха и Тувала, который придет на конях с севера на Израиль и «похоронят там Гога и полчища его». (Иезек.38,39). По созвучию кое-кто принимает народ Рош за россов, но это обман слуха. Речь идет всего лишь о государстве Урарту, название которого в вавилонском языке звучало как «Урашту». Царь урартов Руса в VIII в. до н.э. заключил против Ассирии союз со страной Табал и с народом мушков (мосхов) [Б.Б.Пиотровский. Ванское царство (Урарту). М., 1959, стр.33.]. Здесь и лежит разгадка библейских Роша, Мешеха и Тувала. Урарты же народ неарийский, даже В.Георгиев, охотно зачисляющий в арийцы всех, кого попало, их к арийцам не относит, а считает родственными хурритам, туземному населению упоминавшегося ранее царства Митанни. Их языки сближают с иберийско-кавказской семьей языков [Г.А.Меликишвили. Урартский язык. М., 1964, стр.10-14.].

А как же быть тогда с балтийской Русью? Мы упомянули в связи с нею пруссов, но лишь при том условии, что верна гипотеза А.Г.Кузьмина, связывающая династию с Перуном. Однако вполне можно обойтись и без этой гипотезы. Тогда Рюген и руги могут остаться, но правила ими, получается, судя по именам, и там норманская династия. Даже энтузиаст Рюгена С.Лесной называет отцом Рюрика князя Годлава [С.Лесной. Русь, откуда ты? Виннипег, 1964, стр.130.] – опять германское имя!

Доказано теперь, что варяги – это не национальность, а профессия. Слово «русь» в связи с варягами употреблялось фактически как синоним. Подозрение подтверждается известными словами летописи о Рюрике и его братьях «пояша по себе всю русь» и сообщением Константина Багрянородного о том, что русские князья ездили в полюдье «со всею русью». В немецком языке до сих пор существует слово Troβ, обозначающее свиту. Термин этот, конечно, мог произойти от этнонима ругов, как швейцары от Швейцарии, но кто были сами руги? Династия ими почему-то правила норманская. Иордан выводил их с острова Скандзы раньше готов и противопоставлял германцам [Иордан. О происхождении и деяниях гетов, стр. 69, прим. стр. 192-193.], другие немецкие историки объявляли их германцами. А.Г.Кузьмин сделал было попытку причислить их к славянам («Вопросы истории», 1970, № 10), но потом пересмотрел свою точку зрения и в статье «Об этнической природе варягов» («Вопросы истории», 1974, № 11) заговорил уже о славянизированных кельтах.

Е.Ч.Скржинская в примечаниях к книге Иордана говорит, что Тацит четко различал ругиев у океана и лугиев на территории Польши, входивших в сферу лужицкой венетской культуры [Там же, стр. 69, прим. стр. 192-193.]. Луги попадаются нам в числе бриттских пленен, населявших в древности Шотландию [The Problem of the Picts. N.York. 1956. стр. 49.], ругов мы больше нигде не встречаем, зато их имя в другом варианте – рутены – носило одно из галльских племен. (Ю.Цезарь. О галльской войне. VII.75). Луг – имя главного бога кельтов и означает оно опять-таки «свет». Кельтское «луг» и латинское «люкс» соответствуют иранскому «рокс», только «р» перешло в «л». Но если верна гипотеза Ч.Сихольма, и в глубокой древности кельты заселяли Южную Скандинавию, не могла ли там сохраниться архаичная форма без перехода? Кельты, по мнению Ч.Сихольма, даже в первые века н.э. были в этих местах не менее многочисленны, чем германцы [Ch. Seaholm. The Kelts und the Vikings. стр. 228.]. Кельто-германский симбиоз на этой территории и дал то смешанное образование, которое называлось ругами. Тогда понятны и норманские имена вождей ругов, и их этноним. Это все тот же арийский «свет». У нас два света снова встретились после долгой разлуки и слились, чтобы больше уже не расставаться.

Два народа, один с востока, другой с запада впитала в себя наша страна. Два религиозных влияния, одно с востока, другое с запада определили духовное развитие восточных славян. Роль связующего звена между западом и востоком выпала на нашу долю еще несколько тысячелетий назад.

Перейдем теперь дальше. Мы уже не раз упоминали кельтов. Не пора ли сказать о них поподробней?

Кельты – почти исчезнувшая ветвь индоевропейской семьи и, как считал строгий и высокомерный немец Т.Моммзен, поделом. «В могучем вихре истории, – поучал он, – беспощадно сокрушающем все народы, которые не окажутся как сталь твердыми и вместе с тем как сталь гибкими, подобная нация не могла долго существовать. Континентальные кельты заслуженно подверглись той же участи под властью римлян», что и ирландцы под властью англичан. И у галлов, и у ирландцев он отмечает «нерадивое отношение к сельскому хозяйству, любовь к пирам и дракам, бахвальство... речь, полную метафор и гипербол, намеков и причудливых оборотов; забавный юмор... любовь к песням и сказаниям о делах минувших дней и бесспорную ораторскую и литературную одаренность; любопытство... и безумное легкомыслие... детскую религиозность... исключительную глубину национального чувства... а вместе с тем полнейшую неспособность сохранить непоколебимое мужество... Всюду и во все времена мы видим все ту же нацию, ленивую и поэтическую, неустойчивую и простосердечную, любопытную, легковерную, способную, но никуда не годную в политическом отношении» [Т.Моммзен. История Рима, т.III, 1941, стр.242-243.].

В политическом, да. А в религиозном? Религиозные отношения у кельтов Т.Моммзену тоже не нравились, особенно могущество касты друидов, от которого «недалеко уже было до церковного государства с папой и соборами, с иммунитетом, отлучениями и духовными судами» [Там же, стр.192.], т.е. Моммзен прямо выводил католицизм из национального характера кельтов. Как сообщает Юлий Цезарь, друиды не только совершали жертвоприношения, но и обладали большой юридической властью: разбирали дела об убийствах, о наследстве, пограничные споры и т.д. Тех, кто не подчинялся их решению, лишали права участвовать в жертвоприношениях и это была самая страшная кара, ибо ее следствием был полный бойкот провинившегося. Над всеми друидами был один главный, после смерти которого выбирали преемника на общем собрании друидов в центре Галлии. По словам Цезаря, учение друидов было занесено в Галлию из Британии. Друиды освобождались от военной службы. Обучение их длилось очень долго, иногда по 20 лет [Для сравнения: зороастрийские священники мобеды тоже обучаются по 16 лет, заучивая Авесту слог за слогом; то же самое у брахманов (J.Varenne. Zoroastre. стр. 32.).], потому что все полагалось заучивать наизусть. У них была письменность на основе греческой, но к ней относились пренебрежительно, чтобы тайны не стали достоянием профанов и чтобы не слабела память. Главное место у них занимало учение о бессмертии души и переселении душ, благодаря чему воины презирали смерть. Кроме того, друиды обладали обширными познаниями в астрономии и в естественных науках. У них были человеческие жертвоприношения, в частности, людей сжигали в больших соломенных чучелах. Похороны устраивались с большой роскошью, причем в огонь бросали вещи умершего, животных, а в прошлом и рабов (О галльской войне. VI, 13, 14, 16, 19). Главным богом был уже упоминавшийся Луг, но потом, по мнению Г.Херма, его оттеснила троица «молодых активистов» – Теутатес, Эсус и Таранис [G.Herm. Die Kelten. стр. 240.]. Главными праздниками у кельтов были Лугнасад (1 августа) – брак Луга с богиней земли, Самхайн (1 ноября), Имболк (1 февраля, день брака) и Бельтен (1 мая) – в этот день прогоняли скот между костров. У кельтов был очень развит культ рек. Среди кельтов очень часто встречалось то качество, которое в наше время называется сверхчувственным восприятием. Кельты жили в полуфантастическом мире, населенном сидхами – существами, занимавшими, по их поверьям, промежуточное положение между богами и людьми.

Кельтских друидов часто сравнивают с индийскими брахманами, но с их учением далеко не все ясно. Особенно много споров ведется о том, откуда оно взялось. Мы уже знакомы с точкой зрения Н.Чедвик, возводящей его к пифагорейцам. Я.Розен-Пшеворская ищет следы влияния буддизма (К вопросу о кельто-скифских отношениях. «Советская археология», 1963, № 3). Создание организации друидов она датирует III в. до н.э. Этот век был временем нашествия кельтов на Грецию и Малую Азию и одновременно активной деятельности знаменитого индийского царя Ашоки, буддийские миссионеры которого доходили до Македонии. Интересно, что христианский апологет Ориген говорил о том, что Британия «была давно уже подготовлена к христианству доктринами друидов и буддистов, которые уже проповедывали доктрину единства Божия» [Lewis Spence. The Magic Arts in Celtic Britain. стр. 124.]. Может быть, какие-то буддийские идеи и в самом деле проникли в кельтский мир, но вряд ли они были определяющими. Правильней, на мой взгляд, вести поиск в направлении кельто-фракийских связей, которые завязались еще в XIII в. до н.э. Происхождение самого слова «друид» служит предметом споров. Чаще всего его выводят от кельтского слова, обозначающего дуб, поскольку богослужение производилось в священных дубовых рощах (тот же корень, что в нашем слове «дерево»). Но в прусском языке слово «друвис» означало «веру», а в албанском «друей» – знатока религии. Эти две точки вряд ли могли быть связаны друг с другом через кельтов, мостом скорее могли служить венеты в XIII в. до н.э. в период их экспансии на восток, и тогда организация гораздо древней, чем предполагает Я.Розен-Пшеворская.

В Западной Европе у нас остались без внимания одни германцы. Их религия имела ряд оригинальных черт. Пожалуй, главная ее особенность состояла в том, что германские боги не были бессмертными. Мрачная идея гибели богов накладывала на германский пантеон печать величественного трагизма. Вторая особенность заключается в разделении богов на два класса. Одних из них, азов, Г.Шнейдер считает истинно-германскими богами, но они на землях, населяемых германцами, – боги пришлые, вторгшиеся с юга. Центр почитания ванов находился между Балтийским и Северным морями, в древней Скандинавии нет никаких следов почитания ванов [H.Schneider. Die Gotter der Germanen. стр. 17, 26, 28.]. Де Фриз добавляет еще социальное различие: ваны – боги плодородия, боги крестьян, азы – боги военной аристократии [J. de Vries. Keltische Religion. стр. 153.]. Шнейдер еще замечает, что азы – личности, ваны – безымянные боги природы [H.Schneider, цит.соч., стр. 210.]. Единственный общегерманский бог среди последних – Бальдр. Надо сказать, что все эти соображения на религиозные темы еще раз подтверждают правильность теории Ч.Сихольма. Ваны – боги догерманского населения Скандинавии, по Сихольму – кельтов. Главным среди азов является Вотан (Один). Но уникальность германской религии еще и в том, что в ней центральное место занимает отрицательный персонаж. Ж.Дюмезиль так прямо и пишет: в Скандинавии первое место занимает темный бог [G.Dumezil. Mythe et epopee. 1971. II. стр. 91.]. Г.Шнейдер тоже не жалеет темных красок для описания Одина. Во-первых, он считает его демоном смерти [H.Schneider, цит.соч., стр. 7, 48.]. Во-вторых, он сравнивает его положение среди азов с положением Диониса среди олимпийских богов, производит его от слова Wut – ярость, находит у него черты фракийского оргиастического культа и вообще подозревает в нем чужеродного внедренца [Там же, стр. 15-16, 23.]. Он ссылается на Эдду, по которой Один впервые принес в мир войну, ссору, клятвопреступление [Там же, стр. 42.]. Он называет Одина архигрешником среди богов, богом ненадежным, хитрым обманщиком, колдуном, применяющим и белую и черную магию [Там же, стр. 164, 167.]. Наконец, не без злорадства отмечает, что лангобарды чтили Вотана в образе змия [Там же, стр. 183.]. Согласитесь, от такого букета качеств можно в ужасе шарахнуться. Якоб Гримм довольно робко пытался взять Вотана под защиту, намекая, что его отрицательная характеристика исходит из христианских кругов [Jakob Grimm. Deutsche Mythologie. стр. 124.]. Но похоже здесь тот самый редкий случай, когда дело не в христианах.

Светлым образом германской мифологии является Донар, сочетающий в себе черты Зевса и Геркулеса, почему Г.Шнейдер считает более правильным сравнивать его не с Зевсом, а с индийским Индрой [H.Schneider, цит.соч., стр. 15.]. Якоб Гримм предполагает, что культ Донара более древний, чем культ Вотана (в древних сагах Тор ставится впереди Одина), притом это культ простых воинов [J.Grimm, цит.соч., стр. 46-47, 138.].

Немцы хвастаются еще тем, что их предкам, в отличие от индийцев, славян и кельтов были чужды изображения богов в виде полуживотных [H.Schneider, цит.соч., стр. 60.] или со множеством голов, рук и ног [J.Grimm, цит.соч., стр. 216.]. Фон Везендонк выдвигает еще на первый план абстрактность мышления на том основании, что личности богов обрисованы у германцев нечетко, почти как у римлян [O. G. von Wesendonk. Das Wesen der Lehre Zarathustras. Leipzig. 1927. стр. 26.].

Итак, мы очень бегло ознакомились почти со всеми умершими арийскими религиями. Собственно, считать их вполне умершими не совсем правильно, так как европейские народы и под христианством продолжали жить фактически в состоянии двоеверия. Но двоеверие это оставалось неосознанным, где-то на уровне инстинкта. Не было осознано главное: какие ценности были потеряны с воцарением христианства и почему именно они были потеряны. Мы видели, что индоевропейские народы – богатый, разнообразный мир, каждая из ветвей этой большой семьи имела свои, особые дарования – кто эстетические, кто политические и т.д. Но способность к религиозному творчеству – это тоже особый дар, в полном смысле слова дар Бога, и им обладают далеко не все. В индоевропейской семье только одна ветвь обладала этим даром, а именно, ветвь индо-иранская, которая сделала за нас то, что мы не смогли сделать сами. Дьявольская игра судьбы, которую христиане принимают за божественное провидение, разлучила нас с нашими братьями, а когда мы снова встретились, мы не узнали друг друга. Наша религиозная бездарность (да, да, придется нам признать самокритично этот факт) парализует нас до сих пор. Мы не только не в силах творить, мы не в состоянии даже просто взять свое у своих, будучи приученными брать только у чужих. Мы попали в русло лжетрадиции и упорно следуем по нему.

До тех пор, пока европейская часть арийского мира будет цепляться за полу еврейского бога, ей нечего рассчитывать на возрождение и освобождение. Претензии христианствующих теоретиков на роль духовных вождей арийцев в борьбе против сионизма смешны и нелепы. Бороться с сионизмом под знаменем еврейского бога? Исход такой «борьбы» предрешен заранее. И нечего ссылаться на средние века. Тогда рассеяние и бездомность евреев воспринимались как явные признаки тяготеющего над ними божественного проклятия. Но сегодня, когда они вновь обрели дом, когда их безоговорочно поддерживает сильнейшая мировая держава, когда они пользуются таким влиянием – как иначе воспринимать это, кроме как доказательство истинности их претензий на то, что с ними бог? По-христиански иначе не объяснишь. Зато с точки зрения борьбы двух начал возможно и иное объяснение, иное понимание их и нашей миссии, и только при таком понимании мы можем рассчитывать на победу. Но для этого нужно оторваться от грязной палестинской лужи и обратиться к светлым родникам своего духовного наследия.

Когда я читаю христианские книги, у меня такое ощущение, словно меня напоили мочой. Когда я читаю арийскую религиозную литературу, я припадаю к источнику живой воды. Предоставим же слово арийцам. 

Часть 3. Индуизм.

Сегодня Индия кажется нам далекой и экзотической страной, влекущей своими тайнами и красотами, но какой-то чужой. Однако странное дело: чем больше мы будем углубляться в прошлое Индии, тем ближе она нам будет становиться. Причина этого явления проста и понятна: родственный нам по крови и по духу народ попал в совершенно непривычные природные условия, принял в свои жилы изрядную дозу чужой крови и испытал мощное влияние чужеродной культуры. Все эти обстоятельства привели к тому, что исследователи Индии ломают голову над загадкой: каким образом «первоначально жизнерадостное, жаждавшее долголетия и бессмертия настроение ведийского периода сменилось... тем безнадежным взглядом на бытие, который в многочисленных трансформациях последнего видит только продление страдания», и предполагают причину этого «в вырождении индоарийских родов, вызванном частью климатическими условиями, а частью смешением с грубой туземной расою». [В.А.Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством, т.1, Петроград, 1916, стр.190-191.] В результате мы имеем в современном индуизме столь же многослойный комплекс, как в маздеизме Авесты, и в нем нужно столь же тщательно разбираться, отделяя свое от чужого. Но в отличие от Авесты «свое» в индуизме относится, большей частью, еще к периоду политеизма, а подъем индийской религиозной мысли на более высокий уровень шел уже совершенно особым путем, и вершины, достигнутые на этом пути, не имеют общеарийского значения. Непривычные для нас представления о Боге воспринимаются с большим трудом и с внутренним сопротивлением, а переучиваться нам поздно. Маздеизм для нас проще и понятней, это, по сути, то же христианство, только без еврейских наклеек, нытья и соплей: индуизм – уже совершенно другая религия. А человеку всегда легче сменить обои и мебель в привычной квартире, чем переехать на совершенно новое место.

Трудно даже добиться четкого ответа на вопрос, что такое индуизм. По мнению Дж.Гаера, индуизм не столько религия, сколько образ жизни.[J.Gaer. How the Great Religions began. стр. 69.] Гельмут фон Глазенап тоже говорит, что индуизм не религия, а социальная система. [Helmuth v. Glasenapp. Brahma und Buddha. Berlin. 1926. стр. 258.] Примерно такое же определение дают чешские специалисты: «Индуизм ни в коей мере не является только религией, он представляет собой... религиозно-социальную организацию подавляющего большинства индийского населения». [Боги, брахманы, люди. М., 1969, стр.4.]

Если предоставить слово не постороннему наблюдателю, а прирожденному и авторитетному индусу, а именно Дж.Неру, он тоже скажет: «Индуизм, как вера, расплывчат, аморфен, многосторонен; каждый понимает его по своему... Смысл его можно выразить в словах: живи и жить давай другим». А другой великий индус М.К.Ганди, говорил: «Индуизм – это неустанная погоня за истиной». [Дж.Неру. Открытие Индии, стр.76.]

Н.Р.Гусева отмечает «бессистемность индуизма, отсутствие в нем более или менее единообразной и разработанной теологии, отсутствие координации деятельности отдельных школ и сект и централизованной иерархической церковной организации». [Н.Р.Гусева. Индуизм, стр.16-17.] У индуизма, действительно, «нет стройной системы вероучения, единого кредо», но зато «он терпим к отклонениям от догмы со стороны адептов... ему незнакомо понятие ереси». [Боги, брахманы, люди, стр.4.] «Для европейской философии... непостижимо, чтобы одна и та же традиция могла допускать одновременно существование нескольких точек зрения и чтобы при этом не нарушалось единство самого учения». [Там же, стр.62.] Действительно, для Европы, привыкшей жить под палкой ревнивого еврейско-христианского бога, привыкшей к церковно-концлагерным порядкам, при которых шаг в сторону считается за побег, трудно представить себе, что кроме единства марширующей колонны может существовать еще единство в многообразии. Европе крестовых походов и аутодафе трудно представить себе, каким образом «индуизм не создал ничего, подобного святой инквизиции, не организовывал разбойничьих походов в другие страны... не раздувал огонь религиозного фанатизма и нетерпимости», [Там же, стр.7.] и все же не исчез с лица земли.

Дж.Неру имел все основания гордиться древней традицией Индии – терпимостью ко всем религиям и тем, что в индийской истории мы не найдем ничего похожего на яростные религиозные распри и преследования, имевшие место в Европе. [Дж.Неру, цит.соч., стр.239, 414.] Индуизм всегда отличался веротерпимостью, – признает С.А.Токарев. [С.А.Токарев, цит.соч., стр.330.] «Индуизм по существу своему – религия очень терпимая, и он скорее ассимилирует, чем напрочь отвергает», – соглашается с ним А.Бэшем. [А.Бэшем. Чудо, которым была Индия. М., 1977, стр.335.] Терпимость индуизма неоднократно подчеркивает в своей монографии и Г.фон Глазенап. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр. 112, 117, 139.] В отличие от христианина или мусульманина индус вовсе не считает истинной только свою религию и не разделяет богов на истинных и ложных. У каждого народа может быть своя религия. [Г.М.Богнард-Левин и Г.Ф.Ильин. Древняя Индия. М., 1969, стр.609.] Столь характерную для христиан исключительность, их кичливые претензии на то, будто лишь они обладают истинной верой, резко критиковал выдающийся индийский религиозный мыслитель Ауробиндо Гхош:

«Мир полон священных и несвященных писаний, откровений и полуоткровений, религий и философий, сект, школ и систем. Многие умы, обладающие незрелым знанием или вообще не обладающие никаким, привязываются к ним с исключительностью и страстью и хотят, чтобы та или иная книга одна считалась вечным Словом Божьим, а все прочие – либо обманом, либо в лучшем случае не до конца боговдохновенными; чтобы та или иная философия считалась последним словом мыслящего разума, а прочие системы – либо ошибочными, либо обладающими лишь частью истины, связывающей их с единственным истинным философским культом. Даже открытия физики превращаются в веру... И к этой фанатичной исключительности и драчливому тщеславию часто примыкают и умные люди, введенные в заблуждение духом тьмы, примешавшимся к их свету и закрывшим его темным облаком интеллектуального эгоизма или духовной гордыни».

«Мы все еще склонны заявлять, что наша вера дает нам высшее знание, которым все прочие религии или философии не обладают или постигли его лишь частично, так что они имеют дело лишь со второстепенными аспектами истины или могут только готовить менее развитые умы к подъему на те высоты, которых мы достигли. И мы все еще склонны навязывать себе и другим в целом всю священную книгу или евангелие, которое мы обожаем, требуя, чтобы все было принято, как вечная истина, и чтобы ни одна иота, ни одна черточка, ни один значок не подвергались сомнению в том, что и они – часть полного откровения». [Sri Aurobindo. Essays on the Gita. стр. 1.]

Однако, несмотря на отсутствие глобальных претензий, веротерпимость и все многообразие, «индуизм никогда не страдал от расколов. В нем с самого начала и на протяжении всей его истории формировались и продолжают формироваться бесчисленные секты... религиозные учения которых иногда взаимно исключают друг друга, но это не мешало и не мешает им всем на равных правах пребывать в лоне индуизма». [Н.Р.Гусева, цит.соч., стр.25.] Другой индийский религиозный мыслитель, Вивекананда, исходя из того, что главный признак жизни – разнообразие, даже молился о том, чтобы в конце концов на Земле стало бы столько же сект, сколько человеческих существ. [S. Vivekanandu. Complete works. стр. 362.]

Объединяет всех индуистов признание авторитета Вед, священного писания древних ариев, пришедших в Индию во II тысячелетии до н.э. Казалось бы, и ведическим богам в Индии больше не поклоняются, и религиозная мысль ушла далеко вперед, и все-таки Веды в почете, не в пример Европе и России, не помнящим своего родства, а помнящим лишь чужое.

Название Веды происходит от того же корня, что и русское слово «ведать» – «знать». Древнейшие части Вед, как уже говорилось, относятся к XV в. до н.э. Веды делятся на 4 сборника, самый ранний из них и самый большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссее», вместе взятым) [Древнеиндийская философия. М., 1972, стр.8.] – Ригведа, Веда религиозных гимнов (риг – религиозный гимн, ср.: санскр. арка – молитва, кельт. арко – умоляю и название славянского религиозного центра Аркона), которая делится на 10 книг (мандал). Две другие Веды, Самаведа (Веда напевов) и Яджурведа (Веда жертвоприношений) в значительной степени дублируют Ригведу. Особняком стоит четвертая Веда – Атхарваведа («Веда заклинаний»), руководство по белой и черной магии, отражающая более древний уровень религиозного сознания, нежели Ригведа, [С.Радхакришнан. Индийская философия, т.1, М., 1956, стр.96.] но составленная позже, когда уже происходило смешение арийских и неарийских идеалов. [Древнеиндийская философия, стр.10.] В Атхарваведе преобладают не мужские, а женские божества, и несомненна ее связь с тантризмом, [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.152.] о котором мы еще будем говорить подробней.

Веды – памятник эпохи языческого политеизма, это нужно признать со всей определенностью, не принимая во внимание позднейшие хитроумные толкования индийских брахманов, изо всех сил старавшихся изобразить религию Вед, как монотеизм. Однако Веды – это не произведение одного автора, они составлялись на протяжении столетий, и мысль арийцев за это время неустанно работала и двигалась в направлении монотеизма, но дошла она до этой цели уже не в ведический период.

Особенности религии Вед лучше всех описывает Г. фон Глазенап: «Число ведических богов, которое часто схематически указывают, – 33, но это число далеко не достаточно, можно назвать и 3339 или вообще не называть никакого. Взаимоотношения ведических богов друг с другом по сравнению с взаимоотношениями богов в мифологиях других народов довольно неопределенные. Хотя говорится о родственных отношениях между отдельными богами и часто определенные божества считаются дружественными по отношению друг к другу, или рассказывают о вражде, разгоревшейся между разными богами, однако, все эти данные не были сведены в стабильную общезначимую систему. Нечетко разграничена и сфера действия отдельных небожителей, нет между ними и четкой иерархии, хотя особо выдающиеся божества, такие как Варуна или Индра, завоевывают место царей богов. Причина такого характера взаимоотношений частично заключается в том, что источники, из которых мы черпаем наши сведения, относятся к очень протяженному периоду времени, за который представления о различных богах значительно изменились, выдвигался то один, то другой, то одному, то другому приписывалось высшее достоинство. Частично эта бессистемность соответствует характерной черте индийского мышления».

«Нам кажется своеобразным, что в Ведах часто к самым различным богам прилагаются одинаковые эпитеты, им приписываются одни и те же подвиги, они отождествляются друг с другом. О совершенно разных богах говорят, как о высших, называют их владыками мира, которым подчинены все прочие боги и т.д. Макс Мюллер назвал такую духовную установку генотеизмом. По его мнению, это предварительная ступень позднейшего монотеизма в той мере, в какой каждый бог, когда верующий обращается к нему с гимном, рассматривается, как высшее божество, но это ни в коем случае не исключает того, что тот же поэт в другой раз будет чтить как высшее божество другого бога. Теорию Макса Мюллера... некоторые полностью отвергают и полагают, что внешний генотеизм объясняется просто характерной для ведических богов неопределенностью их образов и преувеличенной вежливостью священников по отношению к богам, к которым они в данный момент обращаются... Однако расплывчатость образов богов и намеренная лесть священников богу – недостаточное объяснение. Скорее в этом можно увидеть раннее выражение пронизывающей позже всю религиозную литературу индусов тенденции к сглаживанию различий и к смешению разных богов. Для меня несомненно, что идея Единого Божества, которая выступает уже в размышлениях поздних гимнов Ригведы, а потом со всей ясностью высказывается в Упанишадах, проложило путь отношению ведических певцов к богам». [Там же, стр.62-64.]

33 ведийских божества делились на 3 класса: Васу (8), Рудры (11), Адитьи (12) + Индра и Праджапати. Васу персонифицировали стихии и природные явления. Рудры – жизненно важные дыхания в человеке, Адитьи – 12 месяцев года, Индра – гром и молнию, Праджапати – скот, приносимый в жертву (Брихадараньяка-Упанишада. III.9). [Древнеиндийская философия, стр.160-161.] Н.Р.Гусева обращает особое внимание на класс адитьев, сыновей Адити, которая предстает перед нами в ведизме, как персонификация женского начала, разлитого во вселенной, как мать богов, наивысшее воплощение идеи материнства. Круг божеств, связанных с Адити, Н.Р.Гусева гипотетически соотносит с эпохой срубной (правильней древнеямной) культуры. На более поздних этапах своего развития, после прихода в Индию, арийцы поклонялись в основном уже богам, а не богиням, и образ Адити приобрел у них отвлеченный характер полузабытого божества. [Н.Р.Гусева. Индуизм, стр.68,70.] Как уже говорилось, взаимные отношения божеств индийского пантеона установить очень трудно, а в источниках царит разнобой. Позже Адити стала считаться дочерью Дакши, а ее сыновьями – Варуна, Индра, Сурья, Вишну и другие, [Мифы древней Индии. М., 1975, стр.16.] но в Ригведе (X.72) Адити одновременно и мать Дакши и его дочь. Все перемешалось, и невозможно понять, кто же такой Дакша, о котором мы упоминали в связи с нашим Дажьбогом. По Махабхарате он прародитель богов и людей, в Ведах – третьестепенное божество. Ж.Дюмезиль выдвигает такую версию, что в Махабхарате сохранилась более древняя и более полная мифология, нежели в Ведах, ближе стоящая к обще-индоевропейской. [G.Dumezil. Mythe et epopee. II. стр. 9, 85.] Версию Ж.Дюмезиля можно принять лишь частично и с большими оговорками. Я уже указывал на слишком общий характер трехфункциональной схемы Дюмезиля, уводящей нас от общеарийского даже на ностратический уровень. Пандавы, герои Махабхараты, вызывают сильные подозрения. С.Радхакришнан сомневался в их арийском происхождении. [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.420.]

А.Бэшем прямо писал, что победу над куру одержало племя монголоидного типа. [А.Бэшем, цит.соч., стр.47.] Не чужда эта идея и советским авторам, обращающим внимание на тот факт, что Пандавы одерживают победу, лишь прибегая к уловкам, мало совместимым с кодексом воинской морали. Союзниками племени панчалов против куру выступали, по мнению тех же авторов, иноплеменные пришельцы с Севера, представители некоей неарийской (возможно, монголоидной) народности Гималаев; они-то и послужили прототипом образа Пандавов. Имя отца Пандавов Панду обычно переводится как «бледный», но вообще-то оно означает «желтый». [Три великих сказания древней Индии. М., 1978. Предисловие Э.Н.Темкина и В.Г.Эрмана, стр.9.] Мы еще будем говорить и о дравидских влияниях в Махабхарате, но сейчас забегали вперед лишь затем, чтобы предупредить, что искать протоарийский слой нужно во всяком случае не в ней.

Если он где и обнаруживается, то как раз во второстепенных божествах Вед, олицетворяющих силы природы, таких как Дьяус-питар, небесный отец, аналог римского Иов-патер (Юпитер), греческого Зевса и германского Циу: мать-земля Притхиви (греческая Гея), солнце – Сурья (греческий Гелиос), луна – Чандра, ветер – Вайю и его спутники Маруты, бог дождя Парджанья, которого тоже сравнивают с Перуном, Ушас – богиня зари, греческая Эос, римская Аврора. Древнейшей формой ведийской религии С.Радхакришнан правильно считал почитание природы, как таковой; [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.57.] и это роднит религию Вед с религиями всех остальных арийских народов, равно как и ее жизнерадостность, утраченная позднейшим «индуизмом». Г. фон Глазенап характеризует ведических ариев, как энергичный, боевой народ, радующийся этой, земной жизни. Они хотели жить «сто осеней», быть богатыми и чтобы боги благословили их детьми и внуками. Их мышление и мировоззрение, в полную противоположность более поздним временам, были целиком обращены к этому миру, им было чуждо отрицание мира, которое потом нашло такое мощное выражение в индийской духовной жизни. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.53-54.] По словам Дж.Неру, «в Индии во все периоды расцвета ее культуры наблюдался восторг перед жизнью, природой, наслаждение своим существованием, развитие искусства, музыки, литературы, пения, танцев, живописи и театра и даже весьма совершенное исследование отношений между полами». [Дж.Неру, цит.соч., стр.83.] Ведический период – как раз такая эпоха расцвета, прекрасная заря индийской истории.

Главную роль в Ведах, если руководствоваться количеством обращенных к нему гимнов, играет Индра. Ему посвящено 250 гимнов. Индра – бог победоносного арийского воинства, завоевавшего Индию в борьбе с дравидами, народами европейской расы, пришедшими в Индию раньше арийцев и смешавшимися с местными австралоидными племенами. Современные антропологи считают темнокожих аборигенов Индии, веддов, самостоятельной расовой группой (Г. Л. Хить, Н. А. Долинова. Расовая дифференциация человечества. М., 1990, стр. 28.). Гимны Вед прославляют Индру, который «поддерживал в раздорах приносящего жертвы ария... Карая для Ману тех, кто не имеет обетов, он похоронил черную кожу» (I.130). Он «дасу сделал низшей варной» (II.12). Таким образом, Индра дал ариям победу над чернокожим туземным населением (дасу или дасью) и превратил побежденных в низшую касту. «Черную кожу» по-индийски «твачам кришнам». Однако пройдет время, и черный бог Кришна, переворачивая все ценности, станет главным героем Махабхараты...

Помимо земной, так сказать, чисто политической роли, Индра выполняет и космические задачи. Обладая некоторыми чертами бога-громовика, вроде Зевса, он в то же время совершает геркулесовы подвиги, убивая чудовище Вритру, олицетворяющее собой хаотическое, косное, разрушительное начало, поэтому Индру чаще сравнивают не с Зевсом, а с германским Тором – победителем чудовищ. Оружие Тора – громовой молот Мьольнир (ср. русское «молния»), оружие Индры – громовая палица «ваджра». Функции Индры в иранской мифологии выполняет Митра, ему же передана и эта палица, вазра, а титул Индры Вритраган, победитель Вритры, превратился у иранцев в особое божество Веретрагну, спутника и помощника Митры. В Ведах таким помощником Индры в битве со Вритрой является Вишну, которому посвящено всего пять гимнов, однако позже помощник затмил своего вождя. С подвигом Индры связана общеарийская мифологическая тема освобождения вод и угона быков. Любопытно, что Веды матерью Вритры называют Дану, прародительницу целого класса демонов-данавов. Как мы помним, Дану – имя матери-прародительницы ирландцев. Данайцами называли греков, а израильское колено Даново, от которого по христианской традиции должен произойти Антихрист, кое-кто считает греками, пришедшими в Палестину во время нашествия «морских народов» и слившимися с евреями.

Второе место после Индры в Ведах занимает бог огня Агни. Ему посвящено 200 гимнов. Об общеарийском значении культа огня мы уже достаточно говорили.

Для развития ведической религии и арийской религии вообще большое значение имеет культ Варуны, которого сравнивают с греческим Ураном. Специально Варуне посвящено всего 10 гимнов, но в 30 гимнах он выступает в паре с Митрой, а в 8 – с Индрой. Варуна – воплощение мирового порядка, истины и справедливости (инд. рита, в Авесте – арта), строгий судья человеческих проступков, особенно клятвопреступления, лжи. С.Радхакришнан называет его самым нравственным богом Вед. [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.60.] Он полемизирует с христианскими авторами, утверждающими, будто в Ведах отсутствует понятие греха. Именно в культе Варуны проявляется чувство греховности и вера в божественное милосердие и прощение, напоминающая христианские доктрины. [там же, стр.87-88.] Верующие взывали к Варуне (Ригведа. VII.86.87). «Отпусти нам прегрешения предков! Отпусти те, что мы сами сотворили! Отпусти, о царь, Васиштху, как отпускают вора, укравшего скот, как теленка отпускают с веревки. Не своя была на то воля, Варуна. Это соблазн». «Да будем мы безгрешны перед Варуной, который способен простить даже совершившего грех!».

Имеющие уши, да слышат. За тысячу лет до того, как евреи научились выговаривать «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должникам нашим», с этими же словами обращались к своему богу арийцы. Прежде чем молится по-еврейски, поищите, у каких арийцев евреи эту молитву украли.

Варуне Вед в Иране соответствовал Ахура Мазда. Имея такую основу, Заратустре легко было сделать последний шаг к монотеизму.

В паре с Варуной не случайно выступает Митра. Это как бы две ипостаси одного божества, нечто вроде бога-отца и бога-сына. Митра более приближен к людям, чем более отчужденный от будничных дел человека Варуна, его задача – объединение людей в коллектив и помещение их на свойственное им место в социальной структуре. Социальная функция Митры получила яркое отражение в славянской общине, названной его именем – мир (через иранское михр). Митра – не единственный персонаж, объединяющий Веды с Авестой (разумеется, если брать ее незороастрийскую часть). Общим для них является и бог Арьяман (не путать с Ариманом!), к которому возносятся молитвы о здравии (Ясна 54), и культ священного растения сомы (в Авесте – хаома), из которого выжимают опьяняющий сок (Хом Яшт – Ясна 9-11), и Иима (Яма) – в Авесте знаменитый царь древности, в Ведах – первый человек, открывший путь смерти и ставший царем загробного мира.

В ведический пантеон проникло и одно демоническое существо – Рудра, бог дикой природы, воплощение разрушительного начала, убийца с чертами каннибала. С ним был связан и фаллический культ. Это и многое другое объединяет его с выдвинувшимся позже Шивой, богом, не известным Ведам.

Ведические боги, подобно германским, вначале были смертными и лишь потом достигли бессмертия (Шатапатха-брахмана. XI). В индийской мифологии рассказывается о борьбе богов с асурами, их старшими братьями, верховный жрец которых Ушанас, владыка планеты Шукра (Венера) владел наукой оживления мертвых и оживлял всех своих воинов, павших в битве с богами, тогда как боги этой науки не знали. [Мифы древней Индии, стр.16,26,30.] Об этой борьбе рассказывается в Брихадараньяке-унанишаде, в то время как Шатападха-брахмана отрицает, что была борьба, и утверждает, что асуры были побеждены сразу же. Но в любом случае и брахманы, и упанишады – позднейшие источники, и только в них слово асуры начинает употребляться в отрицательном значении, которого оно в Ведах не имеет. В Ригведе этим эпитетом называются более древние боги, такие как Дьяус или Варуна, а более молодые носят имя дэвов. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.62.] Получается, что асуры, действительно, старшие братья богов (дэвов), но когда же и каким образом они были оттеснены и объявлены демонами? Скорее всего, это произошло в первой половине I тысячелетия до н.э. в период, которым датируются и комментарии к Ведам (брахманы и упанишады), и Махабхарата. В этот период все больше дает себя знать постепенное смешение арийцев с дравидами, и побежденные берут реванш: они накладывают свой неизгладимый отпечаток на бывшую арийскую религию, выдвигают на первый план своих богов, а асуров, богов победоносных арийцев, объявляют демонами. И даже грозят устами Кришны: «Кто станет почитать старых богов, вроде Индры, не будет выслушан». [Боги, брахманы, люди, стр.203.] Так родился современный «индуизм», в котором нужно производить раскопки, чтобы докопаться до своего. Таким образом, превращение в демонов асуров в Индии и дэвов в Иране не связано с разделением индийской и иранской ветвей, а является результатом эволюции религии в уже разделившихся ветвях. Асуров (иран. ахура) объявили демонами дравиды, дэвов – Заратустра, боровшийся за чистоту монотеизма, против языческих культов.

Дравиды были предшественниками арийцев в Иране и Индии, им принадлежала культура древнего Элама и доарийская цивилизация долины Инда (Мохенджо Даро и Хараппа) III-II тысячелетий до н.э. Как уже говорилось, их предки были белыми, и исконный европеоидный тип сохранился у некоторых дравидских народов (например, у Тода) до сих пор. Когда-то они входили в ностратическую общность и пришли в Иран и Индию за много тысячелетий до н.э. Наиболее близкими к дравидским лингвисты считают угро-финские языки, и это не должно нас удивлять, если мы вспомним, что угро-финские племена в кельтеминарскую эпоху (IV-III тысячелетие до н.э.) населяли Среднюю Азию.

Г. фон Глазенап полемизирует с теми авторами, которые наивно думали, будто дравиды были дикарями, которых легко покорми арийцы, носители высшей культуры. Высокий уровень развития дравидских языков и богатство собственных слов из области культуры свидетельствуют о наличии у дравидов развитой цивилизации. В Ригведе часто упоминаются крепости дасью, а это заставляет сделать вывод, что дравиды, в отличие от кочевников-ариев, уже жили в городах. Веды приписывают им культ лингама, а также почитание змеевидных божеств (впрочем, не чуждое и самим Ведам). Из современного индуистского пантеона явно дравидское происхождение имеют богиня-мать Дурга и чернокожий бог Кришна. Вероятно, дравидское происхождение имеет и обряд пуджа, не известный Ведам. Тот факт, что целый ряд выдающихся мыслителей позднейшей эпохи – Шанкара, Рамануджа, Мадхва и др. были дравидами, заставляет предположить, что дравиды издавна имели философскую жилку. Однако, предостерегает Глазенап, мы зашли бы слишком далеко, если бы безоговорочно приписали дравидам, как это делают некоторые авторы, и философские теории кармы и переселения душ, чуждые Ведам: возможно, эти представления развились лишь в позднейшее время, и были столь же чужды древним дравидам, как и ариям древнейшей эпохи. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.39-41.]

Косвенным доказательством высокого уровня дравидской цивилизации служит и описание столицы ракшасов на острове Ланка [Три великих сказания древней Индии, стр.17.] в индийском эпосе «Рамаяна», являющемся отголоском борьбы арийцев с дравидами. Во всяком случае только народ высокой культуры мог оказать столь сильное влияние на религию арийцев, иначе оно необъяснимо.

Ведические арии не знали ни идолопоклонства, ни храмов [Дж.Неру, цит.соч., стр.80. С.Радхакришнан, цит.соч., стр.87.]. Все это расцвело пышным цветом уже позже именно под дравидским влиянием. Не случайно и в наши дни большие храмы, посещаемые миллионами паломников, типичны для южной, а не для северной Индии. [Н.Р.Гусева. Индуизм, стр.181.]

Н.Р.Гусева не без оснований связывает с религией дравидов культ Шивы и неотделимый от него шактизм – культ богинь-матерей. [Там же, стр.56.] В Ведах шива – название одного из неарийских племен. Бога Шивы, писал И.И.Иванов, совсем не знали арийцы, пока жили по Инду. Даже такого имени нет в песнях Ригведы. Бог этот отчасти неарийского происхождения. Правда, во многом он похож на старое арийское божество молнии и бури Рудру. Арийцы, это красивое, белое, стройное племя не могло представлять своих богов в безобразном виде. Шива изображался существом ужасным, диким, волосатым, кровожадным, с ожерельем из черепов. [И.И.Иванов. Рассказы о старине. IV. Индусы, вып.2. М., 1907, стр.41-42.] Некоторые элементы шиваитской иконографии находят в изображениях на печатях доарийской цивилизации долины Инда, к религии которой возводит шиваизм Дж.Маршалл, объявивший его древнейшей из религий мира, сохранившихся до нашего времени. [Н.Р.Гусева, цит.соч., стр.55.] Символом Шивы был бык-производитель, а связь культа быка с культом богинь-матерей мы можем проследить вплоть до восточного Средиземноморья, до культуры Крита. То же самое наблюдалось и в Индии, причем «трактовка женского начала как существующей во Вселенной реальности, без которой немыслимо проявление созидательной энергии мужского начала, вошла в индуизм из религиозно-философских представлений доарийских народов» [Там же, стр.92.] вместе с Шивой. В этой трактовке – суть шактизма (от слова шакти, обозначающего и женское божество и энергию, им придаваемую). В качестве супруги (шакти) Шивы выступает Дурга (Кали), тоже богиня дравидского происхождения (ее дравидское имя Эламма), подстать ему по характеру: она любит опьяняющие напитки, мясо и кровавые жертвы. [Там же, стр. 100-101.] Дравидские культы вообще отличались жестокостью.

Еще один дравидский бог в индуистском пантеоне – Кришна, по мнению Н.Р.Гусевой, лицо историческое, обожествленный правитель одного из темнокожих народов, с которым арии столкнулись в области Матхуры, до сих пор остающейся главным центром кришнаизма. [Там же, стр.107.] Кришна – «черный» – буквальный перевод на санскрит имени дравидского бога плодородия Майона. Ну а поскольку речь идет о боге плодородия, понятна та изрядная доза сексуальной озабоченности, которой окрашен образ Кришны. Именно Кришна учит Пандавов в Махабхарате применению коварных приемов и обману. Резко отрицательно относится к Кришне, как к неарийскому внедренцу, С.Радхакришнан, [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.422.] сам названный в его честь. Однако Кришна прочно утвердился в индуизме как воплощение бога Вишну.

В Индии каждое божество имеет животного-носителя – вахану. Ваханой Вишну является змея. Вероятно именно это обстоятельство привлекло к Вишну внимание сионских мудрецов, которые объявили в своих протоколах, что их царство будет апологией божка Вишну. Во исполнение этого пункта программы сегодня во всем мире усиленно насаждается секта кришнаитов, прововедующая, что патриотизм – это болезнь, что возможны сексуальные отношения с богом и что единственным достойным занятием является распевание под гипнотизирующую индийскую музыку гимна «Харе, Кришна, харе Кришна». План превращения гоев в блаженных идиотиков, насколько позволяют обстоятельства, внедряется в жизнь. Однако осуждение этой практики кришнаитов можно найти в самой вишнуитской литературе. В «Вишну-пуране» сказано: «Те, которые отказываются от выполнения своих обязанностей и сидят, произнося «Кришна, Кришна», на самом деле враги Бога и грешники. Даже сам бог рождается в мире для торжества справедливости». [Там же, стр.486.]

Мы отвлеклись от религии Вед, поскольку речь зашла о странном превращении асуров, и вообще необходимо было поставить предупредительный знак «осторожно, дравиды!», прежде чем прослеживать дальше развитие этой религии, которое характеризуется не одними лишь дравидскими заимствованиями. Со временем все более усложнялись представления о Боге, о сотворении мира, о посмертной судьбе человека.

Собственно, уже представления ведических ариев о сотворении мира были достаточно сложными, настолько сложными, что по сравнению с ними еврейско-христианский миф о сотворении мира в 6 дней кажется верхом примитивизма. В знаменитом космогоническом гимне (Ригведа, X.129) говорится, что вначале не было ни сущего, ни не-сущего, ни неба, ни дня, ни ночи, ни смерти, ни бессмертия, а было нечто Единое (тад экам), порожденное теплом и окруженное пустотой. Начальным импульсом было желание. Но никто не может поведать, откуда возникло это мироздание, потому что боги появились уже после. Знает только тот, кто наблюдал это с высшего неба, а может быть, и он не знает. Впоследствии Шатапатха-брахмана разъясняла этот гимн так, что первоначало, которое нельзя назвать ни сущим, ни не-сущим, которое как бы было и как бы не было – это мысль. Будучи созданной, она пожелала стать явной, более ясно выраженной, с более четким обликом, предалась тапасу (в период брахманов под этим понимался уже аскетизм и йогическая практика) и достигла своей цели. Но толкование брахманов уже можно считать перекосом мысли, возникшим под влиянием логического соблазна, тоже вышедшего из недр дравидского мира, соблазна, при котором аскет отключает себя от окружающего мира и творит свой собственный, который и воспринимает как единственную реальность, а все остальное – как иллюзию. Такая подмена реального мира иллюзорным оказалась для индийской мысли роковой ловушкой. Враг рода человеческого очень любит увлекать человека из мира сего в мир иной. И Индия поддалась на этот соблазн. И вот печальные плоды:

«Опустошения, производимые сотрясающими страну эпидемиями чумы и холеры; малярия, истощающая жизненную энергию нации; недоедание и полуголодное существование, ставшее чем-то естественным; смертоносный голод, часто начинающий свой трагический танец; гигантское поле нищеты и болезней, огромное поле, подготовленное для кремации и усеянное мертвыми костями, единственным, что осталось от надежд, активности, радости, мужества, а в середине этого поля восседающий в блаженном безмолвии йог, погруженный в глубины духа, не имеющий иной цели, кроме мокши» (освобождения от оков материи). [В.С.Костюченко. Вивекананда. М., 1977, стр.157.]

А ведь сначала в Индии преобладало совсем иное настроение. «Древние арии ведической эпохи обладали такой жаждой жизни, что обращали мало внимания на душу. У них было какое-то туманное представление о существовании загробной жизни», [Дж.Неру, цит.соч.,стр.80.] которая была для них лишь бледной заменой радости этого мира, [H.v.Glasenapp,цит.соч., стр.75.] как и для древних греков.

Именно эта привязанность к земному и породила, как считает Глазенап, полную надежды и утешительную веру в переселение душ, в многократность земного существования. [Там же, стр.98.] Вряд ли правильно связывать эту веру с дравидским влиянием, хотя она могла быть и у дравидов: ведь мы встречаем ее и на противоположном крае арийского мира, у кельтов, а также у ряда греческих мыслителей, у фракийцев и у ятвягов – народа, с которым воевали киевские князья (он считается литовским, но скорее это были ассимилированные литовцами венеты). И хотя Геродот называет первооткрывателями идеи египтян (II.123), вряд ли можно выводить все ее проявления из Египта. Более вероятно, что она существовала еще на ностратическом уровня.

В отличие от более поздней индийской философии, в Брахманах, в период составления которых еще не иссякла арийская жизнерадостность, перерождение на земле порой рассматривается как благо, а не как зло, которого следует избегать. Оно обещано как награда. [С.Радхакришнан,цит.соч., стр.109.] Но окончательно формулируется представление о переселении Душ в Упанишадах, где оно увязывается с идеей кармы – неизбежного воздаяния за все добрые или дурные поступки, совершенные в предыдущей жизни. В Чхандогье-упанишаде говорится: «Тот, кто ведет в этом мире жизнь в радости, достигнет радостного лона – брахманова лона, кшатриева лона либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в этом мире жизнь пагубную, достигнет дурного лона – лона собаки, лона свиньи либо лона чандалы». Однако, С. Радхакришнан полагает, что животные попали в круг перерождений из верований местных племен (сходны с египетскими), в то время как в учении знаменитого Яджнявалкьи о них не упоминается. [Там же, стр. 210.]

Я не могу не согласиться с мнением С. Радхакришнана: «Теория перерождений, несомненно, более удовлетворительна, чем теория абсолютного уничтожения или вечного воздаяния. Она позволяет объяснить явный моральный беспорядок и хаос страдания». «Закон кармы требует от нас, чтобы мы отказались от всяких представлений о божественном покровительстве, капризах и произволе. Трудно примирить душераздирающие страдания жизни с верой в любящего бога. Страдание мира понятно только на основе гипотезы о карме». [Там же, стр. 212-213, 387.] Г. фон Глазенап тоже признает основательность доводов индийских мыслителей, потому что «ни одна другая теория бессмертия не дает такого простого ответа не только на вопрос “что будет после смерти?”, но и на вопрос “почему бывает именно так, а не иначе?”». [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.94.] Чешские авторы, написавшие книгу «Боги, брахманы, люди», тоже считают, что учение о карме «удовлетворительно (случай уникальный) разъяснило одну из актуальнейших проблем всех времен – вопрос о причине зла и страданий в мире. Проблема наследственного греха, вопрос о противоречии между всезнанием и всемогуществом единого бога-творца и господством зла во вселенной, об избранности и отвержении и другие дилеммы христианства для индусов не существовали. Еще и сейчас многие люди на Западе принимают идею кармы с горячей симпатией, отдавая ей предпочтение перед статичным пониманием христианского рая и ада с его невозможностью ответить на этические вопросы, вытекающие из мгновенности, единственности и неповторимости жизни». [Боги, брахманы, люди, стр.52.]

Ученик Н.К.Рериха А.Клизовский резко критиковал замену истины ложью, происшедшую в христианском учении, из которого «была изъята жемчужина – непрерывность жизни – личная вечность, изъят был смысл жизни и вместо этих ценностей была дана бессмысленнейшая теория вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой жизни. Возможность вечного мучения за одно мгновение, чем, в сравнении с вечностью является человеческая жизнь, делает христианское объяснение смысла жизни неудовлетворительным и неприемлемым. Человеческий разум... вопреки здравому смыслу делает вид, что принимает мировоззрение, которое проповедует как истину величайшую несправедливость и самую чудовищную жестокость». [А.Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи, т.I, Рига, 1934, стр.11-12.] «Исключив доктрину перевоплощений из своих верований, современный мир лишил себя своих лучших надежд и упований, свою жизнь лишил смысла, а своего бога справедливости». [Там же, стр.135.] Но А.Клизовский тоже предостерегает против примитивных представлений о реинкарнациях, потому что «переселение души человеческой в растение или животное и из животного и растения опять в человека есть явный абсурд, есть жалкое человеческое измышление, не имеющее ничего общего с законами эволюции и развития жизни». [Там же, стр.123.]

Индийская теория кармы и перевоплощений лучше любой другой объясняет индивидуальные несчастья (будь с ней знаком Ф.М.Достоевский, его не мучили бы вопросы Ивана Карамазова), но Индия не знает главный источник зла, не знает Дьявола. [Боги, брахманы, люди, стр.316.] Иран лучше всех знал Дьявола, но не знал перерождений и кармы. Объединение этих двух идей на иранской почве я вменяю в заслугу Мани, хотя у меня и воротит с души от того пессимистического соуса, которым он полил свое творение. Только при соединении этих идей получится религия, которую можно назвать идеальной.

Однако бессмертие, чередующееся со смертями, справедливо не казалось индусам достаточно привлекательной перспективой. Они стали искать выхода из круговорота рождений и смертей, именуемого сансарой, и этот поиск стал главным направлением индийской религиозной мысли. Просвет заметен уже в Катха-упанишаде:

«Тот, кто живет неразумно, без мыслей, кто всегда запятнан, тот не достигнет того места и вернется в сансару, но тот, кто живет разумно, с мыслями, кто никогда не запятнан, тот достигнет того места, откуда не рождаются вновь». Что же это за место?

В поисках первоосновы бытия, индийские мыслители пришли в Упанишадах, называемых также Ведантой, т.е. завершением Вед, к понятию двуединой сущности этой первоосновы, выражаемой терминами атман и Брахман. Эти категории – важнейшие в индийской религиозной философии, именно через них индусы пришли к монотеизму.

Атман и Брахман – постоянная тема бесед и споров индийских мудрецов в Брахманах, Араньяках и Упанишадах. В «Татападха-брахмане» говорится: «Пусть почитают этот, состоящий из мысли атман». «Я стану этим атманом, покинув этот мир». Можно подумать, что атман – это посмертная форма чисто духовного существования. Но в «Айтарейе-араньяке» «земля, ветер, воздух, воды, небесные тела – все это атман... Все возникает из него. Все завершается в нем». Атман в животных достигает большей чистоты, чем в растениях, в человеке – большей, чем в животных. Здесь атман уже – мировая сущность, находящая все более чистое выражение по мере развития живой природы и выделения из нее человека.

Классический диалог происходит в Чхандогья-Упанишаде между Уддалакой и его сыном Шветакету. Уддалака просит сына разломить плод смоковницы, потом зерно внутри него и спрашивает: «Что видишь ты?». «Ровно ничего, господин». «Это тонкая часть, которой ты, дорогой мой, не замечаешь. Из нее, дорогой мой, из этой тонкой части, возникла вся эта большая смоковница... Эта тонкая часть есть весь мир, это – истина, это – атман, это ты, Шветакету» (Тат твам аси).

Таким образом, атман первоначально – индивидуальная человеческая душа, позже – всеобщая душа, абсолютное сознание, первичная реальность в ее субъективном выражении, тогда как объективным выражением той же первоосновы является первичная субстанция, Брахман. «Брахман – перворождение этой вселенной», – говорится в Шатапатхе – брахмане. «Брахманом был вначале этот мир. Он создал из себя богов». «То, что названо словом Брахман, тождественно пространству вне человека, внутри человека и в сердце», – поясняет Чхандогья-упанишада. «Этот мир есть Брахман». И одновременно – «атман есть Брахман».