Помоги проекту - поделись книгой:
• пребывание на холодном ветру.
• лихорадочная дрожь;
• озноб;
• потягивание, иногда с зевотой;
• боли в бедрах, пояснице, в суставах;
• скачущие боли без определенной локализации;
• пустые позывы на рвоту;
• неясность органов чувств;
• хаотичность мышления;
• болезненные опущения при голоде.
• употребление жирной и сочной пищи.
Болезни желчи
• обильное питание горячей, острой, соленой пищей (мясо, масло, перец, пиво). Вкус такой пищи жгучий, сила – острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми – любые масла, в том числе растительные. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков. Это касается людей с природой желчи, а также всех людей, находящихся в расцвете сил, поскольку у них очень активна желчь;
• перегревание у огня, на солнце и т. п.
• горький привкус во рту при приеме любой пищи;
• частые головные боли;
• ощущение жара при прежней температуре тела;
• сильные боли в верхней части тела, выше пояса;
• боли при переваривании пищи.
• охлаждающая пища и напитки, а также горькая пища;
• пребывание в прохладных местах, например, в лесу, продуваемом прохладным ветерком;
• ношение легкой одежды.
Болезни слизи
• употребление пищевых продуктов, имеющих сладкий вкус или обладающих тяжелой, холодной или маслянистой природой. Не рекомендуется употреблять в большом количестве баранину, свинину, капусту, апельсины, яблоки, сахар, а также изделия из муки. Кстати, о муке: пшеничная мука способствует расстройству слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода. Помимо людей с природой слизи к этим продуктам чувствительны дети, поскольку в детском организме преимущественной силой обладает слизь. Внимательно к перечисленным продуктам также должны относиться жители влажных мест;
• пребывание в местах с повышенной влажностью.
• плохой аппетит;
• пища плохо переваривается, пучит желудок;
• изжога;
• частая рвота;
• ощущение вязкости во рту, кисловатый привкус;
• частая отрыжка;
• тяжесть в теле,
• умственная усталость;
• ощущение холода снаружи и внутри.
• употребление горячей, легкой, грубой, легко перевариваемой пищи:
• жизнь в тепле.
Больной в тибетской медицине
Каждый тибетский целитель твердо знает: надо лечить не болезнь, а больного.
Объясняется это правило очень просто: одно и то же заболевание у разных людей протекает по-разному. Это не отдельный изолированный процесс, а совокупность состояний и процессов, охватывающих весь организм и выраженных в целом комплексе симптомов.
Целителю предстоит обнаружить, наступило ли в организме больного какое-либо изменение. Но для этого как минимум следует знать исходное состояние. Иными словами, необходим некий критерий здоровья, и вот каким его видит тибетский целитель: «Болезненности, составляющие тела, нечистоты – троица. Не изменены они или изменены, – исходя из этого Тело живет или разрушается» («Четыре Тантры»).
Речь идет о болезнях ветра, желчи и слизи. Исходя из этой триады, люди принадлежат к семи основным типам.
«Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.
Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.
Люди, обладающие природой слизи, имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет тела белый. Весельчаки легко переносят голод, жажду, пороки других, жару. Тело у них большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи».
Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе – итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями. Каждому из этих типов соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие.
Есть еще один важный момент. Для тибетского целителя принципиально важно отношение больного к собственной природе. Верит ли он в свое «Я», в его бесконечность и неизменную сущность, или убежден в том, что после смерти всякое его бытие как личности прекратится?
Тибетский целитель исходит из того, что человеческая личность представляет собой некий индивидуальный поток постоянно меняющихся элементов, который не начинается с даты рождения человека и не заканчивается его смертью. Направленность этого потока к совершенствованию не вызывает сомнений, а раз так, то и состояние его в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность.
И все-таки даже тот, кто сознательно становится на путь совершенствования, начинает разрываться между верой в свое «Я» и верой в конечность всего сущего. Значит, и он подвержен воздействию «трех ядов» – неведения, страсти и ненависти. Однако эти «три яда», проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, обеспечивают возможность мыслительной деятельности и служат основой для совершенствования.
В «Дхаммападе» сказано: «Здоровье – великая победа». Над кем и над чем? Прежде всего – над собой и над узостью своего мировоззрения.
Диагностика
В «Пояснительной Тантре» говорится: «Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Целитель, не имеющий метода распознавания болезней, не видит симптомов заболевания при их явном наличии, подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим „собрались тучи, значит, будет дождь“, принимают предположительные симптомы за действительные».
• выявление признаков и симптомов заболевания;
• выяснение причин возникновения болезни;
• определение того, что больному полезно, а что вредно.
Поскольку возникновение той или иной болезни обусловлено в первую очередь характером питания и образом жизни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал.
Прежде всего, исследуются основы – ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода определяются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуждения.
При увеличении ветра человека знобит, тело охватывает дрожь, живот пучит, появляются запоры, бывают головокружения; силы и органы чувств ослабевают, нарушается сон.
При уменьшении ветра человек чувствует слабость, им овладевает беспокойство, не хочется разговаривать, теряется ясность ума, появляются признаки увеличения слизи.
При увеличении желчи кожа и глаза, а также кал, моча желтеют, появляется чувство голода, жажды, жара в теле, пропадает сон, беспокоят поносы.
При уменьшении желчи вследствие уменьшения внутренней теплоты понижается температура тела.
При увеличении слизи уменьшается теплота, нарушается пищеварение, появляются чувство тяжести, бледность, душевное смятение, телесная слабость, повышенное отделение слюны и мокроты, сонливость, затрудненное дыхание.
При уменьшении слизи места локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, слабость в суставах.
Обратите внимание на сочетание признаков: оно явно свидетельствует о взаимозависимости расстройств трех основ – ветра, желчи и слизи. Их подъем и накопление происходят в соответствии со сменой сезонов года. Тибетские целители всегда учитывают эти изменения при обследовании. Вообще, накопление ветра, желчи и слизи считается процессом естественным, а вот подъем – это начало заболевания. Подъем, или проявление накопления, свидетельствует о том, что ветер, желчь или слизь покинули свое обычное место расположения и перешли в другие области.
Накопление слизи в теле происходят в конце зимы, в 11-й и 12-й месяцы тибетского календаря, а подъем ее может наблюдаться в 1-й и 2-й месяцы весны. Лунно-солнечно-юпитерно-сатурный год тибетского календаря не совпадает с григорианским годом принятого во многих странах, в том числе и у нас, летосчисления. Спад слизи происходит в начале лета, в 3-й и 4-й месяцы тибетского календаря (1-е число первого месяца года считается началом весны). В эти же месяцы начинается накопление ветра. В конце лета (5-й и 6-й месяцы) накапливается желчь и может наблюдаться подъем ветра. Осенью (7–8-й месяцы) наблюдается спад ветра, и может наблюдаться подъем желчи. В начале зимы наблюдается спад желчи, и, как уже упоминалось, происходит накопление слизи.
Возбуждение болезненных основ также считается процессом, свидетельствующим о нездоровье человека.
При возбуждении ветра можно отметить такие симптомы: пустой, полый пульс, прозрачная моча, возбужденность, головокружение, красный сухой язык, вяжущий привкус во рту, озноб, чувство разбитости, бессонница, зевота, раздражительность, утренняя рвота, кашель с мокротой, урчание в животе, неприятные ощущения после еды. 6-й и 7-й позвонки болят при надавливании.
При возбуждении желчи наблюдается следующее: быстрый и напряженный пульс, желто-красная моча с резким запахом, головные боли, жар, кислый привкус во рту, налет на языке, сухость в носу, пожелтение кожного покрова и склер глаз, бессонница, понос и рвота желчью, обильное потоотделение, неприятный запах от тела, боли в желудке.
При возбуждении слизи картина такова: слабый, замедленный пульс, беловатая моча со слабым запахом, бледный язык, пресный привкус во рту, просветление склер глаз, отечность век, повышенное мокротоотделение, насморк, подавленность, отсутствие аппетита, охлаждение тела, плохое пищеварение, боли в почках и пояснице, отечность, появление нарывов и фурункулов, рвота и понос слизью, скованность в суставах, ухудшение памяти, сонливость, слабость, депрессивное состояние.
Диагностика бывает объективной и субъективной. В одном из примечаний к известному трактату тибетской медицины «Чжуд-Ши» говорится: «Ежедневно можно подвергнуть демонстрации сотни больных и доказать воочию преимущество субъективной диагностики над объективной и показать относительное излечение всевозможных расстройств питания, которые считаются даже неизлечимыми».
Объективный метод диагностики, который включает в себя осмотр, ощупывание и опрос, является основным методом постановки диагноза. Однако результат не может считаться идеальным, поскольку нарушения в организме, вызванные, к примеру, расстройством питания, обнаруживаются с большим опозданием, когда болезнь уже приобретает запущенную форму. Дело в том, что в самом начале заболевания ни органы, ни пульс, ни моча пациента не изменяются до такой степени, чтобы целитель мог увидеть определенные сбои в его организме.
А потому в тибетской медицине наиболее верной считается субъективная диагностика. Она может быть названа сенситивной, то есть основанной на чувствах. Пять из них общепринятые – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Но в тибетской медицине признается и шестой орган чувств – ум, который считается органом, воспринимающим идеальные объекты.
Целитель делает выводы лишь после того, как подробно расспросит пациента о его сне, аппетите, вкусах, узнает, не изменились ли у него в последнее время зрение и слух, не обострились или, наоборот, не притупились ли обоняние и осязание.
Осмотр. Целитель исследует объекты пяти органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, а соответственно, и пять объектов сферы деятельности этих чувств: видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое. Кроме того, исследуется пять видов выделений – кровь, кал, моча, мокрота и рвотные массы. Только после тщательного изучения этих 15 компонентов делается заключение о состоянии здоровья пациента.
Основными объектами осмотра являются язык и моча. По их состоянию целитель определяет «виновника» заболевания – ветер, желчь или слизь.
В день, предшествующий сдаче, ему запрещается переедать, пить крепкий чай, кефир или кислое молоко, употреблять алкогольные напитки. Но это не означает, что ему нельзя пить совсем. Напротив, жидкость накануне употреблять необходимо, чтобы с утра не страдать от жажды.
Не стоит перенапрягаться физически, но и в полной неподвижности пребывать не надо. Нужно отдохнуть, хорошенько выспаться (никаких половых сношений!).
Время исследования мочи – период после рассвета. Целитель исследует цвет, испарения, осадок, запах мочи.
При расстройстве ветра моча зеленоватая и жидкая. При расстройстве желчи моча желтовато-красного цвета, при испарении имеет резкий запах. При расстройстве слизи моча беловатого цвета, с запахом и незначительными испарениями.
Ощупывание. Метод ощупывания включает в себя в первую очередь измерение пульса больного. В тибетской медицине считается, что пульс человека находится в основе всех проявлений жизни и представляет собой принцип жизни как таковой. «Пульс – это вестник, связующий целителя с болезнью», – говорится в «Чжуд-Ши».
При измерении пульсации пальцы целителя должны быть мягкими, гладкими и теплыми.
Накануне измерения пульса пациент должен придерживаться следующих правил:
• Не следует ни переедать, ни голодать.
• Нельзя употреблять спиртное.
• Нужно хорошо выспаться.
• Нельзя ни переохлаждаться, ни перегреваться.
В понятие «исследование пульса» входят место обследования; мера нажатия пальцев; техника обследования.
Техника обследования. Сначала устанавливается врожденная пульсация пациента. Когда целитель правой рукой исследует пульс на левой руке пациента, то под верхней частью указательного пальца целителя будет ощущаться пульсация сердца, а под нижней – тонкого кишечника; под верхней и нижней частями среднего пальца – пульсация селезенки и желудка; под безымянным пальцем – пульсация левой почки и семенных пузырьков у мужчины или матки у женщины. Когда целитель левой рукой исследует пульс на правой руке пациента, то под его указательным пальцем ощущается пульсация легких и толстого кишечника, под средним – пульсация печени и желчного пузыря, под безымянным – пульсация правой почки и мочевого пузыря.
Поделиться книгой: