Имбирь. Золотой лекарь. Рецепты народной медицины

Следует отметить, что между исследованием пульсации у женщин и у мужчин имеется различие. У женщин пульсацию сердца и тонкого кишечника целитель исследует на правой руке, а пульсацию легких и толстого кишечника – на левой. Это объясняется тем, что у мужчин верхушка сердца повернута чуть влево, а у женщин – чуть вправо.

Установив врожденную пульсацию пациента, целитель пытается определить постоянную пульсацию – выясняет общую характеристику пульсации, по которой можно судить, есть ли у пациента болезнь жара или болезнь холода, или он здоров. Как устанавливается постоянная пульсация? Во время измерения пульса сам целитель делает вдох и выдох. Так вот, за промежуток между началом одного выдоха и началом следующего у пациента, если он здоров, происходит пять ударов пульса: два на выдохе, два на вдохе и один – во время промежутка между выдохом и вдохом.

Три пульса жара. Если за указанный промежуток времени пульс пациента ударит 6 раз – это означает наличие болезни жара, если пульс ударит 7–8 раз – это означает наличие сильного жара, если 9 раз – это вышедший за верхний предел жар.

Три пульса холода. Если частота пульса окажется меньше указанного, если он бьется 4 раза – это холод, 3 раза – сильный холод, 2 – вышедший за нижний предел холод.

Для определения постоянной пульсации ее исследуют на протяжении 15 ударов пульса, а в сомнительных случаях – на протяжении 100 ударов. Если при этом пульсация постоянна, не присуща ни жару, ни холоду, значит, человек здоров.

Следующий этап – определение сезонной пульсации. Известно, что со сменой времен года меняется и пульсация, которая носит временный характер и не является болезненной.

В тибетской медицине учитывается соответствие каждому определенному времени года – проявляющаяся в теле человека пульсация элементов «дхату». Дхату – это области проявления энергии махабхут в теле человека и в природе.

Тибетские целители при исследовании пульса опираются на тибетский лунно-солнечно-юпитерно-сатурный календарь. Согласно этому календарю, времен года четыре – весна, лето, осень, зима, каждое продолжается 72 дня. Последние 18 дней каждого 3-го месяца сезона считаются периодом межсезонья. Это в общей сложности составляет 360 дней в году, иначе это 12 месяцев по 30 дней каждый.

Кроме того, при определении сезонной пульсации учитываются не только астрономические данные, но и погодные условия, отражающие сезонные изменения в Природе.

В чем суть значения тибетского календаря? В зависимости от времени года, соответствующего этому календарю, усиливается пульсация, связанная с определенным органом тела, а точнее с тем, на работу которого оказывает влияние соответствующий сезону дхату. К примеру, весной усиливается пульс дерева – печени – желчного пузыря. Летом силен пульс огня – сердца – тонкого кишечника. Осенью усиливается пульс железа – легких – толстого кишечника. Зимой силен пульс воды – почек – мочевого пузыря – семенных пузырьков – матки. В периоды межсезонья усиливается пульс земли – селезенки – желудка.

Между элементами дхату существуют отношения «мать – сын» и «друг – враг», благодаря которым становятся возможны предсказания дальнейшего течения болезней. Отношения эти таковы.

Пять матерей: мать дерева – вода, мать воды – железо, мать железа – земля, мать земли – огонь, мать огня – дерево.

Пять сыновей: сын воды – дерево, сын железа – вода, сын земли – железо, сын огня – земля, сын дерева – огонь.

Пять врагов: враг дерева – железо, враг железа – огонь, враг огня – вода, враг воды – земля, враг земли – дерево.

Пять друзей: друг железа – дерево, друг огня – железо, друг воды – огонь, друг земли – вода, друг дерева – земля.

Запомнить эти отношения не так-то легко. И чтобы облегчить задачу, тибетские монахи придумали следующее. «Все, что нужно ему, дерево получает от воды, и поэтому вода – мать дерева, а дерево – сын воды. Мать воды – железо. Почему так? Встань рано утром и посмотри: на чем прежде все выступает роса? Правильно, на железе. Железо самим своим существованием способствует проявлению элемента воды, поэтому вода – его дитя. Само же железо находят в земле, земля порождает его, является его матерью. Все, что ни сожжешь, превращается в прах, в землю, поэтому огонь является матерью земли. А больше всего пищу огню дают деревья, и поэтому огонь – сын дерева. Дальше. Чем режут или пилят дрова? Ножом, пилой, то есть железом. Значит, железо – враг дерева. А дерево – друг железа, потому что позволяет железу проявиться, актуализировать свои свойства».

Все это очень интересно, но как по данным отношениям составляются предсказания относительно состояния больного? Приведем пример. Если при болезни печени (дерева) усилен пульс легких (железа – врага дерева) – это признак дальнейшего ухудшения состояния больного, а если усилен пульс селезенки– желудка (земли – друга дерева) – это указывает на выздоровление.

Учитывая все эти показания, тибетский целитель делает заключение о болезни. Установив характер постоянной пульсации пациента, целитель определяет, есть ли в ней отклонения в сторону жара или холода.

Выяснение характера сезонной пульсации необходимо для того, чтобы определить, имеются ли отклонения от нормальной пульсации в том или ином органе или части тела.

Таким образом, выясняется главный вопрос – болен человек или здоров. Если пульсация указывает на болезненное состояние, ее исследуют по двум категориям: определяют общие и частные характеристики.

Определение общих характеристик пульсации дает понять, какой тип жара или холода имеется у человека.

Основные пульсации жара и холода делятся на три категории: одни из них связаны с перегреванием, другие – с переохлаждением, третьи определяются продолжительностью жара или холода.

Локализация болезней жара и холода определяется следующим образом. Сначала тремя пальцами целитель нажимает на соответствующие им зоны на руке пациента и слушает пульс. Если в зоне «цон» имеются признаки жара, это означает, что в верхней части тела, в легких или в сердце сильный жар. Если жар под средним пальцем – большой жар в желудке, печени, тонких кишках. Если жар под безымянным пальцем – большой жар в толстом кишечнике, в почках, в нижней части тела. Таким же образом узнают о пульсации холода.

Определение частных характеристик пульсации производится по двум параметрам:

• исследование по отдельности пульсаций плотных и полых органов;

• определение частных видов болезней.

В первом случае целитель пальцами правой руки исследует пульсацию на левой руке у мужчины, а у женщины – вначале на правой руке, а затем на левой. Так определяется состояние жара и холода в каждом органе.

Во втором случае определяется тип расстройства – ветра, желчи или слизи.

Если при нажиме тремя пальцами характер пульсации пустой, и невозможно точно определить ее местонахождение – это признак расстройства ветра. О расстройстве желчи говорит тонкая и частая, доносящаяся словно издалека пульсация. Заглубленная, при нажиме уходящая вглубь пульсация говорит о расстройстве слизи.

Хороший целитель может поставить точный диагноз по одному лишь пульсу, без осмотра мочи и опроса. Но, как правило, целители все-таки не пренебрегают ни осмотром, ни опросом.

Опрос. В тибетской медицине опрос считается основным методом диагностики. Он необходим целителю в первую очередь для того, чтобы определить, кто является «виновником заболевания» – ветер, желчь или слизь. Затем, сопоставив данные начального опроса с результатами осмотра и ощупывания, целитель уточняет диагноз и выявляет частный вид болезни.

Для того чтобы выявить «виновника заболевания», целитель выясняет:

непосредственные условия заболевания;

особенности протекания болезни;

питание и образ жизни, которых необходимо придерживаться больному.

Тибетские целители утверждают:

Голод истощает силы, вызывает расстройство в организме, потерю аппетита и головокружение. Чтобы избежать этих проблем, рекомендуются продукты удобоваримые, жирные, теплые, в весьма ограниченном количестве.

Жажда вызывает сухость языка, головокружение, сердцебиение, нарушение кожных покровов, хронические воспаления, абсцессы, расстройства зрения и бронхиты. Эти расстройства снимаются, конечно же, всем тем, что утоляет жажду. Но только жидкость должна быть прохладной.

Задержка рвоты может быть очень опасна. Помимо того, что у человека надолго появляется отвращение к еде, также развиваются другие неприятные последствия. Человек становится «доступным» для самых разных инфекций. У него появляются одышка, отеки, рожистые воспаления, разные дерматологические проблемы и даже расстройства зрения. Чтобы избежать этого, рекомендуются лечение голодом, полоскание рта, промывание пищевода и окуривание помещения специальными ароматическими веществами.

Задержка чихания вызывает притупление шести чувств, головную боль, боли в шейных позвонках, ослабление мускулов лица. Все эти расстройства предупреждаются ароматическим курением, лекарствами, вводимыми через нос, и солнечными ваннами.

Задержка зевоты вызывает то же самое, что и задержка чихания. Но снять этот синдром можно средствами, излечивающими расстройства восприятия, уподобления, всасывания, усвоения, удаления-очищения-расходования воздуха в организме.

Задержка дыхания отражается на работе сердца, на кровообращении и может даже стать причиной опухоли. Лечить ее следует так же, как задержку зевоты.

Задержка сна вызывает зевоту, слабость, тяжесть в голове, потемнение в глазах, ослабление пищеварительной способности. Все эти расстройства предупреждаются употреблением мяса, бульона, вина, массажем, втиранием маслянистых веществ.

Задержка мокроты вызывает увеличение мокроты, одышку, худобу, расстройство сердечной деятельности и кровообращения, потерю аппетита. В этих случаях следует прибегать к отхаркивающим средствам.

Задержка слюны влияет на работу сердца и центральной нервной системы, может стать причиной насморка, головокружения, потери аппетита. Все эти расстройства предупреждаются умеренным употреблением вина, сном и приятными разговорами.

Задержка газов вызывает сухость в экскрементах, запоры, опухоли; человека часто мучают колющие боли в животе, у него слабеет пищеварение, может пострадать даже сердце.

Задержка экскрементов проявляется дурным запахом изо рта, болью в темени, сведением икр, лихорадкой и расстройством от задержания газов.

Задержка урины вызывает каменную болезнь и расстройства половой сферы. Все эти расстройства предупреждаются внутренними и наружными средствами, ваннами, втираниями, массажем, компрессами и маслянистыми лекарствами.

Ошибки диагностики. Бесспорно, что для назначения правильного лечения необходим точный диагноз. В Пояснительной Тантре говорится: «Не по поверхностному взгляду, а только после тщательно проведенного обследования целитель определяет состояние здоровья и методику лечения больного». Кроме того, целая глава Пояснительной Тантры посвящена тому, как исключить ошибки, возникающие при неправильно проведенном обследовании. Выделяют несколько самых распространенных ошибок, совершаемых при постановке диагноза.

Вынесение суждения на основании одних лишь поверхностных симптомов заболевания. Невозможно назначить правильное лечение, основываясь только на внешних проявлениях болезни и не уяснив причин и условий ее возникновения. Что толку, например, лечить головную боль, вызванную несварением желудка, и не лечить сам желудок? Может быть, боли и прекратятся на время, но затем непременно вернутся.

Постановка диагноза с чужих слов. Нельзя составить точную картину заболевания, опираясь на рассказы родственников пациента и осматривая его самого. Сам больной тоже может жаловаться вовсе не на причину заболевания (например, на охлаждение почек, о котором он понятия не имеет), а на беспокоящие его симптомы (такие как понижение слуха). Именно целитель должен установить, что понижение слуха связано именно с охлаждением почек, и назначить согревающие составы. Следует тщательно исследовать пульс больного, по которому можно узнать о только начинающихся расстройствах, еще не перешедших в патологию. В противном случае понижение слуха может прогрессировать, и дело закончится глухотой.

Нежелание выслушать пациента. Некоторые целители при обследовании не дают пациенту возможности описать свои ощущения. Они считают, что и без его рассказа могут поставить диагноз, опираясь лишь на собственные наблюдения. Как правило, при таком подходе упускаются важные детали, необходимые для постановки правильного диагноза.

Потеря времени. Если у целителя нет достаточной квалификации, он не может поставить верного диагноза в кратчайшие сроки. Это может привести к роковым последствиям, поскольку некоторые заболевания требуют неотложного лечения.

Слепое следование предыдущему диагнозу. Серьезная ошибка может произойти, если целитель будет слепо следовать диагнозу, поставленному ранее им самим или другим специалистом. Дело в том, что болезни видоизменяются в процессе своего развития, переходят из одной стадии в другую, а также провоцируют появление новых заболеваний. Вот почему в ходе лечения необходим постоянный диагностический контроль.

Поверхностное суждение. Некоторые целители считают, что для постановки диагноза им необязательно знакомиться с историей болезни пациента, исследовать его пульс и мочу. Им хочется завоевать репутацию виртуозных диагностов, которым стоит лишь взглянуть на больного, и диагноз уже очевиден. Понятно, что такой диагноз может быть абсолютно неверным.

Расчет на эффект «плацебо». Целитель назначает лекарства, которые не приносят ни вреда, ни пользы. Однако пациенту кажется, что его состояние значительно улучшилось, и мнение это основано лишь на силе самовнушения: человек свято верит в лекарственные средства, прописанные ему целителем. Однако улучшение носит временный характер, поскольку должное лечение назначено не было.

Глава Пояснительной Тантры, посвященная целительским ошибкам, завершается словами: «Вследствие вышеизложенного, о целителе, хотя он и невежда, будут говорить как об исключительно мудром». Только вот больным от этого нисколько не легче: ведь без правильного диагноза эффективное лечение невозможно.

Лечение

Основу тибетской медицины составляют четыре истины буддизма:

• в жизни человеку сопутствуют страдания и болезни;

• главная причина их – неблагоприятное для совершенствования состояние сознание;

• для преодоления страдания необходимо достичь победы над их причиной – неблагоприятным состоянием сознания;

• к победе над неведением ведет четкая нравственная установка и ее реализация с помощью поддерживающих здоровье восьми методов: правильного питания, правильного образа жизни, приема верных лекарств и пяти методов нелекарственной терапии (кровопускания, прижигания, компрессов, ванн и массажа).

Питание. Тибетские целители убеждены в том, что правильное питание поддерживает жизнь, а плохое ее разрушает. Под хорошим, правильным питанием они подразумевают питание достаточное, но не избыточное. Как правило, на пользу человеку идет та пища, к которой он привык с детства и которая доставляет организму достаточно питательных веществ, не ведет к истощению и не приводит к болезненным изменениям в организме.

Признаемся честно: не многие из нас усиленно следят за своим питанием. А состояние здоровья практически каждого из нас этого требует! Вот почему в тибетской медицине особое значение придается знанию свойств пищи.

Вкус пищи определяется сочетанием разных махабхут. Основных вкусов шесть, и их соотношения с махабхутами следующие:

Тибетские целители рассматривают пищу в следующих аспектах:

• злаки и бобовые;

• мясо и рыба;

• зелень;

• молочные продукты;

• напитки;

• способ приготовления пищи;

• правила употребления продуктов.

Правила употребления продуктов. Ламы Тибета не употребляют таких слов, как «калория», «фермент» или «микрофлора». Но они утверждают следующее: «Пищевые вещества, вредно действующие при совместном употреблении, производят искусственные отравления».

Продукты, не сочетающиеся друг с другом:

• простокваша с молодым вином;

• рыба с молоком;

• гороховый кисель с простоквашей;

• мед с растительными маслами.

Вред может нанести блюдо из гороха или грибов, съеденное после шашлыка, поджаренного на углях желтого дерева. После употребления масла нельзя пить холодную воду. А молоко лучше не пить одновременно с каким-либо кислым продуктом.

Существуют также правила хранения продуктов, при нарушении которых может быть нанесен серьезный удар желудку.

В Тибете приготовленная пища по прошествии суток считается несвежей, даже если она хранится в холодильнике. Она приобретает силу холода и угнетает огненную теплоту желудка. Если заморозить приготовленные продукты, то они изменят свои свойства, а сырые заморозки – нет. Например, замороженное мясо даже после нескольких месяцев хранения не испортится и не принесет вреда. Оно станет лишь немного теплее по своим свойствам. Также не рекомендуется употреблять сливочное масло, хранившееся более 8–10 дней в медной посуде. Нельзя есть побелевшее масло с запахом кислого теста (то есть несвежее). Вообще, «Чжуд-Ши» предупреждает, что нельзя использовать любую вареную пищу, хранившуюся в закупоренном виде в течение 7 дней.

Обязательно следует обращать внимание на такой показатель, как «легкая» или «тяжелая» пища. Легкой пищей можно наедаться досыта, так как она хорошо переваривается, питает ткани и быстро насыщает организм. Легкая пища обеспечивает важнейшие жизненные процессы, и, если ее не хватает, они могут затормозиться.

Тяжелую пищу нужно употреблять умеренно: лучше ее недоесть, чем переесть. Из «Чжуд-Ши» следует, что если подобная «пища и питье будут употребляться в большом количестве, то увеличиваются слизи, которыми преграждаются пути восприятия, уподобления, всасывания, усвоения, удаления-очищения-расходования воздуха, отделения слизистых путей, ослабляется пищеварительная способность желудка, и происходит расстройство жизненных процессов».

По «Чжуд-Ши», «половина желудка должна быть наполнена твердой пищей, четверть желудка – жидкой и четверть – газами, то есть свободна от пищи».

А вот еще два совета тибетских целителей: «Сухощавые должны употреблять после еды вино, а полные – воду с медом… в начале, в середине и в конце еды следует употреблять какое-нибудь питье; это одинаково полезно как для полных, так и для худощавых». Это указание вполне понятно: напитки способствуют перевариванию пищи, особенно твердой. В основном рекомендуются вино и вода. Люди со слабой пищеварительной способностью желудка должны запивать еду вином, но если оно не помогает, и после еды ощущается тяжесть и мучают газы, лучше перейти на кипяченую воду.

Как уже упоминалось, самое главное в употреблении пищи – умеренность. В «Чжуд-Ши» говорится: «У тех лиц, которые хорошо знают употребление пищи и питья в меру, жизненные процессы не расстраиваются, а пищеварительные способности улучшаются, они чувствуют легкость, аппетит, и все шесть чувств их функционируют идеально хорошо, проявляются сила и энергия; экскременты, урина и газы отделяются нормально, без всякого напряжения».

По «Чжуд-Ши», болезнь желудка может возникнуть, «если после принятия неудобоваримой пищи человек будет сердиться».

Буддизм, в отличие от мусульманства, не предусматривает запретов на продукты. Есть можно все. Однако в Тибете практически не едят фруктов и сладкого. Единственный национальный десерт – это хворост с медом. И все-таки в ресторанах знают, чем побаловать гостей-сладкоежек: там всегда имеется несколько сортов мороженого, хотя к тибетской кухне они и не имеют отношения.

Тем, кто хочет составить представление о тибетской кулинарии, в ресторанах предлагают три типично тибетских блюда.

Первое – «Момо», или «Шамомо». Блюдо очень напоминает наши пельмени. Нафаршированы они мелко порезанной говядиной со специями и готовятся на пару.

Второе – «Тзам тук». Это очень густой суп с кусочками мяса.

Третье – «Соэн лабук» – салат из маринованных ломтиков редиски с имбирем и кориандром.

Об образе жизни

Как мы уже говорили, с точки зрения тибетцев, главными врагами здоровья являются «три яда» – страсть, ненависть и неведение. Поддерживать здоровье можно, только научившись пользоваться страстями, обладая истинной добротой и вооружившись знаниями. Кроме того, большое значение в тибетской медицине придается духовной основе: считается, что без нее любые благие начинания обречены на бесплодие.

В соответствии с этими установками и нужно организовывать свой образ жизни. Тибетские целители утверждают: следует умеренно пользоваться органами чувств – не перенапрягать их, но и не лишать работы. Нужно по возможности избегать опасных ситуаций, проявлять внимательность и осторожность.

Давайте снова заглянем в «Чжуд-Ши».

• От первой причины – от неумения пользоваться своими страстями — возникают расстройства питания органов, тканей и частиц, поддерживающих равновесие жизненно-живой теплоты в организме. К этим органам, тканям и частицам относятся органы, ткани и частицы, находящиеся непосредственно под влиянием восприятия, уподобления, всасывания, усвоения, удаления-очищения-расходования воздуха, то есть нервно-мышечная система.