Помоги проекту - поделись книгой:
—
—
—
—
—
—
В 1990 году в католической печати было опубликовано письмо-ответ Люсии по этому вопросу:
«Посвящение, совершенное Иоанном-Павлом II 25 марта 1984 года в единении со всеми епископами мира, осуществило ли оно условия, поставленные Матерью Божией в Туи, в июне 1929 года для обращения России? Да, осуществило, я это уже подтвердила. Никто другой не отвечает на мои письма, я сама их получаю, открываю и отвечаю. Кармель, Коимбра, 3 июля 1990. Сестра Люсия».
Это было опубликовано в католической печати, однако не в официальной печати Ватикана…
В мае 1991 года Иоанн Павел II снова, через 10 лет, совершил паломничество в Фатиму. Он назвал ее «духовной столицей мира». В марте 1998 года в римской газете «Il Messagero» было опубликовано открытое письмо 20-ти епископов и 1200 священников католического мира к Папе Римскому, где они просят своего Главу открыть миру последнее, третье пророчество Богородицы (первое было о Второй мировой войне, второе — о развале СССР в 1991 году). Это третье пророчество было известно по прежнему лишь двоим людям на земле, монахине Люсии и от нее — Иоанну Павлу II. М. А. Стахович в брошюре «Верить ли Ватикану?» предполагает, что в этом третьем пророчестве речь идет о грядущем кризисе в самом Ватикане. Обосновывая это предположение тем, что последними словами Богородицы 13 июля 1917 года, после слов о России, были слова «Португалия сохранит клад веры»…
13 мая 2000 года в португальском селе Фатима Иоанн Павел II открыл миру «третью тайну Фатимы». По его словам, «третья тайна» касалась уже прошедших событий: покушения на его жизнь 13 мая 1981 года. Многие комментаторы, а также и часть католиков, сразу выразили сомнения в искренности Папы. Известно, однако, со слов турка Агджи, стрелявшего тогда в Папу, что он стрелял якобы «во исполнение третьего пророчества». Понятно, что до выстрелов 13 мая 1981 года Ватикан не хотел обнародовать эту третью тайну — слишком большое волнение это вызвало бы в католическом мире. Однако почему Иоанн Павел II не обнародовал пророчество после покушения в течение целых 18 лет? Есть в истории чуда Фатимы и другие загадки, до сих пор волнующие верующих всего мира.
Не будет преувеличением сказать, что чудо Фатимы удивительным образом вплетено во всю мировую историю ХХ века (не только в религиозном плане) и, главное, что теперь, в начале XXI века, оно приобретает особое значение для будущего католической и православной Церквей, более того — и для будущего многонациональной России. Есть три причины, по которым чудо Фатимы имело и до сих пор имеет отношение к России.
Откровение 13 июля 1917 года касалось именно России, грозящей ей опасности власти атеистов-богоборцев. Между прочим, это откровение было дано сразу после июльских событий в Петрограде, когда выступление большевиков было разгромлено, и как серьезную политическую силу их никто уже не воспринимал. Заметим также, что последнее явление Богородицы в Фатиме было 13 октября 1917 года. Православному бросается в глаза, что 13 октября — это ведь канун Покрова Пресвятой Богородицы! Точнее, в то самое время, когда в Португалии заканчивалось последнее чудо Фатимы, в России (в связи с разницей во времени) начинался литургический день Покрова, и вся Россия пела:
Россия, которая должна пройти в ХХ веке грозные испытания, вновь должна быть посвящена сердцу Богородицы, — об этом сказала детям Фатимы сама Дева Мария в своих чудесных явлениях с 13 мая по 13 октября 1917 года, рассказав им также всю будущую трагическую историю XX века. С лета 1917 года свидетелями чуда в Фатиме были уже тысячи человек, 13 октября чудеса видели более 50 000 свидетелей. О нем в том же 1917 году сообщали ведущие газеты Португалии, Англии, других западных стран. Известно, что в октябре 1917 года (еще до большевистского переворота) в ссылке в Тобольске Николай II узнал из газет об этом чуде и придал ему высочайшее значение… Это свое пожелание о России Дева Мария затем неоднократно повторяла в новых чудесных явлениях монахине Люсии на протяжении ее жизни, вплоть до 1980-х гг.
Удивительным образом с Фатимой оказалась связана одна из самых почитаемых в истории христианской России икон — икона Казанской Божьей Матери. Эта икона была обретена чудесным образом в Казани в июле 1579 года, а затем в 1612 году была главной почитаемой святыней в народном ополчении Минина и Пожарского, при освобождении Москвы от поляков. Ее почитали за главную святыню Руси Петр I и все последующие самодержцы и военоначальники императорской России. В ночь с 28 на 29 июня 1904 года святыня была украдена из Казанского Богородицкого монастыря. Воры были найдены быстро, однако иконы при них не оказалось. Впоследствии выяснилось, что она была спрятана купцом Шевлягиным, а после революции продана им в Лондон, миллионеру Солли Джоэлу. Дальнейшие перепродажи привели в 1970 году икону Казанской Божьей Матери к директору Центра Католической Русской Церкви священнику Карлосу Патцелту, который и передал ее в португальский католический храм в Фатиме, созданный на месте видения и откровений Пресвятой Девы Марии. В 1982 году, после покушения на Папу, святыня была передана в Ватикан Иоанну Павлу II. Надо сказать, что он связал свое избавление от верной смерти 13 мая 1981 года именно с покровительством Богородицы и чудом Фатимы. Али Агджа стрелял на площади Св. Петра с расстояния всего нескольких метров. Четвертую пулю заклинило в стволе проверенного накануне пистолета, — действительно чудо, что Иоанн Павел II не был убит тогда. Папа несколько раз выражал желание передать русскую святыню в Москву, в русскую Патриархию, однако долгое время передача откладывалась. Главная причина, конечно, известные и не преодоленные до сих пор разногласия Церквей. Но вот 13 мая 2000 года в Фатиме Иоанн Павел II сообщил о достигнутой договоренности с Алексием II посетить в октябре 2000 года Москву и передать святыню. Это произошло в 2004 году.
Как видно, история признания чуда Фатимы и шагов на Западе и Востоке к воплощению призыва Богородицы очень сложная. Понятно, что откровения португальским детям в 1917 году о судьбах мира и о будущем призвании России вызвали большое недоверие в Ватикане; только в 1930-х гг. был признан сам факт чудесных явлений и откровений Богородицы о судьбах мира (которые уже начали тогда сбываться). Но уже с конца 1940-х гг. движение паломников Фатимы приобрело огромный, международный размах и остается таковым до сих пор. Сотни тысяч людей ежегодно принимают участие в паломничестве в Фатиму. Увы, русских православных среди них чрезвычайно мало. Православная церковь до самых последних лет считала, что явление Фатимы — это лишь покушение со стороны Ватикана на ее самостоятельность. Похоже, что это отношение начинает все же меняться. А ведь это очень важно не только для православных, но и для мусульман в России, для лучшего согласия между ними.
Очень важно отметить, что чудо Фатимы признают и поклоняются ему не только христиане, но и мусульмане. Некоторое значение имеет, наверное, мусульманское имя Фатима, удивительным образом сохранившееся с XII века в католической Португалии. Но главное для мусульман заключается в том, что Коран в отношении святой Девы Марии (Мариам) целиком согласен с Ее почитанием христианами. Можно совершенно определенно сказать, что Святая Мариам Корана, Дева Мария западных христиан, Пресвятая Богородица православных — бесспорный примиряющий и объединяющий христиан и мусульман объект почитания и преклонения. Полувековой международный опыт почитания чуда Фатимы показал, что Богородица может объединить и постепенно объединяет в мире верующих всех вероисповеданий.
Конечно, Западу трудно признать явленное в Фатиме откровение об избранничестве России (и до сих пор просьба Богородицы о совместном молении о призвании России всеми католическими епископами до конца не выполнена). Не менее трудно Московскому патриархату принять такое откровение из рук Запада. Плохо то, что в России до сих пор очень немногие вообще что-либо знают о Фатиме. В октябре 1991 года наше телевидение показало телемост «Москва — Фатима» (на 1-м телеканале), но это была единичная акция, вскоре забытая всеми в довлеющей до сих пор «злобе дня». Чудо Фатимы еще ждет своего полного признания и глубокого понимания католичеством и православием. Оно окажет влияние не только на христианство, на снятие раскола католичества и православия, но и на весь ход истории конца ХХ и начала XXI вв. Анализ исторических ритмов показывает, что раскол католичества и православия 1054 года будет преодолен в 2013–2014 годах. Это 960 лет от 1054 года и 96 лет от 1917 года — большой и малый системные ритмы истории. Пришла пора в России вспомнить о 1917 годе не только то, что мы знали до сих пор, но и чудо, и призыв Фатимы.
В 1991 году Иоанн Павел II назвал ее «духовной столицей мира». Многие люди в России, вероятно, не согласятся с этим. Но ведь Иоанн Павел II имел в виду, вероятно, не «духовную столицу» людей (или идей), а то место на земле, на которое в ХХ веке пролился духовный свет откровения Богородицы. Наверное, вовсе неслучайно это оказалась маленькая деревня Фатима в Португалии. И вовсе неслучайно так труден для всех, и прежде всего для продолжающих конфронтацию восточных и западных Церквей, путь признания и принятия откровения Богородицы 13 июля 1917 года. Для Запада нелегко признать Ее выбор и веру в Россию, но Ватикан уже сделал первые шаги на этом пути.
24 января 2002 года был сделан новый шаг с обеих сторон: в Италии, в городе Асизе, состоялось совместное моление представителей двенадцати христианских конфессий, в том числе и Русской православной церкви (Московского Патриархата) о мире для всего мира. Это очень важный шаг. Но, может быть, в этом и состоит промысел Божий, чтобы мы сделали эти главные в истории духовного развития и веры целых народов шаги навстречу друг другу?
В начале ноября 2008 года в российских СМИ появились сообщения о том, что «Ватикан скрывает правду о будущем России»[59].
Цитирую:
«Ватикан не спешит раскрывать все свои секреты: так, детали одного из самых сенсационных предсказаний, касающегося судьбы России, останутся в тайне на протяжении еще шести лет. Доступ к дневнику монахини Люсии (1907–2005), ставшей свидетельницей явления Богородицы (в мае-октябре 1917 года), которая и поведала ей о будущем (в июле 1917 г. и затем еще несколько раз на протяжении XX века), будет открыт не ранее 2014 года».
Почему же Ватикан не хочет открыть миру «пророчества о России» — до 2014 года? Поясню, что речь идет не о тех пророчествах, которые были опубликованы ранее (о судьбе России после 1917 года и о Второй мировой войне), а о так называемой «Третьей тайне Фатимы» — той части, которая касается пророчеств о судьбе России уже в XXI веке.
С одной стороны, ответ почти очевиден: вероятно, потому, что в этих пророчествах содержится что-то, что будучи опубликовано до 2014 года может (по мнению Ватикана) повлиять на ситуацию в России — и, очевидно, Ватикан не хочет быть обвинен в том, что он «пытается вмешаться» во внутренние дела России.
Но остается главный вопрос: что же написано в этих пророчествах, которые покойная монахиня Люсия получила, как она утверждала (и как признал Ватикан), от Девы Марии?
Автор этой книги еще в 1996–1998 гг. в своих книгах и статьях, анализируя ритмы истории, писал о том, что в 2012–2014 гг. в мире и в России произойдут самые мощные после тектонических сдвигов прошлого века перемены. Что в эти годы вероятно и восстановление монархии в России, или в какой-то части России[60]… Замечу, что я лично не состою ни в каких монархических организациях (хотя и считаю монархию лучшей формой государственного устройства, чем демократия, или, само собой, так называемая «суверенная демократия»), но ритмы истории от меня не зависят.
КОГДА РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?
Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до н. э., но самое удивительное, что «официальные» даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!
Я решил изложить здесь суть своих исследований, по возможности с минимумом астрологических ссылок. Это тем более возможно, что сама действительная дата Р. Х. установлена, вообще, без помощи астрологии, почти традиционными для исторических исследований методами. Впервые результаты этой работы были кратко опубликованы в Рижской газете «СМ сегодня» 21 сентября 1995 года — ровно за год до действительного (от 5 года до н. э.) 2000-летия Рождества Христова, а у нас в России первой опубликовала их петербургская газета «Реквием» (ее организатор — видный журналист и общественный деятель А. П. Сазанов) в ноябре того же года. Затем была опубликована статья в журнале «Наука и религия»[61]. На протяжении 1996 года я посылал свои материалы во многие газеты и журналы — везде отказывались их печатать, ссылаясь в основном «на злобу дня». Только в «Московских новостях» В. В. Шевелев принял их как раз к 2000-летию, но, как говорят газетчики, «материал вылетел с полосы» в последний момент. Все это я рассказываю для того читателя, который может спросить, — а чего же автор молчал в 1996 году? Как видите, не молчал.
Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Говорят, что Омар Хайям, занимаясь иудейским календарем, воскликнул однажды, что евреи заслуживают проклятия хотя бы из-за одного своего календаря. Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком язычества и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов в близких и дружественных Риму кругах.
Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. э., в правление которого родился в Вифлееме младенец Иешуа — Иисус Христос. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет. Мы еще вернемся к этому, а пока напомним, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. э. (в православии с 1918 г. — 7 января 1-го года н. э.).
До семидесятых годов I века н. э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев, среди которых были уже и десятки тысяч христиан, по странам Средиземноморья начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н. э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В I–II вв. н. э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством. Хотя для обращенных ко Христу язычников еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления, и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения. Это было примерно в 50-м году н. э. Ко II–III вв. и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова, и отмечать ее как один из главных христианских праздников.
Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца — с зимним солнцестоянием. Оно отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно. На самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января. Например, Армянская автокефальная церковь. Привязка даты Рождества Христова к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире.
Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской церкви. Камиль Фламарион в своей «Истории неба»[62] писал (по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом), что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце — в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца. Отцы Александрийской церкви, конечно же, знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова.
В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, культ которого был издавна воспринят римлянами. В 337 г. н. э. Папа Римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).
Еще отец Константина Великого, император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение языческого праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом языческий праздник был непобедим никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.
Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви. Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа Римский Иоанн Павел II подтвердил, что историческая дата Рождества Христова не известна и что в действительности Спаситель родился на 5–7 лет раньше новой эры, «официального» Рождества Христова. Летоисчисление от Рождества Христова (от новой эры) установилось еще позже принятия даты 25 декабря. В VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н. э. В 1997 году 22 апреля в Риме отмечали 2750 лет от легендарного основания великого города. Иной читатель спросит, как же так, ведь 1997 + 754 = 2751? Дело в том, что после 1-го года до н. э. идет 1-й год н. э., а «нулевого» года нет, поэтому, например, если Иисус Христос родился в 5 г. до н. э., то в 1 г. н. э. Ему исполнилось не шесть, а пять лет, а 33 года Ему исполнилось в 29 г. н. э., — но к этому мы еще вернемся.
А в 1278 году от основания Рима Папа Иоанн I поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен, кстати, скифу по происхождению. Именно в целях удобства составления пасхальных таблиц Дионисий и выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова, а затем предложил Иоанну I ввести новое летоисчисление, от Рождества Христова, — и шел тогда, получалось, 525-й год от Рождества Христова, а точнее — от 1 января 754 года по старому счету, от 1 года н. э. по новому счету.
Но еще сотни лет после этого многие в Европе придерживались римского счета лет, и только в ХГУ веке окончательно почти по всей христианской Европе установилось новое летоисчисление. Некоторые исследователи считают, что Дионисий Малый при своих подсчетах сроков правления римских императоров просто «проглядел» четыре года из правления императора Августа; другие полагают, что он в своей работе руководствовался не столько исторической точностью, сколько удобством составления пасхальных таблиц, ведь именно эта задача была поставлена перед ним. Такова, вкратце, история установления принятой ныне даты Рождества Христова. Остается добавить, что в 1918 году, после принятия в советской России григорианского календаря, православная Церковь, чтобы оставаться в юлианском счете дней, перенесла все церковные праздники на 13 дней вперед, поэтому с 1919 года и Рождество Христово празднуется Православным миром в ночь с 6 на 7 января. Но не эти детали, хотя и существенные, являются предметом нашего рассмотрения.
Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4 г. до н. э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Рождества Христова также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это «в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…» (Лк. 3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь — таково его полное имя — родился в 712 г. от основания Рима (42 г. до н. э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765 г. (12 г. н. э.), а единодержцем стал в 767 г. (14 г. н. э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27 г. н. э., во втором — на 29 г. н. э.
Далее в Евангелии Луки сказано, что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» (Лк. 3:23). Вероятно, евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27 г. н. э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин. 2:19, 20).
Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20 г. до н. э., а затем постоянно достраивался и улучшался, следовательно, 46 лет его строительства — это 27 г. н. э.
Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12 г. н. э. и началом служения Иисуса 27 г. н. э. Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая во внимание слова Луки «был лет тридцати». Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4 г. до н. э. Если в 27 г. н. э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения — 5 г. до н. э. Если 32 года, то получим 6 г. до н. э. Если 33 года Ему исполнялось в 27 году, то год Рождества Христова получается 7-й до н. э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.
Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом слова из Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин, 8 — 57).
Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27 г.) иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей. Теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29 г., иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов, и при этом смеет учить их.
Эта «линия храма» в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма, вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком «дне Своем» говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29 г. Но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.
ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА
Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».
Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок. 700 г.) предполагали, что это была «хвостатая звезда», то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы, — в связи с появлением весной 1997 г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею. Хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад — так показывают современные астрономические расчеты. А вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера.
Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их «хвостатыми звездами», или «подобными копью», так или иначе, всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, «Повесть временных лет» с комментариями академика Д. С. Лихачева[63], чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?
В октябре 1604 года Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли «звездой королей», а Сатурн считали «иудейской звездой» — планетой, связанной с иудаизмом. Поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского. Тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком. Соединения Юпитера и Сатурна происходят примерно раз в 20 лет. И действительно, в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью. Хотя, конечно, волхвы-звездочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну а вспыхивала ли в те годы в небесах новая или сверхновая звезда?
Астрономы знают, что яркие новые звезды вспыхивают на небе раз или два в сотни лет. И после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова, например, Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости они становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.
Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях-хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом.
На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное исследование. Астрономам пришлось столкнуться с немалыми трудностями.
Необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия. Выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых звезд от наблюдения комет. Перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они, до 1977 г., провели анализ китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н. э. Отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э. Причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца. Все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней. Значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до н. э.
До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов[64]. Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7 г. до н. э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.
Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец…»
Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место. Однако даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, и его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6–7 км — два часа пешего хода.
Вифлеем (в перев. с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима. Несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или в октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт.
В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юге от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы. Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти от Иерусалима, за ней. И она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме. И возможно именно над тем домом (местом), где были в то время, вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство…
Итак, Вифлеемская звезда — Новая звезда — вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение 70 дней весной 5 г. до н. э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге — Авесте Спасителя, — ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять — шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего, в конце сентября или в октябре. В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад. Рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною новой звезде.
Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину, по откровению свыше, другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16). Почему «от двух лет и ниже»? Теперь понятно — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны. Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.
БИБЛЕЙСКИЕ ВОЛХВЫ И ЗАГАДКА ЕССЕЕВ
«Волхвы» — синодальный перевод греческого слова «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обоснованно, во-первых, потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды. Во-вторых, в одном из апокрифов евангельских времен прямо сказано, что поклониться Младенцу пришли персидские маги. В-третьих, именно в священной книге древних персов-зороастрийцев в Авесте «Саошьянт» было предсказано рождение будущего Спасителя от непорочной Девы. И даже до наших дней продолжаются дискуссии о том, не из Авесты ли перешел в иудейский мистицизм и Ветхий Завет этот образ и многие другие подробности и пророчества о грядущем Мессии-Спасителе Израиля.
Ничего удивительного в таких гипотезах нет, так как уже в ХІХ веке было доказано определенное влияние зороастрийских идей на иудейский мистицизм. Начиная с VI века до нашей эры, когда «царь царей» Персии Кир после взятия Вавилона освободил все бывшие там в рабстве народы, в том числе евреев, и отпустил их по домам вместе с имуществом и религиозными святынями, а затем он и его преемники покровительствовали евреям в Палестине и разрешили восстановить в Иерусалиме главную для сынов Израиля святыню, храм Соломона. С тех пор в течение сотен лет государственная религия персов и их священная Авеста оказывала сильное влияние на иудаизм, на иудейский мистицизм. Это влияние прервалось затем на полторы сотни лет в связи с завоеваниями Александра Македонского и последующей эллинизации Иудеи, но примерно во втором веке до нашей эры полумонашеский Кумранский орден ессеев, обособившийся и отделившийся в эллинизированной Иудее, вновь возродил иудейский мистицизм, наполненный еще ранее из источников Авесты.
Случайно обнаруженные в 1945–1947 гг. в пещерах Вади-Кумрана на северо-западном побережье Мертвого моря кожаные свитки с документами и пророческими книгами общины ессеев стали вскоре самым великим археологическим открытием ХХ века. Около этих примерно девятисот свитков из 11-ти пещер выросла целая наука — кумранистика. В настоящее время большинство специалистов-кумранистов согласны в том, что в общине ессеев во втором-первом веках до нашей эры произошел синтез Ветхого Завета и Зороастризма (религии Авесты), результатом которого и явился Новый Завет.
Кстати, само выражение «Новый Завет» встречается и в текстах Кумрана. Отметим здесь же, что среди свитков Кумрана обнаружены и астрологические тексты, причем их изучение показывает близость астрологических воззрений ессеев именно к зороастризму, добрую четверть которого составляет учение о Небесном воинстве и астрологической расшифровке звездного послания Творца. Ессеи славились в Иудее и по всему региону как отличные астрологи, что также отделяло их от фарисеев, саддукеев, вообще от ортодоксальных иудеев, не признававших астрологию за благое занятие. Ирод Великий относился к ессеям с большим уважением, так как именно ессеи предсказали ему в юности будущее царствование (об этом свидетельствует Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»), хотя сами ессеи относились к нему холодно, даже враждебно. В последние годы Кумранские тексты опубликованы на русском, и вышло подробное исследование этих текстов, а также истории и идеологии ессеев[65].
Почему мы рассказываем здесь о ессеях и связи их доктрин с зороастризмом, с Авестой? Дело в том, что после первых же публикаций (в 1950-х гг.) текстов Кумрана стало ясно, что многие образы Евангелий и многие их действующие лица (близкие Иисусу) связаны с ессеями. Это заметили и в православной церкви: о близости к ессеям Иоанна Крестителя писал, ссылаясь на первые опубликованные тогда тексты Кумрана, епископ Смоленский и Дрогобужский Михаил Чуб в «Журнале Московской патриархии»[66].
Он первый в Церкви, видимо, выдвинул предположение о том, что Иоанн Предтеча с детства, после смерти своих престарелых родителей, воспитывался в общине Кумрана, но затем ушел из нее, не согласный с их крайней отделенностью от мира. Кстати, Михаил Чуб отметил и то, что место проповедей Иоанна Предтечи в 27 г. н. э. находилось всего в двух часах ходьбы от Кумрана!
Все это отметил затем и Александр Мень в своей «Истории религии»3. Он писал, что именно ессеи явились бродильным началом, приготовлявшим Палестину к «исполнению времен» пророчеств Ветхого Завета. Сочувствующие ессеям, но не входящие непосредственно в их полумонашеский орден белых одежд, называли себя «чающими Утешения». Евангелист Лука назвал среди них родителей Иоанна Предтечи и Богородицу Марию, сводных братьев Иисуса и старца Симеона, узнавшего по откровению свыше среди первенцев, принесенных родителями в храм, Иисуса и прочитавшего над ним особую благодарственную молитву ессеев. Близких ессеям называли в те времена также праведниками, и евангелист Матфей называет праведником Иосифа, обручника Богородицы. Среди апостолов Нафанаил, рассказ о котором дан в первой главе Евангелия Иоанна, входил в число ессеев (это следует из упоминаемого в стихах 48–50 эпизода со смоковницей, связанного с тайными обрядами ессеев), а апостолы Иоанн Зеведеев и Андрей Ионин были прежде учениками Иоанна Предтечи и, следовательно, были хорошо знакомы с ессейскими доктринами от первого учителя. Сам Иисус, как следует из первой главы Евангелия Иоанна, знал тайные обряды ессеев.
И. Р. Тантлевский, автор упомянутого выше капитального исследования истории и идеологии ессеев, считает, что слова «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11) открывают и то, что до крещения Иоаннова Спаситель приходил к ессеям, но они не узнали в Нем долгожданного Мессию, чаемого Утешителя Израиля. Вся совокупность свидетельств Евангелий говорит нам о том, что близкие Иисусу Христу действующие лица евангельской истории или сами были ессеями, или сочувствовали им и хорошо знали их доктрины. Следовательно, не прямо, но опосредствованно они были близки и знаниям Авесты. И еще раз: для чего мы рассказываем здесь обо всем этом?
Евангелие Луки в первой главе описывает явление Ангела Господня чающему Утешения старому священнику Захарии с сообщением о предстоящем рождении у его ранее бесплодной и престарелой жены Елисаветы сына Иоанна. Через шесть месяцев этот же Ангел является перед отроковицей Марией, обрученной с праведником Иосифом, и сообщает ей о предстоящем рождении сына Иисуса, который родится от Духа Святого и которого будут называть Сыном Божьим.
Лука называет имя Ангела — ГАВРИИЛ. Это единственный во всем Новом Завете пример, когда дано имя ангела. Зачем евангелист Лука назвал имя ангела? Никто из комментаторов Нового Завета не смог ответить на этот вопрос. Мы полагаем, что до середины нашего века, до открытия и публикаций текстов Кумрана на этот вопрос и невозможно было ответить.
В рукописях Кумрана найдена так называемая третья книга Еноха, относящаяся ко II веку до н. э. Енох, один из допотопных патриархов, седьмой от Адама, прадед Ноя, дал людям, по ветхозаветным преданиям, знания математики и астрономии-астрологии, при жизни «ходил пред Богом» и был взят живым на небо на 365-м году жизни. Это, кстати, вызывало уже давно у многих исследователей ассоциации с зороастрийским солнечным божеством Митрой.
Так вот, в найденной третьей книге описывается водворение Еноха на Небесах и, в частности, рассказывается об иерархии божественно-ангельского управления нашей Вселенной. Еноху открываются тайны прошлого и будущего, он видит предстоящий приход Сына Человеческого и всю дальнейшую историю человечества до Конца дней. Евангелист Лука, по праву считающийся среди всех новозаветных авторов самым образованным в книжной мудрости всех народов, а по преданию еще и учившийся у ессеев Египта (там их назвали терапевтами) — этот евангелист, без сомнения, опирался в своем благословенном труде и на известные ессеям откровения этой книги Еноха.
Ну а поскольку доктрины ессеев во многом были связаны с зороастрийскими верованиями, то мы можем поискать прототипов Ангела Гавриила в хорошо развитой и хорошо известной иерархии зороастрийских ангелов, которые называются в Авесте изэдами. Главных изэдов семь, как и архангелов в христианской традиции, но в зороастризме известен еще ряд помощников Творца, причем каждый из них управляет одним из двенадцати месяцев года и одним из тридцати дней каждого месяца. Солнечно-лунный древнеперсидский календарь хорошо известен. В отличие от иудейского, начало года в нем жестко привязано к весеннему равноденствию, точнее к первому восходу Солнца в зодиакальном знаке Овна, поэтому, если, например, о каком-то событии сказано, что оно произошло в месяц Митры и в день Амертата, то это позволяет точно соотнести срок события с современным нашим календарем.
Давайте попробуем теперь найти зороастрийских «коллег» Архангела Гавриила и установить затем, с каким месяцем и каким днем они связаны.
В иудейском мистицизме Ангел, а затем в христианской традиции Архангел Гавриил — это «Сила Божия», охранитель Рая и одновременно вестник будущего, который приходит к людям возвестить волю Божию. В пехлевийских комментариях к Авесте (2-я глава книги Бундахишн) подробно описана авестийская иерархия ангелов-изэдов, помощников Творца мира Ахура-Мазды. Книга Бундахишн относится к III–IV вв. н. э., однако она представляет собой комментарии к оставшимся после походов Александра Македонского текстам древней Авесты — то, из чего черпали мудрость Востока и ессеи. Не будем здесь подробно рассказывать о зороастрийской иерархии Ангелов-Изэдов и зороастрийском календаре — это предмет исследования специалистов. Приведем сразу результат: Архангел Гавриил по своим «полномочиям» и связям с Небесным воинством (в христианской традиции он связан с Луной, символом зачатия и материнства) связан и с зороастрийской традицией, с Изэдами Хаурватом и Тиштаром.
Итак, Ангел Господень Гавриил соответствует в зороастрийской традиции Тиштару и Хаурвату. Естественно предположить, что Архангел явился с первым благовещением Захарии или в месяц Хаурват и в день Тиштара зороастрийского календаря, или в месяц Тиштара и в день Хаурвата. В первом случае, как показывают несложные подсчеты, благовещение Захарии приходится на 1 июня, во втором случае — на 24 июня. Вот как! Это как раз рождество Иоанна Предтечи в западных церквях, какое совпадение!
В зороастрийской традиции противостоящие в годовом цикле дни считаются связанными друг с другом, поэтому через полгода после благовещения Захарии тот же Архангел благовестил Марии. Соответственно, благовещение Марии могло произойти или 28 ноября, или 21 декабря. Отсчитывая от этих дат евангельские девять месяцев, от благовещений до рождений, получим следующие даты: Иоанн Предтеча мог родиться или около 3 марта, или около 26 марта, а Иисус Христос мог родиться или около 30 августа, или около 21 сентября. Интересно, что принятые по своему праву Церковью даты благовещений очень близки здесь датам рождений: католическое благовещение об Иоанне отмечается 23 сентября, благовещение об Иисусе — 25 марта. Однако все наоборот — и в датах, и в именах, и в зачатиях, и в рождениях. Впрочем, мы еще увидим, что на самом деле принятые Церковью даты Рождества Христова, причем как 25 декабря, так и 7 января, тоже в некотором смысле верны, самым мистическим образом! Но об этом в конце.
Теперь вспомним, что ранее мы пришли к выводу о том, что действительное Рождество Христово было, видимо, в сентябре 5 г. до н. э. — персидские маги пришли поклониться Младенцу и Святому Семейству в конце сентября или в октябре. Следовательно, дата 21 сентября (с некоторыми уточнениями получается именно 21 сентября) вполне вписывается в общую хронологию Евангелий. В 5 году до н. э. день 21 сентября был субботой, и в том году это был последний день иудейского праздника Кущей (в память сорокалетнего скитания в пустыне и также праздник плодов земли). В зороастрийской традиции, раз уж мы столько говорили о ней, это первый день праздника Седе, праздника мостов, соединяющих людей и все миры Вселенной.
По юлианскому календарю, принятому тогда в Римской империи, это было 23 сентября. Получается, что Иисус Христос родился под зодиакальным знаком Девы. Между прочим, знак Девы изображается с хлебными колосьями в руках, и вообще традиционно связан с урожаем и с хлебом. А теперь вспомним, что Вифлеем, где родился Спаситель, и значит в переводе «Дом хлеба». Остается добавить, что по древним верованиям многих народов выпечка хлебов отгоняет бесов. «Когда пекут хлеб, бесы с воем разбегаются», — примерно так сказано в Авесте.
Итак, Иисус Христос родился в субботу 21 (23 юлианского) сентября 5 г. до н. э., в субботу, в последний день праздника Кущей того года. Как известно, в иудаизме суббота — день отдыха, когда всякая работа запрещена. В зороастризме суббота — день полной свободы и личной ответственности человека за все деяния этого дня, день высшего творчества. Не потому ли столько евангельских эпизодов связано со спорами о субботе, не с этим ли связано и известное «не человек для субботы, а суббота для человека»?
Теперь вспомним еще эпизод Евангелия Иоанна, который мы уже упоминали, эпизод спора в храме, в третий приход Спасителя в Иерусалим, в 29 году н. э., осенью, в последний день праздника Кущей того года, все это следует из глав седьмой (ст. 2) и восьмой (ст. 56–58). В конце спора с ортодоксальными иудеями Иисус Христос говорит: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался».
Не о Своем ли дне рождения говорил Иисус, — ведь именно в тот последний день праздника Кущей 29-го года Ему исполнялось тридцать три года! Если предположить, что перед этим иудеи спросили Его, сколько лет Ему, что Он позволяет Себе так разговаривать со старейшинами, и Он ответил, что тридцать три, и сказал затем об Аврааме, то становится абсолютно понятными дальнейшие строки Евангелия Иоанна: «На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». То есть, иудеи говорят Ему, что возраст Его меньше пятидесяти лет храма, а Спаситель отвечает, что Он предвечен и произносит «Я есмь», — тайное имя Творца, которое лишь раз в году (и именно в этот последний день праздника Кущей) произносит первосвященник под громовые звуки священных труб, чтобы никто не слышал это тайное имя. «Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него, но Иисус скрылся и вышел из храма, прошед среди них, и пошел далее». Как видим, установление действительной даты Рождества Христова помогает понять и не вполне ясные ранее строки Евангелий.
Некоторые зарубежные исследователи также пришли к выводу, что Иисус Христос, наиболее вероятно, родился в сентябре[67].
«Перепись.
В Евангелии от Луки (2:1–7) сказано о переписи, проводившейся в то время:
Римские правители знали, что проведение переписи зимой было бы непрактично и непопулярно среди населения. Как правило, переписи проводились после сбора урожая, в сентябре или октябре, когда урожай уже собран, а погода еще хорошая, и дороги достаточно сухие. Для аграрного общества осень после сбора урожая была гораздо более вероятным временем для переписи, чем декабрь, с его дождями, бурями и холодами.
Поделиться книгой: