Помоги проекту - поделись книгой:
Строго говоря, по Оригену, не приходится душу Иисуса считать человеческой душой, она выше этого только эмпирического уровня. Вместе с тем, и всякая душа призвана к такому же соединению со Словом и к уподоблению с Ним. Ведь и душа Иисуса соединяется со Словом свободно, по своему изволению, по пламенной любви к Нему, и как бы в награду за свою чистоту. Подобным образом каждая душа по призванию есть вечная невеста Слова; Слово может и должно родиться и в других душах. Этим умаляется единственность и несоизмеримость Христова лика. Открывается какой-то потаенный путь к Богу, в обход Христа. При всем своем универсалистическом размахе Ориген в мистике остается крайним индивидуалистом.
В целом система Оригена есть дерзновенный опыт построения христианской философии из понятия о вечном мире. Для Оригена оправдание мира в том, что он имеет вечные недвижные устои. Поэтому он никогда не мог понять, что мир создан и существует ради Воплощения Слова, не мог понять и последнего смысла исторического Воплощения. Апостольская проповедь и правило веры остаются для него безумием, именно потому, что он не может принять эмпирического мира. Не может принять не за то, что он грешен и во зле лежит, но за то, что он эмпиричен. Он не смешивал своих домыслов и толкований с правилом веры, не выдавал их за догматическое учение. Он постоянно оговаривал проблематичность своих суждений и предоставлял своим слушателям испытывать и судить.
В литературной манере Оригена сказалось влияние Аристотеля: привычка ясно ставить и расчленять спорные вопросы, «априории»… Ориген предлагал свои загадки о неведомом и не меньше своих противников помнил о пределах познания. Все эти оговорки не изменяют смысла Оригеновской системы. Но они объясняют его церковно-историческое положение: церковное отлучение соединяется с горячими признаниями величайших отцов Церкви. Осуждение оригенизма в IV веке, подготовленное долгим и бурным спором, было в сущности осуждением платонизма, противодействием острой платонизации богословской мысли. Но оно не было осуждением платонических тем и мотивов вообще.
С 217 году Ориген руководил христианской школой в Александрии, но в 231 году был осужден за астрологическую ересь и вынужденно перенес свою деятельность в Кесарию (Палестина). Там его настигла очередная волна антихристианских репрессий, и Оригена подвергли пыткам, после которых он вскоре умер.
Оригенизм можно определить, как «ересь о времени». Проблематика оригенизма имеет не только историческое значение. Это некий повторяющийся тип мысли. Этим объясняется длительное и обновляющееся влияние Оригена.
Пифагор — философ от математики
Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарного величия, рассеять который, наверное, уже никогда не удастся. Без сомнения, некоторые общие указания заслуживают доверия, но они скудны и неопределенны.
Насколько трудно сказать что-либо конкретное о жизни Пифагора, можно видеть хотя бы из неопределенности относительно места и времени рождения знаменитого философа. Наиболее распространенным является мнение, согласно которому Пифагор родился на острове Самое, хотя имеются также и другие предположения, например, что Пифагор — финикиец из города Тира.
Также отличаются и свидетельства о времени его рождения, причем разница в показаниях достигает 84 лет. Наиболее вероятным представляется отнести рождение Пифагора на 43 олимпиаду (608 год до н. э.), так как эта дата сходится с вероятным годом рождения Анаксимандра, который был, как известно, другом и современником Пифагора.
Обыкновенно, Пифагора причисляют к великим основателям математических наук, что подтверждается как тем, что известно об общем направлении его занятий, так и теми рассказами, согласно которым он занимался главным образом исследованием упругости и тяжести тел, а также изучением соотношений между музыкальными тонами.
Легенда изображает его святым, чудотворцем, глашатаем сверхчеловеческой мудрости. Само рождение Пифагора изображается как чудо: по одним рассказам, он был сыном Гермеса, а по другим — Аполлона; доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое он сам будто бы показывал. Рассказывают, что Пифагор поучал в один и тот же день и в один и тот же час в различных местах, например, в Метапонте и Тавроминиуме; что он одним словом укротил давнийского медведя, опустошавшего страну; что однажды воспрепятствовал быку пожрать бобы, произнеся шепотом какие-то слова. А когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскликнул: «Приветствую тебя, Пифагор!»; что же касается гармонии сфер, то он будто бы слышал ее на самом деле.
Легенда хранит в своем ковчеге все эти чудеса, однако, хотя они и продукт вымысла, но то обстоятельство, что они приписываются Пифагору, безусловно, свидетельствует о его величии. Справедливо было замечено, что «не только все предания о Пифагоре, но и тот достоверный факт, что он производил в Италии могучее влияние на всех одной своей личностью, доказывают, что он обладал тем неуловимым искусством возбуждать в людях энтузиазм и производить на них то личное впечатление, которое необходимо всем, кому достается в удел нравственная власть над другими, кто основывает секты и какие-либо общества.
Обычаи того времени и стремления Пифагора дают полное право верить, что он тщательно изучал религии и политические системы древней Греции, в которой ему долго пришлось жить, и потому не стоит отвергать предание (хотя и искаженное вымыслом) о том, что он посетил остров Делос и старался приобрести нужные ему сведения «от благочестивых жрецов Дельфийского храма». Нельзя считать обыкновенным человека, о котором слагают легенды. Всякий раз когда какому-либо герою приписываются те или другие романтические или чудесные деяния, можно быть уверенным, что он был достаточно велик и могуч для того, чтобы выдержать тяжесть венца своей сказочной славы.
При таком взгляде на Пифагора, приходится отвергнуть известное предание о том, будто все его знания и философия заимствованы им с Востока. Разве не мог такой великий человек обойтись без помощи чужеземных учителей? Конечно, не только мог, но и наверняка обходился. Но никто не бывает пророком в своем отечестве; одаренные же сильным воображением греки весьма склонны были приписывать всему далекому и иноземному необыкновенные качества. Не веря в свою самобытную мудрость, они обращали взоры на Восток как на обширную и неведомую страну, из которой и должны были исходить всевозможные нововведения, в том числе и в области мысли.
Для древних греков именно Египет представлялся такой загадочной страной чудес. Даже в более поздние времена, когда о культуре и истории этой страны стало известно гораздо больше, Египет все еще удивлял странным характером своего сосредоточенного в себе населения и поражал невольное внимание путешественника изумительной громадностью созданий своей национальной архитектуры. Если принять все это во внимание, то не трудно понять, почему именно греки установили определенную связь между этим грандиозным Востоком и своим великим Пифагором.
Однако, исходя из того, что Пифагор не заимствовал в значительной мере своей философии в Египте, не следует полностью отвергать предание о том, что он путешествовал по этой стране. Остров Самое находился в постоянных сношениях с Египтом. Если Пифагор ездил в Египет или даже слушал рассказы тех, кто бывал там, то именно таким путем он и мог приобрести об обычаях египтян столько сведений, сколько при желании можно отыскать в его учении, и для получения их ему не было никакой нужды обращаться к жрецам. Учение о переселении душ было народным верованием египтян, но даже и в этом отношении Пифагор мог ничего не заимствовать у них.
Известно, что египетские жрецы так ревниво оберегали свои знания, что не передавали их даже самым уважаемым из своих соотечественников. Однако тиран Поликрат, правивший в то время на Самосе, будучи другом египетского фараона Амазиса, отправил к нему Пифагора с просьбой облегчить последнему доступ к жрецам.
Власть царя, однако, оказалась недостаточной для того, чтобы заставить жрецов посвятить чужеземца в свои секретные таинства; но жрецы посоветовали Пифагору отправиться в Фивы, как в более древний город.
Жрецы фиванские не смели ослушаться царского повеления, но в то же время они также не имели никакого желания знакомить чужеземца со своими обрядами. Чтобы отбить у Пифагора охоту к постижению их священной науки, они заставили его пройти через многие суровые испытания и, между прочим, подвергнуться обрезанию. Но это не смутило Пифагора. Он с таким терпением выполнил все их предписания, что жрецам пришлось довериться ему. Пифагор провел в Египте 22 года, и возвратился оттуда, в совершенстве овладев всеми науками.
Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ». Так когда он был в Пелопонесе, некто Леонтий поинтересовался, какова его профессия. «Я не имею никакой профессии, я — философ», — заявил Пифагор. Леонтий, никогда не слыхавший этого слова, захотел узнать, что оно означает. И тогда Пифагор с достоинством разъяснил ему: «Эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы, другие — с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи, умы более благородные, — без всяких видов на барыши и без жажды рукоплесканий, но с единственной целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно так же и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу.
Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности». Необходимо заметить, что обычное объяснение слова «философ» в смысле Пифагора, для которого оно означало «друга мудрости», будет правильным только при том условии, если понимать слово «друг» в самом высоком его значении. Мудрость для философа должна быть началом и концом всего, но не предметом праздного времяпрепровождения и не средством для достижения каких-либо житейских благ. Мудрость — его владычица, которой он должен отдать всю свою жизнь. Так представлял себе Пифагор назначение философа.
Такое толкование слова «философ» бросает свет на многие воззрения Пифагора и в особенности объясняет организацию его тайного общества. Никто не мог вступить в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в суровых испытаниях.
Новичок был осужден на молчание в течение пяти лет. Многие, доведенные до отчаяния этим искусом, не выдерживали его и потому считались недостойными созерцать истинную мудрость. Для других же, менее болтливых, этот период молчания сменялся другим испытанием. Им предстояло подвергнуться всевозможным унижениям; их способность к самоотречению испытывалась самыми разными способами. Во всем этом Пифагор видел средство удостовериться, не было ли в их умственном настроении чего-либо суетного, мирского, иначе они не могли быть допущены в святилище науки. Отделив от своей души все низменное посредством очищений, жертвоприношений и разных обрядов, новички вступали в это святилище, где высшая часть их души просветлялась постижением истины, которое заключалось в познании всего духовного и вечного. Приобщение к истине они начинали с изучения математики, так как считалось, что только она, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить его на созерцательный лад.
После всего этого следует ли удивляться, что Пифагора чтили как бога? Не отличался ли от простых смертных печатью высшего призвания тот, кто, ради того, чтобы остаться верным велениям одной только мудрости, способен был возвыситься над всеми мирскими стремлениями и обуревающими великих людей крупными честолюбивыми замыслами? Недаром впоследствии Пифагора нередко изображали в белой одежде и с золотым венком на голове, придавая ему при этом важный, величественный и спокойный вид, как человеку, которому чужды какие бы то ни было проявления человеческой радости и человеческого горя и который погружен в созерцание глубоких тайн бытия, слушая музыку и песни Гомера. Гесиода и Фалеса или внимая гармонии сфер. Можно представить себе, каким необычайным феноменом должен быт показаться этот важный, серьезный, молчаливый, задумчивый человек такому живому, болтливому, любящему пустословие, подвижному и изменчивому в своем настроении народу, как греки.
Политическая деятельность Пифагора протекала довольно бурно и она же сломала ему всю жизнь и свела в могилу. Вот как повествует об этом один из британских писателей: «По словам Цицерона и Авла Геллия, Пифагор прибыл в Италию в царствование Тарквиния Гордого и поселился в Кротоне, городе, находившемся на берегу Тарентского залива и заселенном в то время греками ахейского племени. Сначала он был наставником юношества, но вскоре за тем, как это нередко бывало в те времена, стал законодателем. Возникшее в городе раздоры благоприятствовали его целям. Сам сенат (состоявший из тысячи членов, которые, как потомки первых поселенцев, принадлежали, без сомнения, к расе, отличной от расы остального, туземного населения) воспользовался прибытием и влиянием красноречивого и пользовавшегося известностью философа. Пифагор склонен бил к упрочению положения аристократии; но он относился одинаково враждебно как к демократии, так и к тиран и*. Обычное честолюбие чуждо было его политике. Он отказался, по крайней мере на время, от формальной власти и от какой-либо должности и удовольствовался учреждением хорошо организованного и страшного своей силой общества, подобного тому могущественному ордену, который основан был гораздо позднее Игнатием Лойолой.
Ученики вступали в это общество после испытаний и искуса; они лишь постепенно достигали высших почестей и постепенно посвящались в тайны общества. Религия была основой этого братства, но религия, связанная с человеческим стремлением к возвышению и власти. 300 членов, входивших в состав общества в Кротоне, были избраны Пифагором из самых знатных фамилий; они специально учились познавать друг друга, с тем, чтобы приобрести умение управлять людьми. Общество это, во главе которого стоял Пифагор, скоро заменило собой старый сенат, взяв в свои руки законодательную власть. В этой роли Пифагор стоит совершенно одиноко; ни один из основателей греческой философии не походит на него в этом отношении.
Точно так же он отличался, судя по всем рассказам, от современных ему мудрецов тем, что он придавал важное значение женщинам. Говорят, что он читал им лекции и учил их. Его жена была философом; лучшим украшением его школы были 15 учениц. Общество, основанное на глубоком знании всего, чем можно прельщать или морочить людей, не могло не добиться временной власти. В Кротоне общество это было всемогуще, но оно распространило свое влияние и на другие итальянские города, улучшая или ниспровергая их политическое устройство.
Но когда власть этого мистического и революционного братства распространилась, при посредстве основанных им секций, на значительную часть Италии, страной овладело чувство тревоги и подозрения против философа и его сектантов. Антипифагорейские волнения, по свидетельству Порфирия, были настолько часты и сильны, что воспоминание о них сохранялось в течение многих поколений.
Многие из друзей философа погибли, и вполне возможно и сам Пифагор мог пасть жертвой мести своих врагов, или же, возможно, он умер изгнанником среди своих учеников в Метапонте. Брожение улеглось лишь после того, как волнение охватило почти всю нижнюю Италию, и Греция вынуждена была вмешаться в борьбу в роли умиротворительницы и посредницы. Пифагорейские общества были уничтожены, и на развалинах этих интеллектуальных, но мертворожденных олигархий возникли тимократические демократии ахейцев.
Роковая ошибка Пифагора состояла в том, что, задавшись целью революционизировать общество, он обратился для выбора себе помощников к аристократии.
Перевороты, в особенности те, в которых двигателем является религия, никогда не могут иметь успеха, если они не опираются на участие масс. Он не принял этого в расчет, и народ отделился от него, образовав враждебный ему лагерь. Из рассказа Порфирия, основывающегося на свидетельстве Неанта, и из всех других данных вполне очевидно, что неудача Пифагора должна быть приписана народному волнению, а не партийной вражде.
Не менее очевидно и то, что хотя после смерти Пифагора его философская секта и уцелела, но политическая система его разрушилась. Бросаемые философами семена только тогда дают обильный всход, когда, на пользу или во вред, они западают в сердца масс».
Нельзя не упомянуть здесь также и о другом занимательном рассказе, будто Пифагор открыл музыкальную гамму. Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие попеременно ударяли молотами по раскаленному металлу, заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, то есть октаву, квинту и терцию, но звук между квинтой и терцией был дисгармоничен. Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Он, насколько мог, точно определил их вес, и, возвратившись домой, взял четыре струны равной длины, неподвижно закрепил их верхние концы, а к нижним привесил тяжести, равные весу молотов. Затем, попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он якобы и приступил к составлению музыкальной гаммы.
Завершая этот очерк жизни Пифагора заметим, что существование всевозможных домыслов и чудес о его жизни не должно заставить нас подвергать сомнению само существование этой удивительной исторической фигуры, первого на Земле ученого-теоретика и основателя математики и всех точных наук.
Богоподобный Эмпедокл
Историки философии по-разному определяют место Эмпедокла среди философов античности: одни причисляют его к элейцам, другие к пифагорейцам. Эмпедокл родился в Акраганте, в Сицилии, около 495 г. до н. э. Акрагант в это время достиг апогея своего развития и был довольно серьезным соперником Сиракуз, Эмпедокл, происходивший из богатого и знатного рода, пользовался большим уважением среди сограждан за свою открытую преданность демократической партии. Правда значительную часть своего богатства он растратил довольно странным образом: он раздавал приданое бедным девушкам и выдавал их замуж за молодых людей знатного рода. (По мнению Дж. Г. Льюиса, это свидетельствует о его доброте, с нашей же точки зрения — о любвеобильности.) Считается, что он, как и многие философы древности, много путешествовал в далеких странах и благодаря этим путешествиям приобрел удивительный запас знаний. Так предполагалось, что только на Востоке Эмпедокл мог приобрести ту таинственную власть, которую давали медицина и магия, что только у египетских жрецов он мог научиться искусству прорицания.
Впрочем, по всей вероятности, он побывал в Италии и в Афинах, хотя вообще о его личной жизни имеется мало достоверных сведений и по части касающихся его вымыслов, Эмпедокл вполне может соперничать с Пифагором. Как и Пифагору, Эмпедоклу приписывался величественный вид и чудесная власть над природой. Творить чудеса для него было самым обычным делом. Его пророчества, его умение лечить, его власть над ветрами и дождями подтверждались якобы многочисленными и поразительными чудесами, и когда он появлялся на Олимпийских играх, окружающие благоговейно устремляли на него взоры. Его одежда и внешность поддерживали сложившееся о нем мнение. Так в миру он носил золотые сандалии — предмет дикой роскоши, который и подвел его впоследствии.
Обладая гордым нравом, чуждый каких-либо корыстных помыслов, Эмпедокл отверг предложение сограждан возглавить управление Акрагантом после свержения в нем тирании. Но при этом он обожал отличия, о чем убедительно говорят его жреческая одежда, его золотой пояс и сандалии, его дельфийская корона и многочисленная свита его спутников. Эмпедокл даже объявил себя богом, и ему оказывали божественные почести и мужчины, и женщины.
Таинственность, которой оказалась окружена его смерть, также послужила материалом для создания легенд. По весьма распространенному рассказу, желая скрыть свое земное естество и дабы потомки по-прежнему продолжали принимать его за бога, Эмпедокл бросился в кратер Этны, но спустя день-другой одна из его сандалий, выброшенная во время извержения, выдала его тайну.
Эпикур и эпикурейцы
Эпикур (341–270 годы до н. э.) — греческий философ-материалист, создавший могучее, разветвленное и дожившее до наших дней учение и понятие «эпикурейство». Это не религия в строгом смысле слова и сейчас мало кто припомнит особенности этого учения. Родился Эпикур на острове Самос в семье афинского клеруха Неокла. Философией начал заниматься с 14 лет. Учителями его были платоник Памфил и сторонник Демокрита Навсиан. Эпикур, первоначально называвший себя демокритовцем, впоследствии стал подчеркивать свою самостоятельность, хотя на самом деле в основу своего учения положил учение Демокрита.
По достижении 32-летнего возраста Эпикур сам стал учить философии в Колофоне, Митилене, Лампсаке, а около 306–307 года до н. э. основал в Афинах свою школу.
В соответствии с духом времени Эпикур, разделявший свое учение на три части: канонику, физику и этику, преобладающее значение отводил этике, ибо она, по мысли Эпикура, определяет цель жизни и критерии поведения. Философию в целом Эпикур определял как деятельность, доставлявшую посредством исследований и размышлений счастливую жизнь. Началом же и концом счастливой жизни Эпикур считал
Основными положениями физики Эпикура являются положения о вечности вселенной. Следуя Демокриту, Эпикур учил, что тела представляют собой соединения или неделимые плотные частицы, из которых образуются соединения. Атомы различаются по форме, величине и весу (различие по весу ввел Эпикур). Эти различия объясняют качественное многообразие вещей. Помимо атомов есть пустота, существование которой доказывается тем, что без нее не было бы движения.
Помимо физической неделимости атомов Эпикур признавал математическую неделимость их частей. Существенным отклонением от теории Демокрита было учение о способности атомов спонтанно отклоняться от необходимого прямолинейного движения. Это учение было связано с учением Эпикура о свободе воли. Существование бессмертных богов Эпикур признавал, но решительно отрицал их вмешательство в жизнь вселенной, полагая, что они живут в промежутке между бесчисленными мирами.
В канонике Эпикур различал три критерия истины: Восприятия; Понятия, которые образуются как воспоминание того, что часто являлось извне; Чувства.
Теория познания Эпикура была строго сенсуалистической. Восприятия он объяснял проникновением в органы чувств образов вещей и считал их, а также основанные на них познания, всегда истинными. Заблуждения и ложь возникают через присоединение в мысли к чувственному восприятию того, что не подтверждается или опровергается в чувственном же восприятии.
Свое учение Эпикур изложил в 300 сочинениях, письмах и беседах. Главным сочинением его были 37 книг «О природе». До нас дошли три письма: а) к Геродоту, посвященное учению о природе; б) к Пифоклу, о воздушных и небесных явлениях; в) к Менекею, по вопросам этики.
Основные сведения о жизни и учении Эпикура содержатся в десятой книге сочинений Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях великих философов».
Часть третья
ПРОРОКИ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ
Начиная с момента гибели Римской империи под ударами варваров на территории всей Европы наступает период Смутного времени, который длится до самого момента создания франкского государства Карла Великого на Запада и становления мусульманства на Востоке.
Обратим внимание на то, что противостояние Восток-Запад постоянно сохранялось на протяжении всей истории нашей цивилизации. Вначале египетская культура противостояла эллинистической, затем эллинизм ополчился на индо-иранскую цивилизацию, далее римская республика противостояла пунийцам, а империя — Парфии и Востоку. Краткая передышка смутных веков — и вновь крест противостоит полумесяцу.
Пророки этого периода также подразделялись по своей значимости — от прославленных водителей народных масс, таких как Магомет и Лютер, до Агриппы и Парацельса, который никогда не претендовали на столь пышное звание и тем не менее внесли весомый вклад в дело становления европейской науки и медицины.
Аль-Хасан аль-Басри
Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение течения — суфизм (от слова «суфи» — шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали аскезу, равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная, экстатическая молитва, полная погруженность в себя ведут к просветлению, высшему знанию.
Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642–728 годы) — крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре, Рабиа ибн-Хайсам (умер в 686 году) и другие подвижники.
Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками — хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 году), влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.
Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI–XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма. В наши дни действует орден «Ниматуллахи».
Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью.
Якоб Беме
Мистики и теософы полагают, что существа астрального мира в состоянии силой своего внутреннего видения (искусства) проникать к нам и рассказывать про свои миры. Раз в несколько веков рождается человек, способный видеть и слышать таких пришельцев. А иногда даже и воспринять их способность видения вышних сфер и иных небес.
Один из таких людей, Якоб Беме, образование которого ограничивалось начальными классами деревенской школы XVI века, писал «на память» о таком путешествии: «…небесные деревья и кустарники, непрерывно приносящие плоды свои, цветущие прекрасно и растущие в Божественной силе так радостно, что я не могу ни выразить того, ни описать; но я лишь лепечу о том, как дитя, которое учится говорить, и никак не могу правильно назвать…» и «однако это поистине и в точности так; я разумею не иное, как только то, что воспроизвожу здесь буквами». («Аврора, или Утренняя Заря в Восхождении», 1612 год.)
Урожденный сапожник, Беме в течение своей жизни ни разу не изменил своему сапожному призванию и просапожничал всю свою жизнь. Но в течение этой жизни он сумел издать 13 томов своих сочинений (кстати, превосходно сохранившихся) и основать учение, которое живо до сей поры и даже привлекает новых сторонников.
Его считают духовным отцом-основателем Ордена Розенкрейцеров.
Бодхидхарма — отец карате и кунг-фу
Для буддизма одним из высших наставников стал Бодхидхарма (по-китайски его называют Пути-Дамо или просто Дамо, что соответствует японскому Дарума). О земной жизни великого патриарха известно немного. Так, мы не знаем точно год его появления на свет.
Свирепый взгляд под мохнатыми нависшими бровями, круглые глаза, всклокоченные волосы и борода, грузное и бесформенное тело, закутанное в какую-то материю и по своей форме мало напоминающую шитую одежду, — таким обычно изображают легенды этого человека. Итак, в 527 году (называют разные даты этого события — 486, 520, 526 гг.) в Китай из Индии приходит 28-й патриарх буддизма Бодхидхарма, чье имя дословно означало «Учение о просветлении» (или «дхарма»). На китайском его имя транскрибировалось как Путидамо или просто Дамо (яп. Дарума). Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца, однако он решил оставить светскую жизнь, дабы посвятить себя «колесу дхармы» — буддийскому учению. Он пришел из Южной Индии, предположительно из Мадраса. Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца (предположительно, третьим сыном). Как царевич он принадлежал к варне воинов-кшатриев и прошел основательную боевую подготовку. Однако он оставил светские дела и посвятил себя буддийскому учению.
В 520 году (называют разные даты этого события — 486, 526, 527 годы, во время правления династии Лян), в возрасте 28 лет, уже монахом, Дамо прибыл в Китай и там прошел всю страну с юга на север, распространяя и совершенствуя свое учение. Существует легенда о его беседе с императором У-ди из династии Лян. Этот правитель, построивший много буддистских храмов и памятников, спросил Дамо о том, как будут оценены его личные заслуги перед Буддой, явно напрашиваясь на похвалу. Однако суровый наставник ответил, что все эти деяния — суть суета и прах. Надо самому пройти путь самосовершенствования. Обидев таким образом императора, Пути-Дамо удалился в буддийский монастырь Шаолинь-сы. (Тогда это была небольшая обитель, построенная недалеко от Лояна в провинции Хэнань на горе Суншань в уезде Дэнфэн.)
(По другим сведениям, Дамо был приглашен правителем государства Северная Вэй в Китай. Однако добрые отношения между ним и императором не сложились. Буйный нрав и правдивая, категоричная оценка монахом «праведности» жизни императора не позволили ему долго оставаться при дворе).
Согласно легенде, прибыв в монастырь, Дамо увидел, что монахи там выглядят слабыми и болезненными и не могут постоять за себя в опасных для жизни ситуациях. Тогда, Дамо добровольно уединился в крохотной пещере на горе недалеко от монастыря, чтобы решить эту проблему. Вновь объявившись после девяти лет добровольного заточения, он создал два трактата: «Ицзинь-цзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Трактат о промывании костного мозга»), в которых соединил некоторые буддийские и даоские представления о человеке.
По преданию, он также показал монахам несколько комплексов боевых упражнений, которые легли в основу подготовки всех последующих поколений шаолиньских бойцов. В число упражнений, ведущих своё начало от Дамо входит медитация в позе столба (дерева, всадника). В отличии от медитации в позе лотоса она укрепляет мышцы ног и позволяет заниматься медитацией на природе в холодное время года. Дамо создал новое направление в буддизме — чань (по-японски — дзен) и стал первым патриархом этого направления, в котором широко использовались методы индийской йоги и китайского даосизма.
Дамо считается покровителем боевых искусств и медитативных техник. Многие стили кунг-фу возводят корни своей школы к Дамо. Дамо также считается покровителем школы Чжун Юань Цигун.
Созданное им синтетическое направление в буддизме получило название «дхъяна». На санскрите это слово означает «медитация»; китайцы обозначили этот термин иероглифом «чань», который в японском языке читается как «дзэн». Тем самым подчеркивалась особая роль внутренней саморегуляции («созерцая свою природу, становиться буддой»). Впрочем, роль медитации признавали все буддийские школы. Новое слово чаньских мастеров заключалось в том, что медитация становилась активной. Человек должен быть в постоянной готовности к обретению высшего знания. Для создания специального, измененного состояния, позволяющего войти в Закон, следует постоянно заглядывать за контуры видимого мира; этому помогали специальные методики физического и психологического тренинга. Наиболее известны чаньские (дзэнские) загадки и диалоги, разрушавшие обыденные представления. Поставленная сверхзадача наполняла смыслом любой труд. Чаньские (дзэнские) психотехники, помогавшие органически сочетать постоянное расслабление, следование природе, с моментальной концентрацией энергии в нужный момент и в нужном месте, оказали огромное влияние на развитие боевых искусств Китая, Японии и Кореи. Многие великие бойцы воспитывались в монастырях. Восприняли их и многие поэты, художники, музыканты.
Скончался патриарх в 536 году.
Жанна Д’Арк — колдунья и героиня
Не появись на сцене Столетней войны этой семнадцатилетней девушки из французской деревни, кто знает, как сложилась бы судьба Франции, Англии и всей Европы? Неграмотная пастушка, короновавшая Карла VII в Реймсе, — кто говорил ее устами: Бог или дьявол, кем была она — авантюристкой или святой мученицей? Богословы и философы, психологи и историки без малого пятьсот лет бьются над ответом на этот вопрос, тщательно изучая феномен Орлеанской девы, загадочные факты ее биографии и необъяснимые явления, происходившие словно по велению высшей силы с девушкой из французской деревни, державшей штандарт с ликами святых над преклонившим колени королем и позже сожженной на самом высоком костре, когда-либо раздуваемом инквизицией с молчаливого согласия того же короля, которому она подарила корону и трон.
Жанна д’Арк родилась в 1412 году в семье пастуха Жакоба д’Арк и Изабель Роме. В четырнадцать лет она услышала божественные голоса, говорившие ей, что она призвана спасти Францию, и для этого ей следует отправиться ко двору Карла VII, одному из претендентов на французский престол, ободрить его и повести его войско против ненавистных англичан.
В 17 лет Жанна тайком убегает из родительского дома. 12 февраля 1429 года она появляется в Шиноне и убеждает Карла VII в том, что именно ей суждено освободить Францию. Карл и его советники, не видя иного выхода из создавшейся ситуации, решаются довериться ей и поставить во главе войска, отправлявшегося на помощь осажденному городу Орлеану. Но прежде Жанну подвергли допросу — богословам надлежало выяснить, действительно ли Жанна слышит потусторонние голоса, не колдунья ли она, говорит ли ее устами Бог или дьявол. В течение месяца в городе Пуатье ее допрашивали с пристрастием. Заключение комиссии было таково: «Так как девица Жанна говорит, что знамение ее посланничества будет явлено в Орлеане, то ей не следует чинить препятствия в том, чтобы она отправилась туда с войском, ибо без причины сомневаться в ней, означало бы грешить против Святого Духа».
Жанна возглавила 10-тысячное войско, которое под Орлеаном нанесло поражение англичанам. Освобождение Орлеана явилось величайшим чудом христианской эпохи. Орлеан с тех пор на протяжении многих столетий торжественно посвящал этот день Деве. Затем французы освободили Реймс, где Карл VII после пышной коронации наконец стал полноправным правителем Франции.
Народ и окружение Карла воспринимали эти победы как проявления божественной воли. Англичане же приписывали победы французов колдовским чарам Жанны, утверждая, что она связана с сатаной и действует при его поддержке.
Судьба отмерила Жанне кратчайший жизненный путь. Не прошло и года после победы под Орлеаном, как 23 мая 1430 года в одной из стычек под Парижем, близ города Компьень, бургундцы взяли ее в плен. Согласно существующим законам король Карл мог выкупить Жанну, но ровным счетом ничего не сделал для ее спасения.
Англичане жаждали расправиться с Жанной — ведь предание ее проклятью вернуло бы Англии незапятнанную честь и обратило бы превосходство и победы Карла в ничто. Для Англии Жанна представляла государственный интерес, ибо она олицетворяла Францию. Недостаточно было просто казнить ее тело, следовало еще уничтожить ее дух. Следует учесть, что казнить Жанну руками англичан — означало сотворить из нее национального кумира, придать Жанне ореол мученицы. Можно было предположить, что воодушевленные ее подвигом тысячи французов поднимутся на борьбу с оккупантами. Поэтому по замыслу англичан осудить и казнить Жанну должны были сами французы. И долго искать таковых не пришлось.
В канун Рождества 1430 года Жанну доставили в Руан. Руководить процессом было поручено члену английского королевского совета епископу г-ну Бовэ по фамилии Кошон — однозвучную с французским словом «свинья».
Инквизиторы обвиняли Орлеанскую деву во всех смертных грехах. Она слышала «голоса» — значит, это были голоса дьяволов. Она носила мужское платье, не по повелению ли дьявола она это делала? Она утверждала, что является девственницей. Ее подвергли унизительной процедуре освидетельствования, которую совершила лично жена английского наместника леди Бедфорд. На нее кричали, ей угрожали земными и небесными карами, пугали орудиями пыток, требовали признаний. В ее защиту не выступил ни один свидетель защиты.
В камере ночью вместе с Жанной постоянно находились трое английских солдат, что заставляло ее не расставаться с мужской одеждой, а это «доказывало», что она колдунья.
Наконец, ей подставили священника-провокатора Никола Луазелера, который, выдав себя за ее земляка и друга, вел с ней «откровенные» беседы и давал советы, как отвечать на вопросы инквизиторов, а в соседней камере, приложив ухо к отверстию, слушали Кошон и английский военачальник Уорвик.
Пытки, правда, к ней не были применены — Жанна испугалась огня и дыбы и подписала обвинительный приговор.
21 февраля 1431 года состоялся суд, инквизиторы, руководимые Кошоном и де Метром, сформулировали свои обвинения против Жанны.
Суд признал, что ее видения ангелов и святых исходили от злых духов и дьявола.
Суд признал «безрассудным» утверждение Жанны д'Арк, что она узнавала святых и ангелов по получаемым от них наставлениям и ободрениям и считала их проявлениями верой Христовой.
Утверждение обвиняемой, что она могла при посредстве «голосов» узнавать незнакомых людей, суд счел суеверием и чародейством, тщеславным и пустым хвастовством.
Ее обвинили в ношении мужской одежды и коротких волос, расценивая это как богохульство, оскорбление таинств, нарушение божественного закона, Священного писания и канонических постановлений.
Казнь Жанны состоялась 30 мая 1431 года — ровно через год после ее взятия в плен — на площади Старого рынка в г. Руане, куда ее привезли на позорной колеснице из тюрьмы в сопровождении английской стражи.
На голову Жанны надели бумажную митру с надписью «Еретичка, вероотступница, идолопоклонница» и повели на костер.
Поделиться книгой: