Помоги проекту - поделись книгой:
Симон Маг был знаменитым чудотворцем II века н. э., и никто из современников не отрицает его экстрасенсных способностей. Даже христиане были вынуждены признать, что он совершал чудеса. Правда эти чудеса отличались от совершаемых христианскими апостолами, ибо не имели богодухновенной силы и не совершались именем Христа. Симон Упоминание о нем имеется в «Деяниях апостолов» (VIII, 9—24) (в христианских преданиях он выступает вначале в области Самария). Согласно «Деяниям», он долгое время «выдавая себя за кого-то великого», снискал волхвованием чрезвычайную славу в народе, но проповедь апостола Филиппа поколебала его авторитет. Симон убедился, насколько велика разница между его выступлениями, которые в общем-то можно было назвать фокусничеством и чудесами, подкрепленными мощным вероучениям, которые не просто удивляли людей, но и превращали их в покорную и истово верующую паству. Так что Симон сам крестился у Филиппа. Религиозное рвение народа еще более усилилось с приходом в эту местность св. Петра. Завороженный триумфальным шествием новой в то время секты христиан, и из зависти к могуществу апостолов (несмотря на гонения христианство все шире распространялось по миру) Симон предложил Петру деньги в обмен на апостольское достоинство, но тот проклял его как помыслившего купить дар божий (отсюда возник термин «симония» — практика продажи и покупки церковных должностей).
Впрочем, и без того слава Симона была всемирной, его последователи имелись в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. После этого случая он часто вступал в споры с Петром, диспуты, которые мы в наши дни могли бы назвать «соревнованием чудес» с целью установить, чья сила была большей. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух; к этому добавлено: «в противовес этому, Петр излечил болезнь словом, сделал слепого зрячим, и т. д.» Симон же, оказавшись перед императором Нероном, изменил свою внешность: внезапно он стал ребенком, затем стариком; в другое время молодым человеком. «И Нерон, увидев это, предположил, что он Сын Бога».
В «Признаниях», работе Петрина о древних веках, приводится описание публичной дискуссии между Петром и Симоном Магом. В многочисленных легендах, касающихся подвижничества Петра в Риме усугубляется мотив соперничества апостола и чародея (которое подчёркивается совпадением имён Симона-Петра и Симона-мага). Раз за разом Петр изобличает волхва, пока не одерживает над ним окончательной победы, утверждая торжество веры над суеверием. Например, существует рассказ о том, как Симон-маг, присвоив себе имя Христа, поместил у входа в своё жилище огромного черного пса («пёс чёрен» — традиционное обличье «нечистой силы») и угрожал, что тот разорвет всякого, кто не верит, что он и есть Христос. Петр молитвой обращает ярость пса против его хозяина (по иной версии, пёс страшным голосом уличает чародея во лжи). В другой раз Симон-маг объявляет себя бессмертным и в доказательство кладет голову на плаху, но в последний момент подставляет вместо себя овцу, сам же, проведя три дня в укромном месте, с триумфом возвращается ко двору императора. Но и этот обман был открыт Петром, и Симон решился имитировать собственное вознесение на небеса, чтобы со славой покинуть Рим. По этому случаю на римском форуме (или на Марсовом поле) была воздвигнута высокая деревянная башня, с которой Симон-маг и бросился вниз. Симон некоторое время левитирует («демоны подхватывают его»), но Петр приказал «демонам» отступиться, и колдун упал и разбился о камни. Мотив самозванства, фальшивого притязания на уподобление Христу присутствует и в самой ранней версии легенды о кончине чародея (впервые зафиксированной у Ипполита, начало III в. н. э.), по которой Си-мон-маг приказывает зарыть себя заживо в землю, обещая воскреснуть на третий день. Таким образом, Симон-маг в глазах христиан оказывается антагонистом не только апостола, но, в более глубоком смысле, и самого Христа, предтечей самозванца последних времен — антихриста. В наши дни, когда многие йоги и не раз повторили этот трюк с закапыванием заживо, приходится лишь сожалеть, что экстрасенсные способности Симона не получили в те времена должной оценки и изучения.
Ранние церковные писатели (начиная с Юстина Мученика, 2 в.), сообщающие некоторые подробности биографии Симона (в частности, что он был уроженцем местечка Гитта), называют его основоположником гностицизма (секта «симониан»). Симон отождествлял себя с высшей божественной силой, а странствовавшую с ним «блудницу по имени Елена» — с космической праматерью Премудростью (София).
Приводимые сообщения о многих других чудотворцах в высшей степени убедительно показывают, что та сила, при помощи которой они работали, не ограничивалась каким-либо человеком или неким количеством людей, как этому учат христиане, но что медиумическим даром тогда, как и сейчас, обладали многие люди. Заявления, цитируемые из трудов писателей первых двух веков о том, что происходило в те времена, подвергнут строгому испытанию доверчивость даже наиболее доверчивых, и даже относительно самой веры в эту эру чудес. Многие из этих сообщений могут быть сильно преувеличены, но неразумно было бы предполагать, что все они являются чистыми фальсификациями, без какой-либо доли истины в своем основании; и еще меньше это можно было бы сделать после тех открытий, которые были сделаны после возникновения современного спиритуализма.
Таинственный Берроэс
Вавилонский астролог и историк, жрец храма бога Мардука (Солнце) Берроэс (он же Беросс, Бероз, Бероуз, Бел-рушу, греч. — лат. Berossos) родился ок. 300 г. до н. э. Он открыл школу астрологии и передал астрологические знания Месопотамии древним грекам на о-ве Кос.
В Афинах он пользовался такой широкой популярностью, что ему, по свидетельству Геродота, был воздвигнут памятник — статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания.
В 280 г. до н. э. он основал на острове Кос астрологическую школу. Он составил энциклопедический труд по вавилоно-халдейской космогонии и астрологии на греческом языке, из которого сохранились лишь отрывки. Составил «гороскоп мира», увы, не сохранившийся.
Гермес Трисмегист
«То, что вверху, похоже на то, что внизу… И поскольку все вещи произошли от одной… то все они рождены от этой вещи». Это основное утверждение герметической философии, взятое из текста под названием «Изумрудная скрижаль». Ученые эпохи Ренессанса были твердо уверены, что это работа «Трижды-Великого» Гермеса, древнеегипетского мага, пророка, мистика, астролога — основателя всех ныне поруганных «тайных наук», жившего через три поколения после Моисея и мыслью более великого, чем Пифагор и Платон.
Его частенько путают с древнеегипетским богом-писцом Тотом, изобретателем письма и всех искусств. Однако что бы мы ни думали о легендарности, до середины текущего тысячелетия сохранились письменные труды этого человека. Работы, приписываемые этой мифической личности, включали (по утверждению Клемента Александрийского, около 180 г. н. э.) сорок две книги: тридцать шесть, содержащих в себе всю египетскую философию, и шесть по медицине. В четвертом веке н. э. Блаженный Августин напал на одну из этих книг — книгу «Asclepius», как на содержащую дьявольское волшебство.
Тысячелетием позже, около 1460 года Козимо де Медичи из Флоренции, получившему копию «Corpus Hermeticum» («Кодекс алхимии»), сказали, что ее автором был сам Гермес Трисмегист. Переведенный Фичино как «Pimander», этот и другие тексты оказали большое влияние на развитие европейской алхимии, астрологии и изучение магии, присвоившей такой работе (правда, не одобрявшейся Церковью) ауру старинной мистической власти. «Pimander» (впервые напечатан в 1471 году) к концу шестнадцатого столетия выдержал шестнадцать изданий. Физиолог К. Г. Юнг обнаружил в этих текстах много ценного. Хотя Френсис Йетс установил, что эти работы, приписанные Гермесу, фактически взяты из различных гностических и постхристианских греко-римских источников, их новое открытие и перевод явились центральным событием в стимулировании взрывного интеллектуального климата эпохи Ренессанса.
Заратуштра (Зороастр, Зардушт)
В переводе имя его означает «Сын звезд». Этот человек был выдающимся пророком и создателем зороастризма.
Дату рождения Заратуштры трудно точно определить, но греческие философы Плиний, Геродот, Платон относят ее примерно к 6400 году до Рождества Христова. Согласно Вендидаду, одному из священных текстов Авесты, Заратуштра родился в городе Раи провинции Бактрия. Перед его рождением мать его, Догдо, видела вещий сон с предсказанием святой миссии ее будущего сына. Как утверждают, Заратуштра родился с улыбкой на устах, и его аура своим светом озарила весь город.
Заратуштра проповедовал свое учение в Восточном Иране, Средней Азии, на территории современного Афганистана. Главным источником биографических сведений о Заратуштре является 13-я книга «Авесты».
По преданию, во время беременности мать Заратуштры видела вещие сны о необыкновенной судьбе будущего сына.
Новорожденный Заратуштра не плакал, как все дети, а смеялся (ныне «смех Заратуштры» относят к психопатологии).
Маги хотели его уничтожить и бросили в костер, но он чудесным образом спасся.
В 7 лет Заратуштра проявил выдающиеся способности, а в пятнадцать его мудрость и благочестие уже были несравненны.
Фравардин Яшт рассказывал, что вся природа ликованием приветствовала его рождение. И лишь злобный Дурасарун и его отвратительная шайка встретили его со страшным раздражением и прибегли к бесчисленным уловкам, пытаясь убить ребенка. Но каждый раз их планы расстраивались благодаря вмешательству свыше. Когда Заратуштре исполнилось семь лет, его учитель Куруш посвятил его в оккультные тайны маздейской веры. В возрасте пятнадцати лет он был удостоен священного маздейского пояса, Кусти. А десять лет спустя удалился в некую уединенную местность, чтобы предаться глубокой медитации и общению с Господом Маздой и Божественным Планом. Он пробыл в уединении десять лет, и там Господь озарил его сознание и открыл ему Свет Истины. Как только Заратуштра убедился, что получил откровение от Ахура Мазды, он приступил к осуществлению своей миссии по реформированию существующей в стране маздейской веры. Но чтобы распространять новую религию, он принужден был бежать из родных мест и искать убежища в соседнем королевстве. Но и там придворные жрецы (маги) навесили на него ярлык колдуна и заключили в тюрьму.
Но наперекор магам, Заратуштра обратил в свою веру царя Виштаспу, чудесно исцелив его любимого коня. Он долгое время пробыл царским советником, имел трех жен, оставил четырех дочерей и шестерых сыновей.
Благодаря его чудесам, все в конце концов уверовали в святость Заратуштры. Признанный великим Пророком, он упразднил древних богов персидского пантеона и утвердил единого и подлинного Владыку — Ахура Мазду. Когда учение Заратуштры было принято персидским королем Виштаспой, реформированная маздейская вера, зороастризм, стала национальной религией Ирана. В течение многих лет она господствовала в большей части цивилизованного мира и оказала свое влияние на все последующие мировые религии. Со временем Заратуштру стали чтить как полубога.
В возрасте 77 лет Заратуштра погибает от руки своего исконного врага чародея Тур-и-Брадарвахша.
Древнейшие историки — Геродот и (что особенно удивительно) Берроэс — не упоминают Заратуштру, а Плиний, упоминая его, ссылается на Евдокса Книдского.
Кун Цзы (Конфуций)
Великий китайский философ Конфуций был первым человеком, который развил систему убеждений, синтезировавшую основные представления китайского народа. Его философия, основанная на личной морали и на концепции власти правителя, который служит своему народу и правит посредством своего морального примера, подпитывала китайскую жизнь и китайскую культуру на протяжении более чем двух тысяч лет и оказала существенное влияние на значительную часть населения Земли.
Конфуций родился около 551 года до н. э. в небольшом царстве Л у, которое находилось на северо-востоке Китая, в пределах современной провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был еще совсем юным, и ему с матерью пришлось жить в бедности. В молодости будущий философ был мелким чиновником на государственной службе. Прослужив несколько лет, он оставил свой пост. Следующие 16 лет он посвятил преподаванию и привлек к своей философии значительное число приверженцев. Когда ему было около пятидесяти, ему был дарован высокий пост в правительстве Лу, однако четырьмя годами позже его враги при дворе добились его отставки и высылки из государства. Следующие тринадцать лет он прожил странствующим учителем, а потом вернулся на родину, чтобы прожить там последние пять лет своей жизни. Он умер в 479 году до н. э.
Часто Конфуцию приписывается роль основателя религии, но такая характеристика ошибочна. Он очень редко ссылался на Бога, отказывался обсуждать загробную жизнь и избегал всех форм метафизических спекуляций. Он был главным образом светским философом, которого интересовали проблемы личной и политической морали, проблемы поведения.
В жизни Конфуция не раз были моменты, когда он чудом избегал гибели. Тем не менее дожил он до глубокой (по понятиям тех времен) старости. Конфуцию было уже около семидесяти, когда умерла его жена, хотя он никогда не был с ней душевно близок, воспринял это событие как напоминание о неизбежном конце и все чаще стал говорить о смерти. Однажды, стоя у реки, он погрузился в грустные размышления о мимолетности жизни. «Все преходяще, — сказал он, — подобно этому течению не останавливается ни днем, ни ночью».
Вскоре умер сын Конфуция, а вслед за ним любимый его ученик Янь Юань. Смерть Янь Юаня потрясла учителя. «Небо сокрушает меня!» — восклицал он, горько плача. Когда его пытались утешать, он отвечал: «О ком же мне скорбеть глубоко, как не об этом человеке?» — Янь Юань был самоотверженно предан учителю и готов был отдать за него жизнь. Он ловил каждое его слово и принимал все, что скажет Конфуций, без возражений. Учитель иногда шутливо говорил: «Явь Юань мне не помощник, ему нравится все, что бы я ни сказал». Когда же он умер, Конфуций почувствовал, что наступает его черед. Все это время он тем не менее не прекращал работы. Он писал книгу «Чюн-цю» — летопись, которая должна была отразить эпоху вражды и междоусобиц. «По ней узнают меня и по ней будут судить обо мне», — говорил он. Ему хотелось прожить еще хоть немного, чтобы довести занятия до конца, но вскоре он почувствовал, что силы его на исходе.
Его стали посещать видения и сны. Когда он заболел, ученики просили старца молиться духам о выздоровлении.
— А следует ли это делать? — спросил Конфуций; и когда ему сказали, что правила предписывают поступать так, он сказал: — Я молился давно.
Однажды ранним утром Конфуций проснулся и, волоча палку в заложенных за спину руках, направился к двери, напевая: «Большая гора должна разрушиться, сильное течение должно пресечься, мудрый человек должен завянуть, как растение». Один из учеников Конфуция, Цзы Кунг, услышав пение, появился перед ним. Учитель рассказал ему сон, увиденный этой ночью, который, как ему показалось, предвещает скорую смерть. Затем Конфуций посетовал, что «не нашлось ни одного умного правителя, который захотел бы стать моим учеником. Пора мне умереть».
Он слег в постель и через неделю тихо скончался. Перед смертью он не молился и не выказывал страха. Говорят, что его последними словами было: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжать мое учение?»
Согласно учению Конфуция, существуют две самых главных добродетели — «жэнь» и «ли» и благородный человек руководствуется ими в своем поведении. «Жэнь» иногда переводят как «любовь», но уместнее было бы другое определение — «доброжелательное отношение к ближнему». «Ли» определяется комбинацией этических норм: хороших манер, церемоний, обычаев, этикета и правил хорошего поведения.
Культ предков — основная китайская религия, существовавшая еще до Конфуция, была усилена им строгим акцентом на семейную верность и уважение по отношению к родителям. Конфуций проповедовал также уважение и покорность женщин по отношению к своим мужьям и подчиненных по отношению к своим правителям.
Однако китайский мудрец не одобрял тирании. Он полагал, что государство существует во благо людей, а не наоборот, и он не переставал повторять, что правитель должен управлять главным образом посредством морального примера, а не при помощи силы. Еще один из его принципов представлял собой слабый вариант Золотого правила: «Чего не желаешь себе, не делай другим».
Основное кредо Конфуция носило ярко выраженный консервативный характер. Он верил, что в прошлом существовал Золотой век, и побуждал как правителей, так и народ вернуться к старым добрым моральным стандартам. Однако на самом деле конфуцианский идеал правления посредством морального примера не был распространенной практикой в старые времена, и Конфуций в силу этой причины оказался куда более передовым реформатором, чем он сам того ожидал.
Конфуций жил во время правления династии Чжоу, в период высокого интеллектуального брожения в Китае. Современные правители не приняли его программу, но после смерти философа его идеи получили широкое распространение в стране.
Однако с приходом к власти в 221 году до н. э. династии Цинь для конфуцианства наступили тяжелые времена. Первый император династии Цинь — Цинь Шихуанди был исполнен решимости покончить с влиянием Конфуция и разорвать связи с прошлым. Он приказал запретить учение Конфуция к сжечь все конфуцианские книги. Попытка запрещения учения была неудачной, и когда несколькими годами позже династия Цинь пала, конфуцианские ученые вновь получили свободу преподавать свое учение. Во время правления следующей династии Хань (206 год до н. э. — 220 год н. э.) конфуцианство становится официальной религией китайского государства.
Начиная со времен правления династии Хань китайские императоры постепенно взяли за практику при отборе чиновников на государственную службу организовывать экзамены на тему — государственная служба. С течением времени в основу этих экзаменов все чаще и чаще включалось требование знания конфуцианского наследия. Поскольку в китайской империи вступление в ряды правительственной бюрократии было основным путем для финансового успеха и социального престижа, экзамены проводились на серьезной конкурсной основе. В результате в течение долгого времени многие наиболее интеллигентные и честолюбивые молодые люди в Китае посвящали целые годы тщательному изучению конфуцианского наследия, и на протяжении многих веков гражданская администрация Китая состояла из людей, чье мировоззрение было сформировано на основе конфуцианской философии. Эта система сохранялась в Китае (с некоторыми перерывами) около двух тысяч лет, с 100 г. до н. э. примерно до 1900 г. н. э.
Но конфуцианство было не только официальной философией китайской администрации. Конфуцианские идеалы были приняты большинством жителей Китая и на протяжении более чем двух тысячелетий оказывали глубокое влияние на их жизнь и их мысли.
Существует несколько причин, почему идеи Конфуция были столь привлекательны для китайцев. Прежде всего, тут играли роль, без всякого сомнения, его искренность и честность. Во-вторых, нужно отметить, что он был скромным и практичным человеком и не требовал от людей того, чего они не могли достигнуть.
Если он просил их быть честными, он не ждал от них, что они будут святыми. В этом отношении, точно так же, как и в других, он проявлял практический темперамент китайского народа. И в этом, возможно, нужно искать объяснение того громадного успеха, которым пользовались его идеи в Китае. Наверное, ни один философ в истории, кроме Конфуция, не соприкоснулся так близко с фундаментальными взглядами своих соотечественников.
Конфуцианство, которое делает больший акцент на обязанности человека, нежели на его права, по теперешним западным стандартам может казаться косным и малопривлекательным учением. Что касается философии управления, она оказалась на практике чрезвычайно эффективной. Если судить с точки зрения его способности сохранять мир внутри государства и обеспечивать его процветание, то Китай на протяжении двухтысячелетнего периода оставался государством с наиболее удачными методами управления.
Идеалы Конфуция, чьи корни глубоко проникли в китайскую культуру, не оказали какое-либо, хоть сколько-нибудь заметное влияние на страны, находящиеся за пределами Восточной Азии. Они чрезвычайно популярны, главным образом, в Корее и Японии, на развитие которых большое влияние оказала китайская культура.
В настоящее время роль конфуцианства в Китае весьма незначительна. Во времена правления Мао китайские коммунисты в своем стремлении порвать с прошлым предпринимали яростные атаки на Конфуция и его доктрины. Наступивший сейчас период прагматизма и капитализации обращает на это мало внимания, так что, вполне возможно, период его влияния на историю подошел к концу.
Махавира
Несмотря на то, что джайнизм ныне несколько утратил популярность, однако о личности создателя этого вероучения и целой философии стоит сказать несколько слов, поскольку это учение определило судьбы развития этой страны и ее народа на много веков вперед.
Этот полулегендарный и изрядно мифологизированный вероучитель и основатель джайнизма (наряду с индуизмом второй ведущей религии в Индии) жил в VI в. до н. э. Несмотря на то, что родился он в семье обычного аристократа, разумеется рождение Махавиры традиция обставила стандартным набором чудес. С его рождением связан сюжет о чудесном перенесении его плода из лона одной женщины в другую. Сюжет этот тесно увязан с джайнистской верой в переселение душ. Когда Махавира в одном из своих прошлых рождений был неким Маричи, он слышал от деда, что ему предопределено родиться 24-м тиртханкаром (букв, «создатель брода», то есть провозвестником веры). Преисполнившийся в те юные годы гордыни и высокомерия, Маричи создал себе такую карму, чтобы родиться в обеспеченной брахманской семье. Поэтому в назначенный срок после смерти его душа спустилась из верхнего мира на землю и вошла в лоно брахманки Девананды. Узнавший об этом бог Шакра пришёл в волнение, ибо великие люди всегда рождались и должны рождаться в кшатрийских, а не в низких и не в брахманских семьях.
Он послал на землю своего военачальника Харинайга-мети, и тот на 82-й день по-еле зачатия перенес зародыш будущего ребенка из лона бывшей матери в лоно кшатрийки Тришалы (как это демонстрирует рисунок из старинной джайнистской книги). После этого девушка видит 14 знаменательных снов: прекраснейших белого слона, белого быка, белого льва, посвящение богини Шри, которую окропляют водой из своих хоботов мировые слоны, цветочную гирлянду, спускающуюся с неба, луну, солнце, знамя, драгоценный кувшин, лотосовое озеро, молочный океан, небесный дворец, груду драгоценных камней, огромное пламя, достигающее небосвода. Такие сны предвещают рождение
Мальчиком Вардхамана превосходит всех сверстников талантами и силой. Он укротил неистового слона и смело расправился со змеей, которой испугались игравшие с ним сверстники. Он отвечает на труднейшие вопросы переодетого брахманом Шакры. После его победы над одним из богов, спустившимся на землю, чтобы испытать его отвагу, боги дали ему имя Махавира. Не желая огорчать родителей, юноша решил не уходить в монахи, пока они живы, и вёл жизнь мирянина: женился и имел дочь. Когда же Махавире исполнилось 28 лет, родители его ушли из жизни, умертвив себя по обычаю правоверных джайнов голодом. Через два года после их смерти Махавира, получив разрешение старшего брата и предварительно раздарив всё своё имущество, ушел от мира и начал жизнь странствующего нищего аскета.
Он странствовал 12 лет. При чем через 13 месяцев он отказался от ношения одежды (что в климате Индии, впрочем, не составило особенных проблем). Он бродил по городам и селениям, соблюдая обет молчания, питаясь подаянием, неоднократно соблюдая строжайший пост и стойко перенося тяготы бездомной жизни. Повествования об этом периоде жизни Махавиры уделяют большое внимание описанию унижений и оскорблений, которые претерпел этот странствующий аскет, вызывающий подозрения и неприязнь людей. Его неоднократно избивали, травили собаками, принимали за вора или шпиона, и один раз даже хотели повесить, но верёвка чудесным образом семь раз обрывалась, и перепуганные крестьяне отпустили аскета.
Божества также неоднократно выступают в роли испытателей или искусителей Махавиры, но вместе с тем, зная о его великом назначении, они поклоняются и почитают его и прибегают к его защите. Так, на 11-м году его странствий Чамара (индра южных Асуракумаров) вознамерился начать войну против Шакры, но когда последний метнул в него громовую стрелу — ваджру, он спрятался у ног Махавиры и Шакра с трудом смог догнать стрелу, чтобы она не причинила вреда святому.
На 43-м году жизни на берегу реки Риджупалика, возле города Джримбхикаграма Махавира достиг абсолютного всезнания и стал джиной. Это произошло под деревом шала, которое поэтому считается священным деревом. Другое дерево, связанное с Махавирой, — ашока, под которым он дал обет отречения от мира. Став джиной, он продолжает свои странствия, но уже как проповедник и вероучитель, окруженный почётом и поклонением многочисленных последователей, среди которых были и цари. На 72-м году жизни в городе Пава (или Павапури) — резиденции царя Хастипалы — Махавира достиг конечного освобождения, то есть полностью уничтожил карму и стал совершенным — сиддхом. По одним источникам, это произошло в уединении, по другим, — при обширном стечении людей, которым Махавира, сидя на сияющем бриллиантами троне в роскошном, специально выстроенном зале, в течение 6 суток неустанно читал свою последнюю проповедь, пока не умер. После смерти Махавиры его тело (или то, что осталось, ибо, по некоторым легендам, тело, кроме в ногтей и волос, исчезло в момент ухода в нирвану. Современные джайнисты отмечают конечное освобождение Махавиры в дни индуистского праздника Дивали — осеннего праздника огней, в память о грандиозной иллюминации, устроенной богами и царями после ухода Махавиры.
Полагают, что джайнизм явился реакцией широких слоев населения на ритуализм и отвлеченную умозрительность брахманизма. Джайнисты отвергают авторитет Вед. Махавира открыл доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех каст. Он сохранил индуистское учение о переселении душ и воздании за дурные поступки. Но целью джайнов является не перерождение в другое тело после смерти, как можно было бы ожидать, а напротив — освобождение от цепи перерождений (то есть достижения блаженного состояния «нирваны»), состояние достижимое лишь для аскетов, соблюдающих правила ахимсы. Ахимса — означает непри-чинение вреда живым существам и неиспользование в каких бы то ни было целях их трупов. Таким образом по сей день джайны делятся на монахов-аскетов и мирян, занимающихся преимущественно торгово-ростовщической деятельностью, поскольку согласно Махавире состояние ахимсы делает для джайнов невозможным земледелие (ведь вспашка земли может повлечь за собою убийство живых существ: червей и других безвинных насекомых).
Эта религия, чрезвычайно удобная для правящих классов, поскольку позволяла как угодно издеваться над покорным народом, в конечном итоге привела к потерей Индией самостоятельности и неспособности сопротивляться завоевателям сначала с Востока (Великие Моголы), затем с Запада (Португалия, Англия).
Лао Цзы
Из многих тысяч книг, написанных в Китае, одна, вероятно, переводится и читается за пределами страны наиболее часто. Это тоненький томик, написанный более двух тысяч лет назад и известный как «Лао Цзы» или «Дао-Дэ Цзин» («Классический путь и его сила»), который является главным текстом, на котором основана философия даоизма. Эта книга написана необычным загадочным стилем и имеет много интерпретаций. Основная идея ее касается Дао, что обычно переводится как «путь» или «дорога». Но общая концепция несколько туманна, поскольку «Дао-Дэ Цзин» начинается словами: «Дао — слово, которое можно произнести, не вечное, Дао; имя, которым можно назвать, не вечное имя». Тем не менее, мы можем сказать, что «Дао» примерно означает «природа» или «естественный порядок».
Кем был Лао Цзы, который считается основателем даосизма и автором «Дао-Дэ Цзина»?
Лао Цзы, как говорят, жил в одно время с Конфуцием. Но Конфуций жил в шестом веке до нашей эры, а по стилю и содержанию, как считают некоторые современные ученые, «Дао-Дэ Цзин» был написан раньше. О дате создания книги идут серьезные споры. (В самом «Дао-Дэ Цзин» не содержится ни одного упоминания о личности, месте, дате или историческом событии). Однако, очень хорошо подходит 320 год до нашей эры — ошибка может быть плюс-минус четыре года, а может и меньше.
Впрочем, уже жившему во II в. до н. э. великому китайскому историку Сыма Цяню это было далеко не ясно, и он пускается в гадания, отождествляя Лао Цзы то с одним, то с другим персонажем древности (то ли это некий Лао Дань, то ли Лао Лай-цзы, то ли Ли Бо-ян). Собственно, фактические сведения о великом даосе, сообщаемые Сыма Цянем, первым его биографом, более, чем скудны: Лао-Цзы (собственное имя — Ли Эр) родился в царстве Чу на юге Китая (уезд Кусянь), служил хранителем царской библиотеки и архивов в государстве Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился куда-то на запад, написав для начальника пограничной заставы Инь Си краткое изложение своего учения — трактат в пять тысяч знаков, теперь более известный как «Канон Пути и его Благой Силы» («Дао-Дэ Цзин»).
Образ Лао-цзы, почти лишенный груза биографической конкретики, и поэтому загадочный и таинственный, привлекал даосов, постепенно начавших процесс его обожествления. В результате, уже к первым векам нашей эры Лао-цзы превратился в бога, вечного и всемогущего. Вот как выглядел в общих чертах миф о Лао Цзы по текстам II–V вв. н. э.
Великое Дао, первоначало вселенной и ее превечный Путь, как бы развертывается, порождая все сущее. Этот процесс миропорождения проходит через ряд стадий. На одной из них Дао обретает форму трех великих богов, Трех Чистых (сань цин), или Небесных Достопочтенных (тянь цзунь), одним из которых и является бог Лао-цзы (точнее, Лао-цзюнь, что означает буквально «Государь Лао») под именем Дао-дэ Тянь-цзунь (Небесный Достопочтенный Пути и Благой Силы). Он величается «корнем Дао», «корнем Неба и Земли», «владыкой всех божеств», «праотцем инь и ян», «душой (хунь-по) всего сущего» и т. п. Этот бог совершает творение мира, который возникает из его собственного тела, подобно тому, как в древнем мифе он возникал из тела умершего первочеловека-исполина Пань-гу.
После порождения им мира, Лао-цзюнь начинает периодически рождаться, или воплощаться на земле, неизменно выступая в образе советника и наставника правителей (со времен мифического Желтого Императора Хуан-ди (о котором мы рассказали в отдельной главе, тогда Лао-цзюнь воплотился как его учитель Гуанчэн-цзы). Советник направляет правителей на истинный путь благого правления и совершенствования. Одно из таких воплощений произошло в чжоускую эпоху, когда Лао-цзюнь родился в царстве Чу под именем Ли Эр (то есть как сам «исторический Лао Цзы»).
Для этого Лао-цзюнь из самого себя создал тело своей матери — госпожи Ли и вошел в ее утробу. В ней он пробыл 81 год (вспомним 81 главу «Дао-Дэ Цзина»), проходя через многочисленные превращения и трансформации. Родился он уже седым старцем, почему и получил прозвище «Лао Цзы», что означает «Престарелый Мудрец» или «Престарелый Младенец» (даосы предпочитали второй вариант). Родившись, он сразу же показал на сливовое дерево и сказал: «Моя фамилия будет «Ли» («ли» по-китайски — «слива») и получил имя Ли Эр.
Дальнейшее содержание мифа совпадает с жизнеописанием Сыма Цяня, хотя сама история ухода мудреца на запад обрастает цветистыми подробностями. Так, сообщается, что прибытию Лао Цзы на пограничную заставу предшествовало появление чудесных пятицветных облаков, увидев которые пограничник Инь Си оказал Лао-Цзы торжественную встречу. Мудреца в его странствии сопровождал слуга Сюй Цзя, который служил ему уже несколько сот лет благодаря магическому талисману, положенному ему под язык.
На заставе Сюй Цзя, воспользовавшись присутствием начальства, стал требовать от мудреца плату за службу за все эти столетия. Однако Лао Цзы поступил с верным слугой, как самый настоящий эксплуататор — вынул из-под языка слуги талисман, и тот тотчас же рассыпался в прах и пришел в то состояние, в котором бы находился, умри он естественной смертью в положенный срок. Пограничник весьма изумился и попросил великого старца-дитя воскресить слугу, что тот и сделал, положив талисман на его останки. Потрясенный Инь Си попросил мудреца изложить письменно свое учение, позволяющее творить такие чудеса, что тот и совершил, написав свою великую книгу Тот же Инь Си же стал первым учеником Лао Цзы и получил известность под именем Гуань Инь-цзы — Мудрец Инь-с-Заставы.
Приблизительно в III в. появилась легенда (потом даосы неоднократно использовали ее в борьбе с конкурентами — буддистами, пока не навлекли этим на себя гнев монгольского императорского двора в 1281 г.), согласно которой, Лао Цзы, уйдя на запад, пришел в Индию, где стал учителем Будды. Эта легенда была изложена в тексте «Лао Цзы просвещает варваров» («Лао-Цзы хуа ху цзин»), приговоренным монгольским императором Хубилаем к сожжению и сохранившимся только частично.
Что касается последующих воплощений Лао Цзы, то здесь мнения даосов расходились. Так, Небесные Наставники считали, что воплощения Лао-цзюня (одним из них почитался знаменитый комментатор «Дао-Дэ Цзина» II в. до н. э. — загадочный Господин-с-Речного-Берега — Хэшан-гун) продолжались до 142 г., когда он последний раз явился Чжан Дао-лину, передав ему все свои регалии и полномочия и оставив его своим наместником («Небесным Наставником») на земле. Другие школы даосизма допускали продолжение откровения и новые воплощения Государя Лао.
Подобные настроения были особенно распространены среди еретических даосских сект, ожидавших нового пришествия Лао-цзюня или его посланца Ли Хуна для установления на земле царства всеобщего равенства, благоденствия и процветания. Именно эти настроения часто служили идейной основой для различных крестьянских выступлений под даосскими лозунгами.
Был ли написан исторический трактат действительно человеком по имени Лао Цзы? Если считать, что в основе мифов об этом мудреце лежит реальное историческое зерно и некий Лао Цзы (Ли Эр) действительно жил в VI в. до н. э., то можно с определенностью сказать, что он не имеет никакого отношения к авторству известного нам текста «Дао-Дэ Цзина», поскольку последний никак не мог быть написан ранее 300 года до н. э. Скорее даже, что он был написан еще позднее, между 300 и 250 годами до н. э. Об этом прежде всего свидетельствует анализ языка текста, сильно отличающегося от более ранних памятников, но вполне соответствующий нормам IV–III вв. до н. э. Во-вторых, «Дао-Дэ Цзин» не упоминается ни в одном из текстов до рубежа IV–III вв. до н. э. О нем молчат «Беседы и суждения» Конфуция, ничего не говорит Мо-цзы (V в. до н. э.) и даже такой страстный конфуцианский полемист как Мэн-цзы ничего о нем не упоминает. Вместе с тем «Дао-Дэ Цзин» цитируется в «Чжуан-цзы», но только в его поздних и явно не написанных самим Чжуан-цзы частях. Другим памятником, не только цитирующим, но и комментирующим «Дао-Дэ Цзин», является «Ханьфэй-цзы», текст философской школы легистов (фа цзя), написанный. приблизительно в середине III в. до н. э. Поэтому практически все современные специалисты в области изучения даосизма датируют «Дао-Дэ Цзин» IV–III вв. до н. э.
А из этого следует, что или Лао Цзы жил не в VI-м, а в IV–III вв. до н. э. и никогда не встречался с Конфуцием, скончавшимся в 479 г. до н. э. или же что текст «Дао-Дэ Цзи-на» просто был приписан традицией Лао Цзы, не имея к нему никакого отношения.
Поскольку даже само существование Лао Цзы спорно, следует осторожно относится к биографическим подробностям. Но есть достоверные источники для следующих утверждений: Лао Цзы родился и жил в северном Китае. Часть своей жизни он был историком или управляющим официальных архивов, вероятно, в Лоянге, столицы монархии династии Чу. При этом само слово «лао цзы» — не настоящее имя этого человека, а скорее всего титул, в переводе означающий примерно «старый мастер». Он был женат и имел сына по имени Цанг. Впоследствии Цанг стал полководцем в округе Ви.
Однако гораздо больше чем личность этого человека нас привлекает его учение, которое стало одной из ведущих религий в мире и согласно канонам которой выстраивалась жизнь десятков поколений жителей Китая, Японии и многих других стран Востока, Что же представляет собой «Дао-Дэ Цзин»? Это небольшой текст, в современном варианте разбитый на 81 главку (чжан). Книга написана ритмической прозой, чередующейся со стихами, хотя рифма постоянно присутствует даже в прозаических фрагментах этого текста. Для общего представления о стиле «Канона Пути и Благой Силы» приведем его первую главу в русском переводе (от передачи рифмы в основном пришлось отказаться:
В центре учения «Дао-Дэ Цзина» — фундаментальные для всей китайской культуры категории: Дао (Путь) и Дэ (его Благая Сила; Благодать). Дао — это высшее первоначало, первооснова всего сущего («Мать Поднебесной») и вместе с тем — закон бытия всего сущего. Особенностью учения памятника является концепция двух Дао — «безымянного», порождающего весь космос и «именуемого», создающего и «пестующего» конкретные вещи. Последнее и есть Дэ — благодать Великого Пути, вскармливающая все сущее. Большое место в «Дао-Дэ Цзине» уделяется учению о взаимопереходе, или взаимопревращении противоположностей: наличие и отсутствие, движение и покой, легкое и тяжелое переходят друг друга в процессе своего взаимопорождения.
Огромную роль в тексте играет категория «недеяния» (у вэй), под которой понимается невмешательство мудреца в естественный ход событий и природу сущего, противоречащую естественности (цзы жань) Дао, порожденной им природы и характеру самого человека как существа свободного и единого с природой.
Даоизм придерживается точки зрения, что отдельный человек не должен бороться против Дао, а должен стараться приспосабливаться к нему и работать с ним. Активное стремление получить или проявить власть для даосиста — не столько аморально, сколько глупо и бессмысленно. Для отдельной личности обычно подходят простота и естественность. Насилия следует избегать, так же как жажды денег или славы. Человеку следует не стремиться изменить мир, уважать его. Каждый вместо этого должен стараться жить в согласии с ним. Недеяние — это также принцип идеальной организации общества, управляемого совершенномудрым (то есть следующим канонам Дао) монархом. Социальный идеал «Дао-Дэ Цзина» — маленькая патриархальная страна, максимально обособленная от других подобных стран. Ее жители отказываются от ухищрений цивилизации и даже от письменности и живут простой естественной жизнью. Поэтому автор «Дао-Дэ Цзина» резко критикует конфуцианцев с их учением о морали (для даосов она — искусственная конструкция, а не выражение природы сущего) и социальной иерархии.
Ряд фрагментов «Дао-Дэ Цзина» содержит намеки на продление жизни, обретение бессмертия и неуязвимости через причастность к Дао как великому источнику жизни.
В течение последних 150 лет «Дао-Дэ Цзин» десятки раз переводился на европейские и иные языки (включая, например, иврит и эстонский). До сих пор на Западе это гораздо более популярное произведение, чем труды Конфуция или любого из его последователей. Опубликовано фактически сорок английских переводов этой книги — больше, чем любой другой, кроме Библии. Этот текст привлекал огромное внимание не только ученых-китаеведов, но и философов, писателей и других представителей творческой интеллигенции. Здесь достаточно назвать Л.Н. Толстого, не только переводившего «Канон Дао и Дэ» с французского, но и редактировавшего в литературном отношении сделанный с оригинала перевод крещеного японца Конисси. Можно привести также американского мыслителя Г. Торо, немецкого гуманиста и философа А. Швейцера.
В самом Китае в целом доминирующей философией является конфуцианство, и там, где возникает четкий конфликт между идеями Лао Цзы и Конфуцием, китайцы придерживаются мнения последнего. Тем не менее, Лао Цзы уважаем приверженцами Конфуция. Более того, во многих случаях даосские идеи просто врастают в философию Конфуция и таким образом влияют на миллионы людей, которые не считают себя даоссами. Похоже, Даоизм оказывает значительное влияние на китайское развитие буддистской философии, особенно на Цен-буддизм. Хотя лишь немного людей называют себя Даоистами, нет ни одного китайского философа, кроме Конфуция, который оказал бы такое широкое и глубокое воздействие на человеческую мысль, как Лао Цзы.
Ориген
Именно с Оригена обычно начинают историю христо-центрической мистики. Но в действительности это не мистика Христа, но мистика Логоса, мистика Вечного Слова. В ней есть опасное отвлечение от истории, от исторического Христа, от Воплощения Слова. Раннехристианский теолог, философ и ученый, Ориген (185–254 годы н. э.) пытался помирить также астрологию с религией, за что был бит и христианами и язычниками.
Человек сильной воли и целеустремленности, Ориген еще в Александрии, преподавая в школе, самолично кастрировал себя, чтобы избегнуть плотских соблазнов. За неутомимость в трудах Ориген был прозван Адамантовым, т. е. алмазным. Материальная сторона жизни была им сведена к минимуму. На свое личное содержание он употреблял 4 обола в день (ничтожная сумма по тем временам), мало спал и часто постился. С аскетизмом он соединял благотворительность, особенно заботился о пострадавших во время гонений и об их семьях.
Свои астрологические предсказания Ориген высказал в трактате «О предусмотрительности, свободной воле и судьбе». По мысли Оригена, судьба не всесильна, ибо над нею стоит Бог. Созвездия — Его инструмент и по Его воле они символически указывают на возможное течение судьбы. Любовь Божия торжествует и над властью звезд, и над властью судьбы. Влиянию звезд подлежит только тело, но не свободная воля человека. Человек несет за свои дела полную нравственную ответственность. У него есть возможность избежать беды через жертву, раскаяние и наказание.
Те, кому звезды сулят испытания, полагал он, могут, обратившись к Богу, через добро и служение ближнему отвернуться от этого зла. Звезды указывают на возможность событий, но не на их действительную реализацию, которая в руках свободной воли. Звезды направляют к тем или иным обстоятельствам, формируя в человеке определенные наклонности и тенденции, ведущие к событиям. Прогноз, полагал он, не абсолютная достоверность, а существующая возможность.
В теологическом плане он также допускал самостоятельность мышления, что никогда не приветствовалось отцами официозной церкви. Исторической тени Евангелия Ориген противопоставляет его вечный смысл, и «вечное Евангелие». «Вечное, — замечает Ориген, — по сравнению с этим нашим Евангелием, которое временно проповедано в преходящем мире и веке». Это вечное Евангелие он старается прочитать между строк Евангелия исторического; и не исторический Христос интересует его больше всего в Евангелии. В христологии Оригена причудливо переплетаются противоречивые мотивы. Ориген резко и прямо исповедует Христа Богочеловеком, — и это имя впервые встречается, кажется, именно у Оригена. Однако, если поставить вопрос, когда Слово стало Человеком, ответ Оригена двоится. Он различает в очеловечении Слова два момента. Ведь все человеческие души вечны и потому предсуществуют плотскому рождению и вхождению в эмпирический мир. От вечности существует и душа Иисуса, и до падения мира она соединяется со Словом, и соединяется как железо с огнем.
Богочеловечество осуществляется за порогом истории, до времени. И Воплощение оказывается только явлением уже предсуществующего человека в эмпирическом мире. Собственно, это не есть Воплощение Слова, но воплощение обожженной души Иисуса, нераздельно соединенной со Словом. По логике Оригеновской системы, Воплощение не может быть окончательным. Ибо телесность вообще есть преходящее следствие грехопадения и истончается по мере очищения, чтобы рассеяться вовсе по исполнении времен. Воплощение Христа, по Оригену имеет преходящий и педагогический смысл. Это Откровение Слова в темноте эмпирии. Именно поэтому человечество Христа должно быть прозрачным.
«Его человечество, — говорит Ориген, — это первая и низшая ступень, с которой мы должны сойти, чтобы пройти по другим и достигнуть того, что Сын Божий есть сам в себе». По мере духовного возрастания нужно отвлекаться от человечества Христова, — оно есть только педагогическое средство для созерцания премирного Божества. В этом смысле Ориген резко противопоставляет простецов, которые отбивают поклоны в Иерусалиме и знают только Иисуса распятого, созерцают Слово только во плоти, и — «равноангельских» гностиков, причастных Слову, как было Оно в начале у Отца. Иначе сказать, путь духовного восхождения проходит как бы мимо Голгофы.
Положительного искупительного смысла ни в Крестной смерти, ни в Воскресении Ориген никогда не умел раскрыть. Христос для Оригена прежде всего Пророк и Учитель. Идея воспитания и обучения проходит через всю Оригенову систему; и в этом одна из эллинских ее черт. Каждая душа проходит свой искупительный путь через сменяющиеся миры и века и искупает при этом свой личный грех, чтобы вернуться на свое опустевшее место в вечном мире. Это путь неизбежного, хотя и не насильственного возвращения. Ориген убежден, что воля не может закоснеть в упорном противлении, что она должна переломиться. На этом пути каждая душа если в чем нуждается, то только в путеводителе и примере. Такой пример показывает Христос и постольку является путеводителем и проводником душ.
Поделиться книгой: