Помоги проекту - поделись книгой:
Как можно понять из написанного выше, именно представители христианства сделали тогда попытку до основания разрушить Теософическое Общество; но эти миссионеры не относились к англиканской церкви, к которой принадлежал м-р Ледбитер. Учитель впервые показывает факт, который никто не учитывал прежде — что есть не только индивидуальная карма, но также и коллективная карма групп, таких, как каста или нация.
Хотя м-р Ледбитер не принимал участия в миссионерском заговоре разрушения Общества, а напротив, был верным его сторонником, но, так как он так же был слугой Христа, он был тоже вовлечен в карму Мадрасских христианских миссионеров.
Теперь м-р Ледбитер, как священник англиканской церкви отрицал, что уэслианцы, баптисты, конгрегационалисты и подобные "нонконформисты", которые нападали на Общество, вообще были истинными "священниками", но так как у них была "апостольская преемственность", как и у него, он, возможно, не понимал до получения письма Учителя, что у него также была своя лепта в нападении на Общество.
Вы готовы добровольно искупить
Пока м-р Ледбитер не очистил себя в какой-то степени от "греха" своей касты, чтобы силы Учителя могли действовать через него без преграды, было мало пользы с нетерпением ждать быстрого принятия его как челы. Как он мог очистить себя? Идя в Мадрас, в самый лагерь миссионеров-заговорщиков, и показывая публично, что посвящённый в духовный сан слуга Христа был сердцем и душой с Обществом. Такое действие искупило бы грехи его коллег-христиан в той мере, насколько была затронута его доля в их карме.
"Узы благодарности"…
М-р Ледбитер упомянул в письме, посланном через "Эрнеста", что он хотел бы немедленно служить Обществу, хотя "связи благодарности" и сдерживали его от такого курса действий. Как уже было объяснено, он был викарием в округе его дяди, преподобного У. У. Кейпса. Он был в большом долгу перед дядей, который помог ему материально и иначе войти в христианское духовенство и нашёл для него место викария после его утверждения как дьякона. Впоследствии в течение нескольких лет он и его мать жили в Брэмшоте, и естественно, были близкие отношения между Ледбитерами и домом приходского священника. Уехать в Индию отчётливо означало бы разъединение уз благодарности, которые связывали его со своим благотворителем. И м-р Ледбитер чувствовал в марте 1884, когда он написал Учителю, что он не может сделать этого.
…если этот шаг будет благовидно объяснен…
Учитель предложил "отсутствие в течение нескольких месяцев". У м-ра Ледбитера была одна очень "благовидная" причина для такого краткого посещения Индии, которую он хотел использовать. В это время в Индии жил его близкий школьный друг, к которому он питал глубокую привязанность; этот друг был капитаном парохода Индо-британской навигационной компании, курсировавшего вдоль побережья; и он постоянно, в течение нескольких лет приглашал м-ра Ледбитера посетить его.
…годы испытаний…
Слово "испытание" — что означает показать себя — использовалось в эти ранние дни в некотором смысле, несколько отличавшемся от придаваемого ему позже. Приблизительно с 1889 испытание стало означать формальную входную плату кандидата как "челы", то есть, как одного из отобранной группы Учителя. Именно в этот момент входной платой Учитель делает "живое изображение" челы, исследуемое периодически, чтобы заметить, как изменяется характер челы. Но есть предварительная стадия, во время которой кандидат находится под наблюдением, но никакая ответственность не возлагается Учителем на него, как в случае челы.
Именно эту предварительную стадию, обычно это семилетний период, Учитель имеет в виду, когда говорит, что "семь лет испытаний" можно провести "где угодно". Мы увидим позже, что м-р Ледбитер уменьшил этот период до менее чем двенадцати часов, и стал челой.
…должен жертвовать ради теософии.
Учитель сослался на факт, что прогресс на Пути оккультизма, "может быть лишь результатом личных заслуг и усилий в этом направлении". Кандидат должен "стучать" в дверь Учителя делами самопожертвования; он должен создать такое накопление хорошей кармы, которое доказало бы, что он вышел из разряда многих и предлагает присоединить его к маленькой группе тех, кто обязал себя "немного облегчить тяжелую карму мира".
Как в случае лодки, идущей вверх по течению через шлюз, если она уже внутри него, шлюз должен быть заполнен, прежде чем его ворота, приводящие к более высокому уровню воды, могут быть открыты, так же и кандидат, создав достаточную силу кармы перед "воротами", которые ведут к входу на Путь, откроет их. Жертвами различного вида, включая дискомфорт, страдание, отречение и т. д., с благородным обоснованием, идеалист увеличивает свой "запас хорошей кармы".
В эти дни идея "жертвы" в связи с присоединением к Теософическому Обществу или работой на его идеалы кажется странной. Теософические идеи сегодня настолько широко распространены и в Индии, и в англоязычных странах, например, в Великобритании и в Соединённых Штатах, что не выглядят столь возмутительными, и не слишком многим жертвует ищущий более высокой жизни, если он решает связать себя с теософами.
Но не так было в ранние дни Общества. В восьмидесятые годы прошлого столетия во многих странах (кроме Индии) человек, ставший теософом считался немного безумным, а в некоторых христианских странах, где был ещё жив фанатизм, подвергался преследованию. Все это изменилось в Великобритании, в большинстве стран Европы и в Соединённых Штатах.
Но это не относится к Латинской Америке, то есть к двадцати республикам Южной и Центральной Америки, Мексике, Кубе, Доминиканской Республике и Пуэрто-Рико. В этих странах, где протестантское влияние в социальной или общественной жизни едва чувствуется, власть католической церкви для её сторонников — всё ещё безжалостная автократия. Я знаю из личного опыта двух продолжительных туров, что на работающих в этих странах теософов священники неизменно пытались, не только завуалировано, но иногда даже открыто, давить из-за их теософической пропаганды, особенно угрожая религиозными санкциями женщинам — членам церкви, если они посещали мои лекции.
Теософия была официально запрещена именем папы римского как страшная ересь, и каждый год один раз в месяц возносится через Деву Марию молитва богу, чтобы спасти мир от теософии.
В этих странах, чтобы открыто идентифицировать себя с теософией и Теософическим Обществом, действительно, требуется со стороны ищущего истину совершить акт жертвы.
Однако если мужчина или женщина непреклонно продемонстрируют священнику свои убеждения, то он оставит теософа как "безнадёжное дело", предупредив, тем не менее, что грешный сын или дочь церкви будут осуждены на вечную погибель. Все же, столь изощрённо влияние римско-католических священников, что многие мужчины и женщины в Латинской Америке подвергаются скрытому преследованию, которое затрагивает их материальное процветание и семейные отношения. То, что Христос сказал в Палестине относительно оппозиции, которую встретит серьезный ищущий, всё ещё верно: "И враги человеку — домашние его" (
Если серьёзный ищущий будет лоялен к приказам своего высшего "Я" и смело встретит преследование, то он докажет, как многие доказали, что выдержал враждебность общественного мнения, семьи и друзей, о чём Учитель К. Х. сказал: "Тот, кто ради достойного дела умаляет себя в своих собственных глазах, несмотря на признанный всеми ходячий кодекс чести, в один прекрасный день может узнать, что он таким образом достиг своих возвышенных желаний". "Эгоизм и недостаток самопожертвования встают величайшими препятствиями на пути адепта".
(“Письма Учителей Мудрости”, первый выпуск, письмо X).
Какие жертвы м-р Ледбитер принёс для теософии, мы увидим позднее.
…теософии.
В пространном обучении, даваемом адептами в ранние дни Общества, есть один поразительный факт — как редко появляется слово "теософия", как обозначение учения, которое они предложили. В моих двух компиляциях “Письма Учителей Мудрости” (первый и второй выпуски) это слово появляется только четыре раза, и дважды в этом письме м-ру Ледбитеру. В объёмистой массе писем от Учителей M. и К. Х. м-ру Синнетту, собранному м-ром A. T. Баркером в “Письма Махатм A. П. Синнетту”, слово появляется только семь раз. Слово теперь используется, конечно, всеми, включая общественность, как этикетка, чтобы описать ряд идей, связанных с телом человека, которые выражают (так думает общественность), новую веру. Но ясно, поскольку мы читаем письма адептов, что это не название, которое имеет значение, но истины и принципы, которые вечны и неизменны, независимо от того, какую этикетку вешают на них следующие друг за другом цивилизации.
Дважды в этом письме и три раза в других письмах Учитель пишет "теософия" с маленькой буквы "t". Мы должны отметить, что заглавных букв не существует ни в письме деванагари, используемом санскритом, ни в каких текстах, написанных на нём, и ни в каком народном языке Индии. Слово, конечно, — греческое, на языке, в котором нет никаких заглавных букв, или, скорее, в котором всё письмо в ранней форме текстов было заглавными буквами.
Слово сначала появляется у Прокла, учителя неоплатоников Александрии (род. в 410 н. э.), когда он говорит о "теософии чужеземных народов", описывая их верования применительно к существованию богов. (Греческие слова, используемые Проклом, даны в сноске на стр. 19–20 T. Виттакером в его работе "Неоплатоники").
Всякий раз, когда Учителя говорят о "Теософическом Обществе", "T. О.", "Обществе" и "Основателях" (подразумевая только Е.П.Б. и полковника Oлькотта), заглавные буквы используются всегда. Очень примечательный факт — хотя Теософическое Общество было порождено Учителями и их посланником в мир, разнообразной карьерой которого они руководили, нет никакого упоминания о слове "теософия" в Конституции Общества, которое регулирует работу его составных частей, Национальных Обществ или "Секций".
Нет никакого официального определения того, что является теософией. Поэтому каждый член Общества может потребовать, согласно Конституции, разъяснения того, что является теософией, а что нет. Для работы Общества самое главное — основание Всемирного Братства, а не объявление шаблонной философии.
Акцент, который Учитель делает на слове "
В письме мисс Ф. Aрундэйл он пишет, что красивые и бескорыстные мечты идут из источника более высокого, чем ум или "низшее я".
"Хорошие решения — это умственно нарисованные картины добрых
Как для "истинного человека" Карлайла…
Один интересный факт Учителя К. Х. — то, что он, очевидно, широко начитан в области Западной литературы, поскольку во многих его письмах мы находим оценки или ссылки на неё. В одном письме он цитирует "Свет Азии", в другом — Teннисoна, а в письме Учителя M. просит, чтобы последний указал м-ру Синнетту первый стих известного стихотворения Кристины Россетти "Ветер в дороге удлиняет все пути". Есть необычная цитата датского поэта. (“Письма Учителей Мудрости”, второй выпуск, письмо 77.)
Одна ссылка, местонахождение которой затруднялись определить, оказалась формулировкой греческого философа Анаксагора; это было, наконец, проверено моим другом, профессором греческого языка.
Цитата из Карлайла следующая: "…Не соблазняется легкостью — но действенными
Очевидно, Учитель прочитал "Героев" и "Культ героя" Карлайла, поскольку в лекции Карлайла "Герой как пророк" есть следующие предложения. "Это — клевета на людей сказать, что они побуждены к героическому действию лёгкостью, надеждой на удовольствие как компенсацией, леденцами любого вида в этом мире или в следующем! В самом жалком смертном находится нечто более благородное. У бедного, всё проклинающего солдата, нанятого, чтобы быть застреленным, есть своя "честь солдата", отличающаяся от строевых уставов и ежедневного шиллинга. Это не для того, чтобы испытать приятные вещи, но чтобы сделать благородные и истинные вещи, и оправдать себя под божьими небесами как сотворённый богом человек, к чему неосознанно стремится самый бедный сын Адама. Покажите ему способ сделать это, и самый тупой подёнщик превратится в героя. Только очень извращённые люди говорят, что их можно соблазнить лёгкостью. Трудности, отречение, мученичество, смерть — приманки, которые действуют на сердце человека. Разожгите внутреннюю добрую жизнь его, и вы получите пламя, которое сожжёт низкие мысли".
Особенно примечательно — подчёркивание Учителем слова
…"истинного человека"…
Когда Учитель цитирует Карлайла, он делает очень существенное изменение. Карлайл пишет "сотворённый богом человек"; Учитель пишет "истинный человек". Изменение не случайное, но с умыслом.
Во всех сообщениях от Учителей в период 1880–1888 они возражают против использования слова "Бог", как обозначения, описывающего Окончательную Реальность, Главную Причину, Субстрат, который является основанием Вселенной и Первопричиной всего. Поскольку, как всюду можно заметить, слово “Бог” сразу означает личного бога, то есть Создателя, Манипулятора Вселенной, представленного в человеческой форме (хотя у него может быть много голов и рук, как в индусских изображениях). Как только Окончательная Реальность персонифицируется, следующий неизменный результат состоит в том, чтобы возносить молитвы к Нему, испрашивая у Него льгот или освобождения от действия Его же собственных законов.
Очевидно, ум человека, бесконечно малый по сравнению с необъятностью вселенной, ничего не может сделать кроме искажённого образа персонифицированного бога.
Один неприятный результат — не обязательно неизбежный, но, конечно, очень обычный — состоит в том, что человек теряет из виду факт, который очень существенен для него, — знание того, что он живёт во вселенной неизменных и весьма надёжных законов.
Когда этот высший факт существует на заднем плане сознания человека, а не на его переднем плане, он, естественно, всегда пытается "обойти" Карму, закон причин и последствий, призывая помощь капризного агента, который находится вне того закона.
Именно эта персонифицированная концепция Окончательной Реальности стремительно приносит с собой такое зло, как конкуренция религий, которые представляют эту Реальность под различными именами, объявляют исключительное спасение тем, кто поклоняется ей только под одним особенным её названием, и отчаянно воюют за одного и только одного истинного бога.
Если Бог столь конкретизируется и персонифицируется, то естественный порыв в человеческом сердце — поклоняться Ему. Но с культом приходит духовенство и церемонии, которые могут помочь душе в вероисповедании, или наоборот, могут стеснить и ограничить ту душу в её вероисповедании — так часто случается, когда священники начинают командовать человеческим сердцем. По этому вопросу Великий Адепт, известный как Махачохан, однажды заявил:
"Однажды освобождённые от оков и избавленные от мёртвого груза догматических толкований, личных имён, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване. Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самоспасению через наш собственный седьмой принцип, освобожденный парам-атман (аугоэйдос) называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, что и нирвана буддизма". Великий Адепт сказал также:
"Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личностного бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою неудачу" (“Письма Учителей Мудрости”, 1-ый выпуск, письмо I).
Не менее поразительно утверждение Адепта, что увеличивающаяся борьба за существование — так он написал в 1881, а теперь мы все знаем, как это увеличилось — происходит из-за напряжения, которое создали религии, провозгласившие личного бога и внушающие благоговейный страх смерти. "Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов…. Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная
Нельзя предполагать, что адепты объявляют, что нет никакого "бога"; такая декларация привела бы к вопиющему материализму, который является явным отрицанием их философии. Один адепт, Учитель "Серапис", в его посланиях полковнику Oлькотту в 1875 четыре раза призывает "благословение Бога" на него в конце его писем.
Два самых великих философа индуизма Шанкарачарья и Рамануджачарья, главы двух различных философских школ, разъясняющих одно и то же учение веданты, разошлись в этом месте. Должна ли Окончательная Реальность представляться только как Абсолютный Безличный Принцип, или способной в то же самое время к раскрытию как личный бог, не теряя свои признаки Абсолюта? "Недвойственная", "чистая" веданта, представленная Шанкарачарьей, утверждает неограниченную, не могущую быть превзойдённой божественность этого Принципа, подлинную сущность Бытия, Блаженства и Разума;
ТО не отличается по природе от человеческой души, или, говоря более точно, душа и ТО всегда едины и неотделимы, тем не менее, отдельная душа появляется, когда она функционирует как воплощённое существо. Но философия Рамануджачарьи утверждает, что, в то время как душа и ТО всегда едины, все же есть аспект Абсолюта, который является личным богом, которому душа может поклоняться всегда и даже после Освобождения, когда уже объединена с ТЕМ. Эта философия утверждает полную идентичность души и Бога, тем не менее "с различием".
Решение, которое дает буддизм для этой сложной и возвышенной проблемы, точно изложено Эдвином Aрнольдом в его "Свете Азии", во вводном стихе, в котором он приступает к изложению Первой проповеди, прочитанной Буддой после Просветления.
Все-таки недоверие адептов к использованию слова “бог” — как оно теперь используется в обычной речи — не должно рассматриваться как отрицание существования БОГОВ,
Существ, столь высших в их славе, могуществе и любви, которые могут служить "для нас и для нашего спасения" вместо бога, кому мы можем поклоняться с предельной преданностью, и можем быть продвинутыми ближе к нашему Освобождению этим поклонением. Но они — Дхиан-Чоханы, Планетарные Логосы, Солнечные Логосы — все еще в пределах Закона Окончательной Реальности. Есть Великое Существо, которое является Главной движущей силой и Оплотом всех в пределах Солнечной Системы, кого мы называем Солнечным Логосом; в Нём мы "живём и движемся, и существуем".
Однако выше Его есть больший Логос. Относительно природы Окончательной Реальности, в которой Логосы непосредственно "живут и движутся, и существуют", кто имеет право объявить, что ТОГО нет?
Если бы я
Эти слова Учителя имеют очень большое значение. Так как мы — новички, мы хотим постоянно быть руководимыми теми, кого мы расцениваем как "старших"; наша преданность им является большой, и поэтому мы полностью готовы выполнять их приказы. В оккультизме, однако, проблема не в том, чтобы слепо повиноваться правилам другого, но в "управлении собственной судьбой", как говорит Учитель в конце этого письма.
Верно, что наше желание — никогда не допускать ошибок на Пути, и особенно не сделать осложнений для работы Учителя, поэтому мы чувствуем потребность в совете старшего; но это — факт, что мы должны самостоятельно найти истинную дорогу своим собственным распознаванием и интуицией. Мы можем часто допускать ошибки; однако, если наше сердце чисто, и нашим поводом было бескорыстное служение, любая ошибка, которую мы сделаем, создаст сравнительно небольшую карму беспорядка и вреда. Это мы можем компенсировать делами предупредительности. Между тем, даже если мы несколько просчитались, мы будем расти силой решимости и распознавания, полагаясь на себя.
М-р Ледбитер спрашивает, что он должен сделать, чтобы быть принятым как чела.
Учитель не направляет его, поскольку м-р Ледбитер должен воздействовать по своей собственной инициативе на процессы Кармы, чтобы быть точным и чистым. Мы увидим во втором письме Учителя, когда м-р Ледбитер выбрал свой курс действий, и Учитель принял его как челу, то, что Учитель, действительно, тогда определил действия, которые он ожидал от своего нового челы. Но на ранней стадии получения первого письма, когда Учитель схематично объясняет проблемы испытания и потребности помощи для спасения Общества, м-р Ледбитер сам должен был "поручить свою судьбу Справедливости, никогда не опасаясь, ибо её ответ будет абсолютно истинным".
…закончится ли оно адептством или провалом.
Учитель заявил в конце 1882, что половина будущих чел, взятых на испытание и проверенных в том году, потерпела неудачу. В письме полковнику Олькотту Учитель пишет:
"Почему я должен даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) напоминать вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди "мирских учеников", не говоря уже о том, что один стал вором?"[6]
Что касается одного из них, пожелавшего быть принятым, как чела, Учителем M., Учитель К.Х. пишет:
"Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от чохана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Недостаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течение испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях".[7]
Объясняя, что процесс тестирования применяется ко всем, и, обращаясь ещё к одной неудаче — англичанину, который был обращен в ислам, Мураду Али Беку, Учитель пишет в другом письме:
"Случившееся с Ферном происходило с каждым, ему предшествующим, и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал".[8]
Тогда немного удивляет, что Учитель написал:
"Не вздыхайте по ученичеству, не гонитесь за тем, опасности и лишения чего неизвестны вам. Поистине, много есть чел, предлагающих нам себя; и столько же провалившихся в этом году, сколько было принято на испытание. Ученичество снимает покрывало, обнажая внутреннего человека, и извлекает наружу как дремлющие добродетели, так и дремлющие, скрытые пороки. Скрытые пороки порождают активные грехи, и часто за ними следует умопомешательство. Осмотритесь вокруг, наведите справки в Барейли и Канпуре и сделайте вывод для себя. Будьте целомудренным, добродетельным, ведите святую жизнь — и вы будете под защитой. Но помните, что тому, кто не будет так же чист, как маленький ребенок, лучше оставить ученичество в покое".[9]
В период, когда я был тесно связан с работой Учителей, среди учеников случилось три самоубийства и одна попытка самоубийства. Относительно тех, отказы которых приняли другие формы, можно сказать, что "число их — легион". Всё ещё верно, как в старину: "Много званых, а мало избранных" (
Из-за ошибочного представления о нашей системе челы…
Идея, распространённая в Индии по поводу отношений между гуру (учителем) и его шишьей (учеником), подразумевает, что ученик обслуживает учителя, готов служить ему любым способом. Из этой концепции следует заключение, что ученик ничего не должен делать без инструкций учителя. Все это разумно, если вы начинаете с определения, что задача ученика состоит в том, чтобы быть покорным слугой Учителя.
Но в оккультизме идея несколько отлична. Учитель Мудрости не требует ни того, чтобы ученики вокруг него обслуживали его личные нужды, ни того, чтобы они были просто учениками, которым он будет преподавать религию и философию. Адепт существенно, по своему статусу — агент Плана Логоса; для него является фактом, что "Я и мой Отец — одно". Поэтому он — организатор божественных энергий, распределительная станция сил, которые по Плану Логоса предназначены для человечества.
Поэтому Учитель ищет не простых учеников, но, скорее, учеников, которые могут стремительно обучиться, чтобы быть эффективными и надёжными помощниками.
Они должны обязательно стать настроенными в духе каждой мысли и дела их "шефа".
Поэтому они должны подвергнуться определённому обучению и соблюдать строгую дисциплину. Но так же, как сам Учитель — агент божественного Плана, так и каждый его ученик должен быстро стать агентом планов Учителя в том отделе Великой Работы, который поручен заботе Учителя.
Ученик должен, с одной стороны, быть послушным, то есть, проявлять то, что латинский мир описывает как прилежание; но, с другой стороны, он должен также проявлять инициативу. Поскольку сам ученик однажды станет Учителем, он должен обладать способностями управления и командования. Конечно, Учитель даёт указания ученику, а иногда, как мы увидим во втором письме, полученном м-ром Ледбитером, очень точные указания. Однако, в основном, Учитель обрисовывает в общих чертах работу, которая будет выполняться учеником, и то, что является конечным результатом, который он ожидает от той работы. Но он оставляет ученика в покое, чтобы проводить свои собственные эксперименты для достижения цели, поставленной перед ним.
Это возлагает на ученика ответственность, которую, как тот думает, он не сможет перенести; он хотел бы, чтобы Учитель давал указания, затрагивающие всё, что он, ученик, должен сделать. Это, конечно, сделало бы из ученика простой механический инструмент Учителя, что является последней вещью, которую желал бы иметь любой Учитель. Сегодня в Индии потенциальные работники Теософического Общества постоянно приходят к некоторым из нас и говорят: "Я пришёл, чтобы служить, вы скажите мне, что делать". Когда в ответ мы задаем им вопрос, что они могут делать, мы, обычно, получаем не удовлетворяющий нас ответ: "Что-нибудь". Для опытного работодателя это явный признак, что претендент на работу неэффективен для большинства дел, хотя полон готовности служить.
Ученик оккультизма в то время как всегда "послушен" — то есть, прилежен и жаждет повиноваться каждой команде его Учителя — он также в состоянии готовности, чтобы каждое предложение, сделанное ему, разработать и осуществить по его собственному плану, поскольку он пытается служить Учителю. Отсюда слова Учителя К. Х.: "Из-за ошибочного представления о нашей системе челы слишком часто выжидают и ждут приказов, тратя ценное время, которое можно было бы заполнить личными усилиями".
…память нашего Господа Татхагаты…
Эта фраза долго озадачивала меня, и я не знал, что у меня всё же есть правильная интерпретация мысли Учителя. Если бы было призвано благословение Татхагаты — буддийский титул для Господа Гаутамы Будды — объяснение было бы простым, хотя могло бы показаться странным — призывать это специфическое благословение на христианского священнослужителя. Но какова "память" Господа, которая призывается?
Фраза предполагает, что когда-то в прошлом м-р Ледбитер встретил Господа Будду.
В этой жизни он прочитал "Свет Азии", и знал термин “Татхагата”, как и жизнь Господа, рассказанную в поэме. Но это не могло быть памятью о персонаже поэмы, к которой бы Учитель обратился.
Без сомнения, он, как и тысячи из нас, встретил Господа в одном из многих предыдущих Его воплощений как Бодхисаттвы. Где-нибудь в природе нашего эго такое прекрасное воспоминание хранится без действия, но может быть пробуждено. Если бы это имело место, то решение, принятое м-ром Ледбитером, стало бы влиять на него во многих жизнях, и та память, если её пробудить, могла бы стать великим источником вдохновения для эго.
До 1909 года м-р Ледбитер знал детали своего воплощения, как грека в Афинах; но он не был воплощён в Индии в то время, когда Господь Будда давал Его великое учение, хотя некоторые из коллег м-ра Ледбитера, например, д-р Анни Безант, и были там непосредственно. Но в исследованиях прошлых жизней Алкиона был найден очень существенный случай, когда м-р Ледбитер, действительно, встречал Господа. Полное описание этого инцидента дано в "Жизнях Алкиона", в главе "Жизнь V", стр. 64–66.
Татхагата в воплощении, в котором Он был приблизительно в 40 000 до н. э., поехал из города Белого Острова в Центральной Азии в Египет. В Египте Он открыл духовенству атлантов обучающие Мистерии Скрытого Света и Скрытой Работы. Египетские легенды позже говорили о Нём как о Toте, или Téхути, в греческой традиции Он известен как Гермес Трисмегист — Гермес Трижды Величайший.
По пути Его возвращения из Египта домой, в Центральную Азию, Он оставался некоторое время в Аравии, куда Его Брат, Ману пятой коренной расы, пришёл с поселенцами и организовал колонии Его второй, или арабской, подрасы. Там родились[10] в это время в одной и той же семье пять эго, судьба которых — стать великими учителями в будущем, последователями "Сияния Будд". После периода, во время которого Господь дал Его обучение отобранным потомкам Ману, Он назвал перед Ним на прощальной встрече эти пять эго (одним из которых было эго по имени Ч. У. Ледбитер в этом воплощении его), и дал им следующее "напутствие" относительно их будущей работы.
"Приветствую тебя, мой Брат на все времена! Приветствую всех моих братьев здесь; вы должны теперь нести в мир от моря до моря Любовь Бога и Мудрость Его. Много будет у вас больших трудностей и испытаний, но тем больше будет награда ваша; в течение многих тысячелетий вы должны будете трудиться в исполнении дела, которое немногие смогут предпринять, но когда оно будет завершено, вы будете блистать, как звёзды на небесах, для вас благословение Того, Кто многих обращает к справедливости. Есть духовная династия, трон которой никогда не пустует, чей блеск никогда не терпит неудачу; её участники составляют золотую цепь, звенья которой никогда не разорвутся, поскольку они двигают мир к Богу, из которого он появился. Вы среди этих людей, моих Братьев Совершенной Тайны, поскольку через вас должен сиять Свет. Всё больше и больше будет проявляться Скрытый Свет; всё больше и больше будет видна Скрытая Работа, которую поймут люди; и ваши руки поднимут завесу, и ваши голоса объявят радостную весть миру. Носителями свободы, света и радости будете вы, и ваши имена будут святыми в сердцах будущих поколений. Прощайте; в этом теле вы не увидите меня больше, но не забывайте, что в духе мы всегда вместе".
Этот призыв — к Самому Высокому в Ч. У. Ледбитере, чтобы помнил и руководствовался этой памятью, чтобы мог "принять лучшее решение". Письмо заканчивается инициалами "К. Х." из имени Кут Хуми, которое не является личным именем Учителя, но названием его ведомства, в котором он — высокий сановник секты тибетского буддизма "Кутхумпа".[11]
Как уже было упомянуто, вечером 30-го октября Учитель Д. К. сообщил м-ру Ледбитеру через Е.П.Б., что Учитель К. Х. послал ответ на его (м-ра Ледбитера) письмо от 3-го марта.
Ничего не было сказано относительно содержания ответа. Выехав из Лондона утром 31-го октября, м-р Ледбитер добрался до своего дома в Брэмшоте примерно за час. Там его ждало письмо с адресом, написанным чернилами в обычной форме "Преподобному Ч. У. Ледбитеру, Липхук, Гэмпшир" (репродукция конверта дана ниже.) Письмо внутри было написано в стиле редакторской правки, и мы видели, что это выражало.
М-р Ледбитер принял решение быстро. Но Е.П.Б. уезжала из Лондона в Индию следующим утром, и нужно было уладить множество дел. Он был менеджером местной церковно-приходской школы, где один из его молодых друзей, Фрэнк У. Mэтли, был учителем. Его младший брат Джеймс У. Mэтли учился там же. М-р Ледбитер пошёл в школу, чтобы дать различные инструкции, поскольку он решил возвратиться в Лондон в тот же день поездом в 3.56. По возвращении домой он написал своё второе письмо Учителю К. Х. в ответ на его сообщение и взял его с собой в Лондон. Здесь у нас есть история следующих событий в этой поразительной драме от самого м-ра Ледбитера.
"Я пожелал ответить на это, что мои обстоятельства таковы, что для меня невозможно приехать в Адьяр на три месяца, а затем вернуться к той работе, которой я был занят, но я совершенно готов бросить её совсем и полностью посвятить жизнь тому, чтобы быть у него на службе. Эрнест так явно подвёл меня, и я не знал иного способа передать Учителю ответ, кроме как вручить его Блаватской, а поскольку она на следующий день собиралась покинуть Англию, чтобы отправиться в Индию, я поспешил в Лондон, чтобы увидеться с ней.
С трудом заставил я её прочитать письмо (первое письмо от Учителя К. Х., полученное в тот день), поскольку она очень решительно сказала, что подобные сообщения предназначаются лишь для адресата. Однако я был вынужден настаивать, и наконец она его прочла и спросила, что бы я хотел ответить. Я ответил, как было указано выше, и просил передать эту информацию Учителю. Она ответила, что он её уже знает, имея в виду, конечно же, близкую связь, в которой она с ним состояла, так что всё, что было в её сознании, оказывалось и в его сознании, когда он того желал.
Поделиться книгой: